瑜伽師地論

復次，初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽者，云何初夜？云何後夜？云何覺寤瑜伽？云何常勤修習覺寤瑜伽？

言初夜者，謂夜四分中，過初一分，是夜初分。

言後夜者，謂夜四分中，過後一分，是夜後分。

覺寤瑜伽者，謂如說言：於晝日分經行、宴坐，從順障法淨修其心。於初夜分經行、宴坐，從順障法淨修其心、淨修心已，出住處外洗濯其足，還入住處，右脇而臥，重累其足，住光明想、正念、正知、思惟起想巧便而臥。至夜後分，速疾覺寤，經行、宴坐，從順障法淨修其心。

常勤修習覺寤瑜伽者，謂如有一世尊弟子，聽聞覺寤瑜伽法已，欲樂修學，便依如是覺寤瑜伽，作如是念：我當成辦佛所聽許覺寤瑜伽。發生樂欲，精進勤劬，超越勇猛勢力發起、勇悍、剛決、不可制伏、策勵其心無間相續。

此中云何於晝日分經行、宴坐，從順障法淨修其心？

言晝日者，謂從日出時至日沒時。

言經行者，謂於廣長稱其度量一地方所，若往、若來相應身業。

言宴坐者，謂如有一，或於大床、或小繩床、或草葉座，結加趺坐，端身正願，安住背念。

所言障者，謂五種蓋。順障法者，謂能引蓋、隨順蓋法。

云何五蓋？謂貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、及以疑蓋。

云何順障法？謂淨妙相，瞋恚相，黑闇相，親屬、國土、不死尋思，追憶昔時笑戲喜樂承事隨念，及以三世或於三世非理法思。

問：於經行時，從幾障法淨修其心？云何從彼淨修其心？

答：從惛沈睡眠蓋，及能引惛沈睡眠障法，淨修其心。為除彼故，於光明想善巧精懇，善取善思、善了善達。以有明俱心，及有光俱心。或於屏處、或於露處往返經行。於經行時，隨緣一種淨妙境界，極善示現，勸導、讚勵、慶慰其心。謂或念佛、或法、或僧、或戒、或捨、或復念天。或於宣說惛沈睡眠過患相應所有正法，於此法中，為除彼故，以無量門訶責毀呰惛沈睡眠所有過失，以無量門稱揚讚歎惛沈睡眠永斷功德。所謂契經、應頌、記別、諷誦、自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、希法、及以論議。為除彼故，於此正法聽聞受持，以大音聲若讀、若誦，為他開示，思惟其義，稱量觀察。或觀方隅，或瞻星月諸宿道度，或以冷水洗灑面目。由是惛沈睡眠纏蓋未生不生，已生除遣。如是方便，從順障法淨修其心。

問：於宴坐時，從幾障法淨修其心？云何從彼淨修其心？

答：從四障法淨修其心。謂貪欲、瞋恚、掉舉惡作、疑蓋，及能引彼法，淨修其心。為令已生貪欲纏蓋速除遣故，為令未生極遠離故，結加趺坐，端身正願，安住背念。

或觀青瘀、或觀膿爛、或觀變壞、或觀膖脹、或觀食噉、或觀血塗、或觀其骨、或觀其鎖、或觀骨鎖，或於隨一賢善定相作意思惟。或於宣說貪欲過患相應正法，於此法中，為斷貪欲，以無量門訶責毀呰欲貪、欲愛、欲藏、欲護、欲著過失，以無量門稱揚讚歎一切貪欲永斷功德。所謂契經、應頌、記別，乃至廣說。為斷貪欲，於此正法聽聞受持，言善通利、意善尋思、見善通達，即於此法，如是宴坐，如理思惟。由是因緣，貪欲纏蓋未生不生，已生除遣。

如是方便，從順障法淨修其心。於瞋恚蓋法有差別者，謂如是宴坐，以慈俱心，無怨無敵、無損無惱，廣大無量，極善修習；普於一方發起勝解，具足安住。如是第二、如是第三、如是第四，上下傍布，普遍一切無邊世界發起勝解，具足安住。餘如前說。

於掉舉惡作蓋法有差別者，謂如是宴坐，令心內住，成辦一趣，得三摩地。餘如前說。

於疑蓋法有差別者，謂如是宴坐，於過去世，非不如理作意思惟；於未來世、於現在世，非不如理作意思惟。我於過去為曾有耶？為曾無耶？我於過去為曾何有？云何曾有？我於未來為當何有？云何當有？我於現在為何所有？云何而有？今此有情從何而來？於此殞沒當往何所？於如是等不如正理作意思惟，應正遠離。如理思惟去來今世，唯見有法，唯見有事；知有為有，知無為無；唯觀有因，唯觀有果；於實無事不增不益，於實有事不毀不謗。於其實有，了知實有。謂於無常、苦、空、無我一切法中，了知無常、苦、空、無我。以能如是如理思惟，便於佛所無惑無疑。餘如前說。於法、於僧、於苦、於集、於滅、於道、於因，及因所生諸法無惑無疑。餘如前說。

又於瞋恚蓋應作是說：為斷瞋恚及瞋恚相，於此正法聽聞受持，乃至廣說。

於掉舉惡作蓋應作是說：為斷掉舉惡作及順彼法，於此正法聽聞受持，乃至廣說。

於其疑蓋應作是說：為斷疑蓋及順彼法，於此正法聽聞受持，乃至廣說。

如是方便，從貪欲、瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、疑蓋，及順彼法，淨修其心。是故說言：經行、宴坐，從順障法淨修其心。

如是已說由法增上，從順障法淨修其心。復有由自增上及世增上、從順障法淨修其心。

云何名為由自增上？謂如有一，於諸蓋中隨起一種，便自了知此非善法，於所生蓋不堅執著，速疾棄捨、擯遣、變吐。又能自觀此所生蓋，甚可羞恥，令心染惱，令慧羸劣，是損害品。如是名為由自增上，從順障法淨修其心。

云何名為由世增上，從順障法淨修其心？謂如有一，於諸蓋中隨一已生，或將生時，便作是念：我若生起所未生蓋，當為大師之所訶責，亦為諸天及諸有智同梵行者以法輕毀。彼由如是世增上故，未生諸蓋能令不生，已生諸蓋能速棄捨。如是名為由世增上，從順障法淨修其心。

又為護持諸臥具故，順世儀故。盡夜初分經行、宴坐，從順障法淨修其心。從順障法淨修心已，出住處外洗濯其足。洗濯足已，還入住處，如法寢臥，為令寢臥長養大種。得增長已，長益其身，轉有勢力，轉能隨順無間常委善品加行。

問：以何因緣右脇而臥？

答：與師子王法相似故。

問：何法相似？

答：如師子王，一切獸中，勇悍堅猛，最為第一。比丘亦爾，於常修習覺寤瑜伽，發勤精進，勇悍堅猛，最為第一。由是因緣，與師子王臥法相似。非如其餘鬼臥、天臥、受欲者臥。由彼一切嬾墮懈怠，下劣精進，勢力薄弱。又法應爾，如師子王右脇臥者，如是臥時，身無掉亂，念無忘失，睡不極重，不見惡夢。異此臥者，與是相違。當知具有一切過失。是故說言：右脇而臥，重累其足。

云何名為住光明想巧便而臥？謂於光明想善巧精懇，善取善思善、了善達，思惟諸天光明俱心，巧便而臥。由是因緣，雖復寢臥，心不惛闇。如是名為住光明想巧便而臥。

云何正念巧便而臥？謂若諸法，已聞、已思、已熟修習，體性是善，能引義利。由正念故，乃至睡夢亦常隨轉；由正念故，於睡夢中亦常記憶，令彼法相分明現前，即於彼法心多隨觀；由正念故，隨其所念，或善心眠、或無記心眠。是名正念巧便而臥。

云何正知巧便而臥？謂由正念而寢臥時，若有隨一煩惱現前，染惱其心。於此煩惱現生起時，能正覺了，令不堅著，速疾棄捨，既通達已，令心轉還。是名正知巧便而臥。

云何名為思惟起想巧便而臥？謂以精進策勵其心，然後寢臥。於寢臥時，時時覺寤，如林野鹿，不應一切縱放其心，隨順、趣向、臨入睡眠。復作是念：我今應於諸佛所許覺寤瑜伽，一切皆當具足成辦。為成辦故，應住精勤最極濃厚加行欲樂。復作是念：我今為修覺寤瑜伽，應正發起勤精進住。為欲修習諸善法故，應正翹勤，離諸嬾墮，起發具足。過今夜分至明清旦，倍增發起勤精進住，起發具足。

當知此中，由第一思惟起想，無重睡眠，於應起時速疾能起，終不過時方乃覺寤。由第二思惟起想，能於諸佛共所聽許師子王臥如法而臥，無增無減。由第三思惟起想，令善欲樂常無懈廢。雖有失念，而能後後展轉受學，令無斷絕。如是名為思惟起想巧便而臥。

云何至夜後分速疾覺寤，經行、宴坐，從順障法淨修其心？夜後分者，謂夜四分中，過後一分，名夜後分。彼由如是住光明想、正念、正知、思惟起想巧便而臥，於夜中分、夜四分中，過於一分，正習睡眠。令於起時，身有堪能應時而起。非為上品惛沈睡眠纏所制伏，令將起時闇鈍、薄弱、嬾墮、懈怠。由無如是闇鈍、薄弱、嬾墮、懈怠，暫作意時，無有艱難，速疾能起。從諸障法淨修心者，如前應知。

如是廣辯初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽已。

復云何知此中略義？

謂常勤修習覺寤瑜伽所有士夫補特伽羅，略有四種正所作事。何等為四？一者、乃至覺寤，常不捨離所修善品，無間常委修善法中，勇猛精進。二者、以時而臥，不以非時。三者、無染污心而習睡眠，非染污心。四者、以時覺寤，起不過時。是名四種常勤修習覺寤瑜伽所有士夫補特伽羅正所作事。

依此四種正所作事，諸佛世尊為聲聞眾宣說修習覺寤瑜伽。云何宣說？謂若說言：於晝日分經行、宴坐，從順障法淨修其心；於初夜分經行宴坐，從順障法淨修其心。

由此言故，宣說第一正所作事。謂乃至覺寤，常不捨離所修善品，無間常委修善法中，勇猛精進。

若復說言：出住處外洗濯其足，還入住處，右脇而臥，重累其足。由此言故，宣說第二正所作事。謂以時而臥；不以非時。

若復說言：住光明想、正念、正知、思惟起想巧便而臥。由此言故，宣說第三正所作事。謂無染污心而習睡眠，非染污心。

若復說言：於夜後分速疾覺寤，經行、宴坐，從順障法淨修其心。由此言故，宣說第四正所作事。謂以時覺寤；起不過時。

此中所說住光明想、正念、正知、思惟起想巧便臥者，顯由二緣，無染污心而習睡眠，非染污心。謂由正念，及由正知。復由二緣以時覺寤，起不過時。謂由住光明想，及由思惟起想。

此復云何？由正念故，於善所緣攝斂而臥；由正知故，於善所緣若心退失，起諸煩惱，即便速疾能正了知。如是名為由二緣故，無染污心而習睡眠，非染污心。由住光明想，及思惟起想，無重睡眠，非睡眠纏能遠隨逐。如是名為由二緣故，以時覺寤，起不過時。

如是宣說常勤修習覺寤瑜伽所有略義，及前所說廣辯釋義，總說名為初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽。

云何名為正知而住？謂如有一，若往、若還正知而住，若覩、若瞻正知而住，若屈、若伸正知而住，持僧伽胝及以衣鉢正知而住，若食、若飲、若噉、若甞正知而住，若行、若住、若坐、若臥正知而住，於覺寤時正知而住，若語、若默正知而住，解勞睡時正知而住。

若往、若還正知住者，云何為往？云何為還？云何往還正知而住？

所言往者，謂如有一，往詣聚落，往聚落間；往詣家屬，往家屬間；往詣道場，往道場間。

所言還者，謂如有一，從聚落還，聚落間還；從家屬還，家屬間還；從道場還，道場間還。

所言往還正知住者，謂於自往，正知我往；及於自還，正知我還。於所應往及非所往，能正了知；於所應還及非所還，能正了知。於應往時及非往時，能正了知；於應還時及非還時，能正了知。於其如是如是應往及不應往，能正了知；於其如是如是應還及不應還，能正了知。是名正知。

彼由成就此正知故，自知而往，自知而還；往所應往，非非所往；還所應還，非非所還；以時往還，不以非時。如其色類動止軌則、禮式、威儀，應往應還，如是而往，如是而還。

如是名為若往、若還正知而住。

若覩若瞻正知住者，云何為覩？云何為瞻？云何覩瞻正知而住？

所言覩者，謂於如前所列諸事，若往、若還，先無覺慧、先無功用、先無欲樂，於其中間眼見眾色，是名為覩。

所言瞻者，謂於如前所列諸事，若往、若還，覺慧為先、功用為先、欲樂為先，眼見眾色。謂或諸王，或諸王等，或諸僚佐，或諸黎庶，或婆羅門，或諸居士，或饒財寶長者商主，或餘外物、房舍、屋宇、殿堂、廊廟，或餘世間眾雜妙事，觀見此等，是名為瞻。

若復於此覩瞻自相，能正了知；於所應覩，於所應瞻，能正了知；於應覩時，於應瞻時，能正了知；如所應覩，如所應瞻，能正了知；是名正知。彼由成就此正知故，自知而覩，自知而瞻；覩所應覩，瞻所應瞻；於應覩時，於應瞻時，而正瞻覩；如所應覩，如所應瞻，如是而覩，如是而瞻。

如是名為若覩、若瞻正知而住。

若屈、若申正知住者，云何為屈？云何為申？云何名為若屈、若申正知而住？

謂彼如是覩時、瞻時，若往為先、若還為先，或屈申足、或屈申臂、或屈申手、或復屈申隨一支節，是名屈申。

若於屈申所有自相，能正了知；若所屈申，能正了知；若屈申時，能正了知；若如是屈及如是申，能正了知；是名正知。彼由成就此正知故，於屈於申，自知而屈，自知而申；於所應屈，於所應申，而屈而申；於應屈時，於應申時，而屈而申；如所應屈，如所應申，如是而屈，如是而申。

如是名為若屈、若申正知而住。

持僧伽胝及以衣鉢正知住者，云何持僧伽胝？云何持衣？云何持鉢？云何持僧伽胝及以衣鉢正知而住？

謂有大衣，或六十條、或九條等、或兩重刺，名僧伽胝。

被服受用，能正將護，說名為持。若有中衣，若有下衣，或持為衣，或有長衣，或應作淨，或已作淨，如是一切說名為衣。被服受用，能正將護，說名為持。

若堪受持或鐵、或瓦乞食應器，說名為鉢。現充受用，能正將護，說名為持。

若於如是或僧伽胝、或衣、或鉢所有自相，能正了知；於所應持或僧伽胝、或衣、或鉢或淨不淨，能正了知；若於此時或僧伽胝、或衣、或鉢已持應持，能正了知；若於如是或僧伽胝、或衣、或鉢應如是持，能正了知；是名正知。

彼由成就此正知故，於所應持或僧伽胝、或衣、或鉢，自知而持；於所應持，於應持時，而能正持；如所應持，如是而持。

如是名為持僧伽胝及以衣鉢正知而住。

若食、若飲、若噉、若甞正知住者，云何為食？云何為飲？云何為噉？云何為甞？云何若食、若飲、若噉、若甞正知而住？

謂諸所有受用飲食，總名為食。此復二種，一、噉，二、甞。

云何為噉？謂噉餅[麩-夫+少]、或飯、或糜、或羹、或臛，或有所餘造作轉變可噉可食，能持生命。如是等類皆名為噉。亦名為食。

云何為甞？謂甞乳、酪、生酥、熟酥、油、蜜、沙糖、魚、肉、醯、鮓，或新果實，或有種種咀嚼品類。如是一切總名為甞，亦名為食。

云何為飲？謂沙糖汁、或石蜜汁、或飯漿飲、或鑽酪飲、或酢為飲、或抨酪飲，乃至於水，總名為飲。

若於如是若食、若飲、若噉、若甞所有自相，能正了知；若於一切所食、所飲、所噉、所甞，能正了知；若於爾時應食、應飲、應噉、應甞，能正了知；若於如是應食、應飲、應噉、應甞，能正了知；是名正知。

彼由成就此正知故，於自所有若食、若飲、若噉、若甞自知而食，自知而飲，自知而噉，自知而甞；於所應食，於所應飲，於所應噉，於所應甞，正食、正飲、正噉、正甞；應時而食，應時而飲，應時而噉，應時而甞；如所應食乃至如所應甞，如是而食乃至如是而甞。

如是名為若食、若飲、若噉、若甞正知而住。

若行、若住，廣說乃至若解勞睡正知住者，云何為行？云何為住？云何為坐？云何為臥？云何覺寤？云何為語？云何為默？云何名為解於勞睡？云何於行，廣說乃至於解勞睡正知而住？

謂如有一，於經行處來往經行，或復往詣同法者所，或涉道路。如是等類，說名為行。

復如有一，住經行處，住諸同法阿遮利耶、鄔波拕耶，及諸尊長、等尊長前。如是等類，說名為住。

復如有一，或於大床、或小繩床、或草葉座、或諸敷具、或尼師檀，結加趺坐，端身正願，安住背念。如是等類、說名為坐。

復如有一，出住處外洗濯其足，還入住處，或於大床、或小繩床、或草葉座、或阿練若、或在樹下、或空閑室，右脇而臥，重疊其足。如是等類，說名為臥。

復如有一，於晝日分經行、宴坐，從順障法淨修其心；於初夜分、於後夜分經行、宴坐，從順障法淨修其心；說名覺寤。

復如有一，常勤修習如是覺寤，於未受法正受正習，令得究竟。所謂契經、應頌、記別，廣說如前。即於如是已所受法，言善通利，謂大音聲若讀、若誦。或復為他廣說開示。於時時間，與諸有智同梵行者，或餘在家諸賢善者，語言談論，共相慶慰，為欲勸勵及求資具。如是等類，說名為語。

復如有一，隨先所聞、隨先所習言善通利究竟諸法，獨處空閑，思惟其義，籌量觀察。或處靜室，令心內住、等住、安住，及與近住、調伏、寂靜、最極寂靜、一趣、等持。或復於彼毘鉢舍那修瑜伽行。如是等類，說名為默。

復如有一，於其熱分極炎暑時，或為熱逼、或為劬勞，便生疲倦，非時惛寐，樂著睡眠，是名勞睡。

若復於行，廣說乃至於解勞睡所有自相，能正了知。於所應行，乃至於應所解勞睡，能正了知。於應行時，乃至於應解勞睡時，能正了知。如所應行，乃至如所應解勞睡，能正了知。是名正知。

彼由成就此正知故，於其自行乃至於其自解勞睡，正知而行乃至正知而解勞睡；若所應行乃至若所應解勞睡，即於彼行乃至於彼解於勞睡；若時應行乃至若時應解勞睡，即此時行乃至此時解於勞睡；如所應行乃至如所應解勞睡，如是而行乃至如是而解勞睡。如是名為於行、於住、於坐、於臥、於其覺寤、於語、於默、於解勞睡正知而住。

復次，如是正知而住，云何次第？為顯何事？

謂如有一，依止如是村邑、聚落、亭邏而住，作是思惟：我今應往如是村邑、聚落、亭邏巡行乞食。如是乞已，出還本處。

又於如是村邑等中，或有居家我不應往。何等居家？謂唱令家、或酤酒家、或婬女家、或國王家、或旃荼羅、羯恥那家；或復有家一向誹謗，不可迴轉。

或有居家我所應往。謂剎帝利大族姓家、或婆羅門大族姓家、或諸居士大族姓家、或僚佐家、或饒財家、或長者家、或商主家。

又有居家我雖應往，不應太早太晚而往。若施主家有遽務時，亦不應往；若戲樂時、若有營搆嚴飾事時、若為世間弊穢法時、若忿競時，亦不應往。

又如所往，如是應往。不與暴亂惡象俱行，不與暴亂眾車、惡馬、惡牛、惡狗而共同行，不入鬧叢，不蹈棘刺，不踰垣牆，不越坑塹，不墮山岸，不溺深水，不履糞穢。應隨月喻往施主家，具足慚愧，遠離憍傲，盪滌身心，不求利養，不希恭敬。如自獲得所有利養，心生喜悅，如是於他所得利養，心亦喜悅。不自高舉，不輕蔑他，心懷哀愍。又應如是自持其心，往施主家。豈有出家往詣他所，要望他施非不惠施，廣說乃至要當速疾而非遲緩。又作是心：我於今假往施主家，所受施物應知其量。又我不應利養因緣，矯詐虛誑、現惑亂相、以利求利。得利養已，無染、無愛，亦不耽嗜、饕餮、迷悶、堅執、湎著而受用之。

復於已往或正往時，觀見眾色，於此眾色一分應觀，或有一分所不應觀。於不應觀所有眾色，當攝其眼，善護諸根；於所應觀所有眾色，應善住念而正觀察。何色類色所不應觀？

謂諸伎樂戲笑歡娛，或餘遊戲所作歌舞音樂等事；如是復有母邑殊勝，幼少盛年，美妙形色；或復有餘所見眾色，能壞梵行、能障梵行、能令種種諸惡不善尋思現行。如是色類所有眾色，不應觀視。何色類色是所應觀？謂諸所有衰老朽邁上氣者身、傴僂憑杖戰掉者身。

或諸疾苦重病者身，腳腫、手腫、腹腫、面腫、膚色萎黃、瘡癬、疥癩、眾苦逼迫、身形委頓、身形洪爛、諸根闇鈍。

或有夭喪，死經一日、或經二日、或經七日，被諸烏鵲、餓狗、鵄鷲、狐狼、野干種種暴惡傍生禽獸之所食噉。

或命終已，出置高床，上施幰帳，前後大眾或哀或哭，以其灰土塵坌身髮，生愁、生苦、生悲、生怨、生憂、生惱。如是等類所有眾色，我應觀察。觀是眾色，能順梵行、能攝梵行、能令諸善尋思現行。

不應搖身、搖臂、搖頭、跳躑、携手、叉腰、竦肩入施主家，不應輒坐所不許座，不應不審觀座而坐，不應放縱一切身分，不應翹足、不應交足、不太狹足、不太廣足，端嚴而坐。

不應開紐、不軒、不磔，亦不褰張而被法服；所服法衣並皆齊整，不高、不下、不如象鼻；非如多羅樹間房穗、非如龍首、非如豆摶而被法服。不應持鉢預就其食，不應持鉢在飲食上，不應置鉢在雜穢處、若坑澗處、若崖岸處。

又應次第受用飲食。不應以飯覆羹臛上，不以羹臛覆其飯上，不應饕餮受諸飲食，不應嫌恨受諸飲食，不太麁食、不太細食，不應圓摶食，不應舐手、不應舐鉢，不振手食、不振足食，不應齧斷而食其食。

從施主家還歸住處，於晝夜分，在自別人所經行處往反經行；非於他處、非不委處、非不恣處、非不與處而輒經行。非身劬勞、非身疲倦、非心掉舉所制伏時而習經行。為修善品、為善思惟，內攝諸根、心不外亂而習經行，不太馳速、不太躁動，亦非一向專事往來而習經行，時時進步、時時停住而習經行。如是於自所居住處、自院自房自別人處、僧分與處、非於他處、非不委處、非不恣處習經行已。復於大床，或小繩床，或草葉座，或尼師壇，或阿練若、樹下、塚間、或空閑室，結加趺坐，端身正願，安住背念，而習宴坐。

於夜中分如法寢息，於晝日分及夜初分，修諸善品不應太急。如是寢時，應如前說，住光明想、正念、正知、思惟起想。於夜後分速疾覺寤。

或於語論、或於讀誦，勤修加行。或為修斷，閑居宴默思惟法時，應當遠離順世典籍，綺字、綺句、綺飾文詞，能引無義，不能令證神通等覺、究竟涅槃。

復於如來所說正法，最極甚深、相似甚深空性相應，隨順緣性及諸緣起，殷重無間善攝善受，令堅、令住、令無失壞，為成正行，不為利養恭敬稱譽。又於是法言善通利、慧善觀察，於諠雜眾不樂習近、不樂多業、不樂多言，於時時間安住正念。與諸有智同梵行者，語言談論，共相慶慰，樂興請問，樂求諸善，無違諍心。言詞稱量、言詞合理、言詞正直、言辭寂靜，樂勤為他宣說正法。

又應宴默，於惡不善所有尋思不樂尋思，又於非理所有諸法不樂思惟。於自所證，離增上慢；於少下劣差別證中，不生喜足；於上所證中無退屈；善能遠離不應思處，時時修習止觀瑜伽，樂斷樂修，無間修習、殷重修習。

又於熱分極炎暑時，勇猛策勵，發勤精進，隨作一種所應作事，勞倦因緣，遂於非時發起惛睡。為此義故，暫應寢息，欲令惛睡疾疾除遣，勿經久時，損減善品、障礙善品。於寢息時，或關閉門，或令苾芻在傍看守，或毘奈耶隱密軌則，以衣蔽身，在深隱處須臾寢息，令諸勞睡皆悉除遣。

如是名為正知而住先後次第。謂依行時及依住時。

又於善品先未趣入，心興加行如理作意俱行妙慧，說名正知。即此正知，行時、住時，一切成辦無所減少，如是名為正知而住。

當知此中，若往、若還、若覩、若瞻、若屈、若申、持僧伽胝及以衣鉢、若食、若飲、若噉、若甞正知而住，由是名為於村邑等如法行時正知而住。

若行、若住、若坐、若臥、若習覺寤、若語、若默、若解勞睡正知而住，由是名為於其住處如法住時正知而住。

如是應知已廣分別正知而住。

復云何知此中略義？

謂於行時有五種業，於其住時有五種業，行時、住時正知而住有四種業，如是名為正知而住所有略義。

云何行時有五種業？一者、身業，二者、眼業，三者、一切支節業，四者、衣鉢業，五者、飲食業。如是名為行時五業。

謂若說言：若往、若還。此言顯示行時身業。若復說言：若覩、若瞻。此言顯示行時眼業。若復說言：若屈、若申。此言顯示行時一切支節業。若復說言：持僧伽胝及以衣鉢。此言顯示行時衣鉢業。若復說言：若食、若飲、若噉、若甞。此言顯示行時飲食業。

云何名為住時五業？一者、身業，二者、語業，三者、意業，四者、晝業，五者、夜業。

謂若說言：若行、若住、若坐。此言顯示住時身業。若復說言：若語。此言顯示住時語業。若復說言：若臥、若默、若解勞睡。此言顯示住時意業。若復說言：若習覺寤。此言顯示住時晝業、夜業、身業、語業。又若臥者，此言顯示住時夜業。當知是名住時五業。

云何名為行時、住時正知而住所有四業？

謂初依彼行業、住業起如是業，即於彼業安守正念，不放逸住。當知此業，正念所攝、不放逸攝。

若於是事、是處、是時，如量、如理、如其品類所應作者，即於此事、此處、此時，如量、如理、如其品類正知而作。

彼由如是正知作故，於現法中無罪無犯，無有惡作，無變無悔；於當來世亦無有罪，身壞死後不墮惡趣，不生一切那落迦中。為得未得，積習資糧。

如是名為正知而住所有略義。

前廣分別，今此略義，一切總名正知而住。