瑜伽師地論

復次，嗢拕南曰：

問：如是五事，幾諦所攝？

答：相，四安立諦攝。名，一苦諦攝。分別，三諦攝，除滅諦。真如，四非安立諦攝。正智，緣安立、非安立諦境道諦攝。

問：諸相是名耶？設名是相耶？

答：諸名皆是相，有相而非名。謂除名相餘四相。餘隨所應，當知亦爾。

問：諸相皆相相耶？設相相皆相耶？

答：諸相相皆是相，有相非相相，謂名等四相。

問：若分別相相，一切名相相合、相依而分別耶？設分別名相，一切相相相合、相依而分別耶？

答：應作四句。有分別相相，非名相相合、相依而起分別，謂分別不了其名所有相相，又於諸相已拔名隨眠。有分別名相，非相相相合、相依而起分別，謂分別不了其事所有名相。與上相違，是俱句。除上爾所相，是俱非句。

問：若思惟真如，即觀真如耶？設觀真如，即思惟真如耶？

答：應作四句。有思惟真如，非觀真如，謂以分別所攝如理作意思惟真如，但見真如相，不見實真如，乃至未至正通達位，及通達後作意思惟安立真如。有觀真如，非思惟真如，謂通達真如時，由勝義故，非思惟其相。有思惟真如，亦觀真如，謂通達後相續思惟非安立真如。有不思惟真如，亦非觀真如，謂離如理所引作意思惟諸相。

問：若思惟相，即觀其相耶？設觀其相，即思惟相耶？

答：應作四句。有思惟相，不觀其相，謂前第二句。有觀其相，不思惟相，謂前初句。有思惟相，亦觀其相，謂前第四句。有非思惟相，亦非觀其相，謂前第三句。

問：如是五事，為攝一切法，為不如是耶？

答：如是。

問：彼一切法，當言以何而為自性？

答：諸法自性不可言說。

問：云何應觀彼諸法相？

答：如幻事相，非全無有。譬如幻事，有幻事性，無象馬、車步、末尼、真珠、金銀等性。如是諸法，體性唯有名相可得，無有自性、差別施設顯現可得。相由相名，相之自性實不可得。如相，如是名、名自性，分別、分別自性，真如、真如自性，當知亦爾。正智由正智名，正智自性實不可得。何以故？於一切種隨言自性不成就故。

若謂諸相自性安立，即稱其量假立名言，此假名言依相而立。是則於相假立名前，應有彼覺，如已立名。

又於一相所立名言有眾多故、有差別故，應有眾多差別體性。是故名言依相而立，不應道理。

若謂諸相如名安立，由名勢力，相自性起。是則彼相假立名前，應無自性；彼既無有，假立名言亦應無有。是故二種俱成無過。又假名言有眾多故、有差別故，應有眾多差別體性。又依他過，由彼諸相但依於他假建立故。是故一切假立名言如其自性，不應道理。猶如所起種種幻類，譬如幻者造作種種幻士夫類，謂男、女、象、馬、熊羆等類，非彼諸類如其相貌實有體性。如是諸相，非稱名言有實體性，當知亦爾。

若謂離彼相及名言二種和合，有自性生。彼於諸相、或於名言、或二中間應現可得，然不可得。是故此計不應道理。由此因緣，隨言自性於一切種皆無所有。

若謂名言能顯自性，亦不應理。若取不取假立名言，俱有過故。若取相已假立名言，便不成顯。若不取相假立名言，無事名言不應道理。又如前說，所立名言有眾多故、有差別故，則有眾多差別體性，成大過失。又照了喻不相似故，不應道理。不相似者，照了因緣於一切事無有差別，種種亦爾。能取因緣，名言不爾。

問：不可言中，不可言言既現可得，是故法性不可言說，不應道理。又造幻者所造種種幻化形類，雖彼形類非如其性，然有種種能造幻事如其自性，是故譬喻亦不相似。

答：正立宗時，不可言言亦已遮遣。為令覺知如是義故，方便施設譬喻等故，非不相似。雖假名言非如彼性，不可言義非不是有。

問：若諸相事假立名言則便得有，若不假立則不得有。若如是者，喻可相似，不可言計亦應道理。若不爾者，不可言計則為唐捐。

答：如是由先所起八分別故，於現在世三種事生，如本地分已說其相。即此所生三種事故，復起分別。由此道理，諸雜染法展轉相續，無有斷絕。由此因緣其喻相似。分別假立若斷滅時，諸雜染法皆可隨滅，證得聖智。此是量故，不可言計亦不唐捐。

問：若於爾時，分別假立皆悉斷滅，即於爾時相事隨遣。若爾，隨一獲得聖智，一切相、名、分別所攝情無情數，內外事物皆應永滅，譬如幻者所作幻事？

答：相等諸物，或由不共分別為因，或復由共分別為因。若由不共分別所起，無分別者，彼亦隨滅。若共分別之所起者，分別雖無，由他分別所任持故，而不永滅。若不爾者，他之分別應無其果。彼雖不滅，得清淨者於彼事中正見清淨。譬如眾多修觀行者，於一事中，由定心智種種勝解異見可得，彼亦如是。

問：如是五事，幾是所取？幾是能取？

答：三是所取。分別、正智亦是能取。亦是所取。

問：如是五事，當知幾種取所行義？

答：略有三種。一、有言有相取所行義，二、無言有相取所行義，三、無言無相取所行義。此中最初，是言說隨覺者取所行境；第二、是言說隨眠者取所行境；第三、是於言說離隨眠者取所行境。又初二是世俗諦取。最後是勝義諦取。復有遠離言說隨眠後所得取，通取一切二諦所攝取所行境。謂世出世智以安立諦為所行故，建立彼智通用二諦為所行境。此二種取，由二因緣，應知得成世出世性。謂曾得、未曾得故，依言說、不依言說故。

問：有相之取世間共成，無相之取非所共成。何因何緣名無相取？無因無緣不應道理。

答：世俗名言熏習取果，是有相取，世所共成。能令雜染；勝義智見熏習取果，是無相取，非所共成，能令清淨；是故此二有因有緣。如眼若有瞖等過患，便有髮毛輪等瞖相現前可得；若無彼患，便不可得。但有自性無顛倒取。

問：於無相界若取其相，非無相取；若無所取，亦不得成無相之取。若爾，云何名無相取？

答：言說隨眠已遠離故，此取雖復取無相界，不取相故，成無相取。

問：若無搆獲，云何成取？

答：雖不搆獲諸相差別有所增益，然取無相，故得成取。

問：若無搆獲，無所增益，此取相狀云何可知？

答：取勝義故、取無相故，五種事相皆不顯現以為其相。

問：若不分明可立為取，何故不許諸取滅無？

答：滅無無有修作義故，非修觀者依於滅無有所修作。

問：若爾，云何證知其相？

答：自內證智之所證知。

問：若爾，何不如其所證如是記別？

答：此內所證非諸名言安足處故。

問：若先無有知無相智；由無有故，亦無數習無相智義；無數習故，知無相智既無其因，應不得生。

答：有相亦得為無相因，隨順彼故。如世間智為緣生出世智，有漏智為緣生無漏智，有心定為緣生無心定，此亦如是。

問：苦等諸智，世尊說為得清淨因。若苦等智，於苦等諦分別苦等，應成有相。若不分別，苦等諸智便非是有；彼無有故，云何能得畢竟清淨？

答：由無相智增上力故，於諸諦中，極善清淨通世出世分別智生，即名已斷所斷煩惱。其無相智是苦等智因，正能斷滅所斷煩惱。於此因中假立果名，即假說此為苦等智，是故無過。

問：先說所取是能取果，即此能取當言何果？

答：此二展轉更互為果。

問：若所知境無常、積集、相續、無量、多不現見，云何修觀行者緣彼為境，及令轉滅？

答：於彼聞思增上力故，得三摩地。由彼因緣，令三摩地五種境界影像現前，即緣此事以為境界；除遣此故，彼得轉滅。

問：除遣五種所知境界，當言何相？答：無上轉依無為涅槃以為其相。云何為涅槃？謂法界清淨煩惱眾苦永寂靜義，非滅無義。

問：若唯煩惱眾苦永寂名為涅槃，何因緣故非滅無義？

答：如外水界，唯離渾濁得澄清性，非離濁時無澄清性。又如真金，唯離剛強得調柔性，非離彼時無調柔性。又如虛空，唯雲霧等翳障寂靜得清淨性，非彼無時其清淨性亦無所有。此中道理，當知亦爾。

云何名為法界清淨？謂修正智故，永除諸相，證得真如。譬如有人，於眠夢中，自見其身為大暴流之所漂溺。為欲越渡如是暴流，發大精進；即由發起大精進故，欻然便覺。既得覺已，於彼暴流都無所見。除相道理，當知亦爾。

問：為即於此言說隨眠正斷滅時諸相除遣，為斷滅已後方除遣？

答：斷時、遣時平等平等，如秤兩頭低昂道理。又如畫像，彩色壞時形相隨滅。亦如瞖等過患愈時，髮毛輪等相亦隨遣，愈時、遣時平等平等。此中道理，當知亦爾。

問：修觀行者，云何除遣所緣境相？

答：由正定心，於諸所知境界影像先審觀察；後由勝義作意力故，轉捨有相，轉得無相。此無相轉復有五位。一、少分位，二、遍滿位，三、有動位，四、有加行位，五、成滿位。

問：如是成滿其相云何？

答：不為一切煩惱、一切災橫所陵雜故，究竟無惱清淨所依，說名成滿。即此又是善清淨真實義所行，一切現量所行，一切自在所行。

問：於此成滿建立幾乘？齊何時證？

答：隨三種根差別證故，建立三乘。然彼二乘，用阿耨多羅三藐三菩提乘以為根本。又彼二乘隨緣差別、隨所成熟無決定故，證得時量亦不決定。其最後乘，要經三種無數大劫方可證得，依斷三種麁重別故。何等名為三種麁重？一、惡趣不樂品在皮麁重。由斷彼故，不往惡趣，修加行時不為不樂之所間雜。二、煩惱障品在肉麁重。由斷彼故，一切種極微細煩惱亦不現行，然未永害一切隨眠。三、所知障品在心麁重。由斷彼故，永害一切所有隨眠，遍於一切所知境界無障礙智自在而轉。

復次，云何立聲聞乘？謂三因緣故。一、變化故；二、誓願故；三、法性故。變化故者，謂隨彼彼所化勢力，如來化作變化聲聞。誓願故者，謂有補特伽羅，於聲聞乘已發誓願，即建立彼以為聲聞。法性故者，謂有補特伽羅，本性已來慈悲薄弱，於諸苦事深生怖畏。由此二因，於利他事不深愛樂，非為是事樂處生死。彼由安住此法性故，立為聲聞。又覺法性故，謂於一切安立諦中，多分修習怖畏行轉，由此因緣證得圓滿。如聲聞乘，獨覺亦爾。出無佛世而證正覺，與此差別。即上相違三因緣故，應知菩薩。

復次，云何聲聞失壞正法及毘奈耶？謂有聲聞，計唯無有煩惱燒然名為寂滅，生大怖畏，謂我當斷、我當永壞、我當無有。譬如有人身嬰熱病，於無病中都無識別，謂病愈時舉體隨滅，便生怖畏，我寧不脫如是熱病，是名失壞。由此譬喻，失壞聲聞，當知亦爾。

復次，云何菩薩失壞大乘？謂有菩薩，聞一切法甚深無性，即執一切煩惱燒然自性本無，謂已無有生死重病。譬如有人，於己身中所生熱病，謂為無病，於此熱病不能解脫，名為失壞。由此譬喻，失壞菩薩，當知亦爾。

問：如是五事，幾是薩迦耶，幾非薩迦耶？

答：相通二種，二是薩迦耶，一非薩迦耶，真如俱不可說。如薩迦耶，有及世間，當知亦爾。

問：如是五事、四種真實，此中何事攝幾真實？

答：世間所成真實、道理所成真實，三事所攝煩惱障淨智所行真實、所知障淨智所行真實，二事所攝。

問：如是五事、四種尋思，此中何事攝幾尋思？

答：如理作意相應分別總攝四種。

問：如是五事、四種如實遍智，此中何事攝幾如實遍智？

答：一切皆是正智所攝。

問：世尊依何密意，說一切法皆無有二？

答：即依如是所說五事，由俗自性說無自性，由別別相說有自性。

問：世尊依何密意，說一切法皆無自性？

答：由依彼彼所化勢力，故說三種無自性性。一、相無自性性，二、生無自性性，三、勝義無自性性。云何相無自性性？謂一切法世俗言說自性。云何生無自性性？謂一切行眾緣所生，緣力故有，非自然有，是故說名生無自性性。云何勝義無自性性？謂真實義相所遠離法，此由勝義說無自性性。如觀行苾芻，於大骨聚生假勝解，不能除遣，於此骨聚勝義無自性相恒無間轉。如是應知勝義無自性性。此中五事，非由相無自性性故，說無自性；然由生無自性性故、勝義無自性性故，隨其所應，說無自性。謂相、名、分別、正智，皆由二種無自性性。真如不由無自性性說無自性。是故世尊依此密意，於伽他中說如是言：我說一諦，更無第二。

問：世尊依何密意，說一切法無生無滅、本來寂靜、自性涅槃？

答：依相無自性性，說如是言。

問：世尊依何密意，說一切法等於虛空？

答：亦依相無自性性，說如是言。

問：世尊依何密意，說一切法皆如幻等？

答：依生無自性性、勝義無自性性，說如是言。

問：世尊依何密意，說等隨觀色乃至識有無常耶？

答：依相無自性性，說如是言。何以故？欲說等隨觀常無有，故說等隨觀有無常。

問：世尊依何密意，說等隨觀色乃至識皆有苦耶？

答：依生無自性性及勝義無自性性，說如是言。

問：世尊依何密意，說等隨觀即彼皆空？

答：即依生無自性性、勝義無自性性，諸法由遠離相無自性性，說如是言。如依遠離性說彼為空，依異相性說為無我，當知亦爾。

問：世尊依何密意，說色乃至識如理觀故，審思慮故，乃至觀彼非有顯現？

答：依相無自性性，說如是言。

問：世尊依何密意，說彼虛偽不實顯現？

答：依生無自性性及勝義無自性性，說如是言。

問：世尊依何密意，說如是言：是故今者應知是處，謂於是中眼永寂滅，遠離色想；乃至意永寂滅，遠離法想？

答：都不依於無自性性，說如是言。

問：世尊依何密意，說由彼故，於一切處遣一切想，帝釋天等亦不能知彼依何處而起靜慮？

答：都不依於無自性性，說如是言。

問：世尊依何密意，說能隨順喜憂捨處眼所識色，乃至意所識法中，無諦、無實、無無顛倒、無不顛倒，復說有聖出世間諦？

答：依於一切無自性性，或不依於無自性性，說如是言。

問：世尊依何密意，說靜慮者靜慮境界、諸佛諸佛境界皆不可思議？

答：依於一切無自性性，或不依於無自性性，說如是言。

問：如是五事，何緣最初建立其相，乃至最後建立正智？

答：若無其事，施設於名不應道理，故此次第施設於名。由此名故，施設自性、施設差別，故此次第施設分別。由分別故，或分別相、或分別名、或俱分別，由此三法顯雜染品次第圓滿。從此乃容修清淨品，謂即觀彼所有雜染諸法真如，由正智故能正觀察，能得清淨。

由此二種顯清淨品次第圓滿。是故顯示如是次第。

如是於真實義分中，已說事決擇。若欲了知真實義者，於三自性復應修觀。

嗢拕南曰：

云何名為三種自性？一、遍計所執自性，二、依他起自性，三、圓成實自性。

云何遍計所執自性？謂隨言說、依假名言建立自性。云何依他起自性？謂從眾緣所生自性。云何圓成實自性？謂諸法真如，聖智所行、聖智境界、聖智所緣，乃至能令證得清淨，能令解脫一切相縛及麁重縛，亦令引發一切功德。

問：遍計所執自性緣何應知？

答：緣於相、名相屬應知。

問：依他起自性緣何應知？

答：緣遍計所執自性執應知。

問：圓成實自性緣何應知？

答：緣遍計所執自性於依他起自性中畢竟不實應知。世尊於餘經中，說緣不執著遍計所執自性，應知此性者，依得清淨說，不依相說。今此義中，當知依相說。

問：遍計所執自性有幾種？

答：略有五種。一、遍計義自性，二、遍計名自性，三、遍計雜染自性，四、遍計清淨自性，五、遍計非雜染清淨自性。

云何遍計義自性？謂有四種。一、遍計自相，二、遍計差別相，三、遍計所取相，四、遍計能取相。

遍計自相者，謂遍計此事是色自性，乃至此事是識自性，此事是眼自性，乃至此事是法自性。

遍計差別相者，謂遍計此色是可意，此色是不可意，此色是非可意非不可意，此色是有見，此色是無見，此色是有對，此色是無對，此色是有漏，此色是無漏，此色是有為，此色是無為。如是等類差別道理，遍計此色所有差別。如色，如是餘蘊、一切處等，當知亦爾。

遍計所取相者，謂遍計此色是眼所取，此是耳、鼻、舌、身、意所取。又復遍計此受、想、行、識是欲界意所取，此是色界意所取，此是無色界意所取，此是不繫意所取。

遍計能取相者，謂遍計此色是色能取，此色是聲、香、味、觸、能取。又復遍計此受、想、行、識是色能取，此是聲、香、味、觸、法能取。

云何遍計名自性？謂有二種。一、無差別，二、有差別。

無差別者，謂遍計一切一切法所有名。

有差別者，謂遍計此名為色、此名為受、此名為想、此名為行、此名為識。如是等類，無量無數差別法中，各各別名。

云何遍計雜染自性？謂遍計此色有貪、有瞋、有癡，不能遠離貪瞋癡繫，又與信等一切善法而不相應。又復遍計此受、此想、此行、此識，有貪、有瞋、有癡，不能遠離貪瞋癡繫，又與信等一切善法而不相應。

云何遍計清淨自性？謂與上相違，當知其相。

云何遍計非雜染清淨自性？謂遍計此色是所取。此是能取；此受、想、行、識是所取，此是能取。又於一切無記法中，遍計所有無記諸法。

復次，遍計所執自性，當知復有五種。一、依名遍計義自性，二、依義遍計名自性，三、依名遍計名自性，四、依義遍計義自性，五、依二遍計二自性。

云何依名遍計義自性？謂遍計此色事名，有色實性；此受、想、行、識事名，有受、想、行、識實性。

云何依義遍計名自性？謂遍計此事名色，或不名色；此事名受、想、行、識，或不名受、想、行、識。

云何依名遍計名自性？謂不了色事，分別色名而起遍計；不了受、想、行、識事，分別受、想、行、識名而起遍計。

云何依義遍計義自性？謂不了色名，由不了名分別色事而起遍計；不了受、想、行、識名，由不了名分別受、想、行、識事而起遍計。

云何依二遍計二自性？謂遍計此事是色自性，名之為色；此事是受、想、行、識自性，名受、想、行、識。

復次，遍計所執自性執，當知略有二種。一、加行執，二、名施設執。加行執，當知復有五種。一、貪愛加行故；二、瞋恚加行故；三、合會加行故；四、別離加行故；五、捨隨與加行故。名施設執，當知復有二種。一、非文字所作，二、文字所作。非文字所作者，謂執此為何物？云何此物？此物是何？此物云何？文字所作者，謂執此為此物，此物如是或色，乃至或識、或有為、或無為、或常、或無常、或善、或不善、或無記，如是等。

復次，微細執著，當知五種。一、於無常常執，二、於苦樂執，三、於不淨淨執，四、於無我我執，五、於諸相中遍計所執自性執。

復次，由五因緣，當知愚夫如名、如言，於所詮事執有自性。

所以者何？謂因問言，此事用何以為自性？答言，此事是色自性，非是色名。或答言：此事是受、想、行、識自性，非受、想、行、識名。

復次，獨處空閑，精勤觀察諸法自相、共相，尋思此事是色相，非色名；或尋思此事是受、想、行、識相，非受、想、行、識名。

復次，於此色事尋求色相，不能得時便生不樂，非求色名不能得時。或於此受、想、行、識事，尋求受、想、行、識相，不能得時便生不樂，非求受、想、行、識名不能得時。

復次，語於名轉，名於義轉。此中若名能顯自相義，非此能顯差別相義，非此能顯所取相義，非此能顯能取相義。或名乃至能顯能取相義，非此能顯乃至自相義。若即彼名於自相義轉，亦於乃至能取相義轉者，此餘諸名各別行解隨義而轉應不可得。此不應理。

如是復於各別義轉所有名中，若名於自相義轉，乃至若名於能取相義轉，此名為於有義轉耶？為於無義轉耶？於有義轉且不應理。此不應理，如前觀五事中已辯。若於無義轉者，是則此名於無相義轉，其理便至。若於無相義轉，此非有義但能顯示自所增益。

若取增益即是執著。是故如名、如言，於所詮事執著自性，道理成就。

復次，一切愚夫於諸相中名言所縛故，當知如名、如言，於所詮事妄執自性。

問：何緣故知於諸相中名言所縛？

答：由理教故。

云何由理？謂若離名言，於諸事中憙樂不可得故；若名言俱，於諸事中憙樂可得故；是一道理。又復展轉相依而生。何以故？事為依止，名言得生；名言為依，事可得生故。謂諸世間要依有事，方得生起名言分別，非於無事起此分別。如是當知，事為依止，名言得生。如靜慮者內靜慮時，如如意名言作意思惟，如是如是有所知事同分影像生起，方便運轉現在前故。如是當知，名言為依，事可得生。又於名言修對治時，若安置心於無相界，一切諸相皆不現前。若不安心於無相界，不隨所欲，便為諸相漂轉其心。由此道理，當知於相，名言是縛。

云何由教？如世尊說：

又如異生，於諸蘊中善知無我，雖觀蘊中所建立我但是假有，非不於彼我執隨轉，由彼隨眠未永斷故。此中道理，當知亦爾。