閑居編

宋 智圓著51卷CBETA X0949大于一万字 16 h 白话文由 GPT-4 翻译
閑居編第二十
宋孤山沙門 智圓 著
勉學上(并序)
中人之性知務學而或墮於學乃作勉學。
中等人的天性知道要努力学习,但有时也会沉溺于学习之中,于是创作了《勉学》。
嗚呼學不可須臾怠道不可須臾離道由學而明學可怠乎聖賢之域由道而至道可離乎肆凡民之學不怠可以至於賢賢人之學不怠可以至於聖冉求之學可以至於顏淵而不逮具體者中心怠耳故曰非不說子之道力不足也子曰患力不足者中道廢今汝畫顏淵之學可以至於夫子而不齊於聖師者短命死耳如不死安知其不如仲尼哉以其學之不怠也故曰有顏氏子好學不幸短命死矣今也則亡或問聖人學邪曰是何言歟是何言歟凡民與賢猶知學豈聖人怠於學邪夫天之剛也而能學柔於地故不干四時焉地之柔也而能學剛於天故能出金石焉陽之發生也而亦學肅殺於陰故靡草死焉陰之肅殺也而亦學發生於陽故薺麥生焉夫為天乎地乎陽乎陰乎交相學而不怠所以成萬物天不學柔則無以覆地不學剛則無以載陽不學陰則無以啟陰不學陽則無以閉聖人無它也則天地陰陽而行者四者學不怠聖人惡乎怠或者避席曰予之孤陋也幸子發其蒙願聞聖人之學中庸子曰復坐吾語汝書不云乎惟狂克念作聖惟聖罔念作狂是故聖人造次顛沛未甞不念正道而學之也夫子大聖人也拔乎其萃出乎其類自生民以來未有如夫子者入太廟每事問則是學於廟人也三人行擇其善者而從之則是學於偕行也入周則問禮於老子則是學於柱史也豈仲尼之聖不若廟人行人柱史邪蓋聖人懼夫不念正道而學之則至於狂也矣故曰必有如丘之忠信焉不如丘之好學也曰聖人生而知之何必學為曰知而學聖人也學而知常人也雖聖人常人莫有不由於學焉孔子曰君子不可不學子路曰南山有竹不柔自直斬而用之達乎犀革以此言之何學之有孔子曰括而羽之鏃而礪之其入之不亦深乎子路再拜曰敬受教矣噫聖人之學無乃括羽鏃礪使深入乎豈生而知之者亢然不學邪。
唉,学习一刻也不能懈怠,道一刻也不能离开。道通过学习而明了,学习可以懈怠吗?圣贤的境界通过道而达到,道可以离开吗?普通人的学习不懈怠,可以达到贤人的境界;贤人的学习不懈怠,可以达到圣人的境界。冉求的学习可以达到颜渊的水平,但未能达到,是因为他心中懈怠。所以说,不是不喜欢你的道,是力量不足。孔子说,担心力量不足的人,半途而废。现在你限制颜渊的学习,可以达到孔子的水平,但不能与圣人相提并论,是因为寿命短暂而死。如果不死,怎知他不如仲尼呢?因为他学习不懈怠,所以说颜氏之子好学,不幸早逝。现在则没有了。有人问圣人学习吗?这是什么话?这是什么话?普通人和贤人都知道学习,难道圣人会懈怠于学习吗?天本刚强,却能学习地的柔顺,所以不违背四时。地本柔顺,却能学习天的刚强,所以能产生金石。阳发生,也学习阴的肃杀,所以草会死。阴肃杀,也学习阳的发生,所以麦子会生长。作为天、地、阳、阴,互相学习而不懈怠,因此成就万物。天不学柔,则无法覆盖地;地不学刚,则无法承载;阳不学阴,则无法启发;阴不学阳,则无法闭合。圣人没有别的,只是效法天地阴阳,这四者学习不懈怠,圣人怎会懈怠?有人离席说:我孤陋寡闻,有幸听你启发,愿意听圣人的学习。中庸说:再坐下,我告诉你。《书》不是说吗?只有狂人能克制自己成为圣人,只有圣人放纵自己成为狂人。因此,圣人在任何情况下都不忘正道而学习。孔子是大圣人,超出众人,自古以来没有人像孔子一样。进入太庙,每件事都问,就是向庙人学习;与三人同行,选择善者而从之,就是向同行者学习;进入周朝,向老子问礼,就是向柱史学习。难道孔子的圣德不如庙人、行人、柱史吗?是因为圣人担心不念正道而学习,就会成为狂人。所以说,必须有像丘一样的忠信,不如丘一样好学。说圣人是生而知之,何必学习?知道而学习,是圣人;学而知之,是常人。即使是圣人、常人,没有不通过学习的。孔子说:君子不能不学习。子路说:南山有竹子,不柔自直,斩而用之,能穿透犀牛皮。这样说来,有什么学习的必要?孔子说:用羽毛装饰箭,用镞磨砺它,它进入的不也很深吗?子路再次拜谢说:恭敬地接受教诲。唉,圣人的学习,不是用羽毛装饰箭、磨砺镞使它深入吗?难道是生而知之的人,傲慢而不学习吗?
勉學下
夫聖且賢必務於學聖賢以下安有不學而成人哉學猶飲食衣服也人有聖乎賢乎眾庶乎雖三者異而飢索食渴索飲寒索衣則不異矣學也豈得異乎惟禽獸土木不必學也嗚呼愚夫嗜飲食而不怠冐貸利而不休及就于學朝學而夕怠者有矣夫有春學而冬怠者有矣夫苟如嗜飲食冐貨利之不知怠者何患於不為博聞乎不為君子乎曰世有至愚者不辨菽麥之異不知寒暑之變豈令學邪豈可教邪曰至愚由不教也由不學也苟師教之不倦彼心之不怠者聖域可躋而陞乎何憂菽麥之不辨乎且愚者渴而知飲飢而知食寒而知衣既知斯三者則與草木殊矣惡乎不可學也不可教也人之至愚豈不能日記一言邪積日至月則記三十言矣積月至年則記三百六十言矣積之數年而不怠者亦幾於博聞乎又日取一小善而學行之積日至月則身有三十善矣積月至年則身有三百六十善矣積之數年而不怠者不亦幾於君子乎為愚為小人而不變者由不學耳中庸子喟然歎曰吾甞見恥智之不逮才之不敏而輟於學者未見恥飲食不如它人之多而輟飲食者輟飲食則殞其命何必恥於不多邪輟學問則同夫禽獸土木何必恥才智之不如它人邪苟恥才智不如則不學則亦應恥飲食不如它人則廢飲食以是觀之豈不大誤乎吾亦至愚也每揣才與智不逮它人者遠矣由知飲食之不可輟而不敢怠於學也行年四十有四矣雖病且困而手未甞釋卷所以懼同於土木禽獸耳非敢求臻聖域也亦非求乎聞達也雖或傍佯戶庭夷猶原野以暫頤養目觀心思亦未甞敢廢於學也由是登山則思學其高臨水則思學其清坐石則思學其堅看松則思學其貞對月則思學其明萬境森列各有所長吾悉得師而學之萬境無言而尚可學人之能言雖萬惡必有一善也師一善以學之其誰曰不然乎中庸子曰世有求之而或不得者也世有求之而必得者也求之而或不得者利也求之而必得者道也小人之於利也雖或萬求而萬不得而求之彌勇君子之於道也求之必得而望塗懷怯自念力不足者此求利小人之罪耳仲尼曰仁遠乎哉我欲仁斯仁至矣言求之而必得也。
圣人和贤人必定致力于学习,难道有不学习就能成就的人吗?学习就像饮食和衣服一样,人有成为圣人、贤人或普通人的,虽然这三种人不同,但饥饿时寻找食物、口渴时寻找饮料、寒冷时寻找衣物的需求是相同的。学习又怎能不同呢?只有禽兽和草木不需要学习。唉,愚昧的人沉溺于饮食却不知道厌倦,追求利益而不知休息,却对学习开始时热情高涨,不久就懈怠了。有的人春天学习,到了冬天就懈怠了。如果像沉溺于饮食和追求利益那样不知疲倦,何愁不能成为博学多闻的人,不能成为君子呢?有人说世上有极其愚蠢的人,分不清豆麦的区别,不知道寒暑的变化,难道让他们学习吗?难道可以教育他们吗?回答说,极其愚蠢的人是因为没有受到教育,没有学习。如果老师不厌倦地教导,他们内心不懈怠,那么圣人的境界不是可以逐步达到的吗?何必担心分不清豆麦呢?愚昧的人渴了知道喝水,饿了知道吃饭,冷了知道穿衣,既然知道这三种需求,就和草木不同了。为什么不可以学习,不可以教育呢?人最愚蠢的难道不能每天记一句话吗?日积月累到月就记下了三十句话,月积年累就记下了三百六十句话,年复一年不懈怠,不也几乎成为博学多闻的人吗?每天学习一点小善并实践,日积月累到月就有三十个善行,月积年累就有三百六十个善行,年复一年不懈怠,不也几乎成为君子吗?成为愚昧小人而不改变的原因,只是不学习而已。中庸子感慨地说,我曾见过因羞愧于智慧和才能不如他人而停止学习的人,却没见过因羞愧于饮食不如他人而停止饮食的人。停止饮食就会丧失生命,何必羞愧于饮食不多呢?停止学习就如同禽兽草木,何必羞愧于才智不如他人呢?如果羞愧于才智不如他人,那么不学习也应该羞愧于饮食不如他人,就应该放弃饮食。这样看来,不是大错特错了吗?我也是个极其愚蠢的人,常常觉得自己的才智不如他人,但我知道饮食不能停止,也不敢懈怠于学习。我今年四十四岁了,虽然生病困顿,但手里从未放下书本,就是怕自己变得和草木禽兽一样。我不敢奢望达到圣人的境界,也不敢追求声名显赫,即使有时在庭院或原野中悠闲地休息,观察思考,也从未敢放弃学习。因此,我登山时就思考学习山的高大,临水时就思考学习水的清澈,坐在石头上就思考学习石头的坚硬,看着松树就思考学习松树的贞节,对着月亮就思考学习月亮的明亮。各种境界都有其长处,我都能学习,即使不说话的境界也可以学习,人虽然有万般恶行,也一定有一点善行。学习这一点善行,谁说不可以呢?中庸子说,世上有求而可能不得的,也有求而必得的。求而可能不得的是利,求而必得的是道。小人追求利,即使万般追求也可能万般不得,却更加勇猛地追求。君子追求道,追求就必得,却对前途感到畏惧,觉得自己的力量不足,这是追求利的小人的罪过。孔子说,仁难道离得远吗?我想要仁,仁就来了。这是说求仁必得。
閑居編第二十
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