閑居編
宋 智圓著51卷CBETA X0949大于一万字 16 h 白话文由 GPT-4 翻译
閑居編第十一
宋孤山沙門 智圓 著
黃帝陰符經題辭
黃帝陰符經題辭者所以題號其書之本末指義文辭之表也原夫陰符其三皇之書歟孔安國曰伏羲神農黃帝之書謂之三墳言大道也則陰符非其類邪其為書也廣大悉備有皇道焉帝道焉王道焉霸道焉請試陳之夫皇也者心既無為而跡亦無為以道化於民者也帝也者心亦無為而跡涉有為以德教於民者也王也者守仁與義而以刑政防之者也覇也者專威刑以脅之以仁義五常而為權者也齊桓與曹沫所亡地晉文伐原示之信此非為權耶孟子曰三皇天者也五帝體者也三王往者也五覇假者也鈞命決曰三皇步五帝趨三王馳五覇騖噫道之寬猛視之徐疾可知也抑四道者聖人之一體也由代有淳醨識有高下所以優劣形焉斯文之首章言三皇五帝之道德也次章言王者之仁義也卒章言覇者之威刑也是故首章始言觀道終云謂之聖人次章言三盜終云得之固窮卒章始言用師終云我以時物文理哲觀三章之始終則皇王帝覇之道坦然明白矣或曰此書在三五之世無為而治者何言王與覇耶對曰庖羲氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耜之利以教天下又曰黃帝堯舜垂衣裳而天下治是有富國安人之道也史記曰黃帝生而神靈弱而能言代神農氏諸侯有不從者而征之書明虞舜黜四罪而天下咸服是有強兵戰勝威刑之事也但三五之世暫假之以寧民乃反常之權耳非為常行之道也洎道德下衰則三王專仁義以富國五覇用強兵以脅物各為常行之道所以不能復其淳朴也觀陰符之言道也與易頗同何哉此云天有五誡見之者昌易曰聖人設卦觀象又曰君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉無不利且五誡五行也八卦亦五行也震木也離火也兌金也坎水也巽亦木乾亦金艮土也陰符率五行之性而立五常之道易準四德之義而立五常之道故夫子文言曰元者善之長也享者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長仁嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾元享利貞說者謂四德非智不行猶土徧於四象也故弗言之耳噫易者伏羲之書陰符者黃帝之書斯三皇之二也是故其道不得不同焉其辭不得不異焉往之說者既昧其正道而糅以異端所以陰符之道未光大於時矣故吾於是有述焉或曰首章云觀天之道而主於仁義五常者乃王道耳何謂三五之道乎對曰皇焉帝焉王焉覇焉要其所歸實不踰於仁義五常但履之有大小耳三皇者行無仁之仁布無義之義內則功成而不宰外則無跡而可尋斯得仁義之上者故命之曰道焉五帝者內雖忘功外猶有跡以德教於民斯得仁義之次者故命之曰德焉三王者內守不忘外功稍著以兼愛而涖物以裁非而正民斯得仁義之又其次者故直命之曰仁義焉洎乎五覇假借仁義以統諸侯道斯為下矣素書曰道德仁義禮五者一體道者人之所蹈使萬物各不失於所由德者人之所得使人各得其所欲世人之瞽說或大道德而小仁義豈知仁義道德同出而異名乎是仁義有大小也老子云失道而後德失德而後仁失仁而後義失義而後禮此皇衰而帝帝衰而王王衰而覇覇衰而亂也素書序曰為皇先乎道為帝成乎德王者守其仁覇者守其義(此以注合為義未可以齊三王之義) 亂者失其禮以此觀之則陰符乃仁義之大者非三皇之道耶孔子刪詩書撮其機要斷自唐虞已下以二帝禪讓首之足以垂世立教為百世常行之道故使斯文而在芟夷之例不預乎書也黃帝者何黃土色也登假之後配為土帝故班固云黃者中和之色自然之性萬世不易黃帝始作制度得其中和故稱黃也易緯曰帝者天號也德配天地不私公伍稱之曰帝姓公孫氏名軒轅受國於有熊氏居軒轅之丘因以為名(出帝王世紀) 在位百年而崩年一百一十歲或言壽三百歲故宰我以問孔子曰人賴其利百年而崩人畏其神百年而亡人用其教百年而移故曰三百年其書名陰符者陰暗也符合也此三百言使夫人君用心暗合天道也吾之注皆以儒道明之所以異於昔人也不敢以當達者直欲不出戶庭傳之子孫而已。
《黄帝阴符经》的题目和辞藻,是用来标明书籍的主旨和文辞的外在表现。探究“阴符”这本书,它是否是三皇时期的书籍呢?孔安国说,伏羲、神农、黄帝的书称为三坟,讲述的是大道。那么阴符不属于这一类吗?这本书内容丰富而完备,涵盖了皇道、帝道、王道和霸道。让我来详细说明:皇道,是指心中无为而行动也无为,以道来教化民众;帝道,是指心中无为而行动涉及有为,以德来教导民众;王道,是指坚守仁义并用刑罚和政令来防范;霸道,是指专门用威严的刑罚来威胁,以仁义和五常作为权宜之计。齐桓公和曹沫失去的土地,晋文公攻打原国显示的信义,这不是权宜之计吗?孟子说,三皇是天的代表,五帝是体现,三王是过去的,五霸是虚假的。钧命决说,三皇走,五帝跑,三王驰,五霸骛。唉,道的宽猛,看它的缓急可以知道。这四道是圣人的一体,由于时代的淳朴和浇薄,认识的高低,因此优劣形成。这篇文章的首章讲述三皇五帝的道德,次章讲述王者的仁义,末章讲述霸者的威刑。所以首章从观道开始,以称之为圣人结束;次章从三盗结束,以得之固穷结束;末章从用师开始,以我以时物文理哲观结束。三章的始终,皇王霸的道理就明显了。有人说,这本书在三五之世无为而治,为什么谈论王和霸呢?回答说,伏羲氏没了,神农氏起来,砍木头做耒耜,耒耜的便利用来教天下。又说黄帝尧舜垂衣裳而天下治,这是富国安人的道理。史记说黄帝生而神灵,弱而能言,代替神农氏,诸侯有不从的就征伐,书明虞舜黜四罪而天下咸服,这是有强兵战胜威刑的事。但是三五之世暂借以宁民,乃是非常的权宜,不是常行的道理。等到道德下衰,三王专仁义以富国,五霸用强兵以威胁,各为常行之道,所以不能恢复它的淳朴。观阴符的话道,与《易经》颇有相同。为什么呢?这里说天有五诫,见之者昌,《易经》说圣人设卦观象,又说君子居则观其象而玩其辞,动则观其变而玩其占,因此自有天佑之,吉无不利。五诫五行也,八卦也是五行,震木也,离火也,兑金也,坎水也,巽也是木,乾也是金,艮土也。阴符顺着五行的性质而立五常之道,《易经》依据四德的意义而立五常之道。所以孔子文言说,元者善之长也,享者嘉之会也,利者义之和也,贞者事之干也。君子体仁足以长仁,嘉会足以合礼,利物足以和义,贞固足以干事。君子行此四德,所以说乾元享利贞。解说者说四德非智不行,犹如土遍于四象,所以不说。唉,《易经》是伏羲的书,阴符是黄帝的书,这是三皇的两本书是,所以它们的道理不得不相同,它们的文辞不得不不同。以前的解说者既昧其正道而混以异端,所以阴符的道理未光大于时。所以我在这里有述焉。有人说,首章说观天之道而主于仁义五常,这是王道,为什么说是三五之道呢?回答说,皇、帝、王、霸,要它们所归,实不逾于仁义五常,但履之有大小。三皇是行无仁之仁,布无义之义,内则功成而不宰,外则无迹而可寻,这是得仁义之上的,所以命之曰道。五帝是内虽忘功,外犹有迹,以德教于民,这是得仁义之次的,所以命之曰德。三王是内守不忘,外功稍著,以兼爱而临物,以裁非而正民,这是得仁义之又次的,所以直命之曰仁
病課集序
序曰吾以今年夏末炎氣火熾故疾因作而倍百於常發焉伏枕草堂中者凡四旬餘及其痊也裁能扶杖徐步而已然於瞑眩荒忽之中亦不能默默往往成一篇一詠以自寬若甚困頓則枕肱而口占使來學而筆之或疾少間則隱几而起坐自操觚而書之無乃樂在其中矣既成草藁皆投竹篋內一日取而閱焉得古詩及唐律五七言兩韻至五十四韻合七十首分為三卷題曰病課集其猶儒家流修仕進之道退而肄業謂之過夏執業以出謂之夏課吾以病中所得病差而寫出謂之病課不亦宜邪且欲後之人知吾以貧病寂寥而自勝者歟然而辭語鄙野旨趣漫浪或宗乎周孔或涉乎老莊或歸乎釋氏於其道不能純矣苟君子以多愛見駮雜為譏者吾安敢逃其責乎然若由多愛以至于無駮雜則亦俟知者知之耳噫嘻罪我其病課乎知我其病課乎是時聖宋天禧四年庚申八月二十六日病夫智圓無外序。
序言中说,今年夏末炎热如火,旧病因此复发,比往常严重百倍。我在草堂中卧床不起,历时四十多天。等到病愈,只能拄杖慢慢行走。在昏暗恍惚之中,我也不能沉默,常常写成一篇诗歌自我安慰。如果非常痛苦,就枕着手臂口头吟诵,让来学习的弟子记录下来;如果病痛稍微缓解,就靠着几案坐起来,自己拿起笔书写。这难道不是其中的乐趣吗?写成初稿后,都放入竹箱中。一天,我取出来阅读,发现有古诗和唐代律诗五言、七言两种韵律,共五十四韵,合计七十首,分为三卷,题为《病课集》。这就像儒家学者在退隐时修习学业,称之为“过夏”;等到执笔写作,称之为“夏课”。我在病中所得,病愈后写出来,称之为“病课”,不也是合适的吗?而且,我想让后人知道,我虽然贫病交迫,但依然能够自我克服。然而,我的言辞粗俗,旨趣散漫,或许涉及周公、孔子,或许涉及老子、庄子,或许归向释迦牟尼,我的学说不能纯粹。如果君子因为我的杂多而讥讽我,我怎敢逃避责任呢?但如果能从杂多中达到无杂,那就等待知者去理解吧。唉,是罪责我的《病课》呢,还是理解我的《病课》呢?这是圣宋天禧四年,庚申年八月二十六日,病夫智圆无外所写的序。
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