大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔
唐 澄觀述90卷CBETA T1736大于一万字 198 h 白话文由 GPT-4 翻译
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第八十七
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
疏「第三具足優婆夷寄無違逆行」,忍順物理,名無違逆。疏「又表忍必自卑」下,上直約善友依報釋,此下約表位釋。忍必謙卑,卑而不可逾,故小而大容。上通三忍,法忍同如,即諦察法忍。「內空外假」者,埏埴以為器,當其無,有器之用,即假能用。即空能大,無有不成於空故。故因外假而內有所用。故《老子》云「有之以為利,無之以為用。」無空不成於假,故空能多容。此二無二,中道器也。疏「二乘雖然不立忍名」,義如玄中。疏「約事如受乳糜」者,即世尊初成道,受二牧牛女所有乳糜,亦如前引。
疏解中提到“第三具足優婆夷寄无违逆行”,意味着忍耐顺应自然法则,称为无违逆。疏解中又说“又表忍必自卑”,上文直接关联善友和依报来解释,这里则从表位的角度来解释。忍耐必须谦卑,谦卑到不可超越,因此虽小却能包容广大。上文涵盖了三忍,法忍也相同,即諦察法忍。“内空外假”的意思是,用泥土制作器具,正是因为它的中空,才具有器具的用途,这就是假(空)的实用性。空能成就广大,因为没有空,就无法成就任何事物。因此,因外在的假(空)而内在有所作用。所以《老子》说:“有之以为利,无之以为用。”没有空,就无法成就假,因此空能广泛包容。这两者不是两个,而是中道的器具。疏解中说“二乘虽然不立忍名”,其含义如玄中所述。疏解中“约事如受乳糜”的意思是,即世尊初成道时,接受了两位牧牛女提供的乳糜,也如前文所引用的。
「約法飡上品寂滅忍」者,上品屬佛故,如〈十忍品〉。疏「淨名香積與此大同」者,謂受食已,得聖果等故。然《淨名》有二處文:一〈香積品〉中取飯來竟,維摩詰語舍利弗等諸大聲聞:「仁者可食。如來甘露味飯,大悲所熏,無以限意食之,使不消也。」生公釋云:「以其向念,故教食也。亦欲因以明食之為理。泥洹是甘露之法,而食此食者必以得之,故飯中有甘露味焉。大悲所熏者,使人得悟,為外熏義,豈曰食能大悲力焉?然則飯之為氣,大悲熏也。無以限意者,飯出大悲,即無限矣。而限言少者,則不消也。
“针对特定教法而享用上等的寂灭忍”指的是,上等寂灭忍属于佛陀的境界,如《十忍品》所述。疏中提到“淨名香積与此大同”,意味着在享用食物之后,能够获得聖果等成就。然而,《淨名》中有两个相关文段:一是在《香積品》中,当香飯被取来后,維摩詰对舍利弗等大聲聞说:“仁者请享用。这是如来的甘露味飯,被大悲心所熏染,不要用有限的心意去食用,以免不能消化。”生公解释说:“因为之前有所思念,所以教导他们食用。也想借此阐明食物的深层含义。涅槃是甘露之法,食用这食物的人必定能够获得它,因此飯中蕴含着甘露的味道。被大悲心所熏染,意味着使人得以开悟,这是外在的熏染意义,并不是说食物本身具有大悲的力量。然而,飯的气息被大悲心所熏染。不要以有限的心意去食用,因为飯源自大悲,本无限制。如果以有限的心态去食用,那么就不能消化。”
」釋曰:此乃以悲熏食得涅槃果,以果詺因為甘露味,未言食即表於涅槃。若即食為涅槃之理,義則善成。二〈菩薩行品〉,因淨名、文殊禮覲世尊,阿難怪問:「今所聞香昔所未有,是為何香?」佛言:「是彼菩薩毛孔之香」身子亦言:「我等毛孔亦出是香。」問其從來,云:「食是香飯。」阿難問淨名云:「是香氣住當久如?」維摩詰言:「至此飯消。」曰:「此飯久如當消?」曰:「此飯勢力至于七日然後乃消。又阿難!若聲聞人未入正位,食此飯者得入正位,然後乃消。已入正位,得心解脫。若未發大乘之意,至發意乃消。已發意,得無生忍。
这段解释说:这是通过悲心熏染食物而获得涅槃的果实,将果实的名称赋予因,称之为甘露之味,没有直接说食物就表示涅槃。如果将食物视为涅槃的道理,那么这个意义就很好地成立了。在《菩萨行品》中,因为淨名和文殊前来礼拜世尊,阿難感到奇怪并问道:“现在所闻到的香气以前从未有过,这是什么香气?”佛陀说:“这是那些菩萨毛孔中的香气。”舍利弗也说:“我们的毛孔也散发出这种香气。”询问香气的来源,回答说:“是因为吃了这种香饭。”阿難问淨名:“这种香气会持续多久?”維摩詰回答说:“直到这顿饭消化完毕。”问:“这顿饭多久会消化?”回答说:“这顿饭的力量持续七天之后才会消化。另外,阿難!如果声闻之人还未达到正位,吃了这顿饭就能达到正位,然后才会消化。已经达到正位的人,会得到心灵解脱。如果还未发起大乘的意愿,直到发起意愿这顿饭才会消化。已经发起意愿的人,会获得无生忍。”
已得無生忍,至一生補處。」皆有「食此飯者」,「然後乃消」。「譬如有藥名曰上味。其有服者,諸毒滅已然後乃消。此飯如是,滅除一切諸煩惱毒然後乃消。」彼疏廣釋相竟,問云:「香飯是色法,云何斷惑?」遠公釋云:「由大悲香飯不思議力所以能斷。如輪王有一寶床,聖王居上,即能離欲逮得四禪,玉女雖見,如觀佛像不生欲心。況佛菩薩所受境界。如《華手經》說『菩薩有一照法性冠,著此冠時,一切諸法悉現在心,諸事亦爾。』」楷公云:「雖有此釋,道理不然。豈有色法性能斷惑?但以香飯資發觀智,能斷煩惱,非是食體即能斷惑。
已经获得了无生忍的境界,达到了一生补处的地位。都有“吃了这饭的人”,“然后才能消除”。“比如有一种药叫做上味,服用的人,各种毒素消除之后才能消除。这饭也是这样,消除了所有的烦恼毒素然后才能消除。”那篇疏解释完毕,问道:“香饭是有色法,怎么能断惑呢?”远公解释说:“因为大悲香饭不可思议的力量所以能断。比如轮王有一个宝床,圣王坐在上面,就能远离欲望得到四禅,玉女虽然看见,就像看佛像不生欲心。何况佛菩萨所受的境界。如《华手经》说“菩萨有一个照法性冠,戴上这冠的时候,一切诸法都现在心中,诸事也是这样。”楷公说:“虽然有这个解释,道理不是这样。哪有色法性能断惑的?只是以香饭资助观智,能断烦恼,不是食物本身就能断惑。”
」釋曰:此亦諸古德意,並未愜當。且約勝緣以解香飯。不知香飯以表法門,是以生公稍近於理,故云:「七日消者不過七日,一生補處即七日之內必有所得矣。然一食之悟,亦不得有二階進也。今止一生補處者,顯佛無因得也。無生菩薩及正位之人,豈得假外方得進哉?而今云爾者,以明此飯為宣理之極,備有其義焉。」釋曰:此以有表理意也。然《淨名》中食意通理智大悲,甘露味飯即三德涅槃。《涅槃經》中亦以涅槃將喻甘露。其飯香氣即表大悲,從體起用,熏眾生故。今此寄位,故表於忍。忍通五忍,無法不攝。能忍是智、所忍是理,廣說利他,大悲熏也。然淨名云「得忍則消」,亦該五忍之意。不為此釋,殊為淺近。
疏「第四明智居士寄無掘撓行」者,懃無怠退故。疏「同四住中生」者,四住生聖教家,以三賢十聖大類相似,故前同四住、後同四地。疏「食有五果」者,即《涅槃》第二,如來告純陀云:「我今施汝常命色力安無礙辯,由施於食,益命益色、益力益安、益辯才故,近得此五。由是無常,終得常五。」並如〈迴向品〉中已釋,今此具配。
疏解“第四明智居士寄无掘撓行”的部分,指的是勤勉不懈地修行,没有退步。疏解“同四住中生”的部分,意味着四住地的众生生于聖教之家,由于三賢十聖的修行阶段大致相似,因此前阶段与四住地相同,后阶段与四地相同。疏解“食有五果”的部分,即《涅槃经》中第二品,如来告诉純陀说:“我现在施予你长久的生命、色相、力量、安适和无碍的辩才,因为施食,增进了生命、色相、力量、安适和辩才,接近得到这五种益处。由于无常,最终得到恒常的五种益处。”这些内容在〈迴向品〉中已经解释过,这里详细地进行了匹配。
疏「第五法寶髻寄於無癡亂行」者,以慧資定,靜無遺照、動不離寂,名無癡亂。疏「尋教得解即教四門」等者,但約詮旨以為二種四門,亦約教為信行、約理為法行。若準新經言「面各二門」,故有八門,則亦可即就四門存泯不同以為八耳。如一有門,見心妙有而入法界,則是有門;若取於有,即拂有相,名非有門。此有中有二矣。二空者,知法空寂即是空門;以空為空門,便權說非空門。三若謂妄惑本空、真智不空,即亦有亦空門。謂有二體,斯門亦權,故說妄因真立;妄無妄源,真對妄宣,真非真矣。則雙存兩亡,則為亦有亦非有、亦無亦非無門。四若謂欲言其有,無相無名;欲言其無,聖以之靈。為非有非無門。若滯雙非,未逃戲論,故復拂之,此雙非門。為但是遮為有所表,但遮同無。有表同有,還成有無故。此雙非,言思亦絕,名非非有非非無門。故有八門。得意為門,失意此八亦非門矣。
疏解“第五法寶髻寄於无癡亂行”的部分,意味着以智慧资助禅定,静态中无遗漏的照见、动态中不离开寂静,称为无癡亂。疏解“尋教得解即教四門”等内容,只是根据詮旨分为两种四門,也根据教义分为信行、根据理分为法行。如果根据新经所说“面各二門”,因此有八門,那么也可以就四門的存有和消失不同来理解为八门。例如,一有門,见到心的妙有而入法界,则是“有門”;如果执着于有,就拂去了有相,称为“非有門”。这在“有”中就有了两个。二是空門,知道法的空寂即是“空門”;以空为“空門”,便是权说“非空門”。三是若认为妄惑本空、真智不空,即是“亦有亦空門”。认为有二体,这门也是权说,所以说妄因真立;妄无妄源,真对妄宣,真非真了。则双存两亡,就成为“亦有亦非有、亦无亦非无門”。四是若说其有,无相无名;说其无,聖以之灵。为“非有非无門”。如果滞留于双非,未逃戏论,所以再拂去,这是“双非門”。因为是遮为有所表,但遮同无。有表同有,还成为有无故。这双非,言思也绝,称为“非非有非非无門”。因此有八門。如果理解了其中的意义,这八门也就不是门了。
疏「第六普眼長者寄善現行」者,慧能顯發三諦之理,般若現前故。疏「無量有二」下,疏中先釋無量、後「知見」下釋知見。於中亦二:先別依《法華論》、後通即《般若論》。論云「如來悉知是諸眾生便足,何故復說如來悉見是諸眾生?若不說如來悉見是諸眾生,或謂如來以比智知。恐生如是心故。若爾,但言如來悉見是諸眾生便足,何故復說如來悉知是諸眾生?若不說如來悉知是諸眾生,或謂如來以肉眼等見。為防是,故說知見二語。」《功德施論》上卷云「何故知見俱說耶?為開顯一切智故。
“第六普眼长者寄善现行”指的是慧能常常显露深奥的教义,因为般若智慧直接呈现在眼前。在“无量有二”以下,疏中首先解释“无量”,然后在“知见”下解释知见。其中也分为两部分:先依据《法华论》进行个别解释,后依据《般若论》进行普遍解释。论中说:“如来完全知道这些众生就足够了,为何还要说如来完全看见这些众生?如果不说如来完全看见这些众生,或许会认为如来仅以类智来了解。为了防止产生这样的想法。如果这样,只说如来完全看见这些众生就足够了,为何还要说如来完全知道这些众生?如果不说如来完全知道这些众生,或许会认为如来仅以肉眼等来看见。为了防止这种误解,所以说知见两种表述。”《功德施论》上卷说:“为何知见都提到呢?是为了开显一切智的缘故。”
此復云何?貴於諸境界耶?然現覺非如比智,見煙知有火,不能照了,故諸相差別。亦非如肉眼,見麁近細種,遠處即不能知,但隨他說或如彼。」故《智論》二十九,明十八不共法解脫無減中,問曰:「解脫知見者,但應言知,何以復言見?答曰:言知言見事,得牢固言。如繩二合即為堅。復次若但說知,即不攝一切慧。如阿毘曇所說,慧有三種:有知非見、有見非知、有亦知亦見。有知非見者,盡智、無生智、五識相應知。有見非知者,八忍世間正見、五邪見。有亦知亦見者,餘師諸慧,若說知謂不攝見,若說見則不攝知。是故說知見則具足。
这又如何理解呢?是否重视各种境界?然而,现在的觉悟并不像比智那样,见到烟就知道有火,不能彻底照亮和理解,因此各种境界有所差别。也不像肉眼,只能看到粗近的物体,远处的就无法知晓,只是随他人所说或像那样。因此,《智论》第二十九卷中,解释十八不共法中的解脱无减时,有人问:“解脱知见,只应该说知,为何又言见?回答说:说知说见,事情得到巩固。就像绳子两股合在一起就变得坚固。再者,如果只说知,就不能包含所有慧。如阿毘曇所说,慧有三种:有知非见、有见非知、有亦知亦见。有知非见的,是尽智、无生智、五识相应的知。有见非知的,是八忍世间正见、五邪见。有亦知亦见的,是其他师的诸慧,如果只说知,就不能包含见;如果只说见,就不能包含知。因此说知见就具足了。
復次如從人讀誦分別籌量是名知,自身得證是名見。譬如耳聞事尚有疑,是名知;親自目覩了了無疑,是名見。解脫中知見亦如是差別。」《瑜伽》八十六云「問:知見有何差別?答:照過去及以未來非現見境,此慧名知;照現在境,此慧名見。又所取為緣,此慧名知;能取為緣,此慧名見。又聞思所成,此慧名知;修所成者,此慧名見。又能斷煩惱,此慧名知,斷煩惱已能證解脫,此慧名見。又緣自相境,此慧名知;緣共相境,此慧名見。又尋求諸法,此慧名知;既尋求已伺察諸法,此慧名見。又緣無分別影像,此慧名知;緣有分別影像為境,此慧名見。
再次,比如人们通过阅读、背诵和深思熟虑来获得知识,这被称为“知”;而通过自身的实践和体验来获得的见解,这被称为“见”。就像耳朵听到的事情还有疑问,这被称为“知”;而亲眼看到的事情,清晰无疑,这被称为“见”。在解脱的过程中,“知”与“见”的差别也是这样。《瑜伽》第86卷中说:“问:知与见有何区别?答:照亮过去和未来,不是直接体验的境界,这种智慧称为知;照亮现在的境界,这种智慧称为见。又以所取为缘,这种智慧称为知;以能取为缘,这种智慧称为见。又通过听闻和思考所形成的智慧,称为知;通过修行所形成的智慧,称为见。又能断除烦恼,这种智慧称为知,断除烦恼后能证实解脱,这种智慧称为见。又以个体特性的境界为缘,这种智慧称为知;以普遍特性的境界为缘,这种智慧称为见。又寻求所有事物,这种智慧称为知;寻求之后仔细考察事物,这种智慧称为见。又以无分别的影像为缘,这种智慧称为知;以有分别的影像为境界,这种智慧称为见。”
又有色爾焰影像為緣,此慧名見;無色爾焰影像為緣,此慧名知。」釋曰:爾焰,為所緣也。《成實論》第十九〈見知品〉云「問曰:正見正知有何差別?答曰:即是一體無有差別。正見二種,世間、出世間。世間者,謂有罪福等。出世間者,謂能遍平等平等。諸諦正智亦爾。乃至問曰:經中說知者見者則同漏盡,有何差別?答曰:若智初破惑名知,入諸位已名為見。始觀名知,達了名見。有如是深淺等別。」《俱舍》二十六通明忍智見別。論云「前品初說依法忍法智,於後復說正見正知,為有忍非智耶?為有智非見耶?頌曰:聖慧忍非智,盡無生非見。
有形体的境界作为条件,这种智慧称为“见”;没有形体的境界作为条件,这种智慧称为“知”。解释说:境界,是心识所攀附的对象。《成实论》第十九品“见知品”中说:“问:正见和正知有什么区别?答:它们本质上是一体的,没有区别。正见分为两种,世间和出世间。世间的,指的是关于罪福等的认识。出世间的,指的是能够普遍平等地认识一切真理。对所有真理的正智也是如此。甚至问到:经文中提到的知者和见者在断尽烦恼上是相同的,有什么区别?答:如果智慧最初破除迷惑称为知,进入各个修行位次称为见。开始观察称为知,彻底理解称为见。有这样的深浅等差别。”《俱舍论》第二十六品详细说明了忍、智、见的不同。论中说:“前一品中最初提到依法的忍和法的智慧,后面又提到正见和正知,是不是有忍不是智?是不是有智不是见?颂说:圣慧的忍不是智,彻底的无生不是见。”
餘二有漏慧,皆智六見性。」釋曰:初句及第三句餘二字,明無漏慧。有漏已下,明有漏慧也。聖慧忍非智者,聖慧忍謂見道中八忍也。忍非智性,決斷名智。忍起之時與非得俱,未成決斷,故不名智。盡無生非見者,盡無生智不名為見。推度名見,此之二智已息求心,非推度故,故不名見。餘二者,餘無漏慧,皆通知見二性,已斷疑故,推度性故。有漏慧皆智,六見性者,諸有漏慧皆智性攝,於中唯六亦是見性,謂身見等五及世間正見。如上聖慧及有漏慧,皆擇法故,並通性攝。《大婆沙》九十五,論云「應具分別見、智、慧三自性差別。
其余两种有漏慧,都属于智的六种见性。”解释说:第一句和第三句中的“余”二字,指的是无漏慧。“有漏”以下,指的是有漏慧。圣慧忍不是智者,圣慧忍指的是见道中的八忍。忍不是智性,决断称为智。忍生起时与非得同时,未成决断,所以不称为智。尽无生不是见者,尽无生智不称为见。推度称为见,这两种智已经停止了追求的心,不是推度,所以不称为见。其余两种,其余的无漏慧,都通晓见二性,已经断除了疑惑,推度性的缘故。有漏慧都是智,六见性者,所有有漏慧都属于智性,其中只有六种也是见性,指的是身见等五种和世间正见。如上所述的圣慧和有漏慧,都选择法,因此都通晓性。《大婆沙》九十五,论说“应详细分别见、智、慧三者的自性差别。”
云何為見?答:眼根五見、世俗正見、學無學見。問:何故眼根說名為見?答:由四事故,一賢聖說故、二世俗說故、三契經說故、四世現見故(云云) 。問:何故此五說名為見?答以四事故。一觀視故,謂能觀視所應取境;二決定故,謂能決定所應取境;三堅執故,謂於自境堅固僻執,非聖道觀不能令捨;四深入故,謂於所緣銳利深入,如針墮泥。云世俗正見者,謂善意識相應慧,是見性故,說名為見。學見者,謂學有漏慧。無學見者,謂無學正見。
什么是见?回答:眼根、五见、世俗正见、有学见、无学见。问:为何将眼根称为见?回答:基于四个原因,一是贤圣所说,二是世俗所说,三是契经所说,四是世间现见(等等)。问:为何这五者被称为见?回答基于四个原因。一是因为观察,指能够观察应当取的境界;二是因为决定,指能够决定应当取的境界;三是因为固执,指对自己境界的坚固执着,非圣道观不能使其放弃;四是因为深入,指对所缘的锐利深入,如同针落泥中。所谓世俗正见,是指与善意识相应的慧,因为是见性,所以称为见。有学见,是指有学之人的有漏慧。无学见,是指无学之人的正见。
此二俱是見性,故名為見。五見為境,如陰夜見色。世俗正見於境,如晴夜見色。有學見於境,如陰晝見色。無學見於境,如晴晝見色。云何為智?答:五識相應慧,除無漏慧,餘意識相應慧。五識相應慧有三種:一善、二染污、三無覆無記。餘論說諸見是智斷,應作四句:有見非智,謂眼根及無漏慧忍。有智非見,謂五識身相應慧、盡無生智。餘五見及世俗正見,餘意識相應有漏慧。有見亦智,謂五見世俗正見,除無漏忍及盡無生智。餘有漏慧,即學八智及無學正見。此無漏慧及前五見、世俗正見,皆具見智二種相故。」第三句攝有非見非智,謂除前相,相謂所有。所有若名若法,是前三句所表,皆名為相。除此餘法,為第四句義。次廣前來,一經頻有,無厭繁文。
疏「眷屬般若」者,然般若有五:一實相般若,即所證理。二觀照般若,即能證智。三文字般若,即能詮教。古唯有三,新說有五。加四境界般若。實相唯悟真境兼後智體,今境界通事六塵之境皆為境界。五眷屬般若,即與慧同時諸心心所。今此具五。城為實相。長者為觀照。釋無量中已有境界。今有眷屬,文字通四。疏「別明十度之因感十身果」,疏中但案文直釋。此十亦即菩提願等如來十身:一施度,即相好莊嚴身;二戒,獲意生身,以遍至故;三忍,獲威勢身;四進,策萬行故成菩提;五禪,獲福德無等;六顯法身;七成化身;八亦成願身;九還成力持;十亦成智身。後一總淨十身。
疏「第七無厭足王寄無著行」者,方便涉有不迷於空,事理無滯不捨不受,故名無著。疏「先念教成益」,有十七心,初歡喜為總、餘十六別。一淨信者,信樂聞法;二下化上求;三法樂怡神;四勇求進趣;五欣慶所得;六悲智雙流;七不取不生;八以德嚴飾;九不著萬境;十不礙起修;十一物我齊均;十二不被心使;十三無住而住;十四稱理普周;十五見佛相嚴;十六不捨佛智。疏「後行深玄」中,疏文有五:一總標令信;二「然善財」下,徵其疑心;三「逆行」下,出其疑意;四「貪益」下,通其伏難;五「言深玄」下,示其深玄,先標、後證,可知。
疏「第八大光王寄難得行」者,無障礙願力乃能得故。疏「二十八相因未滿」者,未見經論,應闕無見頂及眉間白毫、梵音、廣長舌,以《善生》等經校量最勝,故謂三十相不及毫相,三十一不及烏瑟尼沙。總合不及如來胸中所出梵音,義合將二十九相以校白毫,三十中一是梵音故。長舌無文,義為勝爾。驗之。
疏「第九不動優婆夷寄善法行」,說法授人、動成物軌,思擇修習一切法故。疏「五中初二所持內德」等者,然此五法即下因中所念五事,謂思惟如來福德智慧皆悉清淨、總持三昧、不可思議神通自在、辯才無礙,謂思念何因得斯五德。
彼佛便教發十種心:一謂應發不可壞心,滅諸煩惱;二應發無能勝心,破諸取著;三應發無退怯心,入深法門;四應發能堪耐心,救惡眾生;五應發無迷惑心,普入於一切諸趣受生;六應發無厭足心,求見諸佛無有休息;七應發無知足心,悉受一切如來法雨;八應發正思惟心,普生一切佛法光明;九應發大住持心,普轉一切諸佛法輪。十應發廣流通心,隨眾生欲施其法寶。釋曰:十中初二成其所念福智故,今得第一難摧伏智慧藏解脫門。疏「已取」下,佛教,以釋其相。下四亦爾。次以第三無退怯心,酬其所念總持,故今得第三一切法平等總持門。
三以第四救惡眾生及第五諸趣受生示神通因,今得第二菩薩堅固受持行門,遍生五趣救惡眾生,是大神通是菩薩行。四以第六求佛無厭、第七受法無足心酬其三昧,今得第五求一切法心無疲厭三昧門。五以後三示其辯才無礙因,今得第四照明一切法辯才門。在文可知,故疏取下十句示因,釋今所得五法之果,而念福德含在智慧之中。其下釋十法中,方云上來已取十句釋五法門,但與下念五法不次,顯無優劣故。疏「正明發心堅固」者,即前五果之因:一求佛智慧,即求法三昧;二求佛十力,即求智慧;三求佛辯才、四求佛光明,即是總持。總持以慧為體故云光明,餘皆堅固受持行願。「發是心已」下,總結堅固。
疏「第十遍行外道寄真實行」,智度已圓,稱於二諦,言行不虛,故名真實。
大文第四。疏「今初青蓮華長者寄救護」等者,大悲增上救護眾生,大智無著離眾生相,悲智無住以立此名。疏「迴向實際義通廣大」者,佛境方窮,橫周法界眾生界故。疏「上四各有事理思之」者,如一知香體異,約事可知。約理者,如燒香,謂以智火發揮萬行,普周遍故。塗香者,以性淨水和之,飾法身故。末香者,以金剛智碎,令無實故。即以智及性淨等為生處也。如第二約類辯異。言約理者,香即習氣行,天之因是天習氣熏灼成果故,亦是道習從天而來好光淨等,餘類例。然三「知力用」者,上二約文但約世香,而含約理。
此則文自具二,如厭有為等約事。治諸病者,白檀治熱、熏陸治冷,約理即諸對治行,所謂慈悲、不淨觀等。斷諸惡者,如安息香能辟惡邪,正見智慧無惡不斷。又十善行等生歡喜香,如沈檀等,即稱根器行施,悅自他等。增煩惱香,如蘭麝等,謂愛染行,如有漏定增愛味等。滅煩惱香,如牛頭旃檀、先陀婆等,即諸智忍等,令於有為生愛著等。唯約理說,此即人天勝因。厭離有為,即無常等。捨憍逸香,無我忍辱,不放逸等。發心念佛香,讚佛功德,說淨土行等。證解法門深觀行等,聖所受用即觀真如無分別等。一切菩薩差別者,三賢十地所修勝劣等。一切菩薩地位香者,所證如智有淺深等。
疏「二人間有」下,疏文有二:初釋象藏、後釋餘九。前中有二:先就事釋可知、後「若就菩提心」下二約法。似如來藏,即是形相。似如來藏本覺真心性德圓備,稱理發心,故似也。二因善惡相攻而生,即同因龍鬪生故。《六波羅蜜經》云「善惡互相熏,猶如二象鬪,弱者去無迴,妄盡無來去。」《起信》云「真如熏無明故,能發心厭求。」三「若一發」下,出現四霔法雨,是成就。五「心所及」下,清淨。六「得法喜樂」,即安隱。七「離惑業苦」,即方便。八「展轉興慈」,即境界。九「志願純淨」即,威德,亦業用,通前七。疏「餘之九」下,二釋餘九。言「次五如次五分法身」者,戒定可知。三王及四兵皆騰空者,慧證空故。四心念於佛,脫五欲故。五集聽法,是知見故。餘可思之。
疏「第二婆施羅船師至寄不壞迴向」者,得不壞信十種善根而迴向故,名為不壞。疏「佛道為高」下,新譯此有十事五對,今經但有四對,闕第四安危。疏但略示其相而未言等者,等於餘義。具說觀相乃有多意:一不壞相,則五是可依,五不可依。二不壞性,則不見高卑,無夷險等,一無高卑。是故經云「不見一法是佛法者,不見一法非佛法者。」故《金剛》云「是法平等,無有高下。」二住正道者,則不分別是邪是正。三不見業惑以為所斷,不見智慧以為能斷,非有煩惱非離煩惱。四不見生死為雜亂,不見涅槃為寂靜,生死涅槃二際無差故無安危。
五無大小三乘及一乘,非乘我所說故,三性及相雙俱不壞,則雖無高下不壞高卑,無高無卑為真高等,一一契中。上三即三觀意。四者以無所得而為方便,一時具觀一具一切,方真觀矣。疏「若佛法海」者,準下推勝乃有多海,略舉其二,餘例可知。疏「色無色等依識心定劫數淺深」者,沈空滯寂即漩澓義。無色初二萬,後後二二增。非想八萬劫為深,二萬即為淺。色無晝夜殊,劫數等身量。則初禪最淺,上上漸深。未有無相皆識心定,故為心識相也。疏「有方便為堅」等,七地已說。
疏「又謂修行有住無住」者,上約外境世之八風;此約正修,無住為順出離,有住為逆。又有住則順生死流,無住反此。疏「若開第三第五各三」者,三中三者,一漩澓淺深、二波濤遠近、三水色好惡。五中三者,一知其船鐵木堅脆機關澁滑、二水之大小、三風之逆順。此二各三為六,并其餘三為九。「如是已」下,總結為十,可行則行、可止則止,雖是總結,義當一故。
疏「第三無上勝長者寄等一切佛迴向」者,謂等同三世一切如來能迴向道,所迴向善故。「以得勝通」下,釋名。此約得法釋等,於下約寄位釋。疏「由等諸佛不見美惡」者,彼經云「如是修學迴向道時,見一切色乃至觸法,若美若惡,不生愛憎,心得自在無諸過失,廣大清淨歡喜悅樂,離諸憂惱身心柔軟,諸根清涼」是也。
疏「第四至一切處善友」者,謂以大願力令其善根所成供等遍一切故。疏「一無漏林樹」等者,多是《淨名.佛道品》,偈云「總持之園苑,無漏法林樹,覺意淨妙華,解脫智慧果。八解之浴池,定水湛然滿,布以七淨華,浴此無垢人」等。疏「此云水天」者,總持教中有此天也。疏「初地證發心」者,疏中隨難但釋二句,今當略釋。二地,三聚圓滿故。三地,修八禪故。四地,無行無生,行慧光故。五地如疏。六地,般若現前,遍照普得故。七地,有中殊勝行,修習一切菩提分故,名普莊嚴。八地,得無生忍,於三世間皆悉自在。得忍如空,念念入法流故。
九地,以無所得而為方便,力度偏增,具足辯才演一切法,為莊嚴故。十地,十障已摧、十度已滿,三祇已圓故。疏「智論第八一切三昧皆入中」者,論有喻云「譬如大海」,謂若百川歸大海故。又云「有人言:王三昧者,在第四禪故。有人云:佛三昧,誰能知相?一切佛法一相無相、無量無數不可知,唯佛能知。佛神足持戒尚不可知,況復一切三昧?」釋曰:此但歎勝耳。
疏「第五無盡功德藏」,由迴向力能成無盡功德藏故。
疏「第六入一切平等善根迴向善友」者,事理無違,皆入等理故。疏「楞伽云:無有涅槃佛」等者,即是經初大慧讚於如來具知三性以成三身。初有四偈,明了遍計、依他,謂世間離生滅等,〈十忍品〉已引。今此即歎具於圓成。云「一切無涅槃,無有涅槃佛,無有佛涅槃,遠離覺所覺。若有若無有,是二悉俱離,牟尼寂靜觀,是則遠離生。是名為不取,今世後世淨。」有二偈半,大雲解云:「初一偈令了一如,謂此約無願觀以顯圓成,無涅槃佛故無願矣。初句謂色心等一切法中無得涅槃,以一切法本性如故。若得涅槃,是斷常見,滅法是斷、證得是常。
次二句,既無涅槃,云何有佛?故下經云『見斷煩惱而得成佛』。此則名為壞佛法者,煩惱與佛性寂滅故。三四句中,所覺如故無有涅槃,能覺如故無有得佛,離覺所覺混同一如。」釋曰:然上所解,理則盡矣,而消文未妙。今謂初句遣所證涅槃,次句遣能證之佛,第三句無能所契合,第四句總結所由。由離能所故皆無矣,無即空義,同一如矣。次若有下兩句,明不生二見,正顯圓成遠離見過。前偈破執,此顯不著。初句人法是有、無我是無,二障是有、無相是無,涅槃及佛此則是有、離覺所覺此則是無,皆成見過,義須離之,故云是二悉俱離。
後一偈明牟尼正觀,此歎世尊寂靜功德。了一切法本來寂靜,無有一法而是生者。生見既亡,不生豈有?無生無滅,故無可取亦無可捨。非染非淨,故二世淨。今初但引二句,足證不般涅槃耳。疏「佛種從緣起佛緣理生」者,上句是《法華經》,下句是生公釋。古有二釋,並如前引。今引生公,正順經中佛種無盡之言。其即是常身法身,亦《涅槃》文。《涅槃》二十三云「又善男子!斷煩惱者不名涅槃,不生煩惱乃名涅槃。諸佛如來煩惱不起,是名涅槃。所有智慧於法無礙,是為如來。非是凡夫聲聞緣覺菩薩,是名佛性。如來身心智慧遍滿無量無邊阿僧祇土,無所障礙,是名虛空。如如常住無有變易,名曰實相。以是義故,如來實不畢竟涅槃。」釋曰:此皆明無永滅之涅槃與是常住真實涅槃矣。
疏「第七等隨順一切眾生善根」者,謂以善根等心順益諸眾生故。疏文有四:一略釋名、二「在補怛」下略釋處、三「又觀自在」下廣釋友名、四「文中」下釋文。今初,三業歸向如下別中六通赴緣者,謂天眼遙觀、天耳遙聞、他心遙知、神足速赴、宿命知其可度、漏盡令其解脫。攝謂攝受,利謂利樂,並如下經。「由此」下,釋寄位名。疏「又觀自在」下,三廣釋,中三:初雙標二名、二「梵云」下雙釋二名、三隨字別釋。二中有五:一以梵言輕重分成二名。二「而法華」下成觀音義,即彼經最初答無盡意。
佛告無盡意菩薩:「若有無量百千萬億眾生受諸苦惱,聞是觀世音菩薩,一心稱名,觀世音菩薩即時觀其音聲,皆得解脫。」釋曰:上即總意亦兼心語。三「若具三業」下,成自在義,亦彼經文初標故。彼經下,出三業相。「初一語業,稱名除七災」者,經云「若有持是觀世音菩薩名者,設入大火,火不能燒。由是菩薩威神力故(其一) 。
若為大水所漂,稱其名號,即得淺處(其二) 。若有百千萬億眾生,為求金銀瑠璃硨磲碼碯珊瑚琥珀真珠等寶入於大海,假使黑風吹其船舫漂墮羅剎鬼國,其中若有乃至一人稱觀世音菩薩名者,是諸人等皆得解脫羅剎之難。以是因緣名觀世音(其三) 。
若復有人臨當被害,稱觀世音菩薩名者,彼所執刀杖尋段段壞(其四) 。」下取意引,上一火不能燒、二水不能漂、三惡風不吹、四刀杖段壞、五惡鬼莫視、六枷鎖離身、七怨賊解脫。「二身業,禮拜滿二願」者,謂設欲求男,便生福德智慧之男;設欲求女,便生端正有相之女。「三意業,存念淨三毒」者,若有眾生多於婬欲,常念恭敬觀世音菩薩,便得離欲。若多嗔恚、多癡,准例上貪。斯即三業歸向也。
彼經略舉,若準下經及彼偈文,危苦眾生多應時權救,斯為自在。四「而今多」下,結成觀音也。「今取」下,結成自在。上通相釋。疏「然觀即」下,第三隨字別釋。言「觀即能觀」者,顯屬菩薩。「通一切觀」者,即智者意。然彼繁博,今取意釋。謂三業歸依,觀通心眼,了見諸相而無所著,徹見體性空無障礙,一切種智圓頓觀察。故經云「真觀清淨觀,廣大智慧觀,悲觀及慈觀,常願常瞻仰。無垢清淨光,慧日破諸暗,能伏災風火,普明照世間。」皆是觀義。言「世是所觀,通一切世」者,世略有三,謂三世間。若山若水懸崖邃谷畏難之處,器世間也。
無量眾生,即眾生世間。亦觀佛會所有眾生,常在一切諸如來所,即是觀察智正覺世間。從「若云自在」下,案文就義,自在則寬直。就名言自在,却局闕所觀故。然有能觀必有所觀,不爾於何而得自在?能所無二、不壞能所,一觀一切觀、無觀無不觀,為真觀矣。疏「又令歸向本所事」者,本事即阿彌陀故。念誦者令先稱本師之名,頂上化佛即是彌陀故。疏「又門即普門,普門示現曲濟無遺故」者,以普門字釋經行門,普門之名即《法華經》觀音品目。「曲濟無遺」,是生公釋,具云「曲濟無遺謂之普,從悟通神謂之門。
」天台智者說有十普:一慈悲普、二弘誓普、三修行普、四離惑普、五入法門普、六神通普、七方便普、八說法普、九成就眾生普、十供養諸佛普,此十一一稱實普周。今經下文業用之中略列十一門,即十一普也。疏「然大聖久成正覺」者,即《千手千眼陀羅尼經》。依《無量壽經》,繼無量壽當得作佛,號普光功德山王佛,亦迹門爾。
疏「方法華經三十五應」者,即無盡意問云:「觀世音菩薩云何遊此娑婆世界?云何而為眾生說法?方便之力其事云何?」佛告無盡意:「若有國土眾生,應以佛身得度者,即現佛身而為說法;二辟支佛、三聲聞身、四梵王、五帝釋、六自在天王、七大自在天王、八天大將軍、九毘沙門、十小王、十一長者、十二居士、十三宰官、十四婆羅門、十五比丘、十六比丘尼、十七優婆塞、十八優婆夷、十九長者婦女、二十居士婦女、二十一宰官婦女、二十二婆羅門婦女、二十三童男、二十四童女、二十五天、二十六龍、二十七夜叉、二十八乾闥婆、二十九阿修羅、三十迦樓羅、三十一緊那羅、三十二摩睺羅迦、三十三人、三十四非人、三十五執金剛神」,皆如初句次第義加。
以長者居士宰官婆羅門共一,即現婦女身而為說法,故人謂之三十二應。理實四類,各各不同,故妙音中云:「或現長者居士婦女身、或現宰官婦女身、或現婆羅門婦女身。」明知四類有四婦女。況妙音中有轉輪王及菩薩身,又加地獄餓鬼畜生及諸難處皆能救濟,豈無彼身?則三十五亦未為盡。若開四婦女各成二人,以妻女別故,則此已有三十九矣。明知觀音諸大菩薩,各能萬類之化,皆略舉耳。疏「但是此中或現色身及說法耳」者,以三十五應皆云「即現其身而為說法」,具如初一,明知通是此二義耳。疏「皆五怖畏中事」者,準《十地論》,五畏攝諸畏故。
若是新經,下文有頌,一一具頌此十八怖。《法華》觀音偈中亦不離此怖,恐繁不引。今略明五攝。然五多約果,略由二因:一邪智妄取我見愛著故,即不活惡,名死畏之因。二善根微少,即大眾威德及惡道畏因。今此十八有通因者,然險道有二:若世險道,即不活及死畏攝;若惡道因為險,即是邪智。熱惱有三;一失財熱惱,不活畏攝。二處眾熱惱,即大眾,惡名畏攝。三毒熱惱,即是畏因。迷惑有二:若迷惑方隅等,即眾熱惱,不活畏攝。若心迷惑,大眾畏因繫縛,亦是不活畏攝。殺害,死攝。黑暗遷移,乃有二意:現暗遷移,皆不活攝。
惡趣黑暗三塗遷移,即惡道畏攝。愛別離怖,正唯死畏,兼及不活。怨憎會怖,正唯惡道,亦兼不活。逼迫身怖,死及不活。逼迫心怖,大眾威德及惡名攝。其憂悲怖,死及不活二畏之相,亦通餘三。疏「即能離因」者,謂三業歸依我之三業,能令解脫令住正念,即無我我所及邪智故。
「第八正趣菩薩寄真如相善友」者,謂善根合如,成迴向故。
「第九無縛無著」者,謂不為相縛、不為見著,作用自在,故名解脫。
「第十入法界無量」者等,以法界善根迴向法界故。
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第八十七
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