大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔
唐 澄觀述90卷CBETA T1736大于一万字 198 h 白话文由 GPT-4 翻译
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
疏「夫機差教別」下,第三結成前義。於中有六:一歎深謙推、二進退立理、三結成損益、四舉例證成、五況出功高、六引文成立。今初。初雙明教旨深玄,歎法也;次明未證,謙也;後「共詳」下,推也。疏「且以淺」下,第二進退立理,明有損有益。初住頓具佛法,深也。而推在登地,地前所無,淺也,故成謗法。《智度論》云「謗有二種:一者言此非佛說等,即為深重,墮大地獄;二者說不契理,並為謗法。」即深為淺是也。「且以淺為深」等者,以初住之淺,釋為圓融該博,深也。豈非符合於理,理本具故。然此二對,亦是泛舉一切深淺法也。
在《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》中,‘夫機差教別’这一部分,第三段是总结前文的意义。其中包含六个方面:一是赞叹深奥并谦虚推让,二是讨论进退并确立理论,三是总结损益,四是举例证明,五是说明功绩显著,六是引用文献以确立观点。现在首先讨论。首先,明确教义的深奥和谦虚,赞叹佛法;其次,说明尚未证悟,表示谦虚;最后,在‘共詳’之下,进行推论。在‘且以淺’之下,第二点讨论进退并确立理论,说明有损有益。初住阶段即刻具备佛法,这是深奥的。然而,将其推到登地阶段,这是地前所没有的,这是浅显的,因此构成诽谤佛法。《智度论》说:‘诽谤有两种:一种是说这不是佛说的等,这是深重的,会堕入地狱;另一种是说不符合真理,也是诽谤佛法。’即深奥被当作浅显。‘且以浅为深’等,以初住的浅显,解释为圆满包容广泛,这是深奥的。难道不是符合真理,真理本身具备吗?然而,这两种对比,也是泛指所有深奥和浅显的法门。
「以遠為近」者,一僧祇滿方證初地,遠也。今為初住,近也。則一生有望,豈非有益行人。「以近為遠」者,初住近也。而推在登地,此為遠也。未歷僧祇,何由造此?故云「法非我分」。疏「諸佛」下,第三結成損益,可知。疏「且夕釣磻溪」下,第四舉例證成,以君臣為一對。磻溪即是太公垂釣之處,頓為武王之丞相,豈要歷資?略舉一事,其例甚多。諸葛亮受黃鉞於茅廬,韓信昇將壇於一卒,蔡澤奪范睢之印,張儀霸秦主之威,皆布衣也。「纔生王宮」,約主亦是外事。約經,即七十八中,譬如王子初生,即為耆舊臣佐禮敬。
所谓'以远为近',指的是经过一个僧祇劫的修行才能证得初地,这是遥远的。而现在作为初住,这是接近的。这样,一生之内有望达到目标,难道不是对修行者有益吗?所谓'以近为远',初住虽然是接近的,但如果推到登地,这就变成了遥远的。没有经历僧祇劫,怎能达到这样的境界呢?因此说'法非我分'。在疏解'诸佛'之后,第三部分是总结损益,这是可以理解的。在疏解'且夕垂钓磻溪'之后,第四部分是举例证明,以君臣为一对。磻溪是太公垂钓的地方,他突然成为武王的丞相,难道需要经历资粮吗?举一个例子,这样的例子还有很多。诸葛亮在茅庐中接受黄钺,韩信从一个士兵升为将领,蔡泽夺取了范睢的印信,张仪掌握了秦国的威权,他们都是平民出身。'才生王宫',如果从主的角度来看,这也是外在的事情。如果从经文来看,就像七十八章中所说,王子一出生,就受到耆舊臣子的礼敬。
此菩提心亦復如是,〈出現品〉云「如轉輪王所生太子,具王相者七寶不散,即紹輪王。」若約外典,其事甚多。如周成王、晉獻公,皆自小為人主。「百戰夷項」,即漢高祖,古人詠史云「百戰方夷項,三章且代秦,功歸蕭相國,氣盡戚夫人。」十年征戰七十二瘡,方南面稱孤,在位無幾,豈與上同?疏「況十千劫」下,第五況出功高。以修行十千劫,方入初住成正定聚,亦非但發無分限心即得爾也。言「非聊爾人耳」者,聊耳,為且略也。史書敘周公為文王之子,武王之弟,成王之叔,非聊爾人耳。今借此言用之。疏「是以語其智」下,即是功高所成之德也。天池,即海也。
菩提心的发起也是如此,正如《出现品》中所说:'就像转轮王所生太子,具备王者之相,七宝不会离散,即刻继承王位。'如果参照外典,这样的例子很多。比如周成王、晋献公,他们从小就是君主。'百战夷项',指的是汉高祖,古人咏史说:'百战方夷项,三章且代秦,功归萧相国,气尽戚夫人。'经过十年的征战,身上有七十二处创伤,才南面称孤,但在位时间并不长,怎能与上述情况相同?在《疏》中提到'况十千劫'以下,第五种情况是功高。修行十千劫,才进入初住,成为正定聚,并不是仅仅发起无分限心就能达到的。所谓'非聊尔人耳',聊耳,是暂且略过的意思。史书记载周公是文王的儿子,武王的弟弟,成王的叔叔,不是普通人物。现在借用这句话。在《疏》中'是以语其智'以下,就是功高所成就的德。天池,就是海。
疏「故經云發心畢竟二不別」下,第二引文成立。即《涅槃》文。下半頌云「自未得度先度他,是故我禮初發心。」至〈法界品〉當更廣引。「法慧仰推」,即當經意。「如或未喻」者,未喻即未曉也。《勝鬘》有文,〈十地〉廣釋。《勝鬘》說三種智,此即第三仰推智也。疏「或曰十六分之一」者,如秤斤有十六兩故。然此言出《涅槃》第六〈如來性品〉云「若有眾生於四恒河沙佛所發菩提心,然後乃能於惡世中不謗是法,受持讀誦書寫經卷,為他廣說十六分中一分之義,雖復演說亦不具足。
在《涅槃经》中提到,发起菩提心与达到究竟涅槃是不可分割的,这是第二段引文的依据。下半部分的颂歌说:‘自己尚未得度,却先度他人,因此我向初发心的人致敬。’在《法界品》中将更广泛地引用。‘法慧仰推’,即指经文的深层含义。‘如或未喻’,意味着尚未理解。《胜鬘经》中有相关文段,在《十地品》中有更详细的解释。《胜鬘经》讲述了三种智慧,这里指的是第三种仰推智慧。疏中提到‘或曰十六分之一’,就像秤的斤有十六两一样。然而,这句话出自《涅槃经》第六品《如来性品》,其中说:‘如果有众生在四恒河沙数的佛前发起菩提心,然后才能在恶世中不诽谤此法,受持、读诵、书写经卷,并为他人广泛解说十六分之一的义理,即使如此演说,也还是不完全的。’
供五恒佛,能說十六分之八分;六恒說十二分;七恒說十四分;八恒佛所方說十六分方具。」遠公亦舉如秤,不別解釋。疏「此云近少」,即《音義》中引《大般若》。譯為塢波尼殺曇,塢波近也,尼殺曇少也。或云近對,謂相近比對。或謂極少也。疏「事隨性融此彼相即」者,如經「一毛端中一切世界差別性」者,謂一毛端性即是一切世界差別性。今一切世界即事,隨其法性即一毛端,以性即毛端,諸界即性故。下句亦然。一切世界中性,即是一毛端性;一毛隨性,即一切世界。上句多即一,下句一即多。
供奉五恒河沙数的佛陀,能够讲述《大方广佛华严经》的十六分之一中的八分;六恒河沙数的佛陀讲述十二分;七恒河沙数的佛陀讲述十四分;八恒河沙数的佛陀所讲述的,是十六分中全部具备的。远公也像举秤一样,不作特别的解释。疏中提到'此云近少',即《音义》中引用《大般若经》。翻译为塢波尼殺曇,塢波近也,尼殺曇少也。或者解释为近对,意指相近比较。或者认为是指极少量。疏中提到'事随性融此彼相即',如经文所说'一毛端中一切世界差别性',意味着一毛端的本性即是所有世界差别性的本性。现在所有世界即事物,随着它们的法性即一毛端,因为本性即毛端,所有界即本性。下句也是同样的道理。所有世界中的本性,即是一毛端的本性;一毛随着本性,即是所有世界。上句多即一,下句一即多。
言「事攬性起彼此相入」者,謂一毛端之事,攬一切世界性成,故一切世界隨其多性在一毛中。下句亦然。一切世界攬一毛端性成,故一毛隨性遍在一切世界中。言「各有同體異體」者,謂一毛端及一切剎為各有也。云何異體?一一剎等各有體故。云何同體?差別界體同一體故。今一毛中自有體性是為異體,而同諸剎體故曰同體。一一諸剎各自有體,即與毛端共同一體。今諸剎相隨其異體即彼毛端之同體,故剎即毛端,毛端異體隨其同體遍於諸剎之異體,故彼體即剎,故毛即諸剎體。然上釋理性融通之中却不廣出同異體義但有其意。
所谓“事揽性起彼此相入”,是指在一根毛发的极小端点中,包含了所有世界的本质,因此所有世界随着它们各自的特性,都存在于这一根毛发之中。下一句也是同样的道理。所有世界都包含了一根毛发端点的本质,因此这根毛发随着其特性,遍布于所有世界之中。当说到“各有同体异体”时,是指一根毛发端点和所有佛国都有各自独立的存在。什么是异体呢?每一个佛国都有其独特的实体。什么是同体呢?不同的界限和实体本质上是统一的。现在,一根毛发中自然具有的实体性就是异体,而与其他佛国的实体相同,因此称为同体。每一个佛国各自都有其实体,这与毛发端点共同构成了一个统一的实体。现在,所有佛国随着它们各自的异体,就是那毛发端点的同体,因此佛国即是毛发端点,毛发端点的异体随着其同体遍布于所有佛国的异体之中,因此那个实体即是佛国,所以毛发即是所有佛国的实体。然而,在上述对理性融通的解释中,并没有广泛地阐述同体和异体的意义,只是隐含了这样的意思。
如上文云「謂不異理之一事,具攝理性時」,即同體義。今彼不異理之多事,隨所依理皆於一中現,即異體隨同也。故云「準上思之」。疏「謂諸緣起更互相生」者,一毛之一由剎之多,剎為能生、毛為所生。因毛之一有剎之多,多為所生,所生無體。多即一毛,能生有體,毛攝諸剎。上毛為所生,反此可知。一毛是能生,即是有力。諸剎是所生,即是無力。力攝無力,一毛有於多剎。多剎能生一毛,一毛即無力,力攝無力,毛入多剎。同體異體,廣如玄中。疏「以大非定大故能即小」等者,等取小非定小故能即大,及等染非定染故能即淨,淨非定淨故能即染等。
正如上文所述,'不异理之一事,具摄理性时',这与同体义是一致的。现在,那些不异理的多事,根据所依赖的理,都在一个中显现,这就是异体随同体。因此说'根据上述思考'。疏解中提到'谓诸缘起更互相生',一根毛发由于剎的多,剎是能生,毛发是所生。因为毛发之一有剎的多,多是所生,所生无体。多即是一根毛发,能生有体,毛发包含所有剎。上毛发是所生,反过来也可以理解。一根毛发是能生,即具有力量。所有剎是所生,即缺乏力量。力量包含无力,一根毛发具有多个剎。多个剎能生一根毛发,一根毛发即缺乏力量,力量包含无力,毛发进入多个剎。同体和异体,广泛如玄中所述。疏解中'以大非定大故能即小'等,等同小非定小故能即大,以及等染非定染故能即净,净非定净故能即染等。
至大有於小相,不壞於大,小入大也。反顯至小有於大相,不壞小相,則芥納須彌。疏「別中言平等者,通相即」等者,總取諸句平等。而平等字,要須長短等相方有即入故。然云劫者,《婆沙》一百三十五云「分別時分,故名為劫。體即五蘊生滅以成於劫。」大乘即以時為體。經云「長劫與短劫平等」等者,意云:長劫即短劫、短劫即長劫,亦是平等。長劫入短劫,短劫亦長劫,亦是平等。「就緣」即緣起相由門,「就性」即法性融通門,「唯心」即唯心所現門,即十因中之三,等取餘夢幻等七。疏「二三及四文並可知」者,二即一多。
在大有中包含小相,不会破坏大的本质,小的可以融入大的。反过来,小的也能包含大的相,不破坏小的相,就像芥子能容纳须弥山一样。在疏中提到'别中言平等者,通相即'等,是说所有句子都体现了平等。而平等这个词,需要长短等相的平衡才能实现相互融合。然而,所谓的劫,根据《婆沙》一百三十五卷的解释,'分别时分,故名为劫。体即五蕴生灭以成于劫。'大乘则以时间为体。经文中说'长劫与短劫平等'等,意味着长劫即是短劫,短劫即是长劫,这也是平等。长劫可以融入短劫,短劫也可以融入长劫,同样是平等。'就缘'指的是缘起相由的门径,'就性'指的是法性融通的门径,'唯心'指的是唯心所现的门径,即十因中的三种,其余如梦幻等七种也包括在内。疏中提到的'二三及四文并可知',二指的是一多。
三即有佛無佛,如過去莊嚴、現在賢劫、未來星宿,各有千佛,名為有佛劫。此後六萬二千劫,空過無有佛,名為無佛劫。四即多少,如威光修因,種種莊嚴劫中,有十須彌山微塵數佛。《法華》大通智勝佛處,東南方梵王讚云「一百八十劫,空過無有佛。」準《十住毘婆沙》第十云「如經中說:『諸比丘!是賢劫前九十一劫,毘婆尸佛出。百三十一劫,有二佛出,一名尸棄、二名毘式婆。此賢劫中,鳩樓孫、迦那含牟尼、迦葉佛出。六萬二千劫,空過無佛。』」疏「如勝蓮華界」等,即〈壽量品〉。
无论是有佛还是无佛的时代,比如过去的莊嚴劫、现在的贤劫、未来的星宿劫,每个劫中都有一千尊佛出现,这样的劫被称为有佛劫。在这之后,有六万二千劫的时间,没有佛出现,这样的劫被称为无佛劫。四是关于佛的数量,比如威光修因,在各种莊嚴劫中,有十须弥山微尘数的佛。在《法华经》中,大通智胜佛所在的地方,东南方向的梵王赞颂说:‘一百八十劫,空过无有佛。’根据《十住毘婆沙》第十卷中说:‘如经中说:诸位比丘!在贤劫前九十一劫,毘婆尸佛出现。一百三十一劫,有两位佛出现,一位名为尸弃,另一位名为毘式婆。在这个贤劫中,鳩楼孙、迦那含牟尼、迦葉佛出现。六万二千劫,空过无佛。’疏中提到‘如胜蓮華界’等,即指《如来壽量品》。
疏「謂於決定境印持為性」等,謂以邪正等教理證力,於所取境審決印持,由此異緣不能引轉故。猶豫境,勝解全無,非審決故。疏「別中總有十三句」者,此是義句,以一解為一句故。疏「即勝解智所攝」者,約十力智言,以種種解智亦名樂欲。若約法相,欲與解別,皆是別境五中之一,而在十力合之為一,取名有差。疏「所望別故」等者,前三方便屬解,今屬諸禪故。疏「即他心智」者,若是十力,即屬界攝。疏「一切煩惱各有輕重」者,分九品故。「約起惑」下,出輕重所由。如一貪惑重者,於下劣境起猛利貪。中者,稱境而起。
疏解中提到'謂於決定境印持為性'等,意味着通过邪正等教理的证明力,对所取的境界进行审慎的决断和印持,因此不会被其他因缘所动摇。对于犹豫不决的境界,由于缺乏明确的胜解,所以不是审慎决断。疏解中提到'別中總有十三句',这是义句,以一种解释为一句。疏解中提到'即勝解智所攝',从十力智的角度来说,因为种种的解智也被称为樂欲。如果从法相来看,樂欲与解智是不同的,它们都是别境五中之一,但在十力中合为一,名称有所差异。疏解中提到'所望別故'等,前三种方便属于解,现在属于各种禅定。疏解中提到'即他心智',如果是十力,那么属于界攝。疏解中提到'一切煩惱各有輕重',因为分为九品。'約起惑'下,解释了轻重的原因。例如,一种贪惑重的人,在下劣的境界中会产生强烈的贪欲。中等的,则是与境界相称而产生。
下者,設於勝境心亦微薄等。三品各三,故成九品。疏「據難易」下,別別相望以論輕重。言「種子為重」者,如俱生惑種,金剛喻定方斷盡故。故下經云「金剛道滅方畢竟」。疏「又分別為輕」者,真見道中一時頓斷,故《唯識》云「見所斷惑十俱頓斷,以真見道總緣諦故。」此約大乘。若通三乘,《唯識論》云「煩惱障重見所斷者,三乘見道位真見道中一時頓斷。」「俱生為重」者,於修道位中,數數修習無分別智方能斷故。餘如〈十地〉初說。疏「邪見最重」者,《涅槃經》云「一切煩惱邪見攝盡」。戒經十重,謗三寶為最重,十惡亦然。
在较低的层次上,即使面对卓越的境界,心志也相对薄弱。每个品级又分为三个小类,因此总共形成九个品级。在《疏》中提到“根据难易程度”时,是分别从不同的角度来讨论其轻重。所谓“种子为重”,是指像与生俱来的迷惑种子,只有通过金刚喻定才能完全断除,因此后续经文说“只有通过金刚道才能达到究竟的寂灭”。在《疏》中提到“分别心为轻”时,是指在真见道的阶段,可以一次性断除,所以《唯识》中说“见所断的迷惑和十个同时断除,因为真见道总体上涉及真实的道理”。这是从大乘佛教的角度来看。如果从三乘佛教的角度来看,《唯识论》中说“烦恼障是重的,见所断的迷惑,在三乘见道位的真见道中一次性断除”。“俱生为重”是指在修道位中,需要反复修习无分别智才能断除。其他内容在《十地》的开头有详细说明。在《疏》中提到“邪见是最重的”,《涅槃经》中说“所有的烦恼都被邪见所包含”。在戒律经文中,十重罪中,诽谤三宝是最重的,十恶也是如此。
疏「嗔恚最重」者,如〈普賢行品〉「一念嗔心起,百萬障門開。」疏「無明愛取為重」者,《淨名經》云「從癡有愛則我病生」。《涅槃經》云「生死本際凡有二種:一者無明、二者愛等。」疏「三毒為重」者,《本行經》云「世間之毒莫過三毒,又諸隨惑等皆從此生。」疏「見慢為重」者,見則遍執一理究徹在心,安受聖教?慢既恃己,豈復他求?疏「我愛慢重」者,略有三義:一約識,至第七故四惑相應是也。二約行,通至諸禪故,如〈明法品〉當辨。三約四果阿羅漢,若作是念:我得阿羅漢道。則不得故。
在《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》中,对“嗔恚最重”的解释是,正如《普賢行品》中所说:“一念嗔心起,百萬障門開。”这表明一旦心中生起愤怒的念头,就会打开无数的烦恼之门。对于“无明爱取为重”的解释,引述《淨名經》中的话:“从癡有爱则我病生”,意味着由于无明和贪爱,我们就会遭受痛苦。《涅槃經》中也提到:“生死本際凡有二種:一者无明、二者爱等。”这强调了无明和贪爱是生死轮回的根本原因。对于“三毒为重”的解释,引用《本行經》中的语句:“世间之毒莫过三毒,又诸随惑等皆从此生。”这表明在世间,没有比贪、嗔、痴这三种烦恼更为严重的了,其他的烦恼也都由此产生。对于“见慢为重”的解释,指出“见”即固执己见,如果一个人坚持自己的观点,深入探究并执着于自己的理解,那么他如何能够安心接受圣教的教导呢?而“慢”则表现为自大,如果一个人自视甚高,他又怎么会去寻求他人的意见呢?对于“我爱慢重”的解释,包含三个层面:第一,从意识的角度来看,涉及到第七意识,与四种烦恼相应;第二,从行为的角度来看,涉及到各种禅定,如《明法品》中将详细讨论;第三,从四果阿罗汉的角度来看,如果一个修行者有这样的想法:“我得到了阿罗汉道”,那么他就无法真正得到,因为这种自我执着阻碍了他的修行。
疏「十大煩惱為重」者,《唯識》云「諸煩惱,謂貪、嗔、癡、慢、疑、惡見,即六根本。」《俱舍論》云「六由見異十。謂開惡見為五:一身見、二邊見、三邪見、四見取、五戒禁取故。」疏「隨煩惱中大中小隨展轉輕重」者,大隨為重、中小為輕,中隨為重、小隨為輕,名為展轉。言「隨惑」者,《唯識論》云「隨煩惱謂忿,恨覆惱嫉慳,誑諂與害憍,無慚及無愧,掉舉與昏沈,不信并懈怠,放逸及失念,散亂不正知。」長行釋云「唯是煩惱分位差別等流性故,名隨煩惱。」彼疏釋云「謂忿等十,及失念不正知放逸等。假染心所,是貪等差別分位,名隨煩惱。
在《唯识》中提到,'十大烦恼为重',指的是贪、嗔、痴、慢、疑、恶见这六种根本烦恼。《俱舍论》中进一步解释说,这六种烦恼通过不同的见解分为十种,即开恶见为五种:身见、边见、邪见、见取、戒禁取。在《唯识论》中,对于随烦恼的轻重,大随烦恼被视为重,中小随烦恼则轻,这种轻重的转换称为展转。所谓的随惑,即随烦恼,包括忿、恨、覆、恼、嫉、慳、誑、諂、害、憍、无慚、无愧、掉舉、昏沈、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知等二十种。长行释中解释说,这些随烦恼是烦恼的分位差别,具有等流性,因此称为随烦恼。而彼疏释进一步阐释,忿等十种烦恼以及失念、不正知、放逸等,都是贪等烦恼的差别分位,因此称为随烦恼。
無慚、無愧、掉舉、昏沈、散亂、不信、懈怠七法,雖別分位有,體是前根本之等流故,名隨煩惱。由煩惱為因此得有,故論云,此二十種類別說有三:謂忿等十各別起故,名小隨煩惱。無慚等二,遍不善故,名中隨煩惱。掉舉等八,遍染心故,名大隨煩惱。」疏釋云「然忿等十,自類相望各別起故,非不共他中大惑俱行位局故,名之為小。無慚愧二,自類得俱行通忿等,唯遍不善位局。後八但得名中。掉舉等八自得俱生,但染皆遍,得俱生故,不可名小;但染皆遍故,不得名中,二義既殊故八名大。」疏「習氣為輕」者,此即阿羅漢等餘習也,可知。
疏「更有異門可略言也」者,上來已有十門解釋。有以五住煩惱無明為重,障大菩提故;前四為輕,障見修故。今以前四位亦障菩提,無明住地亦障見修,故不存之。又有云:等分為輕,稱境起故;多分為重,過境起故。又云:暫起、間起、羸劣起者為輕,多起、常起、猛利起者為重。此二即前約品中收之。又云:迷事為輕,後得智斷故;迷理為重,根本智斷故。此則與前無明為重,障菩提故,亦小相違,故略不言耳。非無有理,故云「可略」。迷事迷理,至〈十地〉中當廣分別。疏「能生貪等無量煩惱如涅槃說」者,即第二十三經〈高貴德王菩薩品〉。
經云「復次善男子!一切凡夫雖善護身心,猶故生於三種惡覺。以是因緣,雖斷煩惱,得生非想非非想處,猶故還墮三惡道中。善男子!譬如有人渡於大海,垂至彼岸沒水而死。凡夫之人亦復如是,垂盡三有還墮三塗。何以故?無善覺故。云何善覺?所謂六念。」下廣說惡覺之過,故云「如涅槃說」。言「加五說有八覺」者,即《俱舍》等論,亦名八尋。下疏所列惱覺,即是害覺。《涅槃》通說六念為善,今別說之,故以不淨等治為善,大意可知。疏「利中身見為本生六十二」者,言身見者,《唯識論》名薩迦耶見。
論云「謂五取蘊執著我我所,一切見趣所依為業。此見差別有二十句,六十五等分別起攝。」釋曰:後此見差別下,即疏云「一依三世五蘊」說者。彼疏釋云「薩迦耶見,具足梵云薩迦耶達利瑟致。經部師云:薩是偽義,迦耶是身,達利瑟致是見。身是聚義,即聚集假。應言緣聚身起見名為身見。薩婆多云:薩是有義,迦耶等如前。雖見聚身,而是實有。身者即是自體異名,應言自體見。大乘法師解云:僧吃爛底薩,便成移轉,以大乘心心上所變之法故。」言移轉身見,依五蘊起此我見,此為依故,諸見得生故。言見趣所依為業者,趣者投也,惑所歸處也。
言二十句者,《對法》第一云「謂如計色是我、我有色、色屬我、我在色中。一蘊有四,五蘊合有二十句也。五為我見,餘皆我所,謂相應我所(即我有色) 、隨逐我所(即色屬我) 、不離我所(即我在色中) ,故有十五我所。
此即分別行緣蘊,不分別所起處。若歷三世,便有六十。加身即我,為六十一。我復異身,為六十二。」又計常無常等為六十二,如〈十藏品〉。論言六十五者,《婆沙論》云「謂如以色為我,於餘四蘊各三我所,謂是我瓔珞、我僮僕、我器,即有十二。色為一我,即總有十三。五蘊,總有六十我所見。有五我見,為六十五。」此即分別行緣蘊,亦分別所起處。此等皆是分別我見。疏「二依異道邪見具如瑜伽八十七說」者,論中約迷前際後際為次。今依《唯識》,約所依見分之。
謂於前際計四遍常、四一分常,及依;計後際有想十六、無想、俱非各有八論,共四十種常見差別。有計後際七斷滅論,此四十七,共因我見而起邊見。有計前際,二無因論、四有邊論、四不死矯亂,及計後際五現涅槃,故六十二。此六十二,以邪見邊見二為自體,以餘二見而為眷屬,依於身見以為根本。此亦舉大數。次依《瑜伽》以釋相者。初四遍常者,謂我及世間一切皆常,但有隱顯,依上中下靜慮等起,起宿住隨念生四常論,一由能憶二十成壞劫、二能憶四十劫、三能憶八十劫、四依天眼所見現在世見諸有情死時生時諸蘊相續,彼便執我及世間俱常。
言四一分常者,謂四皆一分。一者從梵天沒來生此間,得宿住通,作如是等執:梵王是常,我等無常。故名一分。二聞梵王有如是見:大種是常,心是無常。或復翻此。三有先從戲忘天沒來生此間,得通起執:不生此者常我,生此者是無常。四有先從恚憤天沒,一分同前。此天住處,住妙高層級,或三十三天。釋曰:若依《瑜伽》,此中即說二無因,以同計前際故。《唯識》此後即明有想十六等,言十六者,有四四句:一我有色,死後有想,執色為我,名我有色。取諸法說,名為有想。即欲界全,色界一分,除無想天。二我無色,死後有想,執無色蘊為我。
此在欲界乃至無所有處,唯除非想。三我亦有色亦無色,死後有想,執五蘊為我。四我非有色非無色,死後有色,遮第三也,依尋伺等至皆容得起。第二四句云:一執我有邊,死後有想,執色為我,體有分限,如指節等。二執我無邊,死後有想,執非色為我,遍一切處故。三執我亦有邊亦無邊,死後有想,執我隨身卷舒等。四執我非有邊非無邊,死後有想,遮第三也,或依尋伺等至皆起。第三四句者,一我有一想,二我有種種想,三我有小想,四我有無量想。一一想者,在前三無色。二種種想者,在欲界色界,除無想天。
三執少色或執少無色為我想、為我所,我與彼合名為小想。在欲色界,除無想天。四無量想者,執無量色為我想、為我所,我與彼合,名無量想。第四四句者,一我純有樂,死後有想,在前三靜慮。二我純有苦,死後有想,在地獄中。三我有苦有樂,死後有想,在人欲天鬼畜生界。四我無苦無樂,死後有想,在第四禪。已上尋伺等至皆容得起。無想俱非各八論者,無想八論者,有二四句。初四句者,一我有色,死後無想,執色為我,得無想定,見他有人得定生彼,作如是計。二我無色,死後無想,執命根為我,得無想定。
三執我亦有色亦無色,死後無想,雙執色命根為我,於此二中起一我想。四執我非有色非無色,死後無想,遮第三句,等至尋伺皆容起故。第二四句者,一執我有邊,死後無想,執色為我,其量狹小等,得無想定。二執我無邊,死後無想,執色為我,遍一切處等。三執我亦有邊亦無邊,死後無想,執色為我,隨身有卷舒故。第四句者,遮第三句,更無別義,等至尋伺皆容得起。後俱非八論者,有二四句。一云執我有色,死後非有想非無想,執色為我,見諸有情入非想非非想定,想不明利,作如是執,唯尋伺執,非得定也。
二執我無色,死後如前,執無色蘊為我等,入非想非非想定,想不明了故,作如是執。三執我亦有色亦無色,死後如前,執色無色為我,見有情等同前。上皆依尋伺起,非由等至。其第四句,遮第三句,更無別義。第二四句云:一執我有邊,死後非有想非無想,乃至第四句,其文易知。如是一切皆執四無色為我,以得非想非非想定,容有此執。一由彼定時分位促故,別以一一蘊而為所緣,執我有邊。二由彼定時分長故,總以四蘊為所緣故,執我無邊。三由彼定,或一一蘊、或總為所緣故,成第三句。第四句遮第三,更無別義。
七斷滅論者,一執我有麁色,四大種所造為性,死後斷滅畢竟無有,見身死後有而無故。二我欲界天,死後斷滅。三我色界天,死後斷滅。四我空無邊處,乃至非想,皆云死後斷滅。後之四執,執彼彼地為生死頂故。前四十見為常,後七見為斷,此皆見斷,名分別起。言有計前際二無因論等者,皆因邪見起,見不正故,名之為邪。二無因者,一從無想天沒,來生此間,無宿住通,不能憶彼出心已前所有諸位,便執諸法本無而起,如我亦應本無而起,便起執言:我及世間無因而起。二由尋伺不憶前身,作如是執,無因而起。如是二見,由無想天及虛妄尋伺二事而起。
四有邊者,一由一向能憶上下,下至無間地獄,上至第四靜慮,執我於中悉皆充滿,便作是念:過此有我,我應能見,故知有邊。二由一向能憶傍無有邊,執我遍滿,故執無邊。三由能憶上下及傍故,雙執有邊無邊。四由能憶壞劫分位,便生非有邊非無邊想,諸器世間無所得故。四不死矯亂者,先總釋名。準《婆沙》意,外道計天常住,名為不死,計不亂答,得生彼天。今佛法訶云:汝言祕密等,即是矯亂,言四種者,一恐無知,念我不知善不善等,有餘問我不得定答。我若定答,恐他鑒我無知因,即輕笑於我。彼天祕密義,不應皆說等。
二行諂曲者,作是思惟:非我淨天一切隱密皆許記別,謂自所證及清淨道故。三懷恐怖而無記別,恐我昧劣為他所知,由是因緣不得解脫,以此為室而自安處,懷恐怖故。四有愚戇,專修止行而無所知,若有問我,我當反詰;一切隨言,無減而印順之。言五現涅槃者,一見現在受若天若人諸五欲樂,便謂涅槃。二雖厭五欲,現住初定以為涅槃,引在身中名為得樂,見他現在住定亦爾。下皆準此。三厭尋伺故,現得第二定,以為涅槃。四厭諸尋伺喜故,現住第三定,以為涅槃。五厭喜樂,乃至出入息,現住第四定,以為涅槃。待過去故,名為後際。又此計我現既有樂,後亦有樂,故後際攝。以現樂為先,而執後樂,總名現法。此不依我見起,故邪見攝。六十二見大意已周。疏「皆以無得」,即《大般若》意,至〈迴向〉當釋。疏「貪欲即道」,勝熱處說。
疏「古德判此一段以為攝位修成」者,上直就初住之德以為深勝。今明攝位,即初後圓融,不違經宗事事無礙,故云「亦是一理」。疏「力等未證亦定無疑」者,即是偈意。偈云「菩薩於佛十力中,雖未證得亦無疑」故。十八不共,〈淨行品〉已說。疏「望圓極之果」等者,當得佛言,且順經文,分為二義。故引晉經梵本,即知當字是譯人之意,譯人意欲不壞初後,故作此譯。若此意存不壞初後,則前〈梵行品〉初發心即得菩提,如何會釋?此改為當,彼亦須改;彼成無妨,此即何違?故此即佛,正是梵行初心即成耳。且順彼釋,故云「見性即成智身」。
若約圓融,此後更無別佛。疏「三得知身無從」等者,釋經「得如來一身無量身,究竟平等真實智慧」,即用上〈光明覺品〉偈釋。偈云「一身為無量,無量復為一,了知諸世間,現形遍一切。此身無所從,亦無所積聚,眾生分別故,見佛種種身。」文意可知。疏「其十行十向十地皆爾,各自品說」者,十行,第十智度滿故,入因陀羅網境界,明知已攝諸位。〈十迴向品〉第十,入法界無量迴向,證窮法界故。十地,墮在佛數故。「如普賢作用」下,例引等妙二覺證成。
疏「二約見性」下,此上即藏和尚意,此下即天台圓教之意,故云「昔人豎說五種菩提,我即橫開六即。」此中當其分真即也。於中四:一正明;二「若爾」下設難;三「請以」下解釋,先喻圓融法、後喻行布;四「依於此義」下結成。疏「又即由此義廢高就下」等者,亦天台意。智者雖說四教三教及至果處無有實事,但就教中施設有果,進入位後果即便虛。如別教說三賢十地,修三賢位則有可修,及至登地更無有別。別教十地證竟,但是圓家住耳。即由此義,圓教初住自在過地。不知此意,故謂此會是說十地。疏「文含多意」者,標也。前二敘昔。
言「求之於己尚未免求」者,破第二釋也,則違《淨名》於一切法應無所求。疏「今釋有二」下,述正義也。前意即順般若性空,後意則明事理雙現。經云「無所求中,吾故求之。」即方等經中佛為雷音菩薩說於法華昔因緣已,又云「過去有佛名栴檀華。彼佛去世甚久,我於彼時如汝無異。彼有菩薩名曰上首,作一乞士入城乞食。時有比丘名曰恒伽,謂乞士言:『汝從何來?』答曰:『我從真實中來。』又問:『何謂真實?』答曰:『寂滅相故,名為真實。』又問:『寂滅相中,有所求、無所求耶?』答曰:『無所求。』又問:『無所求者,何用求耶?』
答曰:『無所求中,吾故求之。』又問:『無所求中何用求耶?』答曰:『有所求者一切皆空,得者亦空、著者亦空、實者亦空、求者亦空、語者亦空、問者亦空,寂滅涅槃一切虛空,一切世界亦復皆空。吾為如是次第空法而求真實。』又問:『菩薩於何處求?』答曰:『於六波羅蜜中求。』恒伽聞已,賣身供養。」釋曰:然上經文雙證二意,以正說求者皆空,即般若意,故不礙求即雙行意,雙行亦即不共般若之意耳。疏「而經多劫」者,此標舉,亦是問難也。應有問言:前來讚經玄妙,則言一生圓曠劫之果;今既圓妙,何以多劫方成?後「然餘教」下,答。
於中四:一標他宗;二「此宗」下,示其正說;三「起信則以若遲」下,雙出二宗之意;四「並有」下,結勸修學。三中,即《起信》發趣道相中證發心,後云「或示超地速成正覺,以為怯弱眾生故,或說我於無量阿僧祇劫當成佛道。以為懈慢眾生故,能示如是無數方便不可思議,而實菩薩種性根等、發心則等、所證亦等,無有超過之法,以一切菩薩皆經三僧祇劫故。但隨眾生世界不同,所見所聞根欲性異,故示所行亦有差別。」釋曰:此即以遲速皆方便也。此宗則楷定為權,以不定或遲或速為實,如前第二段明。
故毘目瞿沙暫時執手時經多劫,則一生不定;一生無量劫,即一念多劫。豈為多劫故結勸之?勿執也。疏「大旨同前十住」者,同〈十住〉中加所為也。此中顯示佛法,即前持說佛法故。二智光普照,即前覺一切佛法。三開闡實義,即前增長佛智。四證得法性,即所入無礙。五眾會歡喜,即善了眾生界,及知眾生根。六開示佛法因,即前所行無障礙,及得無等方便。七為得一切佛平等,即前入一切智性。八為了法界無有二故,即前深入法界。故結云:說如是法明是說因。
疏「一淨業顯理」者,業淨則理顯故。「二除惑開信」者,若無妄想即增信解故。餘可知。疏「八大人覺」者,《遺教經》明:一少欲、二知足、三寂靜、四精進、五正念、六正定、七正慧、八無戲論。《涅槃》二十七加二為十,云「善男子!菩薩成就十法,雖見佛法,不得明了。」前七同上,八即解脫、九讚歎解脫、十以涅槃化他眾生,十地抄中更當廣釋。
疏「亦總相頌前歎深難說,若將別配則令證等互有局」者,昔以二十三偈頌前歎深難說,即分為十,初四頌甚深、二有一偈頌難知、三有二偈頌難分別、四「菩提心」下二偈頌難信解、五三偈頌難證、六二偈頌難行、七二偈頌難通達、八「了法自性」下二偈頌難思惟、九二偈頌難說、十有三偈頌難度量。故云若將別配。言則令難證等互有所局者,如一切獨覺及聲聞,悉以發心作根本。頌難證者,前文十力十八不共等豈易證耶?故云互有所局。今二十三偈皆通難信、難知、難證等,故云總相頌前則令證等互有所局。
明法品第十八
疏「統有四義」者,然法光明,《攝論》中釋本論,釋云「能正了知周遍無量、無分限相大法光明。」今疏取諸釋意,參為四義:初一即世親意。世親先牒本論竟,釋云「謂正了達十方無邊無分限相,如善習誦文字光明,名法光明。」今疏取意,以能正了達,即法智慧。十方無邊法,即此勝進。能所詮法也。二即無性意。彼牒本論竟,釋云「謂正通達十方無邊無分限相,顯照行故,名法光明。」今疏取意,無性但有顯照行言異於世親,故取意義以能詮為光明,而無性意亦有菩薩智為明耳。上二《攝論》所釋,皆是第七。三即梁論意。
梁論即世親同本異譯,而文稍廣多,是敵對譯故。彼論第十,先牒本論云「三能見一切處無量分別相善法光明。」次釋云「約三乘法說一切處,又約內外法說一切處,又約真俗法說一切處。如此一切處,菩薩能見無量相,如佛所說法相及世間所立法相,菩薩皆能了達,即如量智。如其本數量,菩薩以如理智通達,無分別相。此二智能照了真俗境故,名法光明。」釋曰:此中論意不異初釋,但文廣說一切處等耳。而能了達者,亦通諸菩薩智。今取其別意,但取所詮中菩薩之智異法慧智,故為別耳。其第四意,一向義加,顯此四解後後狹於前前耳。
疏「德雖無量」下,總結。謂顯其當位已得勝進,云何上求?故云「而於勝進義非愜當」。疏「非明無之處即名無明」等者,即《俱舍》第十偈云「明所治無明,如非親實等。」上句正明有體,謂此無明不了四諦,明所對治名曰無明。與明相違方名無明,非是離明之外皆是無明。此揀眼等亦非明無之處即名無明,此即正明有體。下句舉喻釋成,六地當釋。正說中,疏「不守根門名為放逸」,即《瑜伽》意,前文曾引此段。疏文乃有三義:初略釋名;二「涅槃云不放逸」下,明先彰所以;三世其體業。
二中,即《涅槃》二十四〈高貴德王菩薩品〉十功德中第四十事利益功德。於中,一根深難拔。經自牒云「云何根深難拔?所言根者,名不放逸。不放逸者為是何根?所謂阿耨多羅三藐三菩提根。善男子!一切諸佛諸善根本皆不放逸,不放逸故諸餘善根展轉增長,以能增長諸善根故,於諸善中最為殊勝。善男子!如諸跡中象跡為上(云云) ,如諸明中日光為最,如諸王中轉輪聖王為最第一,如諸流中四河為最,如諸山中須彌山王為最第一。
善男子!如水生華中青蓮華為最。不放逸法亦復如是,於諸善法為最為上。善男子!如陸生華中婆利師華為最為上。不放逸法亦復如是,為最為上。師子、金翅、羅睺大身,乃至佛僧為諸眾中最。」廣引喻竟,結云「以是義故,不放逸根深固難拔。」即其文也。疏「即精進三根」下,第二出體業,即《唯識》第六釋曰「謂依精進及無貪等三種善根,此之四法於所斷惡防令不起,於所修善修令增長。體是四法,約別功能而假建立,名不放逸,非別有體。」疏「寧起疥癲」下,即《薩遮尼犍子經》。
「難反復故」,即《淨名》文,彼第二經云「凡夫於佛法有反復,而聲聞無也。」疏「謂離善知識」下,合上四種重任,此合大海最深重難持故。諸山喻菩薩,如十地十山故。草木喻緣覺,獨善不從師故。眾生喻聲聞,有師屬故。疏「言五印者」,即同《淨名》迦旃延章五非常觀。然前四非常即是有為,寂靜為涅槃即是無為,攝為無為盡。又前四俗諦,後一真諦。疏「言四印者」下,即《莊嚴論》第十一,名四法印。論云「四法印者,一者一切行無常印、二者一切行苦印、三者一切法無我印、四者涅槃寂滅印。
」所以知合空入於無我者,論云「此中應知無常印及苦印,為成無願三昧依止;無我印為成空三昧依止;寂滅印為成無相三昧依止。說此法印為三三昧依止故。」疏「或名優陀那」者,即《地持》第八亦名優檀那。論云「有四優檀那,諸佛菩薩為令眾生得清淨,故說為四。云何為四?一切行無常、一切行苦、一切法無我、涅槃寂滅。諸佛菩薩具足此法,復以此法傳授眾生,是名優檀那。過去寂滅諸牟尼尊展轉相傳,是名優檀那。」疏「菩薩藏經第二名法鄔陀南」者,亦是《大寶積》第三十六〈菩薩藏會〉第十二卷末,即〈試驗菩薩品〉。
經云「舍利子!諸佛世尊具大智力,總攝諸法安處四種鄔陀南中。何等為四?所謂一切行無常、一切行苦、一切法無我、涅槃寂滅。舍利子!所演一切行無常者,如來為諸常想眾生斷常想故。所演一切行苦法者,如來為諸樂想眾生斷樂想故。所演一切無我法者,如來為諸我想眾生斷我想故。所演寂滅涅槃法者,如來為諸住有所得顛倒眾生斷有所得顛倒心故。舍利子!是諸菩薩若聞如來說一切行為無常者,則能善入畢竟無常。若有聞說一切行苦,則能興起厭離願心。若有聞說諸法無我,則能修習空三摩地妙解脫門。
若有聞說寂滅涅槃,則能修習無相三摩地而不非時趣入真際。如是舍利子!若諸菩薩摩訶薩能善修習如是法者,終不退失一切善法,速得圓滿一切佛法。」疏「鄔陀南者此云標相」者,釋經也。言「涅槃寂靜是無為法標相」者,略舉,亦應云無常是有為法標相、苦是有漏法標相、無我是諸法標相。亦有說言鄔陀南者,應言說也,佛常說故,義當無問自說經。疏「印即決定義」者,却釋法印之名。「決定無常」等者,諸有漏法決定是苦,一切法決定無我,無為法決定寂靜。疏「善戒第七」下,略示源由。「地持第八」,已如上說。
《善戒》第七者,經云「智有三種:一者能捨外物:二者捨內物:三者捨內外已兼化眾生。云何教化?見貧窮者先當語言:『汝能歸依於三寶不?受齋戒不?』若言能者,先受三歸及以齋戒,後則施物。若言不能,復應語言:『若不能者,汝能隨我說一切法無常無我、寂滅涅槃不?』若言能者,復當教之,教已便施。乃至云若能如是先教後施,是名大施。」釋曰:此即次下云「言三法印者,四中合苦入於無常,即《智論》所說三法印也。」疏「瑜伽四十六」者,論云「復次有四種法嗢陀南,諸佛菩薩欲令有情清淨故說。
」與《地持》同,《地持》即《瑜伽》同本異譯耳。疏「或除涅槃」等者,此三唯說有為,即不合苦入無常也。言三者,一無常、二苦、三無我也。然嗢陀南,此云集施,應與鄔陀南異。今論亦云嗢陀南,或譯之少巧。此三即涅槃三修。疏「今以諸印」下,結前諸印生後,釋一印義。
疏「法華云佛自住大乘」者,即第一經偈中。此前偈云「唯此一事實,餘二則非真。終不以小乘,濟度於眾生。」疏「住地觀修」者,梁論云「地者對治義」。
疏「雖數名小異,大同十行,亦通十度」等者,以《刊定》不許通十行,故雙定之。彼云「初四五七名同十行,餘並全別,不可懸指。次後有文,具顯十度。」釋曰:此公雖為十度釋經,意明但是行法,亦非十行,亦非十度。故今雙定,俱是無過。次云「十行所行即十度」者,明二義相成,俱明無失。次云「欲勝進彼故此前修」者,別通十行。以其上意云十行自是後位,何用懸指?今疏通云:夫勝進者進修後位,今十住勝進正修十行,何有違耶?從「又下文由為物」下,通其不許十度。彼云「下文自有十度。此是十度,乃成重也。
」故今釋云:彼約說法成度,此約通修。所望既差,亦非繁重。彼唯前四名同,今取其後二說同十行,指文顯著,前七雙具文理自顯。疏「依彼 次者,五七一二」等,如次將今之十以對彼十。此中第一即彼第五,是成熟眾生等。疏「五深心則可久」等者,此則用《周易.繫辭》。
《繫辭》云「乾以易知,坤以簡能(天地之道不為而善始,不勞而善成,故曰易簡) 。易則易知,簡則易從。易知則有親,易從則有功(順萬物之情故曰有親,通天下之志故曰有功) 。
有親則可久,有功則可大(有易簡之德,則能成可久可大之功) 。可久則賢人之德,可大則賢人之業(天地易簡,萬物各載其形;聖人不為,群方各遂其業。德業既成,則入於形器,故以賢人目其德業也) 。
易簡而天下之理得矣(天地之理莫不由於易簡而各得順其分位也) 。天下之理得,而成位乎其中矣(成位,況立象也。極易簡則能通天下之理,通天下之理故能成象並乎天地也。言其中者,則明並天地也) 。」但觀向引,疏文可見,但取可大可久之言,而不取易簡之義。
疏「文有五對並顯可知」者,一見佛持法對、二智深悲廣對、三多定廣福對、四辯深通勝對、五竪永擴該對。疏「金師之子」等者,《涅槃經》說,乃是身子差機,〈十地〉當引,今且引《莊嚴論》說。目連教二弟子,金師之子教不淨觀、浣衣之子教數息觀,久無所證。舍利弗問目連:「汝以何法而教之乎?」答之以二觀。又問:「二人從何來?」答:「一浣衣、二鍛金。」身子云:「鍛金之子應教數息,浣衣之子令修不淨。」於是目連於法教之,則得羅漢。即說五頌讚身子云「第二轉法輪,佛法之大將,於諸聲聞中,得於最上智。」又云「行自境界中,獲得所應得。行他境界中,如魚墮陸地。我常在河邊,習浣衣自淨,安心於白骨,相類易開解。不大加功力,速疾入我意,金師常吹囊,出入氣是風。以其相類故,易樂入安般,眾生所翫習,各自有勝劣。」釋曰:上皆隨宜之意。
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十
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