大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔
唐 澄觀述90卷CBETA T1736大于一万字 198 h 白话文由 GPT-4 翻译
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十八
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
疏「後如是一一」下,釋此第三段,疏文有三:初正釋、二「從無數」下却釋前二段中增數之相、三「然一一諸言」下揀定。「言定通香等」者,香等十事為能成體,故得定通。言「不全通於蓋」等者,蓋等是所成。所成有二十事,如以香為宮殿則有楯等,香為光明何有楯等?況燈光明為能成,類前亦成蓋等。以燈光明成燈光明,此之光上難具楯等,故云不全通於蓋等。以能成中有燈光明,所成之中復有燈光明,故略舉燈光以示無楯等。例且如香河,河裏如何安前楯等?明知總相則有、別相或無,思之可見。
在解释“后如是一一”的部分,阐述了第三段的疏文,分为三个部分:首先,直接解释;其次,“从无数”下解释前两段中增加的数量;最后,“然一一诸言”下确定。“言定通香等”指的是香等十事作为能成的实体,因此可以确定其普遍性。而“不全通于盖”等,盖等是所成的实体。所成的实体有二十事,例如以香为宫殿则有盾等,香为光明怎会有盾等?更何况以灯的光明为能成,类似于前述也能形成盖等。以灯的光明形成灯的光明,这种光上难以具备盾等,因此说不完全适用于盖等。因为在能成的实体中有灯的光明,所成的实体中也有灯的光明,所以简要地以灯光为例来说明没有盾等。例如香河,河中如何安置前述的盾等?由此可知,总体特性可能存在,而个别特性可能不存在,思考这一点可以明白。
疏「此為入空之方便」者,真空非得而無不得故。疏「欲顯隨相離相無前後故」者,釋上,正用前意也。欲將離相無得導前隨相之有故。言「義兼於後」者,前意是結前;此意是生後,亦不住於離相故。疏「準大般若」下,例釋無得為方便。如清淨歷一切法,則以清淨為方便也。若云無生,即云行般若波羅蜜時知一切法無生,所謂色無生、受想行識無生,眼無生、耳鼻舌身意無生等。今此猶是略舉能入方便,廣更有多,故復有等言,等取無依無作、清淨、不增不減、不垢不淨、不可取不可見、不可動不可壞等。
疏“这是领悟空性的方便”之说,真空既非通过获得而存在,也非不通过获得而不存在。疏“想要显示随相与离相没有先后之分”之说,解释上述内容,正是利用前面的意思。想要用离相的无得来引导前面随相的有得。所谓“意义涉及后续”者,前意是总结前面的内容;此意是引出后续内容,也不停留在离相上。疏“根据大般若”以下,举例解释无得作为方便。如同清净历法遍及一切法,就以清净作为方便。如果说无生,即说在修行般若波罗蜜时,知道一切法无生,所谓色无生、受想行识无生,眼无生、耳鼻舌身意无生等。现在这只是简要列举能入的方便,更广泛的还有更多,因此又有“等”字,等字涵盖了无依无作、清净、不增不减、不垢不净、不可取不可见、不可动不可坏等。
疏「謂事法既虛」下,分二:初總釋、次「業空故」下別釋。此有二意:一正以緣生即空破權小見,顯業不能為因招果,果亦不能為果酬因。二兼破外道因中有果等。彼計因中有果者,如乳是酪因,乳中有酪,成酪之後亦有於乳,故曰果中有因。疏「若約觀心」者,上約法理通境及智,今約觀心。但一是非有即名為寂,亦無心於事理方稱為寂。不失於照故名為用,不取用相即用常寂。疏「此與初句但事理之異」者,初句約理,無入而入。今約事上,無入能入,以諸法即事而能深入,故云「即事入玄」。疏「大般若云」下,引此文者,揀義不同。
疏解“所谓事法既虚”以下,分为两部分:首先是总体解释,其次是“业空故”以下的分别解释。这里包含两层含义:一是正面以缘生即空来破除权小的见解,显示业力不能作为因来招致果报,果报也不能作为果来回报因。二是同时破除外道因中有果等错误观点。他们认为因中有果,比如牛奶是奶酪的因,牛奶中就有奶酪,制成奶酪之后仍然有牛奶,因此说果中有因。疏解“若约观心”的部分,之前是从法理、通境及智慧的角度,现在则是从观心的角度。只要没有是非之心就称为寂,也没有心去分别事理才真正称为寂。不失去照见的能力因此称为用,不执着于用相就是用常寂。疏解“这与第一句只是事理的差异”的部分,第一句是从理上说,无入而入。现在是从事上说,无入能入,因为诸法即事而能深入,所以说“即事入玄”。疏解“大般若说”以下,引用这段文字,是为了区分不同的义理。
謂般若意,却是即用而寂。同上須彌山頂偈云「無見即是見,能見一切法。於法若有見,是則無所見。」此偈則先正後反,《大般若》則先反後正。今此中意,明理不礙事,故意別也。疏「末句不有能所見」者,以文言不有於法,法通能所見也。何以得知法是能所見?以下句云「悉知見故」,即同金剛如來悉知悉見。疏「待對假言故皆不可得」者,出絕事理之意。一相待門,謂待事說理、待理說事。如因長有短,短不可得等。二云假言者,諸法寂滅,本絕名言。今云事理皆假名耳,故皆雙絕。上是疏家釋成,下句經自釋成。疏「良以事虛」下,出事理無礙之相。
所谓般若智慧,实际上是在运用中达到寂静。如同上文提到的须弥山顶的偈语所说:“无见即是见,能见一切法。于法若有见,则是无所见。”这个偈语先是正面表述后反面论述,《大般若经》则是先反面后正面。这里的意思是,真理不妨碍现象,因此目的有所不同。疏中“末句不有能所见”一句,是因为文中说没有关于法的,法包括能见和所见。怎么知道法是能所见呢?下一句说“悉知见故”,就像金刚如来一样,完全知晓完全看见。疏中“待对假言故皆不可得”一句,是表达超越事理的意图。第一,相互依存的门,即依据现象说真理,依据真理说现象。比如因为长所以有短,短本身是不可得的。第二,所谓的假言,是说诸法本就寂灭,超越了名言。现在说事理都是假名,因此两者都完全超越。以上是疏家解释完成的部分,下面经文自己解释完成。疏中“良以事虚”以下,揭示了事理无碍的相状。
是總意,亦十門中相即門,是三義中無礙義也,廣如上說。疏「上四句」下,總融前四。言「有未曾損」者,法即是空,非法滅空故。「有未始存」者,即空之有,有相虛故。言「無隱無顯」者,事存則空隱,理存則空顯,今由兩亡故非隱顯。言「存沒同時」者,空不礙有故存,有不礙空故沒。然隱顯皆就理明,存沒並約事說,亦影略耳。疏「四句鎔融」下,總結。此則非唯離前隨相,亦離離相,真無礙也,真實際也。疏「因緣故有」者,然通相說,總有四義:一緣生故有、二無性故空、三緣生故空、四無性故有。
这是总体的意图,也是十门中的相即门,属于三义中的无碍义,详细内容如前所述。在疏“上四句”之下,总体融合了前面的四句。所谓“有未曾损”的意思是,法即是空,并非法灭后才空。“有未始存”的意思是,空即是有,有相是虚的。“无隐无显”的意思是,事存在则空隐,理存在则空显,现在因为两者都不存在,所以不是隐显。“存没同时”的意思是,空不碍有所以存在,有不碍空所以消失。然而隐显都是从理上讲,存没都是从事上说,这也是简略的说法。在疏“四句熔融”之下,是总结。这不仅仅是离开了前面的随相,也离开了离相,是真正的无碍,真正的实际。在疏“因缘故有”的意思是,总的来说,有四层含义:一是因緣生所以有,二是无性所以空,三是因緣生所以空,四是无性所以有。
今但取因緣二句,謂法從緣生,安得言無?二從緣無性,故名為空。上二即空有二門。從因緣故不有者,即明中道亦從因緣。謂既緣有,有即不有;既從緣空,空即不空。合前二句,即亦空亦有。四門之理皆從因緣。後「因緣故流轉」下,辨生死涅槃亦皆因緣。「乃至一切」下,結。例上所明義,略舉綱要耳。疏「故中論云」下,引證皆從因緣。然論此偈前有一偈云「因緣所生法,我說即是空,亦為是假名,亦是中道義。未曾有一法,不從因緣生,是故一切法,無不是空者。」前偈亦得證前四句成三觀義,而後偈釋於前偈,故但引之。
现在只取因缘的两个观点,即一切法由因缘而生,怎能说没有呢?二是从因缘中没有自性,因此称之为空。前两个观点即空与有的二门。由于因缘而不具有实体,即表明中道也是从因缘中来。既然由因缘而有,有即非有;既然由因缘而空,空即非空。结合前两句,即是空也有。四门之理都源自因缘。后面“因缘故流转”以下,辨析生死涅槃也都是因缘所生。“乃至一切”以下,是总结。以上所阐明的义理,只是简要地列举了要点。疏“故中论云”以下,引用证据都是从因缘而来。然而在论中此偈之前有一偈说:“因缘所生法,我说即是空,也为是假名,也是中道义。未曾有一法,不从因缘生,是故一切法,无不是空者。”前偈也能证明前四句成为三观之义,而后偈解释前偈,因此只引用了它。
而論略結云「是故一切法無不是空者」,亦合云「未曾有一法不從因緣生」,是故一切法無不是假者,又是故一切法無不是中者,今此但取一切法從緣之義耳。疏「有為緣生」下,通妨。妨云:《涅槃》云「我觀諸行悉皆無常。云何知耶?以因緣故。若一切法從緣生者則知無常,是諸外道無有一法不從緣生,是故無常。虛空如來佛性不從緣生,是故名常,則無為非因緣。」何言為無為法皆從因緣?故今答云:從緣有二,一從緣生,有無常義;二約緣顯,何得非緣?故說佛性了因所了,豈非因緣生?此是一義。次云「因有有為」下,相待門釋,待於有為即從緣義。
因此简要总结说“所以一切法无一不是空”,也应当说“从未有一法不是从因缘生”,因此一切法无一不是假,又因此一切法无一不是中,这里只是取一切法从缘的意义。在解释“有为缘生”时,普遍排除障碍。障碍提出:《涅槃经》说“我观察所有行为都是无常的。怎么知道呢?因为因缘的缘故。如果一切法都是从缘生,那么就知道是无常的,所有外道没有一个法不是从缘生,因此是无常的。虚空、如来、佛性不是从缘生,因此称为常,那么无为不是因缘。”怎么能说无为法都是从因缘生呢?所以现在回答说:从缘有两种,一是从缘生,有无常的意义;二是通过缘来显现,怎能说不是缘呢?因此说佛性是了因所了,难道不是从缘生吗?这是一层意义。其次说“因有有为”下,是相待门的解释,相对于有为就是从缘的意义。
復云「又形奪相盡」者,要待形奪相盡,故真無為亦是從緣。疏「論云若見因緣法則為能見佛」者,上偈及此皆〈四諦品〉。下句云「見苦集滅道」,亦可證第二句。疏「尚無有二何況有五」者,結彈五性。疏「以業攝報」等者,以經但云業境,今業攝報故有因果,境必對心故有內外。疏「六即事顯理而不壞事」者,有為事也,無為理也。事能顯理,故云於有為界示無為法。事即是理故不壞事,若壞於事成斷滅故。下句反此,可知。疏「若滅壞有為」下,反成上二。「是以若約相即」下,結成正義。於中略有數門:一相即門。二「若約無礙」下,即相成門。
又说“形夺相尽”的意思是,必须等到形夺相尽,真正的无为才显现,也是因缘所生。疏中提到“论说如果见到因缘法则,就能见到佛”,上述偈语和这里都是出自《四谛品》。下句说“见到苦集灭道”,也可以证明第二句。疏中“尚无有二何况有五”的意思是,总结对五性的批评。疏中“以业摄报”等,因为经文只提到业境,现在以业摄报,所以有因果,境必然对应心,所以有内外。疏中“六即事显理而不坏事”的意思是,有为的事,无为的理。事能显理,所以说在有为界中显示无为法。事即是理,所以不坏事,如果坏于事就成为断灭。下句与此相反,可以知道。疏中“如果灭坏有为”以下,反证前两个观点。“所以如果从相即”以下,总结正见。其中略有几个方面:一是相即门。二是“如果从无碍”以下,即相成门。
又云「而非理而非事」,即不相是門。即是事理無礙十門中六門,謂真理即事門、事法即理門、依理成事門、事能顯理門、真理非事門、事法非理門。又前有形奪相盡,即真理奪事門、事能隱理門。通辨無礙,即事遍於理、理遍於事也。八門非異、不相是二門非一,故疏結云「為與無為體非一異」也。疏「示謂顯示」下,隨難別釋。
又提到“既非非理也非事”,即不相互是的门。这正是事理无碍的十门中的六门,包括真理即是事门、事法即是理门、依理成事门、事能显理门、真理非事门、事法非理门。还有前面提到的形夺相尽,即真理夺事门、事能隐理门。总的来说,无碍就是事遍及于理、理遍及于事。八门不是不同、不相互是的二门也不是一,因此疏结说“作为与无为的本体既非一也非异”。疏“示谓显示”下,随难别释。
第五迴向。疏「初三可知」者,餘即經五也,一懺悔、二禮敬、三勸請、四隨喜、五迴向,迴向在後。然昔有別章六門分別:一說多少、二釋名、三出體、四釋相、五明益、六問答,今並具之,但略出體。總分為三:初明開合,即彼多少;二釋名辨相;三料揀,含餘別門。今初。初為八行。言「離垢慧菩薩所問經」者,唯一卷經,大旨如常可知。二「或合禮讚」,俱是所依懺悔故。三「或略供養」,即但為六,供養亦屬佛故。四「或但為五,以迴向發願但總別之異」者,二俱是願。迴向是總,發願是別,是別發故。
第五是迴向。疏“初三可知”的意思是,其余的是经文第五章,包括一懺悔、二禮敬、三勸請、四隨喜、五迴向,迴向排在最后。然而过去有特别的六章分别解释:一说多少、二释名、三出体、四释相、五明益、六问答,现在全部包含在内,只是简要地提出体。总体分为三部分:首先明确开合,即那多少;其次释名辨相;第三是料拣,包含其余的特别章节。现在首先是。首先作为八行。提到“离垢慧菩萨所问经”,只有一卷经文,主要意义如常可知。二是“或合礼赞”,都是所依懺悔的原因。三是“或略供养”,即仅为六,供养也属于佛的原因。四是“或仅为五,因为迴向发愿只是总别之异”的意思是,两者都是愿。迴向是总体,发愿是个别,是个别发的原因。
言「如十住毘婆沙」者,即第三初明,至第四方懺悔,即今晨朝懺悔是,第五發願,即《涅槃經》闍王發願,後人安之。五「今文依此」,則同上有五。六「或但有三」,即《智論》第七也。若依《善戒》即合為二,以禮讚是懺所依,依人德故。迴向攝願,亦攝隨喜勸請。故結云「隨時廣略」。又隨時者,看臨其時,應用廣略,然晝夜三時不宜闕也。
所谓“如十住毘婆沙”的表述,指的是第三部分的初明,到第四部分的懺悔,即今日晨朝的懺悔,第五部分是发愿,即《涅槃經》中闍王的发愿,后人将其安置。第五部分“今文依此”,则与上文有五点相同。第六部分“或但有三”,即《智論》的第七部分。如果依据《善戒》则合并为二,因为礼拜赞颂是懺悔的所依,依据人的德行。迴向包含发愿,也包含随喜劝请。因此总结说“随时间的广略”。另外,“随时间”意味着,根据当时的情况,应当选择广略,然而昼夜三时不应缺少。
疏「然懺名陳露」下,第二釋文,即釋名辨相。四事,即為四段。今初,釋懺悔。先釋名。懺悔二字,古有二釋,今疏即天台釋。亦通漢梵二者,今釋即半梵半漢。懺悔者,梵云懺磨,此云請忍。悔即此方。體是惡作,厭先過失,求請三寶忍受悔過。單云悔者,非是六釋,合二即是依主。此上釋名。二云「除惡業障故須懺也」,此辨懺益,亦懺意也。
疏“然懺名陳露”以下,第二部分解释文句,即解释名称和辨析相状。四事,即为四段。现在首先解释懺悔。先解释名称。懺悔两个字,古时有两种解释,现在的疏即天台宗的解释。也通用汉梵两种,现在的解释即半梵半汉。懺悔,梵语称为懺磨,这里称为请求忍耐。悔就是这里的意思。实质是恶作,厌恶先前的过失,请求三宝忍耐悔过。单独说悔,不是六释,合起来就是依主。以上是解释名称。第二部分说“除惡業障故須懺也”,这是辨析懺悔的利益,也是懺悔的意义。
疏「然懺有二」,即辨相也。
疏“然而悔过有两种”,这是在说明悔过的不同形式。
疏「如方等」者,經中令先嚴淨道場,香泥塗地及室內外,作圓壇彩畫,懸五色旛,燒海岸香,然燈,敷高座,請二十四尊像,多亦無妨。設餚饍盡心力,須新衣鞋履,無新洗故,出入脫著,令無參雜。七日長齋,日三時洗浴。初日供養僧隨意多少,別請一明了內外律者為師,受二十四戒及陀羅尼呪,對師說罪。要月八日十五日,當以七日為一期,此不可減,若能更進隨意堪任。十人已還,不得出此,俗人亦得。須辦單縫三衣,備佛法式,旋遶一百二十匝,却坐思惟等。廣如經說。《佛名經》,常所見聞。
疏「如淨名說」,即優波離章。波離白佛:「憶念昔時者,有二比丘犯律行,以為恥不敢問佛,來謂我言:『我等犯律,誠以為恥,不敢問佛。願解疑悔,得免斯咎。』我即為其如法解說。時維摩詰來謂我言:『唯優波離!無重增此二比丘罪,當直除滅勿擾其心。所以者何?彼罪性不在內、不在外、不在中間。如佛所說,心垢故眾生垢,心淨故眾生淨。心亦不在內、不在外、亦不在中間。如其心然,罪垢亦然,諸法亦然,不出於如。如優波離以心相得解脫時,寧有垢不?』我言:『不也。』維摩詰言:『一切眾生心相無垢,亦復如是。
唯優波離!妄想是垢,無妄想是淨。取我是垢,不取我是淨。顛倒是垢,不顛倒是淨。一切法如夢如焰,如水中月,如鏡中像,以妄想生。其知此者,是名奉律。其知此者,是名善解』」等,即一向理觀以呵事也。疏「若普賢觀」,經初令晝夜六時對十方佛、普賢菩薩遍懺六根,即事懺也。復令觀心,令此空慧與心相應,即是理懺。如前釋毘盧遮那,已引經竟。今時常用「一切業障海,皆從妄想生」等,即彼經後總偈,皆事理雙明。〈隨好品〉意,至下當明。
疏「言禮敬者」,此牒第二行經。「除我慢」下,疏釋初明行益。以我慢故,不能禮敬。今摧我慢山即是除惡,起信敬善即是成德,二皆行益故。「勒那」下,即辨相也。前七是三藏意,後三疏以義加。略無釋名,以易知故。然三恭敬禮云「五輪著地」者,《離垢慧經》云「一一發願,初總願云:我今五輪於佛作禮,為斷五道、離於五蓋,願諸眾生常得安住,不壞五通、具足五眼。願我右膝著地之時,令諸眾生得正覺道。願我左膝著地之時,令諸眾生於外道法不起邪見,悉得安立正覺道中。願我右手著地之時,猶如世尊坐金剛座,右手指地,震動現瑞證大菩提。我今亦爾,共諸眾生同證覺道,願我左手著地之時,令諸眾生離諸外道,難調伏者以四攝法而攝取之令入正道。願我首頂著地之時,令諸眾生離憍慢心,悉得成就無見頂相。」餘義可思。
疏「言勸請者」,此牒第三行也。下疏解釋。「除謗法」下,先明成益。二「聲聞自度」下,來意。三「此文略」下,辯相。
疏「智論復加請佛住世」者,如《十住毘婆沙》亦請住世,云「十方一切佛,現在成道者,我請轉法輪,安樂諸眾生。十方一切佛,若欲捨壽命,我今頭面禮,勸請令久住。」
疏「占察經」等者,經具五懺悔。勸請云「唯願十方一切菩薩,未成正覺者願速成正覺,已成正覺者願常住世,轉正法輪不入涅槃。」釋曰:即具三也。
疏「次句因聞法故」下,即經自辯勸請成益。「了相作意」等,即七作意,義如三地釋。
疏「言隨喜者」,此明第四行也。「為慶」下,釋。先明行名、二「除嫉」下行益、三「然十住」下辯相。然《智論》多同《十住婆沙》。《婆沙論》云「所有布施福,持戒修禪定,從身口意生,去來今所有,習學三乘人,具足一乘者,一切凡夫福,皆隨而歡喜。」釋曰:其初三句通三世佛也。
疏「大品隨喜」下,重示隨喜成益,釋上平等善根功德。初引《大品》,即第十七。次引《法華》,即第六經〈隨喜功德品〉第十八「爾時彌勒菩薩白佛言:『世尊!若有聞是法華經隨喜者,為得幾所福?』而說偈言:『世尊滅度後,其有聞是經,若能隨喜者,為得幾所福?』」經答文廣,今當略引。謂有人於會中聞是《法華經》隨喜已,從法會出,至於餘處轉為人說。是第二人聞已,復轉為第三人說。如是展轉至第五十,其第五十善男子善女人所得功德,今當說之。若四百萬億阿僧祇世界,六趣四生充滿其中。
有人求福,一一眾生與滿閻浮金銀瑠璃、[王*車] 璖碼碯、珊瑚琥珀,乃至象馬車乘、奴婢人民、七寶樓閣。比第五十人聞《法華經》隨喜功德,百分不及一,乃至算數譬喻所不能知。下結云「何況最初於會中聞而隨喜者。」釋曰:此顯功德多。從「此據隨喜如來權實功德」者,疏出得多所以。《大品》但通明隨喜之福,今就所隨喜中分其勝劣,勝境隨喜其福更多。
言「權實功德」者,即是《法華經》。故經云「此法華經開方便門(也) ,示真實相(實也) 。
如來智慧甚深無量(實也) ,其智慧門難解難入(權也) 。」「於一佛乘,分別說三」,從實開權也。「十方佛土中,唯有一乘法,無二亦無三」,會三歸一、會權歸實也。「世尊法久後,要當說真實」,實也。「佛以方便力,示以三乘教」,權也。二十八品三周之文,但顯如來權實知見。昔人云:「此華不有則已,有則華實雙含。此經不說則已,說則權實雙辨。」明知《法華》不出權實功德耳。既窮終極唱難信難解,今能隨喜,故德難量。最初聞人,近獲六根清淨,遠則速成佛果,故云其福更多。
疏「然佛是除罪勝緣」下,第三料揀。於中曲有三門:一明次第、二「然禮等五果」下辨果報、三「約教」下約教揀定。言「可思」者,如前禮佛十重,初二非儀,令其知非,故辨之耳。三通權小。四是始教,順空義故。五是終教,通事理故。六七頓教,但禮心佛,無禮禮故。八通終教,同教一乘故。後三合成圓教。八是能禮,一具一切故。九融深淺,事隨理融,事事無礙故。而言攝前六者,二非儀故。但禮心佛,十重重無盡故。下經云「一毛孔中悉明見,不思議數無量佛。一切毛孔皆如是,普禮一切世間燈。舉身次第恭敬禮,如是無邊諸最勝。亦以言辭普稱讚,窮盡未來一切劫。一如來所供養具,其數無量等眾生」等。又〈普賢行〉云「於一微塵中,見一切諸佛,菩薩眾圍繞,法界塵亦然。一一如來所,一切剎塵禮」等。若依此禮,一禮則無有盡功德,豈可量哉?餘之七門,可以思準。不入斯觀,徒自疲勞。
疏「又此二段之中具足十八圓滿」,依《佛地經論》,此十八種,〈華藏品〉中已具列釋。今經文具,疏但隨文配屬,難則釋之。今鈔重依彼經論牒經配屬。論云「經曰『薄伽梵住最勝光曜七寶莊嚴,放大光明,普照一切無邊世界(此上顯色圓滿) 。
無量方所妙飾間列(形色圓滿) ,周圓無際其量難測(分量圓滿) ,超過三界所行之處(方所圓滿) ,勝出世間善根所起(因圓滿也) ,最極自在淨識為相(果圓滿也) 。
如來所都(主圓滿) ,諸大菩薩眾所共雲集(輔翼圓滿) ,無量天龍人非人等常所翼從(眷屬圓滿) 。
廣大法味喜樂所持(住持圓滿) ,作諸眾生一切義利(事業圓滿) ,滅諸煩惱災橫纏垢(攝益圓滿) ,遠離眾魔(無畏圓滿) ,過諸莊嚴如來莊嚴之所依處(依處圓滿) ,大念慧行以為遊路(即路圓滿) ,大止妙觀以為一乘(乘圓滿也) ,大空無相無願解脫為所入門(門圓滿也) ,無量功德眾所莊嚴。
大寶華王眾所建立(依持圓滿) 大宮殿中。』」論曰「此顯如來住處圓滿。謂佛淨土由十八圓滿淨事故,說名圓滿。」次列十八圓滿竟,下結云「如是十八圓滿,即此圓滿。所莊嚴宮殿,名佛淨土。佛住如是大宮殿中說此契經。」釋曰:下隨疏釋,依今經次,釋義即彼論廣釋之文。
疏「今初先舉時辨處」下,於此總中,「數多」者,佛所莊嚴廣大剎,等於一切微塵數故。其中已有圓滿之相。如「方處間列」,即方處圓滿;「無分量故」者,即分量圓滿。「淨識所現」者,唯佛窮故。謂賴耶淨識現於自受用土,第七淨識現他受用土,餘五淨識現變化土。「唯佛窮」者,八識轉智唯佛窮故。登地分見,見他受用故。雖含有別,意皆是總。
疏「初辨因圓滿」下,總明。「初句亦總」下,別,別有五句。亦總亦別,即清淨業行所流所引。亦總下中自利行業親招為「所流」,利他行業與物為緣故云「所引」,故釋云「隨業現故」。此業即所化者業,以菩薩眾生之業為因,親感他受用變化之土。如來利他為增上緣,隨他眾生之業成,故云引也。泉能成池,名為所流。鑿池引水,水名所引。正同於〈世界品〉引生公義,行致淨土,非造之也;造於土者,眾生類矣。
疏「別則唯約受用土」下,釋上亦別之言。於中三:初總明、二引論成立二因之義、三示二因之體。今初,因緣親生曰流,增上緣踈為引。
疏「故佛地論」下,第二引論成立二因之義。此中有三義:一唯立因緣,此已含二法:一如來淨識、二無漏善,合二為因,亦同多聞熏習與阿賴耶中解性合之為因也。然引論猶略,若具應云:謂大宮殿,用出世間無分別智後得智善根為因。而得生起,非是無因,非大自在等而為其因。乃至云:此用本來無分別智後得無漏善法種子,三無數劫修令增廣,為此淨土變現生因。此佛淨土,如來識中無漏善根為因而生。則具修生、本有二法合為因緣也。二云「有義但是增上緣生」下,出所以云以外法故。
謂以識生識可是因緣,外生淨土那是因緣?外土即為增上果,故是增上緣。三云「有義亦是因緣」下,雙立。非謂但取因緣,亦取增上,亦取因緣,故云亦是親能生,故出因緣義。「若不爾」下,反難。成立一切外法,皆因內法熏習為因,明有因緣,故云「不爾,應無因緣。無則非理。」次云「外法相望非因緣故」者,正成上義。將第一師義難第二師。汝已外法故唯增上緣,外法則不得立於因緣。今謂外假內熏,明有因緣。若爾,內熏其外,既非自類,何名因緣?境全心變,即八識相分,亦離心,亦因緣矣。「意以後義為正」,四疏家斷取也,兼顯是通二義。
疏「有云感報淨土以四塵種子而為正因」下,出二因體。四塵種子全在識中,即八識中相分種也。言「或以自利後得」者,上言六度萬行則通二利。此依唯識別義,以利他後得為他受用變化土緣,故用自利後得為自受用土緣也。疏「依此經宗」下,正異前文唯取自利為自受用緣,故二利之行同取他受用之土。從「以皆是」下,出互通所以,故指如〈世界品〉。〈問明品〉賢首章中亦以明矣。餘可思準。
疏「現作一切有情一切義利」者,即《佛地論》文,但略其要。具足,論云「如其淨土任持圓滿,作何事業(問也) ?作諸眾生一切義利(引經文總答也) ,謂於此中能現作一切有情一切義利,或生一切有情自作義利」等。然十八圓滿皆初假問生起,次引經答,三以論釋,又皆約宮殿上明。今之所明,乃通說耳。以問易知,故並不出。
疏「從初得佛」下,即《唯識論》文。然論云「相續變為純淨佛土」,今無「變」字,乃是義釋,謂雖復相續變化,不同他受用土前後改變,故不云變。言「橫周法界云無際」者,即《唯識論》前所引論,後云周圓無際,《佛地經》中同《佛地論》。又云無際者,謂無長短等,分齊相難測故。下說他受用,並如〈世界品〉。
疏「果圓滿」下,引鏡智等,即〈世界品〉。《佛地論》云「最極自在淨識為相」。
疏「三無量」下,依持圓滿。疏文分三:初引《佛地經》。二「今文」下,釋文。三「佛地經唯據」下,會《佛地論》。今初。然彼論先問起云「如是淨土門既圓滿,如餘宮殿應有所依,故次須說依持圓滿(問起) 。無量功德眾所莊嚴,大寶華王眾所建立(舉經答也) 。」今疏引經云「為所依持」者,以先無問,後不引釋,故但結歸名耳。
後會彼論,於中有二:先出彼論意,以論廣釋,但約華故。論云「謂如地等依風輪等,或如世間宮殿依地,如是淨土無量功德眾所莊嚴。大寶紅蓮華王眾所建立,即紅蓮華大寶所成,如是大寶無量功德眾善所起,於眾寶中勝故名大寶。此紅蓮華於諸華中最為殊勝,故名華王。或此寶華望諸菩薩善根所起紅蓮華最勝,故名為大。佛法王是佛最勝善根所起,故名為王。又此寶華極難得故,名為大;寶華中最勝,故名華王。又此大華非一,或華蘂多故名為眾。」釋曰:此即唯據事也,以將功德莊嚴屬佛故。若將無量功德通理,則佛地亦有佛力任持,故疏云「功德亦通事理」。「如來所都」,全同《佛地經論》。釋曰:謂大宮殿諸佛世尊為主非餘,以殊勝故唯屬世尊。或唯屬世尊住持攝受,非餘所能故。
疏「輔翼圓滿」,《佛地論》云「如是淨土,主既圓滿,應有輔翼,主必攝受輔翼故。」輔翼之者,故彼經云「諸大菩薩眾所雲集」。論云「謂大宮殿有無數大菩薩僧所共雲集,諸來朝者名為輔翼。既有如是大菩薩僧常來輔翼,故無怨敵能為違害。諸聲聞等無如是事。」其「眷屬圓滿」,《佛地經》云「無量天龍人非人等常行翼從」。今文無此,故以諸眾攝之。然皆菩薩化作,示淨土不空。即彼論釋妨云:云何淨土超過三界所行之處,而有天等以為眷屬?天等皆是三界攝故。
答云:淨識如是攝受變現,為嚴淨土故不相違(第一釋也) 。或為成熟所化有情,示現如是變化種類(第二釋也) 。即《阿彌陀經》云「是諸眾鳥,皆是阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作。
」論云「或諸菩薩化作無量天龍等身,住淨土中供養佛故(第三釋也) 。或自化身為天龍等,翼從如來。是故無過(第四釋也,四義皆示不空爾) 。
疏「初明方所圓滿」,此即標名。論云「如是淨土分量圓滿,為同三界?為不爾耶(問也) ?超過三界所行之處(答也) 。」論釋云「謂大宮殿處所方域,超過三界所行之處。非如三界自地法愛執為己有,所緣相應二縛隨增,是彼異熟及增上果。如是淨土,非三界愛所執受故,離二縛故,非彼異熟增上果故,如涅槃等超過三界異熟果地。
乃至云如是淨土,為三界同一處所?為各別耶(問也) 。有義:別有處說在淨居天,亦有處說在西方等。有義:同處淨土,周圓無有邊際,遍法界故。如實義者,實受用土周遍法界無處不有,不可說言離三界處,亦不可說即三界處。若隨菩薩所宜現者,或有在色界淨居天上,或在西方等,處所不定。」釋曰:今疏直用其要,兼取如實義耳。
疏「以三三昧為所入門」者,即義引也。彼經云「空無相無願解脫為所入門」,故疏以經配三門相。言「入不思議三昧通該前後」者,該前明空等為不思議三昧故,該後以三昧等為攝益故。
疏「三又此淨業」下,辨攝益相。彼經云「滅諸煩惱災橫纏垢故」,論云「謂於此中遠離一切煩惱纏垢,如是及諸煩惱為諸纏垢。如是即名諸災橫因,煩惱纏垢此中無故,所作災橫此中亦無。」釋曰:離此煩惱等,即名攝益。又現證得解脫,無煩惱災橫纏垢殊勝福智,故名攝益。故疏指上淨業名為攝益。
疏「一者形相即形色圓滿」者,彼論雙問云「如是淨土顯色圓滿,形色云何?引經答形色云:無量方所妙飾間列。」論釋云「謂大宮殿,無量妙飾方所間列。言無量者,或殿無量,或處無量。妙慧為光,安布為飾。是故說名妙飾間列。」釋曰:無量相貌間列,即形色也。
疏「二無量光色即顯色」者,彼經云「最勝光曜七寶莊嚴,放大光明普照一切無邊世間。」論釋云「謂大宮殿用最勝光曜七寶莊嚴,或寶嚴故最勝光曜於此所重。且言七寶,其實淨土無量妙寶綺飾莊嚴,非世所識,故此經云無量光色。」又論釋放大光明等云「謂大宮殿放大光明普照一切無邊世界。或大宮殿其體周遍無邊世界,故放大光明普照一切。」釋曰:彼經有其二句,今經云「無量光色」則已攝二。無量光者,是彼放無邊光句。無量色者,即初最勝光曜等。
疏「住處圓滿」,彼經云「過諸莊嚴如來莊嚴之所依處。」論釋云「謂於此中佛所住處,勝過一切菩薩及餘莊嚴住處,唯是如來妙飾莊嚴為所住處。由勝彼一切莊嚴住處,是故說名住處圓滿。」疏中「以超過一切菩薩」下,即彼論文。經顯處嚴,在文極顯。
疏「亦可并前總標通結上來十八圓滿」等者,上來過去有二、未來有九、現在有三,但有十四。下人寶中有五事業,分佛菩薩,遂即重出。除餘,重出十八,云何攝耶?今總標文為主圓滿,以言佛土故。別中二十九句有十七圓滿,一莊嚴。二清淨,為因圓滿。《佛地經》云「超出世間善根所生」。今以清淨,故為出世。以其莊嚴為所起嚴,萬善嚴故。三四事業,平等妙好故。五即是路,大念慧行為威德故。六七住處廣大安樂。八即輔翼叵壞。九眷屬無盡。十分量無量。十一依持不動。十二無畏名同。十三顯色光明。十四無違。
十五可愛皆攝益圓滿,無煩惱災橫之違故可愛也。十六照明。十七嚴好皆果,最極清淨為其相故。十八精麗。十九妙巧。二十第一皆依持,無量功德眾所莊嚴,大寶華王眾所建立故。二十一二三四皆門圓滿,三解脫門為最勝等故。二十五六皆乘大止妙觀,為無上等故。二十七無等。二十八無比。二十九無譬喻皆方所,以遍法界性不並真,無比對故。經旨多含,略為此配,未必要爾。故疏略示「令如理思」。
疏「大念慧行為所遊路」,即《佛地經》文。言「路即道之異名」者,是彼論釋。彼論具云「謂此中大念大慧及以大行,為所遊履,故名遊路,是道異名。聞所成慧名為大念,聞已記持無離義故。思所成慧名為大慧,依理審思得決定故。修所成慧名為大行,由修習力緣真理故。大者,念等緣大乘法而生起故,彼所攝故。履三妙慧,淨土往還,故名遊路。」此說菩薩因三妙慧得入淨土,故名遊路。疏「七念」等者,尋常六念加念眾生耳。疏「上辨佛業」者,《佛地經》但云「作諸眾生一切義利」。
論先問云:如是淨土,任持圓滿作何事業?即引向經,論云「謂於此中即能現作一切有情一切義利,或令一切有情自作一切義利」等。今經上明一切諸佛於中成道,故是佛業。今明菩薩常作佛事,故是菩薩業。疏「大止妙觀為所乘故」者,即《佛地經》文。論釋云「止謂奢摩他,觀謂般若。」大義如前大念中緣大乘故,此二等運,故名乘。乘止與觀,隨其所應行前道路。疏「無畏圓滿」,彼經云「遠離眾魔」,論云「謂以此中遠離一切煩惱蘊死及以天魔,或令他人遠離四魔。如是四種是怖畏因,由是能生諸怖畏故。此中無彼,故名無畏。
」疏「即任持圓滿」者,彼經文云「廣大法味喜樂所持」,疏即論釋也。此文猶略,具云「謂於此中大乘法味喜樂所持,食能令住,住是持義。乃至云此淨土中諸佛後得無漏之智,能說能持,受大乘法味,生大喜樂。又正體智受真如味,生大喜樂,能任持身命不斷壞故。」長養善法,故名為食。在文可知。
疏「亦一乘」者,以大止妙觀為熏修故。
疏「此之二段反覆相成」者,由見實故離妄,如見杌則不見鬼;由離妄故見實,若無鬼見,是見木故。
疏「思所起者謂身語業」者,《俱舍》云「世別由業生,思及思所作。」思即是意業所作,謂身語故。九地廣明。
疏「以即空故」下,此有三義釋不壞因果。初同《淨名》「色即是空,非色滅空」故,此約空觀;二不礙存故,即假觀;三不壞假名說實相故,二義雙照為中道觀。
疏「俱空叵得」,即上云「有諍說生死,無諍說涅槃,生死及涅槃,二俱不可得。」此約性空,下約顯實。
疏「故楞伽云遠離覺所覺」,前已引竟。
疏「文殊問云」下,亦前已引。影公,即《中論疏》。
疏「一無眾生離眾生垢故」者,多同《淨名》,即目連章中「淨名云:『夫說法者當如法說,法無眾生,離眾生垢故。法無有我,離我垢故。法無壽命,離生死故。法無有人,前後際斷故。』」釋曰:上四句我空故,故疏取之。此四,即《金剛》無我、無人、無眾生、無壽者。今經辨次,不同二經,皆明無定前後也。名亦小異,以作者當我,以補特伽羅當人。若釋義者,人我等相十行已具。空之所以,亦如前辨。今取彼經意,案今文釋。
一法無眾生者,已無眾生為法,故遠公云:「正明理無其所無,有三:一無橫計神我、二於假名眾生無有定性、三無假名眾生之相。此等皆是虛妄分別。相有理無,餘門類爾。」離眾生垢者,破情顯理,取我之心名眾生垢。生公亦云:「若得見理,垢情必盡。以離垢驗之,知無眾生也。」二法無壽命,正明理無。離生死故,釋成上義。無壽命,謂色心連持從生至死,本無生死,何有壽命?又壽命為生死之果,若有實者,不合得離;今有永離之人,明本無矣。三無有我者,理本無也,離我垢故。釋成上義,一同初句。四數取趣,《淨名》為人,《智論》云「能造善惡,行人法故,取於諸趣三際輪迴。」本無數取者,何有前後際耶?又若定有者,不應聖人斷前後際,今聖有斷,明無有人能數取也。疏「螺髻」,亦是《淨名》,前已引竟。餘即可知。
第六迴向。疏「今初牒名徵起」,中六:一總釋名、二「本分」下會前文、三「本業」下會他經、四「此約」下別顯得名、五「亦可名為」下會六釋、六「即以無礙」下出體性。疏「千乘之國」者,古以一城出革車一乘,千乘之國,其地千城也。乘即車乘,謂以皮裏車。革即皮也,生曰革、熟曰韋。每乘管卒七十二人。疏「則一洲已去」者,輪王有四,鐵輪即王一州故。疏「二等教十善」者,夫輪王以十善化世故。疏「具八異熟是增上生」者,即《瑜伽論》三十六,〈淨行品〉已辨。
疏「別中若望迴向」下,疏文有四:一舉其都數。二「於中前二十七」下,以內外料揀,即一切施中二門明義。三「又前二十七」下,以四等料揀,喜捨二行在下總句中。四「又代命救殘害男刑」下,以三施料揀,即一切施也。疏「所謂」下,別顯,中三:一彰所攝之法;二「言善攝」下,總釋善攝;三「謂捨住著」下,釋隨順善根,略舉六度總結萬行。
疏「第二依標廣顯」,於中四:一總相辨異。二「然其都門」下,正出八十六十所以,以開合有無故。三「昔光統」下,辨成法門。四「此上且約」下,總結無量。於中三:初引文成多;次「實則」下,出其本意,以皆成事事無礙重重之行;後「故知六十」下,結示文旨。
疏「然阿含唯識食總有四」者,《唯識》第四云「謂契經說食有四種:一段食(即分段義) ,變壞為相,謂欲界繫香味觸三,於變壞時能為食事(但觸所得) 。
由此色處非段食攝,以變壞時色無用故(戀壞不益眼根故。又色麁著,與眼相離方能有用,不與眼合故非是食也。問:此三為食,為對自根亦對餘根?答:先資身根為資養也,後資餘根發識明利) 。
二觸食,觸境為相(即心所觸為此餘體) ,謂有漏觸纔取境時,攝受喜等能為食事(此正顯也) 。此觸雖與諸識相應(七八觸境細故,不攝喜樂等故) ,屬六識者,食義偏勝。觸麁顯境,攝受喜樂及順益捨,資養勝故。
三思食,希望為相(唯取與欲俱思) ,謂有漏思與欲俱轉,希可愛境,能為食事。此思雖與諸識相應,屬意識者,食義偏勝,意識於境希望勝故。四者識食,執持為相,謂有漏識由段觸思勢力增長,能為食事。此識雖通諸識自體,而第八識食義偏勝,一類相續執持勝故。」釋曰:此三食勢增長,此識亦長養諸根大種,能為食事。由是《集論》說彼四食,三蘊五處十一界攝。釋曰:段食是色,觸思是行,識食如名。段是香味觸三處,思是法處,識是意處。
段攝三界,觸思法界,識七心界。論「此四能持有情身命令不斷壞,故名為食。」餘如彼論。而列段食居其後者,前三有漏通於三界,段唯欲界故。又順經翻,最在後故。疏「說出世食有其五種」者,然上云阿含,即《雜阿含》。連說九食,前四世間、後五出世。一禪悅食者,禪定資神輕安適悅,即為食義。然其五食既云出世,通資法身。二願力,任持出世之法,法身增長,即為食義。三念力明記,聖道現前故。四解脫除障,居然資益。五法喜內充,攝喜樂故。疏下翻方出食義。一翻前思成第三念,以經云智慧釋成於念,念慧隣故,出其所以。亦如四念,慧為體故,隣近名念。二翻觸成第五兼於第四。三翻識成第一。四翻段成第二願食。言摶者,尚依古譯。今以飲水等亦是段食,不可摶握,故譯為段,形段分段而食故。
疏「一如飲無間」,此即敵體相似。斷世渴愛常求佛智,即惑翻也。得法喜樂等,即順也。入海霔雨,即同水義也。下諸門中體勢亦爾,隨時解釋。
疏「經說佛大牙後」等者,即《涅槃》十四,其施食等亦皆發願,各是一事,與此大同不能繁引。
疏「義通馬」等者,以梵語通呼車乘云野(余我切) 囊,若別呼車云奢羯吒,若呼車輅云曷羅他。此云野囊,明是車乘,故通馬等。下第十六即單是車,以梵云奢羯吒故。
疏「涅槃第九譬如蓮華」下,即〈如來性品〉廣歎涅槃之德,疏但舉喻。彼合文云「一切眾生亦復如是,若得見聞大涅槃,自未發心者皆悉發心,為菩提因。是故我說大涅槃光所入毛孔必為妙因。彼一闡提雖有佛性,而為無量罪垢所纏,不能得出,如蠶處繭。」以其合文第一疏已用,今但要喻耳。疏「九月 開青蓮」,引《涅槃》二十者,即〈梵行品〉耆婆為阿闍世王說。因世尊入月愛三昧放光照王,王問其故,耆婆答云:「此是如來入月愛三昧放光。」王問云:「何等名為月愛三昧?」耆婆答言:「譬如月光,能令一切優鉢羅華開敷鮮榮。月愛三昧亦復如是,能令眾生善心開敷。」下即廣說。今但取月開青蓮耳。合以佛智為月,行為蓮開。
疏「或以纓身」者,在身曰纓,在首曰鬘。纓乃鬘類,皆結華成,因便故來。
疏「然準瑜伽賢首皆明施燈」等者,《瑜伽》文廣,事亦可知。賢首偈云「又放光名眼清淨,能令盲者見眾色。以燈施佛及佛塔,是故得成此光明。」疏「然燈功德經」者,亦名施燈功德,唯有一卷。前廣說施燈所獲功德,近後偈云「於彼佛塔施燈已,其人身光如日照,牟尼牛王清淨眼,以好燈明照彼塔,得於無漏無上道,其身光明照十方,見四真諦具十力,不共之法亦究竟,得遍見眼成善逝,此果皆由布施燈。」釋曰:此明至極功德。次有偈校量云「設令一切諸眾生,昔曾供養無量佛,具大威德見實義,億劫來成緣覺道。
十方所有諸世界,悉布燈明無有餘,以是世界諸燈鬘,若人信心供養彼,是人如是修供養,於無量劫常不斷。若人一燈供養佛,得福過前無有量。燈油譬如大海水,其炷猶如須彌山,有人能然如是燈,遍照一切諸世界,是人深心懷敬信,其志唯求緣覺道,十方遍置如是燈,一心恭敬而供養。若人發於菩提心,手執草炬暫供佛,是人得福過於彼,我見實義作是說。」釋曰:案上經文以佛德難思,故舉廣供辟支不及佛塔,非令發願。今取下七十八大願為炷,大悲為油等例之,應廣發願,令其事理皆廣大耳。
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十八
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