大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔
唐 澄觀述90卷CBETA T1736大于一万字 198 h 白话文由 GPT-4 翻译
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十九
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
疏「世醫所療治雖差還復生」，即《涅槃經》，第五地中當廣引說。疏「即金剛身」者，《涅槃》第三有〈金剛身品〉。「金剛為內照之實」，即生公釋。言「非唯金色」，亦不全遮，意通內外耳。前已引竟。
疏解中提到“世间医生所治疗的疾病虽然暂时好转，但疾病还会再次发生”，这指的是《涅槃经》中的教义，在第五地中会有更详细的引用和解释。疏解中提到的“即金刚身”，出自《涅槃经》的第三部分，有专门的〈金刚身品〉。“金刚作为内在观照的真实”，这是生公的解释。说“不仅仅是金色”，也不完全遮蔽，意味着内外都包含。之前已经引用完毕。
疏「瑜伽三十九云：若有眾生來求」等者，即彼明菩薩應施不應施中總有二十三類，今當其一，不應施與。下更有論云「何以故？若施彼時，雖暫令彼於菩薩所心生歡喜，而復令彼廣作種種不饒益事。謂因施故令彼多行憍逸惡行，身壞之後墮諸惡趣。」從「今施美色」下，疏以論難經。疏「又云施妻子時不應施與怨家」，亦是此論次文。其「凶暴業者」，論具云「又諸菩薩於自妻子奴婢僕使親戚眷屬，若不先以正言曉喻令其歡喜，終不強逼令其憂惱施來乞者。
疏解中提到“瑜伽三十九说：如果有众生来求”等，这是在说明菩萨在施与不施中应遵循的二十三类原则，现在讨论的是其中一类，不应施与。下面还有论述说“为什么？如果施与他们，虽然暂时让他们对菩萨产生欢喜心，但又会使他们广泛地做出许多不利益的事。因为施与的缘故，使他们多行骄慢恶行，死后堕入恶道。”从“今施美色”以下，疏解引用了难经的论述。疏解中还提到“又说施与妻子时不应施与怨家”，这也是此论的后续文。所谓“凶暴的行业”，论中详细说“又诸菩萨对于自己的妻子、儿女、奴婢、仆人、亲属，如果不先用正言开导使他们欢喜，终究不会强迫他们，使他们因施与来乞求的人而忧愁烦恼。”
雖復先以曉喻令其歡喜生樂欲心，而不施與怨家惡友藥叉羅剎凶暴業者，不以妻子形容軟弱族姓男女施來求者令作奴婢。」論次又云「菩薩若有上品逼惱眾生樂行種種暴惡業者來求王位，終不施與。若彼暴惡補特伽羅先居王位，菩薩有力尚應廢黜，況當施與。」釋曰：此皆不應施。又從「今云種種」下，疏以論難經。「答能施有二」下，答中先正答、後引證。前中有三意：一菩薩善知不知皆得、二知女無染、三知翻利益。疏「故攝論中有利有染」等者，即無性論第八，兩本世親皆是第九，梁論當第十二。今依無性，然是義引。
即使先前通过晓喻使他们心生欢喜和愉悦，也不应该给予那些与自己结怨的人、恶友、夜叉、罗剎以及那些凶暴的行业者。不应当将妻子、儿女、外表柔弱的族人和男女施舍给那些来求索并使他们成为奴隶的人。”接着论述中又说：“如果菩萨遇到那些极端逼迫众生、乐于进行各种暴行的恶人来求王位，菩萨绝不会给予。如果那些暴恶之人已经占据王位，菩萨有能力的话还应当废黜他们，更不用说会施舍给他们。”解释说：这些情况都不应该施舍。从“今云种种”以下，疏解引用了《难经》。“答能施有二”以下，回答中先正面回答，后引证。前文中包含三层意思：一是菩萨无论知道与否都能施舍；二是知道女性无染污；三是知道这样做能翻转利益。疏解中提到的“故《摄论》中有利有染”等，指的是无性论的第八部分，两个版本的世亲都是第九部分，梁论应当是第十二部分。现在依据无性论，虽然是引用这个意义。
彼論先併舉本論四句，後更牒釋，今隨舉便釋。本論云「若諸菩薩成就如是增上尸羅、增上質多、增上般若功德圓滿，於諸財位得大自在，何故現見有諸有情匱乏財位？」釋曰：上即問也。釋論不解，本論答云「見彼有情於諸財位有重業障故。」無性先總明答意云「今當顯說由是因緣，菩薩雖有財位自在而不施他。」釋向初答云「謂諸菩薩見彼有情，於其財位有重業障，故不施與，勿令惠施空無有果。設復施彼，亦不能受，何用施為？如有頌云『如母乳嬰兒，一經月無倦，嬰兒喉若閉，乳母欲何為？』」解曰：此即第一無利無染。
该论首先总结本论的四句，然后逐一进行解释，现在随着提出便进行解释。本论说：“如果诸位菩萨成就了这样的增上戒律、增上心、增上智慧，功德圆满，在各种财富和地位上获得大自在，为何现实中见到有些有情众生缺乏财富和地位？”解释说：这是提出的问题。释论没有解释，本论回答说：“看到那些有情众生在各种财富和地位上有重大的业障。”无性先总体说明回答的意图说：“现在将明显说明由于这种因缘，菩萨虽然有财富和地位的自在，但不施舍给他人。”解释前面的第一个回答说：“那些菩萨看到那些有情众生，在他们的财富和地位上有重大的业障，所以不给予施舍，以免恩惠施舍没有结果。即使施舍给他们，他们也不能接受，施舍有什么用呢？如颂所说：“如同母亲哺乳婴儿，一个月都不厌倦，如果婴儿喉咙闭塞，母亲又能做什么呢？””解释说：这就是第一个无利无染。
以一向不能受，何利何染？二本論云「見彼有情若施財位障生善法故。」釋論云「謂諸菩薩見彼有情雖於財位無重業障，而彼若得財位圓滿，便多放逸不起善法。作是思惟：寧復現世少時貧賤，勿令來生多時貧賤。故不施彼所有財位。」解曰：即第二有染無利。三本論云「見彼有情若乏財位，厭離現前故。」釋論云「謂諸菩薩見彼有情，若乏財位厭生死心便現在前，求欲出離。若得富貴即生放逸，故不施彼所有財位。作是思惟：寧彼貧賤，厭離生死心常現前；勿復富貴，愛樂放逸不起善法。」解曰：此亦成上有染無利。
由于心意集中于一处，无法接受其他事物，那么又有什么利益和不洁净呢？第二部论著中说：“看到那些有情众生如果施予财物和地位，会阻碍他们生起善法。”解释论著中说：“那些菩萨看到有情众生虽然对于财物和地位没有重大的业障，但如果他们得到财物和地位的满足，就会沉溺于放逸之中，不生起善法。因此他们这样思考：宁愿让这些众生在现世中暂时贫穷低贱，也不要让他们在未来长时间贫穷低贱。所以不给予他们所有的财物和地位。”解释说：这就是第二种情况，有染污而无利益。第三部论著中说：“看到那些有情众生如果缺乏财物和地位，就会对现世产生厌离。”解释论著中说：“那些菩萨看到有情众生，如果缺乏财物和地位，对生死的厌离心就会显现，寻求超脱。如果得到富贵就会沉溺于放逸之中，所以不给予他们所有的财物和地位。他们这样思考：宁愿这些众生贫穷低贱，对生死的厌离心常在；不要让他们富贵，沉溺于爱乐和放逸之中，不生起善法。”解释说：这也是构成上述有染污而无利益的情况。
四本論云「見彼有情若施財位即為積集不善法因故。」釋論云「謂諸菩薩見彼有情，若當施彼滿足財位，即便放逸積集種種惡不善業，故不施彼所有財利。如有頌云『寧使貧乏於財位，遠離惡趣諸惡行。勿被富貴亂諸根，令感當來眾苦器。』」解曰：亦有染無利。五本論云「見彼有情若施財位，即便作餘無量有情損惱因故。」釋論云「謂諸菩薩見彼有情，若得富貴即便損惱無量有情，故不施彼所有財位。作如是念：寧彼一身受貧窮苦，勿令損惱餘多有情。」解曰：亦有染無利也。故本論結云「是故現見有諸有情匱乏財位。
四本论中提到：“看到那些有情众生如果施予财物和地位，就会积累不善法的因缘。”釋論中说：“菩萨们看到那些有情众生，如果给予他们满足的财富和地位，他们就会放纵自己，积累种种恶业，因此不给予他们任何财物。正如颂中所说：‘宁愿在财富和地位上贫穷，远离恶趣和恶行。不要被富贵扰乱了诸根，导致将来感受众多苦难。’”解释说：这也意味着有染污而无利益。五本论中说：“看到那些有情众生如果施予财物和地位，就会成为其他无量有情众生受损害和烦恼的原因。”釋論中说：“菩萨们看到那些有情众生，如果得到富贵就会使无量有情众生受到损害和烦恼，因此不给予他们任何财富和地位。他们这样想：宁愿让一个人承受贫穷之苦，也不要让其他更多的有情众生受到损害和烦恼。”解释说：这也是有染污而无利益。因此，本论总结说：“所以现在可以看到有些有情众生缺乏财富和地位。”
」此中有頌「見業障現前，積集損惱故，現見諸有情，不感菩薩施。」釋曰：上文五重但有二句：初一無利無染、餘四皆有染無利。而義不同，一障生善法、二不生厭離、三自積不善、四損惱於他。其有利有染，損益雙具故亦不施。為損過微，論略不說，餘可知也。疏「法華四安樂行品」者，今疏所引，初一會諸師義，後三全同生公。生公初一但名行處近處，意是總明遠惡近理，下三別耳。寶林基公第一名空行，二名離憍慢，三四同生公。南嶽云：一名無著正慧，二明口不說過，三敬上接下，四同生公。
这里提到一首颂：“见到业障在眼前显现，因为积累了损害和烦恼，所以现在见到众生，不会感受到菩萨的施舍。”解释如下：上文提到的五重含义中只有两句：第一句是无利无染，其余四句都是有染无利。但意义不同，一是障碍生出善法，二是不产生厌离，三是自身积累不善，四是损害他人。那些既有利又有染的，因为损害和利益同时存在，所以也不进行施舍。由于损害过于微小，论中没有提及，其余的可以类推。在解释“法华四安乐行品”时，现在所引用的，第一句是各位师父的义理，后三句完全与生公相同。生公对第一句只称为行处近处，意思是总体上远离恶行，接近真理，后三句是分别说明。寶林基公对第一句称为空行，第二句称为离憍慢，第三第四句与生公相同。南嶽说：第一句称为无著正慧，第二句是口不说过错，第三句是尊敬上位者，亲近下位者，第四句与生公相同。
大乘法師：一正身行，二正語行，三心離諸惡自利行，四心修善法利他行。天台云：止觀慈悲導三業及誓願，初身有止故離身麁業、有觀故不得身業。不得能離無所得故，不墮凡夫；有慈悲故，勤修身業廣利一切，不墮二乘地。有止行故著忍辱衣，有觀行故坐如來座，有慈悲故入如來室。止行離過即成斷德，觀行無著即成智德，慈悲利他即成恩德。恩德資成智德，智德能通達斷德，名身安樂行。餘口意誓願，願亦如是。釋曰：此即通辨三法為能導，其所導初一是身、二是口、三是意、四是誓願。大乘法師傍立此名。然諸師立，皆從多分增勝以分通用三法。
大乘法师：一是端正身体行为，二是端正言语行为，三是内心远离各种恶行以自利，四是内心修习善法以利他。天台宗说：通过止观和慈悲引导身、口、意三业以及誓愿，初则身体因止而远离粗重的身业，因观而无身业。因无所得而能远离，所以不堕入凡夫；因有慈悲，勤修身业广利一切，不堕入二乘境界。有止行所以穿着忍辱衣，有观行所以坐在如来座上，有慈悲所以进入如来室。止行远离过失就成就断德，观行无执着就成就智德，慈悲利他就成就恩德。恩德资助智德，智德能通达断德，这称为身安乐行。其余的口、意、誓愿也是如此。解释说：这就是普遍解释三法作为引导，所引导的首先是身体，其次是言语，再次是意念，最后是誓愿。大乘法师辅助建立这些名称。然而，各位法师建立这些，都是从多数部分增强胜力来分别通用三法。
理則玄妙不彰四別，今取生公之意合身口在第二取行處近處，及南嶽寶林共立一名，名畢竟空行。寶林但語一空，似約於境。南嶽云無著慧，但語於心。今云畢竟空，心境兩亡、空有雙會。故生公云：「近處明遠惡近理，行處而為履行之宗，在畢竟空耳。」此為大智，四為大悲，悲智相導，於中二三業，天台之意亦不失也。又初後成德中二離過，離過即斷德。初智後悲，三德備矣。雖義俱通，從多故別。是以第一，經中但名行處近處，意在近理行耳。疏「已入於理」下，即生公釋。下疏引經證，既云無行而觀，即寂照雙流為行理也。
从佛理的角度来看，玄妙的真理不显现于四別之中。现在采纳生公的见解，将身口行为归为第二取行處近處，以及南嶽寶林共同建立一个名称，名为畢竟空行。寶林只谈一空，似乎局限于境界。南嶽说无著慧，只谈及心。现在说畢竟空，心境两失、空有双融。因此生公说：“近處阐明遠惡近理，行處作为实践的宗要，在畢竟空之中。”这是大智慧，四为大悲悯，悲智相互引导，在其中二三業，天台宗的意旨也不失。又初后成德中二離过，離过即是斷德。初智后悲，三德具备。虽然意义都通，但从多方面来看所以特别区分。因此第一，经文中只称行處近處，意在接近理行。疏“已入于理”之下，即生公解释。下疏引经证明，既然说无行而观，即寂照双流作为行理。
下而言等者，等取下文亦不行不分別，釋此自有二意：一謂上無行而觀皆是不分別，今又不行則寂照兩亡也；二者但對上而觀諸法如實相，恐濫從行起觀。今明正觀時亦不行此觀，不分別此觀，就行約心詣於理、就觀約照達於理。今心行不行，觀無分別，即觀無觀是寂照雙流。故下偈云「又復不行上中下法，有為無為實不實法。」即不行也。「亦不分別是男是女，不得諸法不知不見。」正是入理，即亦不分別也。問：若以入理為行，住忍辱地等豈入理行耶？答：正是入理。
接下来提到的“等”，是指与下文中的“不行”和“不分別”相等同，解释这一点有两个含义：第一，是指在上文中提到的“不行”和“观”都是没有分别的，现在再次提到“不行”，意味着寂照两者都消失了；第二，是仅针对上文提到的观察诸法如实相，担心会与从行中起观相混淆。现在明确指出，在正确的观照时刻，也不进行这种观照，不分别这种观照，就行为而言，是将心归约于理，就观照而言，是将智慧归约于照达于理。现在心行不行，观无分别，即观无观，这就是寂照双流。因此，接下来的偈语说：“又复不行上中下法，有为无为实不实法。”这就是不行。“也不分别是男是女，不得诸法不知不见。”正是入理，也就是无分别。问：如果以入理为行，那么住在忍辱地等是否也是入理行呢？答：正是入理。
謂無生地寂滅之忍為所住處，柔和善順即柔順忍，而不卒暴、心亦不驚即音聲忍，三忍頓具故為入理。住忍辱地即如來衣，觀如實相即如來座，以此導悲即如來室。疏「雖未入理」下，亦生公之意。「遠諸惡」下，引經證。先證遠諸惡言及外道等，等取餘八。總離十緣：一遠豪勢，謂國王等，為損害緣。二不近邪人法，謂外道梵志等，為惡見緣。三亦不親近諸有凶戲者，見壞亂緣。四又不親近旃陀羅等，即惡業緣。五不親近求聲聞等，即離劣友緣。六又文殊師利等不應於女人身取能生欲想相而為說法等，即長染緣。七亦復不近五種不男之人，即非器緣。
所谓无生地寂灭之忍是所居住的地方，柔和善顺即是柔顺忍，不突然暴躁、心也不惊慌即是音声忍，三忍顿时具备，因此称为入理。住在忍辱地即是如来衣，观察如实相即是如来座，以此引导慈悲即是如来室。在“虽未入理”之下，也是生公的意思。“远诸恶”之下，引用经文作为证明。首先证明远离诸恶言和外道等，等同包括其他八种。总的离开十种因缘：一是远离豪势，指国王等，因为是损害缘。二是不接近邪人法，指外道梵志等，因为是恶见缘。三是也不亲近诸有凶戏者，见坏乱缘。四是不亲近旃陀罗等，即是恶业缘。五是不亲近求声闻等，即是离开劣友缘。六是文殊师利等不应于女人身取能生欲想相而为说法等，即是长染缘。七是也不近五种不男之人，即是非器缘。
八不獨入他家，即譏訶緣。九若為女人說法下，離非軌緣。天台云：八離怨害、九離譏嫌。十不樂畜年少弟子沙彌小兒等，即散亂緣。上明不應親近，常好坐禪下明所應親近。上為親近之始，為初親近處；次云復次菩薩摩訶薩觀一切法空如實相等，即第二親近處，為親近之終。正明近理，以觀想未除故名親近。二「身口無過失」者，經云「若口宣說、若讀經時，不樂說人及經典過。」長行多唯辨口，偈中則說於身，以油塗身、澡浴塵穢亦兼身矣。三「心無嫉妬」者，經云「於後末世法欲滅時，受持讀誦是經典者，無懷嫉妬諂誑之心」等。
八不独自进入他人家中，以免招致讥讽和诽谤。九不为女性说法，以避免不正当的行为。天台宗解释说：八是远离怨恨和伤害，九是远离讥讽和嫌疑。十不喜欢畜养年轻的弟子、沙弥或小孩，以免引起散乱。以上说明了不应亲近的事物，而常好坐禅等下文说明了应亲近的事物。上文是亲近的开始，为初亲近处；接着提到菩萨摩诃萨观察一切法皆为空，如真实相等，这是第二亲近处，为亲近的结束。明确指出接近真理，因为观想未除，所以称为亲近。二“身口无过失”指的是，经文说“若口宣说、若读经时，不喜欢说人及经典的过错。”长行主要只讨论口，而偈颂中则提到身，用油涂身、洗澡去除尘垢也包括了身。三“心无嫉妒”指的是，经文说“在末法时期，受持读诵这部经典的人，不怀嫉妒、谄媚和欺诈之心”等。
四云「於在家出家人中生大慈心，於非菩薩人中生大悲心」等，廣如彼經。疏「然安樂者」下，釋安樂行名。初釋以果詺因；二因即安樂，亦生公意。「又常見外道」等，即天台意。一「常見外道因果俱苦」者，計我常故，修於苦行以期樂果，所修是邪還招苦果。二「斷見外道」，不信當報，恣意行惡、受五欲樂，當受苦果。三「析法二乘」，無常拙度，加功苦到，此名因苦；得入涅槃，故云果樂。四菩薩如實巧度，故為因樂；證大菩提涅槃常樂故。「涅槃云」下，引證，即二十七經。經云「善男子！不見中道者，凡有三種：一定樂行、二定苦行、三苦樂行。
在家和出家人中应生起大慈心，在非菩萨人中应生起大悲心，详细内容如那部经所述。在解释“安乐行”名称时，“然安乐者”以下，首先以果来称呼因；其次，因即是安乐，也符合公众的意愿。“又常见外道”等，是天台宗的观点。第一，“常见外道因果俱苦”，由于认为我永恒不变，因此修行苦行以期望获得乐果，所修的是错误的，还会招致苦果。第二，“断见外道”，不相信将来的报应，随意作恶、享受五欲之乐，将来会承受苦果。第三，“析法二乘”，无常拙度，努力修行达到苦境，这称为因苦；得以进入涅槃，所以说果乐。第四，菩萨如实巧度，因此是因乐；证悟大菩提涅槃，永恒之乐。“涅槃云”以下，引用证明，即二十七经。经文说：“善男子！不见中道者，共有三种：一为定乐行、二为定苦行、三为苦乐行。”
一定樂行者，所謂菩薩摩訶薩，憐愍一切諸眾生故，雖復處在阿鼻地獄，如三禪樂。二定苦行者，所謂凡夫。三苦樂行者，所謂聲聞緣覺。聲聞緣覺行於苦樂作中道想，以是義故，雖有佛性而不能見。」下經文廣不正，釋凡夫。而道有三種，謂下中上。下者梵天無常，謬見是常等。後說生死本際，凡有二種：一者無明、二者有愛，是二中間即有生老病死等者，是定苦行也。疏《長阿含》、《十二因緣經》、《僧祇律》造塔，事未撿故。疏「無上依經供佛舍利如芥子許悉得究竟脫生死苦」者，經有兩卷，今當第一。
因阿難隨佛乞食，見一新城樓閣，心念有人以此勝閣布施四方僧，并具四事。若如來滅後取佛舍利如芥子大安立塔中，起塔如阿摩羅子大，戴剎如針大，露盤如棗葉大，造佛如麥子大，此二功德何者為勝問佛。佛讚，廣為引喻校量。初舉滿閻浮提如稻麻，以第四果及辟支佛。有人盡形四事供養，滅後起大塔供養佛，問功德多不？阿難答多。次舉西瞿陀尼，次舉東弗婆提，次舉北欝單越，皆量漸廣，供事如前，比所造閣如帝釋所處，問於阿難。阿難皆答甚多。
佛告阿難：「若有善男子善女人，佛涅槃後，取舍利如芥子大，造塔如阿摩羅子大，戴剎如針大，露盤如棗葉大，造佛如麥子大，此功德比前所說，百分不及一、千分不及一、億分不及一，乃至算數譬喻所不能及。阿難！若此功德不迴向阿耨多羅三藐三菩提，此功德聚所獲福德報，盡娑婆世界微塵數，作他化自在天王、化樂天王、兜率陀天王、夜摩天王、三十三天王，況復轉輪聖王。」釋曰：據此但云福多，若加迴向必至究竟。疏「當其無，有車之用」者，即《老子．道經》云「三十輻共一轂，當其無，有車之用。」注云「此明無有功用相資而成。
」又下結云「有之以為利，無之以為用。」意明假轅廂輪等以成於車，車中不虛則無所用。故約形質麁有之利，以明妙無之有用。今借此語，萬行緣成之乘，其內無性即中空矣。若不涉有，無以利物；若不入空，無以道行。以有空義故，一切法得成，故為大用也。疏「翻三生百劫」者，羅漢三生修福，緣覺百劫，今令百千億那由他劫修等故。疏「涅槃第十若犯四重禁」等者，明經法資人除惑，有十復次，今是其一。經云「若比丘比丘尼優婆塞優婆夷及諸外道，有能受持如是經典，讀誦通利，復為他人分別演說，若自書寫令他書寫，斯等皆是菩提因緣。
若犯四禁及五逆罪，若為邪鬼毒惡所持，聞是經典，所有諸惡悉得除滅，如見良醫惡鬼遠去。當知是人是真菩薩摩訶薩也。何以故？暫得聞是大涅槃故，亦以生念如來常故。若暫聞者尚得如是，何況書寫受持讀誦。」釋曰：是則疏但舉中。疏「又云犯四重禁不還生無有是處」者，即第五經云「又解脫者，名為虛寂無有不定。有不定者，如一闡提究竟不移，犯重禁者不成佛道，無有是處。何以故？是人若於佛正法中心得淨信，爾時即便滅一闡提。若復得作優婆塞者，亦得斷滅於一闡提。犯重禁者，滅此罪已則得成佛。若言畢竟不成佛道，無有是處。
」疏「如是等文處處皆有」者，第六又云「是大涅槃微妙經典，不可消伏，甚奇甚特。若有聞者，聞已信受，能信如來是常住法。如是之人甚為希有，如優曇華。我涅槃後，若有得聞如是大乘微妙經典生信敬心，當知是等於未來世百千億劫不墮惡道。」第九經初又云「譬如日出，眾霧悉除。此大涅槃微妙經典亦復如是，出興于世，若有眾生一經於耳者，悉能滅除一切諸惡無間罪業。」其餘大乘文亦廣多。疏「九十五種外道邪論」者，一依《薩婆多律》，外道六師各有十六種道。疏二「附佛法外道」，若不得般若意，入阿毘曇則滯有故。
疏「故七卷楞伽第一」等者，七卷即實叉難陀三藏所譯。然十卷文廣、四卷文慳，七卷處中而文又潤，疏所引經具足經文。引意明此呼二乘以為外道，何以得知是二乘耶？以此前有經云「大慧！此是過去未來現在一切如來應正等覺覺法自性第一義心。以此心成就如來世間出世間最上之法，以聖慧眼入自共相種種安立，其所安立不與外道惡見共故。」次即是疏所引之文。謂前是佛法，言不與外道共早兼二乘，況出相，不知境界自心分別等，即二乘見。又四卷云「大慧！云何外道論惡見共？所謂自境界妄想見，不覺識自心所現，分齊大通。
大慧！愚癡凡夫，性無性自性第一義，作二見論。」釋曰：此則皆二乘見，故同外道。疏「又第二云」者，亦復彼七卷經，外道二乘同義更顯。疏所引經，一字無闕，以斯二段明呼二乘同外道也。疏「乘四輪乘」，文三：一引論正釋、二料揀、三得名。今初。言「莊嚴論第六名四種不放逸輪」者，一勝土輪、二善人輪、三自正輪、四先福輪。下疏依此論以釋其相。「一住好國土」者，論有偈云「易求及善護，善地亦善伴，善寂此勝土，菩薩則往生。」今疏即長行釋，但小略耳。具云「一者易求，謂四事供身，不難得故。二善護國王，如諸惡人盜賊不得住故。
三者善地，處所調和無疾癘故。四者善伴，同見同戒為伴侶故。五者善寂，謂盡日無喧雜聲故。」疏「二依止善人」，謂有偈云「多聞及見諦，巧說亦憐愍，不退此丈夫，菩薩勝依止。」下釋即論前三，易故不釋。論具云「一多聞，成就阿含故。二者見諦，得聖果故。三者巧說，分別法故。四憐愍，不貪利故。五者不退，無疲倦故。」「三集勝福德」者，偈云「可樂及無難，無病與寂靜，觀察此五種，宿植善根故。」釋云：一可樂、二無難、三者無病、四者三昧、五者智慧。第一事由住勝土為因，第二事由依善人為因，第三事由自正成就為因。
釋曰：疏中將後出方便間名釋之。「四發大誓彼當第三」者，偈云「善緣及善聚，善修及善說，善出此五種，是名自正勝。」彼釋云：一者善緣，妙法為緣故。下四多同，一兩字異。二者善聚，福智具足故。三者善修，止觀諸行相應時修故。四者全同。五「順」字是「欲」字耳。上云「成論名自發正願」者，論第二〈四法品〉云「又經中說人天四輪能增善法：一住善處、二依善人、三自發正願、四宿植善根。」次即明摧八難，次下當知。疏「然前二就果」者，第二料揀。疏「此四何因」下，第三得名。於中有二：先明得輪名，即《成論》文；後「已知四輪」下，二釋得乘名。先依《瑜伽》；「若依」已下，後依當經圓教辯四，文旨可知。
疏「本行經說編草為蓋」等者，《賢愚經》第八說。過去有王名為金剛，夫人有胎，恒有七寶大蓋覆於頭上。及生太子，身紫金色，相好具足，蓋在其上，名蓋事王，七寶自至，王四天下，即是佛身。佛言：「阿難！因過去久遠仙人山有辟支佛涅槃後，有長者起塔，以蓋蓋其上，故獲斯報。」名其事也。
疏「四定地上，光明集、福德王、賢首」等，如〈出現品〉。四智之義亦具上文。智各有四，如〈出現品〉。疏「今依賢首是八忍八智」者，且依《唯識》釋之。即論釋相見道中緣安立諦有十六心見道。「然此有二」下，即彼論文。「但以立十六」下，有標句云謂於苦諦有四種心，下全同論。
疏「一苦法智忍」者，苦即苦諦，法者即彼能詮教，智者所謂加行道中緣苦法智，忍者無漏忍，忍前苦法智也。此苦法智忍，觀苦下如，能斷三界見道二十八種分別隨眠。欲苦有十，上二界苦各九，以除瞋故，三界合有二十八也。「二苦法智」者，法謂苦如，能緣苦如之智名苦法智。「三苦類智忍」者，謂苦法智無間無漏慧主等。意云此第三心，於一剎那各別內證法忍法智。謂二心後乃至無學一切聖人法，從此二心彼得生故，故云皆是此類。「四苦類智」者，此智但緣第三苦類智忍。故《雜集》云「於苦類忍內證印可，故名苦類智。
」疏「前二觀如」等者，謂法忍法智觀如，類忍類智觀智。疏「如苦下有四三諦亦然」下，類釋餘三。一諦有四，故有十六，皆斷二十八分別隨眠，然是取意。具足論云「如於苦諦有四種心，集滅道諦應知亦爾。此十六心，八觀真如、八觀正智，可知法真見道無間解脫見自證分，差別建立名相見道。」釋曰：謂法忍法真無間道見分，法智法真解脫道見分，類忍法無間與自證分，類智法解脫與自證分。印前智故，差別立也。
疏「二者依觀上下」等者，論云「二者依觀上下諦境，別立法類十六種心，謂觀現前不現前界苦等四諦，各有二心，一現觀忍、二現觀智。」釋曰：欲界名下，是現前界；色無色名上，是不現前界。十六心者，謂觀欲界四諦，別立法忍法智八種；依觀上二界四諦，別立類忍類智八種。然論但舉欲界苦諦以為法也，一現觀忍是無間道，二現觀智是解脫道，餘可準知。如其所應，法真見道無間解脫，見分觀諦，斷見所斷百一十二分別隨眠，名相見道。釋曰：今疏以略配而不法自證者，故彼疏云「以於前十六心後而作此觀，觀漸麁故。」今謂觀智即法自證，既不觀智，故不法耳。一百一十二者，欲界四諦四十，上二界四諦各除瞋，故八諦減八，故百一十二。餘可知。
疏「瑜伽五十三百福行」，即決擇分中，文相甚顯。但少分者，經部許有分受，或多或全，由彼根性有劣中上差別，及持有多時少時等。少時從一日至十日，多時謂一年已去十年已來，盡壽可知。然其十種分為四類：初之三十，據事以分；次之三十，依時有分別；次之二十，約自他明；後之二十，依讚說立。正約行時名為百行，約所生福則為百福。若就十惡名為百非，謂少分殺等。
疏「此且就同教三十二相化身而說」者，第一會中已廣分別，即〈師子吼品〉二十八經，南本二十六。
疏「體圓德備」等者，釋智明珠。此有二意：一直就智，上體圓，者顯是圓智，即智性也；德備者，能成一切眾德故，即是智相，鑒徹，即明照無遺，惑亡，即所知障盡。略舉珠之四德。二融於理智，為涅槃三德：一體圓即法身，二鑒徹即般若，三惑亡為斷德。解脫德備，通於三德。亦別屬法身，具足三德方名圓智。
疏「亦以權隱實」者，上直就佛智以明，今就《法華經》意，兼彰於教。以權隱覆實理，即昔開三，三即為髻，隱一乘旨。從「開權」下，即會三歸一。「文無」下，成上開義。後「若不明解」下，出因便明之義，所以反顯佛無祕藏，故《涅槃》說如來但有密語而無密藏。如秋月十五日欲令同見，豈有祕藏？眾生不了，謂之為密。上言如來有祕密藏者，約下位不測耳。有約法體，無約佛心，佛心無悋故。疏「故佛本行經說」等者，具足，經云「過去有五百長者子，各出珍寶象馬車乘衣服飲食，隨乞悉與。有一貧人見而問言：『汝等施福求何等事？』
答：『願欲求佛道。』又問：『何謂佛道？』答中廣歎佛德。貧人聞已自念：『我今欲習學此，願度一切。』復念：『貧窮無財行施，當持己身而用惠施。』念已，索蜜遍塗其身，臥於冢間：『我今以此身施與一切，若有須血肉頭目髓腦悉以與之。持是功德用求佛道，廣度一切。』作是願已，應時三千大千世界而大震動，諸天惶懅。帝釋天眼見於菩薩臥於冢間以身布施，下來欲試，化作眾狗鳥獸欲食。菩薩見有欲來噉身，心便歡喜無有退轉傾動之意。天帝復形，讚問所求，『為求輪王帝釋梵王？』答云：『不爾。唯求佛道，廣度眾生。』
帝釋諸天同讚善哉，語菩薩言：『汝此勇猛，過彼五百菩薩所施，百千萬億不可計倍，當先作佛。』時貧人者，今我身是。五百長者子者，今此彌勒五百菩薩是。我以精進勇猛之力故，超諸菩薩所作功德而先成佛。」（已下二十七經） 疏「二十七施眼」等者，標章引例。經中云「及餘無量菩薩」者，《賢愚經》第六快目王施眼說。過去阿僧祇劫有王名為快目，其目徹過牆壁見四十里。王八萬四千國，性善好施。
有邊國王名波羅陀拔彌，不賓王化，治正失度。快目王舉兵往伏彼王，有臣云：「快目王好施。」令一盲婆羅門從其乞眼，快目便許之七日後施。臣佐悲諫，太子請以眼代，快目王廣為說法，令剜一眼置於掌中，廣發大願，後置婆羅門眼中，彼即得視。復剜一眼，置彼匡中，亦即得視。大地震動諸天下讚，帝釋問王：「施眼何求？」答：「惟求佛道。」問：「有悔心不？」答言：「無悔。若不悔者，令我如故。」尋便平復。婆羅門迴報彼王，彼王聞已心裂而死。
疏「十眼與離世間大同」者，今略會之。彼十眼者，一所謂肉眼，見一切色故。二天眼，見一切眾生心故。三慧眼，見一切眾生諸根境界故。四法眼，見一切眾生實相故。五佛眼，見如來十力故。六智眼，知見諸法故。七光明眼，見佛光明故。八出生死眼，見涅槃故。九無礙眼，所見無齊故。十一切智眼，見普門法界故。若會今文，一即第八，示導眾生令出生死得涅槃證為最勝故。二即九，名義全同。次五即五眼，用小有異，多同尋常五眼。八即第十，名同，所見從能見，智是佛一切智，雙就能所故名普眼。九即光明眼，從其能照光明。身智二光照生性空故，就其離過名淨離瞖。十即智眼，如來十力方見諸法故。然彼約菩薩，此願得佛，因果小異，故用小殊，大旨同也，故疏亦云「大同小異」。
疏「一具佛種性即安住最勝」者，謂具七最勝成波羅蜜，如第一會。
疏「智論十四象王施牙」等者，論云「如釋迦文佛曾為六牙白象，獵者伺便以毒箭射之。諸象競至，欲來踏殺獵者，白象以身捍之，擁護其人愍之如子。曉喻殷勤，遮止群象。徐問獵人：『何故射我？』答曰：『我須汝牙。』即以六牙內石孔中血肉俱出，以鼻舉牙授與獵者。」雖作象身，用心如是，當知此象非畜生行報。阿羅漢法中都無此心，當知此為法身菩薩。疏「及十輪第四」者，經云「若有苾芻於諸根本性重罪中隨犯一罪，雖名破戒惡行苾芻，猶勝一切在家白衣。犯性罪者尚應如是，況犯其餘諸小遮罪，是故不許國王大臣諸在家者輕慢謫罰。
所以者何？善男子！乃至過去有迦奢國王名梵授，勅五旃陀羅：『有大象王名青蓮華，六牙具足，住雪山邊。汝可往彼拔取牙來。若不得者，汝等五人定無活義。』時旃陀羅為護身命，執持弓箭，被赤袈裟現於沙門威儀形相，往雪山邊至象王所。時彼母象遙見人來執持弓箭，驚怖馳走詣象王所，白言：『大天！今見有人張弓挾箭，徐行覘視來趣我等。將非我等命欲盡耶？』象王聞已舉目觀見。剃除鬚髮著袈裟人，即為母象而說偈言：『被殑伽沙等，諸佛法幢相。觀此離惡心，必不害眾生。』
時彼母象以頌答曰：『雖知被法服，而執於弓箭，是惡旃陀羅，樂惡無悲愍。』時大象王復說頌曰：『見袈裟一相，知是慈悲本，此必歸佛者，愍念諸眾生。汝勿懷疑慮，宜應速攝心。被此法衣人，欲度生死海。』時旃陀羅即以毒箭彎弓審射中象王心，母象見之，舉聲號叫悲哀哽咽，以頌白言：『被此法衣人，宜應定歸佛。威儀雖寂靜，而懷毒惡心。應速踏彼身，令其命根斷，滅此怨令盡，以射天身故。』時大象王以頌答曰：『寧速捨身命，不應生惡心。彼雖懷詐心，猶似佛弟子。智者非為命，而壞清淨心，為度諸有情，常習菩薩行。』
時大象王心生悲愍，徐問人言：『汝何所須？』彼人答曰：『欲須汝牙。』象王歡喜，即自拔牙施旃陀羅，而說頌曰：『我以白牙今施汝，無忿無恨無貪惜。願以施福當成佛，滅除眾生煩惱病。』善男子！當觀如是過去象王，雖受如是傍生趣身，為求阿耨多羅三藐三菩提故，而能棄捨身命無悋，恭敬尊重著袈裟人，雖彼為怨而不加報。然未來世有剎帝利旃陀羅王、宰官居士長者、沙門婆羅門等，歸於我法而出家者，若是法器、若非法器，諸弟子所惱亂呵罵，我已鞭杖楚撻其身，或閉牢獄乃至斷命。
此於一切過去未來現在諸佛犯諸大罪，決定當趣無間地獄，斷滅善根焚燒相續，一切智者之所遠離。」《莊嚴論》十三亦云「昔釋迦牟尼為菩薩時，作六牙白象王。時王夫人於象有怨，即募人取。與一牸象別處而住，獵師服袈裟懷挾弓箭屏樹徐行，牸象語象王，象王問：『彼著何衣服？』云：『著袈裟。』象王云：『何所怖畏？』亦說偈云：『如是之幢相，不害於外物，內有慈悲心，常護於一切。』於是獵人即射毒箭，牸象乃云：『大天云有慈悲，何以為此？』象王偈云：『此是解脫服。煩惱之所作，遠離於慈悲，悉非衣服過。』
牸象欲害，王言：『何不治結使？』復說偈云：『如人鬼入心，癡狂毀罵醫，醫師治於鬼，不責病苦人。』群象尋來，王恐傷之，向彼獵師安之腹下，遣去群象。獵師感之，悲泣流淚。象王撫之，問為何來。獵師答云：『王遣取牙。』象王命取之。獵不敢取。象王遂以鼻絞牙。良久而出。血大流出。痛苦戰掉。有天說偈言：『心當堅安住，莫為愚癡悶。當觀苦惱眾，云何可濟拔？』復有天云：『弟子拔牙苦，悲念於地獄。』拔已而住，獵師思惟：『將無悔耶？』象王知念，說偈勸取，以鼻擎牙而授與之。」釋曰：緣起小異，大意皆同，而牙有出沒。又為難行，故重重引證。
疏「迦尸國王」未見名，同月光王緣，〈十藏品〉已引，《菩薩本緣經》亦有，大同小異。
疏「及下施
疏「三云意生身」，疏文有四：一釋總名、二顯別類、三彰異名、四結文旨。初總名中，言「此乃意是舉喻」者，彼經意生身下便云「大慧！譬如心意，於無量百千由旬外，憶先所見種種諸物，念念相續疾詣於彼，非是其身。及山河石壁所不能為礙。意生身者亦復如。」是故云喻也。
疏「然此身類」下，第二顯別類。於中有三：一列名、二釋相、三定位。初列中，今依七卷。若依四卷，初明三昧樂正受、第二名中有重性字。然三段俱是七卷第四，若依四卷即當第三，今更引四卷對決。四卷地位便在釋相之中最初列竟，即云「修行者了知初地上增進相得三種身。」疏「楞伽」下，第二釋相，即七卷。若第四，但略結名及地位耳。地位一同四卷，留待辯位明故。初身，四卷云「大慧！云何三昧樂正受意生身？謂第三第四第五地三昧樂正受故，種種自心寂靜安住，心海澄浪識相不生，知自心現非境界性，是名三昧樂正受意生身。
」釋曰：斯則七卷，文簡而顯。然四卷疏意云「從初至七，皆觀三界心意識境界妄想，是故須入三昧滅心意識，以起意生法身。經隱前二，沒後二地，略舉中間。從種種自心下出體。」亦有解云：初二約位未得定故，不說意生身。六七已得般若，常在無相，故屬第二身。今疏依此，故下約位云五地前。
疏「云何覺法自性」等者，四卷云「大慧！云何覺法自性性意生身？謂八地觀察覺了，如幻等法。悉無所有，身心轉變，得如幻三昧及餘三昧門無量相力自在明，如妙華莊嚴迅疾如意，猶如幻夢水月鏡像，非造非所造，如造如所造一切色種種支分具足莊嚴，隨入一切佛剎大眾，通達自性法故，是名覺法自性性意生身。」釋曰：二經相對，居然可見。彼疏釋云「謂八地菩薩覺一切法無自性性故，名覺法自性性意生身也。經文釋中由八地已上滅心意意識，覺知諸法無所有故，得如幻等無量三昧門也。
從無量相下，三昧所起德用，於三昧中得自在故，名力自在
疏「云何種類」下，明第三身。四卷經云「大慧！云何種類俱生無作行意生身？所謂覺一切佛法緣自得樂相，是名種類俱生無作行意生身。」釋曰：彼疏釋云「得如來法身，隨眾生類以現形，而不作意，故立其名。言覺一切佛法者，如來覺知一切佛法也。緣自得樂相者，緣自內心所證自覺聖智樂相，欲與眾生，故作種類身也。」大雲釋云：「以八地深證無相，於一切法不能圓滿，故為佛呵，得勸便修至九地，便獲四無礙智，具修一切佛法，覺一切法皆是法界。以覺即法界，緣內證真如，得寂滅之樂，與一切法無差別矣。」釋曰：此即但說菩薩覺一切法前，是恭法師意。謂佛覺也，理實通二。今疏文分二：先略引經正釋，義當佛覺諸法。從「釋曰」下，將釋第三，便騰前二顯三得名。從「三自證法」下，正釋第三得名，便釋俱生種類之義。
疏「若依地位」下，第三辯位，前經已具。言「初即五地前」者，自有二意：一依《密嚴》第三，初地即得，意生身則通五地。二依上四卷七卷經，皆以三四五地當其初身，以初二地未得定故。故十卷《楞伽》第五云「三地修定得三昧樂意生身，八地證無生故得覺法自性意生身。第三身不配地位，斯則初身。」以初攝後，云三地得第二身；以後攝初，云八地得。故疏云「八地已前由六七地已得般若常在無相，是故覺法自性攝。不爾，三得第一、八得第二，初唯至五，則六七地何無意生？」明是以後攝初耳。三不配者，三本《楞伽》總皆不配。
既以八地向前為第二，則三即九地至十乃至如來，居然可知耳。上依《楞伽》有云所以，已見上文。若《無上依經》第一不配地位，但約三人得，謂聲聞、緣覺、大地菩薩為三意生身。若依《勝鬘經》云「無明習地為勝緣，無漏業為因，有阿羅漢、緣覺、自在菩薩三種意生身。」西域自有二解《勝鬘》：一依《楞伽》，二依《無上依經》。前中復有三說。一云：羅漢緣覺迴心，十千劫至十信，仍本名故，名為二乘。至十迴向，終名自在菩薩。即初地已上，對前二位故名自在。初地已上即有三種，如前《楞伽》。
一云：羅漢緣覺俱迴心，至十迴向終，仍本名羅漢緣覺，直往菩薩初地已上名自在菩薩，菩薩亦有三種意生身。一云：聲聞緣覺同第二釋，從二乘有學迴心至迴向終，名自在菩薩。對未發心，得名自在。三身得，同前二解。二據《無上依》，隨三乘人即為三身。前二迴心至等覺位，名聲聞緣覺意生身；後一初地至等覺名菩薩意生身。釋曰：後釋似非等意，經意但明三乘人皆得三種意生身耳。
疏「若成唯識」下，三彰異名。《唯識》因解變易生死名，云「由悲願力改轉身命無定齊限，故名變易。無漏定願正所資感，妙用難測，名不思議。或名意成身，隨意願成故。」彼釋云「隨大悲意之所成耳」。「意明」已下，是疏釋論。然此異名總有其三：一名不思議變易身、二名變化身、三名意成身。若出體者，總有三說：一云悲願為體、二云定願為性、三云無明住地惑無漏有分別業為性。若問答者，問：若所依身隨地有別，可說短長；而命如燈焰念念生滅，非如分段一期等事，憑何說彼無定齊限？答：玄奘三藏解云「理實命根無別分限，隨所依身假說分限。
」問：若依悲願而感此身，故留煩惱此復何用？諸法師答云：七地已來自有菩薩受分段身，故留不斷。八地已上雖受變易，而與聖道不相違故，所以不斷。又解：八地已上，變易生死還相假籍，故留不斷。由此惑力資別業力，得受用身，非如無學迴心大者唯依一業。問：若所知障助業能感生死，二乘定性應不永入無餘涅槃。釋曰：小乘問也。二乘既有所知障，則常感生死不入涅槃。論主答云：如諸異生拘煩惱故。釋曰：異生有煩惱，不趣涅槃。
彼趣寂者，心樂趣寂，為此心拘馳流無相，不起無上正等菩提，如諸異生為煩惱拘，故論問云：如何道諦實能感苦？釋曰：以無漏有分別業，即是道故。論答：誰言實感？不爾如何：下論主答：無漏定願資有漏業，令所得果相續長時展轉增勝，假說名感。如是感時，由所知障為緣助力，非獨能感。然所知障不障解脫，無能發業潤生用故。
釋曰：謂第四禪無漏勝定，資色無色已感異熟諸有漏業，令所得果相續增長，無漏資勝，假說能感
疏「上皆通因」下，第四結，文旨可知。
疏「
二世尊手足指圓滿纖長，傭 直柔軟，節骨不現。三世尊手足各等無差，於諸指間悉皆充密。四世尊手足圓滿如意，軟淨光澤，色如蓮華。五世尊筋脈盤結堅固，深隱不現。六世尊兩踝俱隱不現。七世尊行步直進庠審，如龍象王。八世尊行步威容齊肅，如師子王。九世尊行步安平庠序，不過不減，猶如牛王。十世尊行步進止儀雅，猶如鵞王。十一世尊迴顧必皆右旋，如龍象王舉身隨轉。
十二世尊支節漸次傭 圓，妙善安布。十三世尊骨節交結無隙，猶若龍盤。十四世尊膝輪妙善安布，堅固圓滿。十五世尊隱處其文妙好，威勢具足圓滿清淨。十六世尊身支潤滑柔軟，光悅鮮淨塵垢不著。十七世尊身容敦肅無畏，常不怯弱。十八世尊身支堅固稠密，善相屬著。十九世尊身支安定敦重，曾不掉動，圓滿無壞。二十世尊身相猶如山王，周匝端嚴光淨離翳。
二十一世尊身有周匝圓光，於行等時常自照曜。二十二世尊腹形方正無欠，柔軟不現，眾相莊嚴。二十三世尊臍深，右旋圓妙，清淨光澤。二十四世尊臍厚，不[穴/爪] 不凸，周匝妙好。二十五世尊身皮遠離疥癬，亦無靨黠疣贅等過。二十六世尊手掌充滿柔軟，足下安平。二十七世尊手文深長明直，潤澤不斷。二十八世尊脣色光潤丹輝，如頻婆果上下相稱。
二十九世尊面門，不長不短不大不小，如量端嚴。三十世尊舌相軟薄廣長，如赤銅色。三十一世尊發聲威震深遠，如象王吼明朗清徹。三十二世尊音韻美妙具足，如深谷響。三十三世尊鼻高修直，兩孔不現。三十四世尊諸齒，方整鮮白。三十五世尊諸牙，圓白光潔漸次鋒利。三十六世尊眼淨，青白分明。三十七世尊眼相修廣，譬如青蓮華葉甚可愛樂。三十八世尊眼睫，上下齊整，稠密不白。三十九世尊雙眉長而不白，緻而細軟。四十世尊雙眉綺靡順次，紺瑠璃色。四十一世尊雙眉高顯光潤，形如初月。四十二世尊耳厚，廣大修長，輪埵成就。
四十三世尊兩耳綺麗齊平，離眾過失。四十四世尊容儀，能令見者無捨無染，皆生愛敬。四十五世尊額廣圓滿平正，形相殊妙。四十六世尊身分上半圓滿，如師子王威嚴無對。四十七世尊首髮修長紺青，稠密不白。四十八世尊首髮香潔細軟，潤澤旋轉。四十九世尊首髮齊整無亂，亦不交雜。五十世尊首髮堅固不斷，永無褫落。五十一世尊首髮光滑殊妙，塵垢不著。五十二世尊身分堅固充實，逾那羅延。五十三世尊身體長大端直。五十四世尊諸竅清淨圓好。五十五世尊身支勢力殊勝，無與等者。五十六世尊身相，眾所樂觀，常無厭足。
五十七世尊面輪修廣得所，皎潔光淨如秋滿月。五十八世尊顏貌舒泰光顯，含笑先言，惟向不背。五十九世尊面貌光澤熙怡，遠離頻蹙青赤等過。六十世尊身支清淨無垢，常無臭穢。六十一世尊所有諸毛孔中，常出如意微妙之香。六十二世尊面門常出最上殊勝之香。六十三世尊首相周圓妙好，如末達那，亦猶天蓋。六十四世尊身毛紺青光淨，如孔雀項，紅輝綺飾，色類赤銅。六十五世尊法音隨眾大小，不增不減，應現無差。六十六世尊頂相無能見者。六十七世尊手足指約分明，莊嚴妙好如赤銅色。六十八世尊行時，其足去地如四指量，而現印文。
六十九世尊自持，不待他衛，身無傾動亦不逶迤。七十世尊威德遠振一切，惡心見喜，恐怖見安。七十一世尊音聲不高不下，隨眾生意和悅與言。七十二世尊能隨諸有情類言音意樂而為說法。七十三世尊一音演說正法，隨有情類各令得解。七十四世尊說法咸依次第，必有因緣，言無不善。七十五世尊等觀諸有情類，讚善毀惡而不愛憎。七十六世尊所為，先觀後作，軌範具足，令識善淨。七十七世尊相好，一切有情無能觀盡。七十八世尊頂骨堅實圓滿。七十九世尊顏容常少不老，好巡舊處。八十世尊手足及胸臆前俱有吉祥喜旋德相，文同綺畫，色類丹珠。
善現！是名八十隨好。」但經結次後云「是為一二」等，今迴次在前，意不欲具如經文耳。若《瑜伽》說，與上有異，今當更說。論云「如來八十種好，謂手足具二十指，及以節爪並皆殊妙，是即名為一十種隨好。兩手兩足表裏八處，手四足四並皆殊妙，是即名為八種隨好。兩踝膝股六處殊妙，是名為六種隨好。兩臂肘腕六處殊妙，是即名為六種隨好。腰膝殊妙各一隨好。兩核殊妙為二隨好。陰藏殊妙為一隨好。兩臀殊妙為二隨好。腕臚臍三並皆殊妙各一隨好。兩脇腋乳並皆殊妙為六隨好。腹胸項脊各一隨好。如是所說除頸已上，於下身分六十隨好。
上下齒勢並皆殊妙為二隨好（其齒勇出行列猶如華鬘，故名勢也） 。[齒*(虎-儿+且)] 腭殊妙為一隨好。兩脣眷屬並皆殊妙為二隨好。頤蓋圓滿為一隨好。兩頰圓滿善安其所為二隨好。兩目眷屬並皆殊妙為二隨好。兩眉殊妙為二隨好。其鼻二孔並皆殊妙為二隨好。
其額殊妙為一隨好。角鬢兩耳並皆殊妙為四隨好。頭髮殊妙為一隨好。如是所說從頸已上二十隨好。總合說為八十隨好。」若依《無上依經》亦有八十，與《大般若》大同，恐繁不引。然釋此相好，《瑜伽》之中乃有二門：一列名、二辨釋。初中，上瑜伽但列名而已。二辨釋中，論更有五門：一相好起位、二相好之因、三相好位差、四相好廢立、五相好優劣。初起位者，論云「如是諸相及諸隨好，若諸菩薩入淨勝意樂地時，以得異熟，從此已上諸相隨好展轉獲得殊勝清淨。」二明因者，大同《涅槃》，前疏已引。
三位差別者，論云「當知如是三十二相、八十隨好，菩薩在種性地，唯有種子依身而住。菩薩若在勝解行地，始能修彼，能得方便。若在清淨增上意樂地中，乃名為得。若在諸餘上地，如是相好轉勝清淨。若在如來到究竟地，當知相好善淨無上。」四廢立者，論云「如是諸相是有色故，劣中勝品，諸有清淨易了知故。餘有一切不共佛法，皆得名為大丈夫相，唯立此為大丈夫相。又即如是三十二種大丈夫相，由所依性為任持故。」釋曰：此三十二：與餘功德為所依故：偏得立名：餘不得名。下辨好，論云「由極殊妙令端嚴故，說名隨好。」五優劣者，至〈隨好品〉當廣分別。
疏「普見一切」等者，等有二義：一等下文云「乃至普見一切眾生入涅槃，皆同一性所謂無性。無何等性？所謂無相性、無盡性、無生性、無滅性」等。二等取次下經文「佛子！菩薩應知如來身一毛孔中有一切眾生數」等。諸佛身，亦即身藏之義。上則普含眾生，此則但含諸佛。上全身含，今是一毛含。遍法界毛，當知亦爾，故身為藏。
疏「藏即名堅」者，此即十地初釋金剛藏論文。
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十九
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