大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔

在“二释名”部分，疏文分为三部分：首先，正确解释本经；其次，通过“晋经”部分来调和其他经文；最后，在“然通与明”下，区分滥会释。其中两部分：先正确引用论点来阐明通和明的不同；然后，解释经文。现在首先。论中问道：神通和明有何不同？回答说：直接知道过去宿命的事称为通；如果知道过去的行为则称为明。再次，直接知道死亡和再生称为通；知道行为因缘际会不失称为明。再次，直接断尽烦恼，不知道再生或不再生称为漏尽通；如果知道漏尽不再再生称为明。解释说：此论前文解释明行足，即三明，因此用三明对应六通来辨别差异。现在疏文只举一明，最后说等，等于后两者。

疏解中提到“现在用这部经文来详细解释”，第二部分是对经文的通晓解释。其中分为两个部分：首先，对晋代译经的解释，顺应经文和经义，义理都详细地反映出来，经文有证据。其次，在“晋代译经意在顺应经义”之下，对现代经文的解释。所说的“务必不违背经文”，是因为经文中有十种神通，与六种神通相同；表明只有三种，十种神通则无从谈起。

神通，梵语称为“吃[口*栗]地”（平声），明语称为“婆（上声）哆”。

疏解中提到“一他心二天眼”等，因为经文没有总体列举，所以现在列出名字。文中包含四个部分：一列举不同的名字。二在“这十种都称为智通”之下，解释其通称。通称神通，已如上所述。现在只解释智字，便能显现其本质。在“若随相”之下，分辨智的差异。三在“这十种也是”之下，与六种神通相比较。只需查看前面列举的顺序，在文中就容易理解。四在“然而小乘”之下，通晓并解释困难。有困难说：十种神通完全不同，可以区分为权宜和实际，十六种差异既然依赖于六种神通的展开，怎能超过六种？因此现在解释说：名称和数量略有差异，意义和宗旨完全不同。文分为三节：一说明小乘，二辨别三乘，三解释一乘。所说的“小乘智慧作用有限”，宿命通只能知晓八万劫的事，天眼只能看见三千世界，天耳、他心、神足都局限在三千世界之内，漏尽不尽所知，因此说有限。

“三乘平等遍及”，表明它们不局限于层层世界。一乘则层层不同，显然有所区别。比如天眼能见到微尘中的世界，世界中的微尘、微尘世界中的佛，以及佛身毛孔中的层层世界。在那些层层世界中如来说法，天耳都能听到。那些世界中的众生，他心通能完全了解。一念之间就能知晓众多世界，何况局限在八万世界中的一粒微尘，即刻前往无穷的世界，何况局限在三千世界之内。三明虽然知道因缘的起因，但未能完全理解层层世界，因此说“尚且超越了那种明悟”，何况是三乘小乘六通的境界。接下来有难题：如果这样，只需阐明六通而意义有所不同，已经区分了权实，为何需要十呢？因此说依托事相来显现圆满，所以展开为十，十种法门是本宗的原因。在“标云他心”之下，疏文有两个方面：一是释名、二是辨相。文中有三个部分：首先，能所合释，智慧是能缘，他心是所缘。其次，“直就所缘”，去除能缘只就所缘解释。最后，“若所若王”之下，显示智慧的宽广与狭窄。

在解释“智緣他心”的部分，接下来是第二阶段，辨别特征。这里分为两部分：首先叙述不同解释，然后结合当前经文。在第一部分中，即引用《二十唯識》中的偈语：“他心智是如何？对境界的认知不如实，如同了解自己的心智，无法知晓如佛的境界。”无法知晓如佛的境界，是因为只有佛能获得事物的本质。

在解释“依据唯识”的部分，接下来是第二阶段，结合当前经文的意图。这里包含三个部分：首先标记所取，引用安惠的话“前述并非错误”。其次，“以攝境”下，解释为何没有错误。最后，“若離佛外”下，总结并批评第二護法的解释。在第二部分中，也分为三个小节：首先直接说明原因，其次展示法性他心的特征，最后形成正确的观点。在第一部分中，直接说明原因，即展示法相宗的三个观点：一是“攝境從心不壞境”，即展示心境的有与无。他获得了本质，恐怕会破坏唯心的观点。既然不破坏境界，获得它又有何妨？破坏了又有何损失？无心者认为“无心于万物，万物并非不存在。这种获得在于精神的宁静，损失在于物质的虚无。”意味着物质实际上是存在的。如果唯心破坏了境界，那么获得在于境界的空无，损失在于心的存在。因此，由于境界是由心所变化，所以说是唯心。

所变的现象并非不存在，为何一定要说它们会衰败呢？如果说因为缘起而无自性，那么心与境两者都会消失，因此说借助心来消除境，境消除了心也就不存在了，并不是只留下心。第二种说法是“能与所两者都不存在，但不妨碍它们的存在”，上文没有破坏境，只是消除了对实质的恐惧，现在消除了空有的理论，因此心与境都允许存在，存在与消失的心与境相互依存。空与有相互依存，因为缘起而有，有就是存在，空就是消失，空与有相互穿透，存在与消失两者都完整。第三种说法是“第一义唯心非一非异”，正是展示具分唯心的理论。上文第一解释中，虽然有唯心的意义，但还通用于生灭唯心。

第二义，虽然能与所两者都不存在，但并未说明心与境的相互包含。现在明确地说明具分唯识，所以说第一义唯心。与第一义相同，所以不是异；不破坏能与所，所以不是一。不是一，所以存在能与所的缘起，他义得以成立；不是异，所以能与所平等，唯心的意义得以成立。说“正缘他时即是自故”，是总结得到本质，没有心外的过失。因为即是自己，所以不失唯识。

在解释“以即佛心之众生心”的部分，接下来是正式展示法性他心的相。这里有两个对比，前一个对比明确所缘，后一个对比明确能缘。首先，“即佛心之众生心”这句话，表明所缘的众生心就是佛心，这表明它们不是不同的。接下来说“非即众生心之佛心”，这句话表明众生心与佛心不是一体。因为不是一体，所以有所缘的意义；因为不是不同，所以不破坏唯心的意义。所谓作为所缘，是确定所缘，排除了能缘。接下来区分能缘，说“以即众生心之佛心”，这句话表明能缘的佛心就是众生心，这表明它们不是不同的。然后说“非即佛心之众生心”，这句话表明佛心与众生心有不是一体的意义。因为不是一体，所以作为能缘，因为不是不同，所以不破坏唯识的意义。所谓作为能缘，是确定能缘，排除了所缘。再用比喻来说，就像水和乳一样。

乳汁作为调和的主体，比喻众生心是心识攀附的对象。水作为调和的媒介，比喻佛心是心识依赖的现象。这两种调和合在一起，就像看似单一的味道，鵝王吸吮后，乳汁被吸尽而水依然存在，由此可知它们并非完全相同。然而，这水实际上是含有乳汁的水，而乳汁也是含有水的乳汁，两者虽然相互融合却仍保持各自的特性。因此，可以这样比喻，即含有水的乳汁不是单纯的水作为调和的主体，而含有乳汁的水也不是单纯的乳汁作为心识依赖的现象，其含义是显而易见的。

疏解中提到“如是鎔融故非一非異”，这是第三部分，总结并确立了正确的义理。