大般涅槃經集解
梁 寶亮等集71卷CBETA T1763大于一万字 62 h 白话文由 GPT-4 翻译
大般涅槃經集解卷第五十四(師子吼品第廿三)
舉十一事釋師子吼義 師子吼六問問佛性 答第一問 答第二問 答第三問 答第四問 顯眾生不見佛性無明覆 故又未能度十二緣河猶如菟馬 辨十二因緣因重果義 辨十二因緣甚深不斷不常非二乘所見 辨見十二緣智有四種 辨十二緣則是中道佛性
提出十一个事项来解释佛陀无畏的宣讲——师子吼的含义。师子吼提出了六个问题,询问佛性。回答第一个问题,回答第二个问题,回答第三个问题,回答第四个问题。显示众生不见佛性,是因为被无明所覆盖,也未能渡过十二因缘的河流,就像兔子和马一样。讨论十二因缘的因和重果的意义。讨论十二因缘的甚深含义,它们不是断灭也不是常住,不是二乘所能理解的。讨论对十二因缘的认识有四种智慧。讨论十二因缘即是中道,也是佛性。
師子吼品第二十三
案僧亮曰:答第三十四問:一切諸法中,悉有安樂性,唯願大仙尊,為我分別說。上長壽、金剛因果,五行、十功德,義有多塗,大而言之,不離涅槃因果佛性。今明性名雖同,因果相異,識之則不違,如師子吼問是也;不識則違,後迦葉問是也。說法既久,人情已怠,故命眾令問。而師子吼好問佛性,即以問者為品名也。僧宗曰:自前以來,第一明經理教,是經之正經也。既教圓理滿,能滅惡生善,力用彌曠勝於餘典,故第二廣歎也。既如此勝益,豈可不依經修行?故第三廣明五行十功德也。
根据僧亮的解释,回答第三十四个问题:在所有事物中,都存在安乐的本性,只希望尊贵的大仙能够为我们详细解释。关于长寿、金刚的因果关系,五行和十功德,虽然有多种解释,但总体上不脱离涅槃的因果和佛性。现在虽然名字相同,但因果关系不同,如果能够识别就不会违背,正如师子吼所问的那样;如果不能识别就会违背,正如后来迦叶所问的那样。讲法已经持续很久,人们的情绪已经变得懈怠,因此命令大众提问。而师子吼喜欢询问佛性,就以提问者的名字作为品名。僧宗说:从以前到现在,首先阐明经文的理教,这是经文的正文。既然教义圆满、理论完整,能够消除恶行、增长善行,其力量和用途远远超过其他经典,因此在第二段中广泛赞叹。既然有这样优越的利益,怎能不依照经文修行呢?因此在第三段中广泛阐明五行和十功德。
夫行之所生專在照境,境中之妙唯佛性,自此下答第三十四問,一切諸法中悉有安樂性也。夫聖人互相影響,知答時在此,因機致問,發言雖復對師子吼,而其旨所指實答迦葉問也。寶亮曰:〈師子吼〉、〈迦葉〉同答第三十四問。上已明行體,今次明所發行之緣。若當不識因果之性則不成中道,故次就緣中以問行也。今者廣明因果性體,使物識而行成,早出於生死。智秀曰:經之大段第三,重明佛性義也。大判有八段:第一設六問并答論佛性;第二明中道;第三明縛解;第四辯修道;第五明轉障;第六勸;第七辨不退;第八廣歎也。明駿案:前五行十功德廣行,此下兩品廣境也。大判八段,不異此釋。
行为产生的根本在于对境界的洞察,境界中的精妙之处唯有佛性。从这里开始回答第三十四个问题,即所有事物中都存在安乐的本性。圣人之间相互影响,知道回答的时机在此,根据机缘提出问题,虽然言语上似乎是对师子吼的回答,但实际上其真正指向的是回答迦葉的问题。寶亮说:《师子吼》和《迦葉》都是对第三十四个问题的回答。上文已经阐明了行为的本质,现在进一步阐明行为发起的因缘。如果不了解因果的本性,就无法成就中道,因此接下来就因缘中提出关于行为的问题。现在广泛阐明因果的本性,使众生能够认识并实践,早日超脱生死轮回。智秀说:经文的主要部分第三部分,再次阐明佛性的意义。大致分为八个部分:第一,提出六个问题并回答,讨论佛性;第二,阐明中道;第三,讨论束缚与解脱;第四,辩论修行之道;第五,阐明障碍的转化;第六,劝诫;第七,辨别不退转;第八,广泛赞叹。明駿认为:前五个部分广泛讨论了十种功德的行为,接下来的两个部分广泛讨论了境界。大致分为八个部分,与此解释并无不同。
爾時佛告一切大眾(至) 有來問我不能答者。
那时,佛告诉所有大众(到)有来问我不能回答的。
案僧亮曰:上說因果皆名佛性,若不說識其異則因果俱昧,昧則生疑,疑則有無未判,故命令決疑也。僧宗曰:將明因果佛性之境,故先廣列所疑,勸令問也。僧亮曰:發悟不同、機緣不一,今宜須縵告。為眾人之道,故歷舉法問以為。寶亮曰:大判師子吼所論,不過十段。第一師子吼有六問,佛有六答,先往復辨,彰定因果性體。夫脩道若心無所據,則行亦難進,故先明因果性,令指南有在。第二勸信。若於因果性中信心未決者,勸依十二部經,約應佛觀因觀果,觀如來身口二業所以而現。
根据僧亮所说:上面讨论因果都称为佛性,如果不说明它们的差异,则因果都不明,不明则生疑,疑则对有与无的判断未定,因此命令解决疑惑。僧宗说:要阐明因果佛性的境界,所以先广泛列出所疑,鼓励提问。僧亮说:启发不同、机缘不一,现在应该广泛告知。为众人的道路,所以列举法问作为。宝亮说:大判狮子吼所讨论的,不超过十段。第一段狮子吼有六个问题,佛有六个回答,先往复辨析,明确因果的本性。修行如果心无所依,那么行为也难以进步,所以先明确因果的本性,使指南有所依据。第二段鼓励信仰。如果在因果本性中信心未决,鼓励依据十二部经,归结应佛观因观果,观如来身口二业所以而现。
若為於物、不為己身而現世者,得知天下有至極妙果,其理必然,令可得相與修因往趣也。第三明縛解。若於此因果性信心不立者則名為縛,若能安於大理深生決信則謂為解。第四辨修道。若欲從縛得解,要因修道,故次縛解後明有道可脩。第五明轉障。但群生聞此玄言,難為心用,若不以近事來誘,則無容入理。故云應修身戒心慧,能轉重業,人天中輕受;如其不爾,輕業重受。故第六因明勸修。欲得速離重障,要須修道,若不如此難得離障。第七出能脩道人。眾生既聞有修道,未知修之方法,故今廣明其相。第八歎脩道人德。凡夫心志狹劣,謂言日一麻一米,苦難可忍。是以次辨此人之德,明行法得味不覺為勞,居苦接化如三禪樂。第九嘆經。自不此經中覺,則無由行成有不思之德。第十嘆佛經句。
如果为了他人而非自身利益而在现世中行善,就能了解到世界上存在着至高无上的善果,这是必然的真理,使得人们可以相互合作,共同修行成就佛道的因素。第三是关于束缚与解脱的说明。如果对因果关系缺乏坚定的信心,就被称为束缚;如果能在深刻理解大理的基础上产生坚定的信念,则被称为解脱。第四是关于修行道路的讨论。如果想要从束缚中获得解脱,必须通过修行道路,因此在讨论了束缚与解脱之后,接着讨论了修行道路的存在。第五是关于转化障碍的说明。众生听到这些深奥的言辞,难以在心中产生作用,如果不通过接近现实的事物来引导,就无法理解这些道理。所以说应该修炼身戒心慧,能够转化重大的业力,在人天中轻松承受;如果不这样做,即使是轻微的业力也会受到严重的影响。因此第六是因明的劝修。想要迅速摆脱重大障碍,必须修行道路,如果不这样做,就很难摆脱障碍。第七是指出能够修行道路的人。众生听说有修行道路,但不知道修行的方法,所以现在广泛说明其相。第八是赞叹修行道路的人的德行。凡夫心志狭窄,认为每天只吃一粒麻子和一粒米,这样的苦难是可以忍受的。因此,接下来讨论这些人的德行,说明修行方法得到法味不觉得辛苦,即使在苦难中也能像三禅天的快乐一样接引众生。第九是赞叹经文。如果不是通过这部经文觉醒,就无法修行成就不可思议的德行。第十是赞叹佛经的句义。
爾時會中有一菩薩(至) 如來大慈復垂聽許。
那时在集会中有一位菩萨(直到)如来以大慈心再次倾听并允许。
案僧亮曰:縱佛不命問,次已至慈旨爰降,即聞命矣。寶亮曰:眾時得悟,宜在於師子吼,故所以應機而出。
根据僧亮的说法:即使佛陀没有命令提问,由于慈心的降临,已经听到了命令。宝亮说:大众在那时得以悟道,应当是在佛陀无畏的宣讲中,因此他们应机而出。
爾時佛告諸大眾言(至) 是故今於我前欲師子吼。
那时佛陀告诉所有大众说(直到)因此现在在我面前想要无畏地宣讲。
案僧亮曰:不談問者之德則聽者不至,故厚加讚歎也。欲師子吼者,師子是無畏之號,唯佛乃具。十地菩薩具三行,能學佛吼,德亦不淺也。寶亮曰:所以先讚歎勸大眾設敬供養者,欲使受悟者發殷重心故也。
根据僧亮的说法:如果不谈论提问者的德行,那么听众就不会来,因此要给予高度的赞叹。想要像狮子吼一样,狮子是无畏的象征,只有佛才具备。十地菩萨具备三行,能够学习佛的吼声,其德行也不浅。宝亮说:之所以先赞叹并鼓励大众恭敬供养,是为了让接受教诲的人发起真诚的心。
善男子!如師子王自知身力(至) 能師子吼真師子王。
善男子!就像狮子王知道自己的力量(至)能够像真正的狮子王一样吼叫。
案僧亮曰:敘佛吼之義,初身力智是果也,三行是其本。佛具此眾德,故能吼也。四足是戒,三行譬巖穴。振尾出聲者,出大悲之事。寶亮曰:身者,法身也。力者,十力也。牙齒者,一切種智用也。四足者,四如意足也。安住巖穴者,四禪深寂也。振尾出聲者,大慈悲也。
根据僧亮的解释:阐述佛吼的意义,首先身体的力量和智慧是果报,三行是其根本。佛具备这些众多的德行,因此能够吼叫。四足代表戒律,三行比喻为岩穴。摇动尾巴发声,是出于大悲的行为。宝亮说:身体,指的是法身。力量,指的是十力。牙齿,是一切种智的运用。四足,是四如意足。安住在岩穴中,指的是四禅的深度寂静。摇动尾巴发声,代表大慈悲。
晨朝出穴頻申欠呿四向顧望發聲震吼。
清晨出洞,伸展身体,打哈欠,四处张望,发出震动的吼声。
案僧亮曰:此四德者,頭捋吼益之相也。寶亮曰:此下正述如來應三界化眾生也。晨朝者,眾生機發開悟之謂也。赴彼之感,出四禪之穴也。頻申者,放光動地也。欠呿者,說法也。四向顧望者,譬四無礙智也。
為十一事。何等十一(至) 諸大香象怖走失糞。
案僧亮曰:說為益事也。
諸善男子!如彼野干(至) 終不能作師子吼也。
案僧亮曰:舉聲聞無師子吼也。
若師子子始滿三年則能哮吼如師子王。
案僧亮曰:舉菩薩有師子吼也。
善男子!如來正覺智慧牙抓(至) 安住四禪清淨窟宅。
案僧亮曰:合前穴中事也。
為諸眾生而師子吼摧破魔軍。
案僧亮曰:合第一,現作師子也。
示眾十力。
案僧亮曰:合第二,試自身力故也。
開佛行處。
案僧亮曰:合第三,為令住處淨故也。
為諸耶見作歸依所。
案僧亮曰:合第四,為令諸子知處所故也。
安撫生死怖畏之眾。
案僧亮曰:合第五,為群輩無怖心故也。
覺悟無明睡眠眾生。
案僧亮曰:合第六,為令眠者得覺悟也。
行惡法者為作悔心。
案僧亮曰:合第七,放逸諸獸不放逸。
開示耶見一切眾生令知六師非師子吼故。
案僧亮曰:合第八,為令諸獸來依付故也。
破富蘭那等憍慢心故。
案僧亮曰:合第九,調香象故也。
為令二乘生悔心故(至) 諸菩薩等生大力心故。
案僧亮曰:合第十也。
為令正見四部之眾(至) 四部徒黨不生怖畏故。
案僧亮曰:合十一。
從聖行梵行天行窟宅(至) 如來常住無有變易。
案僧亮曰:合後四譬,說所吼之法,互說令義盡。
善男子!聲聞緣覺雖復隨逐(至) 而亦不能作師子吼。
案僧亮曰:合野干也。
十住菩薩若能修行是三行處當知是則能師子吼。
案僧亮曰:合師子子三年必能吼也。
諸善男子!是師子菩薩(至) 供養恭敬尊重讚歎。
案僧亮曰:舉譬總結,勸恭敬也。
爾時世尊告師子吼(至) 汝欲問者今可隨意。
案僧亮曰:讚歎既畢,重勸問也。
師子吼菩薩摩訶薩白佛言:世尊!云何為佛性。
案道生曰:問佛性體也。僧亮曰:第二問佛性體也。僧宗曰:凡六問。前三問,問因果性;後三問,問見義,以證有也。此問果性也。果是宗極,所以命言先問也。下答以覺了神慧體相下改為性也。本有天真之理,在乎萬化之表,行滿照周始會此理,不離神慧而說性也。寶亮曰:舉因果兩體為問也。為者,言作也。謂作若為名果性體?作若為名二因性體耶?
以何義故名為佛性。
案僧亮曰:第二問性義也。僧宗曰:此問因性也。謂不改之義可得在果,而因中以何理而稱性耶?寶亮曰:責所以因果性體,有何所以得受性名耶?
何故復名常樂我淨。
案道生曰:從「以何義故」至此,第二問也。既問佛性以種生為義,以若生滅故,云何故復名常樂我淨耶?僧亮曰:第三問所以得稱常等四義也。僧宗曰:通因果問也。寶亮曰:偏問果性。何故獨稱常樂我淨耶?
若一切眾生有佛性者(至) 一切眾生所有佛性。
案道生曰:若佛性不可得斷,便已有力用,而親在人體,理應可見,何故不見耶?僧亮曰:第四問若身中必有,何故不自見耶?僧宗曰:舉見以辨有無義也。寶亮曰:此問障法也。若必有者,何故不見?
十住菩薩住何等法不了了見佛?住何法而了了見。
案道生曰:不疑菩薩不了了,仍嫌得見耳。佛性妙絕,備眾善乃見。菩薩住何等法而得見耶?僧亮曰:第五問也。僧宗曰:下有二難,同顯見義,而此問據行也。寶亮曰:此問除障法也。
十住菩薩以何等眼不了了見佛?以何眼而了了見。
案道生曰:既云得見,以何眼見耶?乃以佛對之耳。僧亮曰:第六問也。僧宗曰:前據行以辨見,此據眼者,正以因之異也。寶亮曰:問所以不了。十地何眼故不了?佛五眼之中,用何眼而獨了了耶?
佛告:善哉善哉善男子(至) 諸佛世尊以何眼見。
案僧亮曰:福德智慧,義有短長也。何者?夫作罪則從情為易,修福則逆心為難。難則自策乃成,易則不課自起。以苦滅樂興謂福,以得不喪謂德也,是則一切眾善無非福德。於中了真者,別名為慧耳。是以無學之地,皆得具其二也。僧宗曰:前後致歎,蓋發時人之心耳。寶亮曰:明具此莊嚴,乃識此因果之理也。
師子吼菩薩言世尊(至) 云何名為福德莊嚴。
案僧亮曰:將辨其相,發問以起予。僧宗曰:請釋其旨,欲興後問。
善男子!慧莊嚴者(至) 乃至般若非般若波羅蜜。
案僧亮曰:目地為行,皆以理解為稱,悉是慧也。凡夫取相之福,不能度生死,非福乃至非般若也。僧宗曰:下有三重釋也。此第一以住下為福,上住為智慧也。寶亮曰:第一從初地至十地,取緣中忘相正觀無漏空解為慧莊嚴也,取十地觀智為福德莊嚴也。乃是雙要,是從義取判也。
復次善男子!慧莊嚴者(至) 聲聞緣覺九住菩薩。
案僧亮曰:聲聞至九地,有重到未盡,不能少見佛性,不得稱慧。上說凡夫,此說聖人。
復次善男子!福德莊嚴(至) 無有無果報無礙常住。
案僧亮曰:學法為福德,無學為智慧也。
善男子!汝今具足是二莊嚴(至) 是二莊嚴能答是義。
案僧亮曰:結二莊嚴,興問答也。
師子吼菩薩摩訶薩言(至) 一種二種者是凡夫相。
案僧亮曰:上說緣有名福德、凡夫法。若爾者,諸法中無二。具二者不應問,況能答耶?
佛言:善男子!若有菩薩(至) 則能解知一種二種。
案僧亮曰:能知一種二種者,一是涅槃、二是生死,皆就有中差別具二乃見,不應言有皆是到。
若言諸法無一二者(至) 一切諸法無一無二。
案僧亮曰:謂說有無皆是世諦差別者也。
善男子!若言一二(至) 具二莊嚴者能問能答。
案僧亮曰:凡夫不見常、不見無常也。
善男子!汝問云何為佛性者(至) 吾當為汝分別解說。
案僧亮曰:將欲答問,先舉問而誡令善聽。
善男子!佛性者名第一義空。
道生曰:答問佛性體也。要當先見不空,然後見空乃第一義。第一義空,已有不空矣。佛始見之,故唯佛是佛性也。十住菩薩亦得名見,下至大乘學者又得名焉。所以舉第一義空為佛性者,良以義類是同,而該下學、用進後徒,不拘常義而無非是,必可以答無畏問也。僧亮曰:佛智之境是因性也。僧宗曰:答初問也。初問果,今答云以覺了為佛、下改名性為第一義空,舉境以辨果智之用也。境下不過常以無常,常是理中之極,故稱第一義也。空者金剛,以是體是苦集,不免壞敗,故可空也。寶亮曰:第一問有兩意,今答亦二別。且先出果性。佛果如如,以法性為體,無一切相,出百非之表,故名第一義空也。
第一義空名為智慧。
案道生曰:不兼見不名智慧也。僧亮曰:佛照境之智是果性也。所以境智雙舉者,智以照境為能。境若不深,無以顯智之能;若智照不明,無以表境之深。要以境智相發,智功乃顯也。第一義者是涅槃,涅槃真俗皆實,總名第一義也。空者是生死,生死是俗皆虛,總名為空也。僧宗曰:向已舉境,今明善識第一之與空者即名佛果能照之智慧也。寶亮曰:既解果性,今先舉體以取智。若不據用以辨體,無以表因果性異,故明佛果眾德唯以第一義空為體也。
所言空者不見空與不空。
案道生曰:單取前句,非第一義也。僧亮曰:釋境空也。生死以癡為本,無所見故也。僧宗曰:簡二乘人也。二乘人在無生平等之時亦稱第一,佛果居生死之表亦稱第一,人情疑是相濫,是故簡之,謂二乘皆不見空不空也。寶亮曰:佛果體圓,中道之解究竟,于時不復見空與不空為異,但一相無相,空與不空無可為異,故云唯有智者能見空不空。六行之解悉爾也。
智者見空及與不空常與無常苦之與樂我與無我。
案道生曰:明兼見者也。僧亮曰:釋境第一義也。涅槃以智為主,除顛倒故不空也。僧宗曰:雙識二理,謂佛菩薩也。
空者一切生死。
案僧亮曰:重釋空也。生死真則無性,俗則無常,故名空也。
不空者謂大涅槃(至) 我者謂大涅槃。
案僧亮曰:重釋第一義也。涅槃真亦無性,俗則常住,故名不空也。寶亮曰:昔明世諦為有,以第一義諦為無。今明生死虛假,空無自體,故名為空;涅槃真實妙有,故名不空。是以一家所解,生死二時是不有,涅槃亦有二時不無也。何者?搆因之日,即體虛偽。及至觀解,照無一實。故兩時推求,並無自性,悉是顛倒妄有。今眾生神解,因時已有,修道所除,俗盡真現,兩時不空也。所以稱涅槃不空、生死為空矣。
見一切空不見不空(至) 不見我者不名中道。
案道生曰:不偏見者,佛性體也。僧亮曰:釋佛智也。先辨偏見者非,佛以非是顯是也。僧宗曰:理而為論,豈有不識耶?就教而言,但一向唯作空解,解偏故不名中道也。
中道者名為佛性。
案僧亮曰:舉不偏之見,以顯照無不周,所以稱佛也。僧宗曰:指果地性也。寶亮曰:佛果佛性方是解中道之理耳。
以是義故佛性常恒無有變易。
案道生曰:不偏則無不真矣。僧亮曰:結智所以是佛也。照周則惑盡,惑盡則無變易也。寶亮曰:遂果性體也。向言見一切空,不見不空,不名中道;下舉二乘不見以對明。
無明覆 故令諸眾生不能得見。
案道生曰:不可以不見為無常也。僧亮曰:答第三問也。境界常有,而覆 故不見。
聲聞緣覺見一切空(至) 無中道故不見佛性。
案僧亮曰:顯不見之人也。不見境故,智亦俱亡也。寶亮曰:三乘觀道偏,不見第一義空,故不行中道。中道之行既不成,云何能得見佛性耶?
善男子!不見中道者(至) 二定苦行三苦樂行。
案道生曰:三種皆與見中道名也。有真見者,居然自別也。僧亮曰:辨正因緣因性也。凡夫二乘即情為見,非見也。明因有耶正亦有遠近,以三種別之也。僧宗曰:從此下答第二問也。答中凡有三種:初明正因、第二明緣因、第三明境界因。其前問云:生死無常,復以何理亦稱性耶?今先收因地三種人神明斯盡,以其有正因之義,必有成佛之理,非木石也。因中說果,亦稱為性耳。寶亮曰:第二重,辨出緣因正因二因性之體也。佛今出三種中道,一定樂行、二定苦行、三苦樂行,云此三人盡稱見中道。
故菩薩居定樂行者,解稱真俗二諦,終歸除苦得樂、津濟六道,緣因行成就,可為正位。而凡夫居在苦中,心無厭背,云何見中道耶?故一家解云:夫中道有二途,自有諦二中中道、自有理中中道。二諦中中道解,即是緣因性也;理中中道,即是一切眾生避苦求樂,解正因佛性。夫中道之義,本是稱理之心。然有神識者,無一剎那心中無有此解。天下苦實可避、樂實可求,既用心得所,豈非中道?若苦不可避而欲強厭、樂不可得而欲強求,此便乖理。然今此心既不乖大理,云何非解?但此解是境中之用,非造緣之知,亦非善惡因之所生。
若善因所生耶,唯應人天中有,三塗應無;若惡因所生耶,則應三塗獨有,人天應無。而今莫問人天六道,無一剎那無此解故,故知此解乃是妙本之異用,無變改之心也。是以《勝鬘經》說,出如來藏,與自性清淨心。冥會此旨。然則經經微,據理自彰矣。苦樂行謂聲聞緣覺者,二乘人非不厭背求出世之意,故名為樂;封執居心,不免生死,故名為苦。但二諦中中道解不成,非不是善,故屬緣因。攝正因性故,自宜有然。今者出三種中道以為二因之體,二因乃同用真如為體,今唯得據用來辨。
定樂行者所謂菩薩摩訶薩(至) 阿鼻地獄如三禪樂。
案僧亮曰:見涅槃常樂,知生死幻偽,安之為化,以為苦也。僧宗曰:從初地乃至十地菩薩,致苦眾生,其心甘樂如三禪也。
定苦行者謂諸凡夫。
案僧亮曰:不識真樂、不覺惑苦,常行顛倒,謬以道也。
苦樂行者謂聲聞緣覺(至) 行於苦樂作中道想。
案僧亮曰:二乘比之於凡為樂,方之菩薩為苦。於此二間,情以為足,故云作中道想也。僧宗曰:從苦法忍至緣一覺,以其不能安生死以化物,說之為苦;以其解苦性空,於凡夫為勝,亦小小化物,故謂苦樂行也。
以是義故雖有佛性而不能見。
案僧亮曰:結二乘凡夫雖有而不見。
善男子!如汝所言以何義故(至) 三菩提中道種子。
案道生曰:一切諸佛莫不由佛而生,是以前佛是後佛之種類也。僧亮曰:已說因果二性,今通釋二性得名之所由,答第二問也。性有二義:一謂種類相生、二謂守分不改。今言種子者,通說因性,亦通是種矣。僧宗曰:舉其問而答也。向三種心能生菩提之功,故稱為性耳。非是果,故稱性也。寶亮曰:答第二問,有兩重:初直答因果性之所以;次更明上三人,釋所以有三異之意也。此第一重,先明果。佛性中道解,見理周悉也。中道種子者,次答正因因緣,明子能得果也。先明果性所以,今明緣正二因所以也。
復次善男子!道有三種謂上下中。
案道生曰:前言三種中道,但取兼見為佛性體,而中必能通故,故云道耳。今明三道,取其能通,明真道有在也。僧亮曰:通辨二因二果也。下者正因,上者緣因,中者後身菩薩及佛果也。僧宗曰:上明正因竟,今收因地之善,明緣因也。凡夫為下,二乘為上,菩薩為中也。寶亮曰:此第二重也。次開因果兩廂,明上見中道者,若計梵天是常,是則向者定苦行人也;計三寶無常者,是向苦樂行人也;中者是向定樂行人。
下者梵天無常謬見是常。
案道生曰:背道非實,名為凡夫,凡夫故為下也。僧亮曰:以其沈淪之義,沿 流為下也。僧宗曰:既言謬計,何得言善?今取為緣因者,以其伏結、修六行,攝心於禪道耳。此乃非勝道,要有善義,故不得不取也。寶亮曰:凡夫一向居苦,但有正因也。
上者生死無常(至) 阿耨多羅三藐三菩提故。
案道生曰:與真反也。苟是實者,生死為無上,是以義稱為上矣。僧亮曰:二乘不見佛果常故,於生死無常不可為謬也。了非為是,謂之計生死為常也。僧宗曰:此釋二乘人也。謬見常者,其傾正使已盡,唯餘習氣。約教而言,二乘猶有八倒之習,如三脩所明也。今不取習義為緣因,正取無漏善為緣因。上者凡聖二位,彼凡既下,此聖宜言上也。寶亮曰:二乘行不得中道,然非不是緣因性;若能改於固執,必得上果。
中者名第一義空無常見無常常見於常。
案道生曰:無有得第一義空者,故不名下也。僧亮曰:見三界過,見涅槃常,以不到故,逆流為上也。僧宗曰:菩薩識第一義空,所以言中也。以離凡夫之下,非二乘之上也。寶亮曰:釋上定樂行人也。菩薩稱而解,終歸用此第一義空為體也。
第一義空不名為下。何以故?一切凡夫所不得故。
案僧亮曰:凡夫以沿 流為下。以不得故,於凡不名為上,證非下也。寶亮曰:明二乘不能會此第一義空,故不名中道。若發真解,乃得無上菩提也。凡夫不能得故,所以不名為者,是下也。
不名為上。何以故?即是上故。
案道生曰:上道非上,從意為上耳。寶亮曰:反流盡源,故即上也。僧宗曰:既出二重之上,與佛不殊,亦義得為上。中道解故,稱為中耳。寶亮曰:初地以上有當分之解,與佛解不殊,但未滿足為異耳。二乘人未有此解,豈得同稱為上耳?
諸佛菩薩所脩之道不上不下以是義故名為中道。
案僧亮曰:第一義空,唯佛乃見。今該取菩薩者,以後身少見佛性,方之九地,名見中道者也。
復次善男子!生死本際(至) 生老病死之苦是名中道。
案道生曰:即生死為中道者,明本有也。僧亮曰:說境界因也。但說生死,不說涅槃為異耳。無明是現在苦本,愛是未來苦本也。明二世之苦以惑為本,具一切空也。是名中道者,三種是中道也。僧宗曰:此下釋境界性也。就此中有八翻明義。此下第一翻,即是答第三問也。略舉二世之因,而過去世中但取無明,現世中但取有愛也。無明為現在本際,有愛為未來本際,此之因果即為中道也。寶亮曰:答第三問也。先釋眾生所以不能見中道之意,正以無明有愛,生死不絕故也。是名中道者,名十二因緣也。
如是中道能破生死故名為中。
案僧亮曰:道偏則不能破病,不偏者則能破病,以破病故名之為中也。僧宗曰:此境生智,智能破故,所以稱為破也。寶亮曰:若能觀十二因緣生稱理之解,必能破生死也。
以是義故中道之法名為佛性。
案僧亮曰:中道智是佛也。道為智因,故說因為性耳。寶亮曰:既如因緣理而照,生中道之解,得名緣因佛性也。
是故佛性常樂我淨。
案道生曰:本有種生,非起滅之謂,是以常樂無為耳。僧亮曰:以中道常故,佛性常也。僧宗曰:言性理是常,眾生以惑覆故不得常用。雖未得常用,要是常因。承此句,可以義合第三問也。寶亮曰:照既窮源,生死苦盡,所以言常也。
以諸眾生不能見故(至) 無常無樂無我無淨。
案僧亮曰:不見三種中道,故無常也。
善男子!譬如貧人家有寶藏(至) 是人即得常樂我淨。
案僧亮曰:有而不見者,為譬也。
佛性亦爾眾生不見(至) 眾生即得常樂我淨。
案僧亮曰:合譬也,義與善業喻同也。寶亮曰:釋旨亦不異上佛性品中意也。答第三問竟此也。
復次善男子!眾生起見(至) 如是觀智是名佛性。
案道生曰:十二因緣為中道,明眾生是本有也。若常則不應有苦、若斷則無成佛之理,如是中道觀者,則見佛性也。僧亮曰:上說境界,今說智者緣因也。智能斷除斷常之惑,無謬斷常之過也。僧宗曰:第二翻也。謂失解則斷常、得解則不斷不常,故借惑以辨觀體也。寶亮曰:上已答三問竟。此文復何意來?故一家所解凡為二義:一則通論眾生不識因緣之病、二為定因果性有所在。其意云何?眾生既即身有佛性,而所以不得用者,正由不體有為無為,故起常等病。謬解在心,故不能得此常樂我淨。向來明此因果性,即不離十二因緣,使物情識理,不此外覓法。
正有斯二意,故次辨此理,其大旨乃爾。復就此文中,略分有九意:第一先明觀十二因緣得所不得所。若先安法性無為理,離斷離常稱境而知,成緣因佛性;若當緣境不稱境,不安無為,執斷執常,乖中道行。第二正開重因重果定因果性,明此因果俱不離十二因緣。第三正辨出因果性體相。第四判因果性位。第五歎十二因緣因果性理之甚深。第六明眾生雖與此十二因緣共俱而不覺不知,唯十住菩薩與佛能窮鑒此深理,故見因緣之始終。第七明行人既觀智窮深,斷生死因緣相續虛偽果盡,便徹見法性,即用此深法為體,得成靈覺。
第八辨觀因緣之智有階級、生解有淺深。第九總收結句。今從「眾生起見」下,為第一意之始。凡夫正起斷起常、乖生滅道,不識法相、理外行心,故不名中道也。無常無斷乃名中道者,若就生死邊為論、據識生滅道為語,恐此意不然。何以故?世諦虛妄有,即體如幻,終歸滅無,豈不斷不常?唯神明妙體法性無為,始可得稱不斷不常。能心緣此理,不取有無相,方得名中道。既稱此理解,便識因緣虛,觀照智生,即名緣因佛性。若能如此解,名為得法。
二乘之人雖觀因緣猶亦不得名為佛性。
案道生曰:滅於死者,乃曰涅槃。苟日不見,豈能得乎?無有得義,故以不得為名。況不觀者耶?僧亮曰:明二乘空觀未除斷常,不得勝因之名也。僧宗曰:第三翻,以二乘人得理不深,所以不見也。寶亮曰:二諦中中道之解既不成,云何見佛性耶?
佛性雖常以諸眾生無明覆 故不能得見。
案寶亮曰:因果性常,無明覆 故,所以不見。
又未能渡十二緣河猶如菟馬何以故不見佛性故。
案道生曰:如菟馬者,二乘觀也。菟馬度河,不得河底,以況眾生無明所覆 ,不見理也。僧亮曰:明觀淺也。不見因緣始故,不斷常見;不見因緣終故,不斷斷見也。寶亮曰:第二說三乘同觀無生,但見理不同,有深淺之異,借菟馬度河為譬也。
善男子!是觀十二因緣智慧(至) 十二因緣名為佛性。
案僧宗曰:十二因緣,生之性也。寶亮曰:此智慧於有為無為兩理上,生是緣因性也。取觀因緣之智,名緣因性。而體是避苦求樂之解,名正因性。二種雙顯也。
善男子!譬如胡苽名為熱病(至) 十二因緣亦復如是。
案道生曰:向明十二因緣觀智,該取因時名為佛性,故以胡苽為譬。真見因緣然後果成者,非其譬矣。僧亮曰:上說因為種子,是謂種性相生也;今說種子為性,是因中說果,所以為異耳。寶亮曰:為上二因作譬也。雖復非佛,以能得佛果,故名佛性。
善男子!佛性者有因有因因有果有果果。
案道生曰:向佛性名中有因有果,故今明因果有屬也。僧亮曰:上說因果事已周,悉是會上宗也。分空為兩因、分第一義為兩果,明因果相承不離因緣,皆無自性也。僧宗曰:第四翻也。有因者,十二因緣為智作因也。因因者,即是智慧,此智為菩提作因,菩提為涅槃作因,是為因家之因,故言因因也。有果有果果者,菩提是果,而涅槃又是菩提家果也。寶亮曰:第二意,正定因果性也。明此因果性,即用十二因緣為體也。有因者,正因也。論理應以正因為因因,以正是因緣之因故也。今但正因性至佛不改,當因位而言因也。因因者,緣因性有移動不定,故有重因之號也。果者,謂菩提也。種智是萬行果,故受果名也。涅槃對生死得稱,是為果上立果,故云果果也。
有因者即十二因緣。
案僧亮曰:十二因緣能生觀智,故名因也。
因因者即是智慧。
案道生曰:智解十二因緣,是因佛性也。今分為二:以理由解得,從理故成佛果,理為佛因也。解既得理,解為理因,是謂因之因也。僧亮曰:觀智於涅槃為因因也,以菩提智是涅槃觀智,是菩提故。所以不於菩提為因因者,欲周歷四法故耳。
有果者即是阿耨多羅三藐三菩提。
案僧亮曰:菩提於觀智為果也。
果果者即是無上大般涅槃。
案道生曰:成佛得大涅槃,是佛性也。今亦分為二:成佛從理而至是果也。既成得大涅槃,義在於後,是謂果之果也。僧亮曰:涅槃是菩提之果,望觀智而言是果果義也。
善男子!譬如無明為因(至) 識亦果亦果果佛性亦爾。
案道生曰:因果同為譬耳。作因果不同,前二分為四,此乃為三,此為異也。僧亮曰:舉十二因緣相生為類也。僧宗曰:無明為行作因,故言因也。此行復為識作因,若類前句,還以行為因因也。一以從前因而生、二以與識作因,故言因因也。而文句言無明為因因,亦應以十二因緣為因因,如似不類也,消息取耳。寶亮曰:為因果立譬也。就三法上互望之,有因因果義也。
善男子!以是義故十二因緣(至) 不來不去非因非果。
案道生曰:緣生非實故不出,緣散必滅故不常,前後故不一,不離故不二也。來去之義,類生滅也。非作因故非因,非因故非果也。僧亮曰:不出不滅者,從緣故空無涅槃是不出,無生死故不滅,下類爾。非因非果者,無前者為因,無後者為果也。僧宗曰:第五翻,舉理以成中道觀智之用也。不出者,不出至現在也。不滅者,不一向斷滅。其有續生於後義也。不常者,即是不出。不斷者,即不滅也。非一者,因果異故也。非異者,始終相續為一。不來不去者,不從未來來至現在,亦無一物入過去也。非因非果者,非異因家之果,非異果家之因也。寶亮曰:第三意,上明因果性不離十二因緣,今次出其體相,明十二因緣正用此真如法性無相無為為體。若如昔教一向談空,恐聖旨不在。若一向是空,何須讚歎因緣甚深?故知為顯今教也。
善男子!是因非果如佛性。
案道生曰:佛性是種生義,故是因非果也。僧亮曰:正因性於四法最是。僧宗曰:此下第六,因果門也,謂十二因緣境界性也。
是果非因如大涅槃。
案道生曰:涅槃是究竟義故,唯果而非因也。僧亮曰:無復果也。僧宗曰:極果報也。
是因是果如十二因緣所生之法。
案道生曰:乖理為作有,皆因緣生也。無不因無,不果也。僧亮曰:觀智也。於正因為果,於菩提為因也。僧宗曰:取觀照之智通因果也。
非因非果名為佛性。
案道生曰:不從因有,又非更造也。
非因果故常恒無變。
案道生曰:作有故起滅。得本自然,無起滅矣。僧亮曰:菩提果性非因所作,所以名第一義也。僧宗曰:謂三菩提也。非因故非因,不為生所生故非果也。以非生因所得故,所以常恒也。寶亮曰:第四意,明判因果性位也。是因者,正因也。正因唯得居因位,不得稱果也。是果非因者,涅槃也。唯得名果,不得稱因也。是因是果者,緣因性有,即因即果義也。非因非果者,還遣向言涅槃名果、萬行是因。物情執言,謂是生因生果;今遣言:涅槃之體,百非所不得,非生因之因,復非生因之果,無名無相,豈是因是果耶?
以是義故我經中說(至) 非諸聲聞緣覺所及。
案道生曰:因果之義:備於十二因緣中矣。十住菩薩其猶病諸,況二乘乎!僧亮曰:以上空有二門辨義,皆非二乘所測也。舉昔所說三事,證因緣理甚深,一歎理甚深、二眾生不知、三唯佛能了。下別釋也。僧宗曰:第七翻,非二乘所智,故曰無知無見也。
以何義故甚深甚深(至) 無有慮知和合而有。
案僧亮曰:第一證甚深也。僧宗曰:釋甚深也。續故不斷、滅故不常,故能辨果也。雖念念滅者,以相似種類,遂有一用也。寶亮曰:第五意,讚歎十二因緣理深。本歎此理深者,乃意在神明體真,不論生死。生死虛搆,有何甚深?而所以獨歎十二因緣、不歎五陰十二入十八界等者,是等因成假名法門,非始終相續。十二因緣是始終法門,故就此為歎也。無知無見者,理既深遠,豈易可知見?唯佛行滿,得具足見,十住髣髴見也。不可思惟者,法性理幽,唯佛境界,非是二乘下地可思忖也。以何義故名甚深者,此下去正釋因緣之體所以甚深之意。
明眾生行業不常不斷,而果報不忘。眾生若造業,直以虛偽神明為體,應逐三相無常。若逐三相所作善惡業,云何得在?而起業後,經百千萬劫,由自得報故,知有法性為神解主,常繼真不滅。其體既無興廢,用那得滅?若得解以後,癡用乃可無;後未有解來,常癡故是業。業即是癡,障智之義,呼為煩惱;招生感果,因之為業,即一體而義分也。雖念念滅,無所失者,既真俗共為神明,俗邊乃可三相滅;就真邊往取,癡義常存,故無所失也。雖無作者,雖無有如神我作者,而不無作業也。雖無受者,雖無有如十六知見神我受者,而有因必得果也。無有慮知和合有者,亦無有如外道所計神我和合知者。然有因故牽果,理數相感召。
一切眾生雖與十二(至) 不見知故無有始終。
案道生曰:不從作有,豈有始乎?既不見知,何有終也。
十住菩薩唯見其終不見其始。
案道生曰:十住幾見髣髴其終也。始既無際,窮理乃覩也。僧亮曰:證不見者也。僧宗曰:十二因緣至金剛時斷,故其終易了。尋其本源,不可而知也。
諸佛世尊見始見終以是義故諸佛了了得見佛性。
案僧亮曰:證唯佛能見也。僧宗曰:始無源而照,正以始於無始。如《淨名》言「從癡有愛」,豈知始乎?《勝鬘》亦云「無始無明」也。
善男子!一切眾生不能見於十二因緣是故輪轉。
案僧亮曰:舉不見之損以結也。
善男子!如蠶作繭自生死(至) 流轉生死猶如拍毱。
案僧亮曰,為不見者為譬也。寶亮曰:第六意,眾生雖與此理共俱,而不覺知故,作因得苦,無窮無已。唯諸佛菩薩,覺知此理,修因感果,窮此因緣,故知始知終。今言十住菩薩知終不知始者,恐此非實論。何以知然?佛既始終但見,何容十住指知終不知始?亦應髴髣知始。而今但言知終不知始者,此正為課不行道者,云十住菩薩三阿僧祇行道尚不知始,況不行者而知?若約事作行,有終可據。始既微,末難尋,故但言知終。理而為語,則始終俱髣髴,知唯佛一人獨了了窮鑒此十二因緣,得見佛性。
善男子!是故我於諸經中說(至) 十二緣者即是見法。
案道生曰:法者,理實之名也。見十二緣,始見常無常,為見法也。僧亮曰:舉昔經證見者之益也。滅苦是佛,故云即是見佛也。
見法者即是見佛。
案道生曰:體法為佛,法即佛矣。
佛者即是佛性。何以故?一切諸佛以此為性。
案道生曰:夫體法者,冥合自然。一切諸佛,莫不皆然,所以法為佛性也。僧亮曰:舉今說以會昔旨也。寶亮曰:第七意,明解窮達源,若生死頓盡,即名見真法。以見此真法故,即名見佛。大覺現前,無復闇障,即用此真如法性為體,成一切種智也。若神明不以此法性為源,經那得言見十二緣即名見法?若是見生死法,常住佛果復那得云用此法為體?若當是生死空,如於昔教,應同灰身滅智,復不得稱常。常法復無始生義,故知神解用此為本,直除滅虛偽,顯出此真常之旨。其事如下富那外道之說譬也。
善男子!觀十二緣智(至) 得阿耨多羅三藐三菩提道。
案僧亮曰:凡夫不見,所以令受苦也。而見有深淺,苦滅不同。不見佛性者,中道是佛性,二乘偏見,不見中道也。僧宗曰:第八翻,謂四種人淺深觀之,唯上上觀乃窮,故知深也。寶亮曰:第八意,次明觀十二緣智階級定相。向言十二因緣理深,無知無見,唯佛能窮鑒其始終。今故次明降佛以還亦得觀此理,但觀而未達,故發解有深淺,階級有四異,下智得聲聞道、中智得緣覺道、上智得住十住地、唯上上智者見因緣窮故成無上道。此言得聲聞道,恐非是實行者。若寄言誘愚,故宜無嫌也。
以是義故十二因緣名為佛性(至) 佛者名為涅槃。
案僧亮曰:第一義空名為中道,還結上宗也。此二總涅槃生死不偏境智,皆名中道也。僧宗曰:謂境界性也。第一義空者,謂照境之智也。名中道者,謂智照不偏也。中道名佛性者,解圓成極果也。即涅槃者,果之果也。寶亮曰:第九意,總收結會,明四種佛性皆不離十二因緣。既言窮此理得成佛,因果佛性豈得離於十二緣?故言十二因緣名為佛性。佛性即第一義空者,乃遠結於上佛果。佛性中道解滿、萬德皆備,唯用此第一義空為體。若通欲取結四種佛性,盡同用此第一義空為體;然今結意,恐據果性為言也。
爾時師子吼菩薩(至) 一切眾生何用脩道。
案僧亮曰:問意謂若因亦佛性、果亦佛性,名義無差者,何用修道以求成佛耶?僧宗曰:此難之生,由佛上說見法即是佛,佛即佛性。人情於此言中新生此疑:若佛與佛性不異者,是則有性則有佛,何假修道耶?寶亮曰:此下去為釋疑而生問。此疑藉何而起?因上答三問後定因果性,物便生疑:若因果佛性俱不離十二因緣,是則因性與果性竟自無差別,何用脩道?既致疑有兩,故下答亦二。無有差別,以為一問。何用修道,為第二問。故佛下答去,開為三問答:兩問即為二段,第二勸令忘懷。今言是義不然者,先遣也。
佛言:善男子!如汝所問(至) 然諸眾生悉未具足。
案僧亮曰:夫一豪知見皆是佛理,未足者名因性,具足者名果性。性名雖同,具不具異也。僧宗曰:就答中有五重。又明雖復當性,然要須修道也。
善男子!譬如有人惡心害母(至) 三十二相八十種好。
案僧亮曰:釋言有者,以未來定得故名有,非今有也。僧宗曰:第一重,寄現有業故必招當果。佛性亦爾,云何不須修道耶?
以是義故我於此經(至) 成阿耨多羅三藐三菩提故。
案僧亮曰:舉昔偈為證也。僧宗曰:第二,重舉偈以況因果不並也。有煩惱則無涅槃,豈得不須修道耶?
善男子!譬如有人家有乳酪(至) 一切眾生悉有佛性。
案僧亮曰:凡有心者,向言定得,今明有心求樂,求者皆得,但遲速為論耳。僧宗曰:第三重,乳必生酪,所以須醪。煖等必生,所以須修道也。寶亮曰:先答初問,明佛與佛性雖無差別,要自悉未具是,至於得佛之時乃可無差。而今未得,云何無別?故下即寄譬來,明未來有義,現在時中無有當果,故言有非己有之有也。眾生亦爾悉皆有心者,下文言正因者,謂諸眾生。而此中云心是。若用避苦求樂解為正因者,若為會此文耶?各自有對。此云心,是對果地種智為語。言眾生是者,對佛時行人為語。若論其正位,由取避苦求樂,解用為位也。
善男子!畢竟有二種(至) 諸結覆故眾生不見。
案僧亮曰:上言定得,菩提畢竟得。今說不但得果,亦得因也。莊嚴是因,亦是世間也。一乘者,佛智是乘之究竟,說乘名也。僧宗曰:第四重,借因以況果也。莊嚴畢竟,猶在因中。眾生成就因理,豈況果性在生死之外,而當不須修道耶?寶亮曰:答第二問,明應須修道。莊嚴畢竟者,謂金剛心也。究竟畢竟者,無學果也。世間畢竟者,還是金剛心時,體由未免苦無常,故言世間也。出世畢竟者,還是無學果,體免離三相,故言出世也。莊嚴畢竟,據萬行為言;究竟畢竟,道眾生所得佛果一乘。但眾生有此佛果一乘,正由無明障覆故不能得見。
復次善男子!佛性者(至) 成阿耨多羅三藐三菩提。
案道生曰:佛性義現,莫先於此,故即以為名烏。
善男子!首楞嚴三昧者(至) 首楞嚴定名為佛性。
案僧亮曰。果性名,隨果有能,為名不一也。依文而言,此五名並是無學也。寶亮曰:明首楞嚴是三世諸佛之母,能生一切種智。明眾生亦有,但不修集故,不能得成無上菩提。首楞嚴有五種名者,隨義為五位:第一以堅固為名;二以智慧為目;三以能摧得稱;四以仗物為況;五以覺察為旨。正是一金剛心,逐義異故有多種名。
善男子!我於一時(至) 為眾生故說名為我。
案道生曰:我名本出常存不斷。佛性不斷,則是其義,故以名之,非實是也。
善男子!如來有因緣故(至) 而說無我得自在故。
案道生曰:常故自在,是我義也。應感無端,此之自在,從彼而出,本非我故,復名無我也。僧亮曰:上說因非性說性,今明非我說我,樂淨亦爾。佛性實非我者,因無自在非我,有因緣至非虛妄。前除斷滅之惑,後去計常之倒,皆非虛也。為世界故者,為除世人麻米之我也。寶亮曰:第五,證當有之義也。于時梵志聞當有之義,悉發道心。豈得不修道耶?僧宗曰:我於一時住尼連禪河下,第三文,勸時眾應忘懷取法。佛語無方,不可聞此一邊而執著也。如昔佛一時為梵志說正因佛性為我。佛性實非我,正以善巧方便應眾生根令物悟道。豈可聞說此正因性為我而生執耶?若爾,我所言眾生當得佛故言有,不得便執言眾生有佛性,不須修道也。
大般涅槃經集解卷第五十四
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