大般涅槃經集解

文殊师利与純陀就佛教教义进行辩论，阐释了佛的妙本真身，用丈六身量来说明，并以金翅鳥作为比喻。

佛陀告诉純陀：正是这样，正是这样（至）成就了檀波罗蜜的完整。

根据智秀的说法：佛陀印证了这种喜悦。

不应该请求佛陀长久留在世间（至）一切有为法的本质和表相也是如此。

根据道生的说法：感应之事是佛陀的境界，外在表现相同，但理上不可请求；内在实质恒常存在，又有什么可请求的呢？僧亮说：应迹是所有佛陀的境界。应物而灭，灭不在我，就像形体移动而影子消失，怎么可以请求呢？实际所在不灭，又有什么可请求的？关于诸行性相，性生性灭，性不可请求；应如所宜，怎么可以请求呢？法瑶说：应由物感，感息则谢，怎么可以请求呢？僧宗说：丈六是法身的迹，还是神极所知，因此称为境界。应于所应，怎能留呢？诸行性相，上举境界，说明应同所应；今举性相，说明所应同应。性指其内，即以变迁潜谢为本质；相指其外，取其百年终灭为意义。

于是佛陀为純陀诵出偈语（至）上至天界众生，其身体也是如此。

根据僧亮的解释：证明所有行为都是无法请求的。僧宗说：这个偈语中也可以混乱地说明无常、苦等所有过失。现在根据意义的关联，前三个半偈属于无常门。接着是关于众苦轮的一偈，属于苦门。然后提到有道者，指的是二十五有，这半偈属于空门。接着是关于可坏法的两个半偈，属于无我门。已经有了这样的过失，所以说像蚕在茧中不自在。这个身体是苦的集合，一偈半属于不净门。

所有的欲望都是无常的，所以我不贪恋执着（至）今天应当达到涅槃。

根据道生的说法：从道理上检验可知，这不是真正的涅槃。因为从迷惑中产生身体，身体必然引发迷惑，怎能反过来呢？必须依靠师父才能觉悟。而觉悟后有所理解，迷惑则潜藏不发。潜藏不发，也称为灭，但不是永久的灭。如果达到无需师父的境界，那时迷惑才完全消除，称为彻底的断绝。既然如此，很久以前就不存在迷惑，今天舍弃身体，显然不是真正的灭。灭如果不是真正的灭，那么示范给别人看又有什么请求呢？

我已达到彼岸，超越了一切苦难，因此现在只享受至上的妙乐。

根据道生的说法：存在存在就有灭，有灭就有苦。既然已经超越了存在，哪里还有灭和苦呢？没有苦的极致，称为妙乐。妙乐是假名，所以没有实际的承受，因此没有什么应当请求的。僧亮说：证悟到真实境界的人，已经达到了真实的道路，不再有灭。彻底断绝存在的人，断绝存在就是涅槃。说应当达到涅槃是为了适应众生，实际上不可请求。我说达到彼岸的人，已经证悟了法身，恒常享受妙乐，也不需要请求。

那时純陀对佛说：世尊（至）应当常住于世，不入涅槃。

根据道生所说：純陀深刻理解了不灭的要旨，表达他自己的见解。僧亮说：純陀应当作为请求的主人，帮助佛陀弘扬教化。之前提到诸佛的境界是无常的，如同应身，其性质与诸行相同，与真身有很大的差异。现在想要阐明这个意义，所以先赞叹涅槃，这不是浅薄的认识所能知道的。然而純陀深刻理解了应身即是真身，只是这六丈金身对自己有恩，因此希望它能够常驻而不舍弃。法瑤说：純陀听到应身必定会灭，法身常住，开始领悟到无需请求的道理。但他的智慧尚浅，即使在大菩萨之中，也不能了解法身和应身的常与无常之义。因为他的道行尚未成就，仍然需要佛陀的教导，因此再次提出请求。僧宗说：这是请求门的第三部分。佛陀之前已经述说了他所赞叹的，停止了他所请求的，本迹二理都如前所述。现在純陀所理解的，已经知道妙本是不可请求的，但他仍然希望应身能够停留，是因为六丈金身的显现，是为了教化众生。而教化的方式参差不齐、深浅不一，这就是教化的功效尚未完成。另外，佛陀的虚心，就像饥饿的人一样，怎会让教化的功效不足而被舍弃，因此再次提出请求。寶亮说：純陀现在的请求，总共有两个意义：一是表明自己是可以接受教导的人；二是自己陈述还有所不知，佛陀应当住世教导，使其成就。用饥饿的人作为比喻，以显示至诚。