俱舍論疏

〈分別世間品〉者，三界有漏有破壞故，名為世間。此品廣明，故名分別。《正理》名〈緣起品〉，以明緣起義故。前二品總明漏、無漏法，後之六品別明漏、無漏法。後六品中，前之三品明有漏法、後之三品明無漏法，以先厭後忻故。前三品中，先明世品、後業惑者，以先果後因故。就世品中，先明有情、後明器者，外由內故，先明能依、後所依故。先明內果、後明外果。就明有情，文有九別：一明三界、二明五趣、三明七識住、四明九有情居、五明四識住、六明四生、七明中有、八明緣起、九明四有。

論「已依三界至處別有幾」，已下三頌第一明三界也。於此頌前而有二問：一問三界體、二問於中處。

「論曰至是名欲界」，總出欲界體也。即欲界中，若是有情、若器世間，總是欲界。趣唯有情，界兼無情。

論「六欲天者至化自在天」，別列六天名也。此之六天多受妙欲境故，名為欲天。「一四大王眾天」者，四大王是主；眾是所領，即是諸層級上及七金山日、月、星等諸類天也。類非一故，名為眾也。「二三十三天」者，在妙高頂，帝釋居中。四面各八總三十三，亦名忉利天也。「三夜摩天」者，此云時分，受五欲境，知時分故。「四覩史多天」者，此云喜足，舊云知足，受五欲境生喜足故。「五樂變化天」者，謂彼天中樂變欲境於中受用。「六他化自在天」者，謂彼天處於他所化欲境，受用得自在故。

論「如是欲界處別有幾」，問也。

論「地獄洲異故成二十」，答也。地獄及人、鬼、畜等四，別舉總名不列別數。

論「八大地獄至無間地獄」，此釋地獄異也。《正理》釋云「眾苦逼身，數悶如死，尋蘇如本，故名等活。謂彼有情雖遭種種斫刺磨擣，而彼暫遇涼風所吹，尋蘇如本，等前活故，立等活名。先以黑索拼量支體，後方斬鋸，故名黑繩。眾多苦具俱來逼身，合黨相殘，故名眾合。眾苦所逼，異類悲號，怨發叫聲，故名號叫。劇苦所逼發大酷聲，悲叫稱怨，故名大叫。火隨身轉，炎熾周圍，熱苦難任，故名炎熱。若內若外、自身他身，皆出猛火互相燒害，熱中極故，名為極熱。」此論下文云「受苦無間，故名無間。無樂間苦，故名無間。

論「言洲異者至北俱盧洲」，此明洲異。贍部從林立名，名贍部洲。以身勝故，名勝身洲。以牛貨易，名牛貨洲。俱盧，此云勝處，於四洲中此最勝故。

論「如是十二至處成二十」，此明傍生、鬼也。

論「若有情界至皆欲界攝」，此總結欲界也。

論「此欲界上至總名色界」，已下釋色界也。於中有三：一略舉、二廣釋、三定宗。此第一也。

論「第一靜慮至色究竟天」，此第二也。《正理》釋云「廣善所生故名為梵，此梵即大故名大梵，由彼獲得中間定故、最初生故、最後沒故，威德等勝，故名為大。大梵所有、所化、所領，故名梵眾。於大梵前行列侍衛，故名梵輔。自地天內光明最小，故名少光。光明轉勝，量難測故，名無量光。淨光遍照自地處故，名極光淨。意地樂受，說名為淨。於自地中，此淨最劣，故名少淨。此淨轉增，量難測故，名無量淨。此淨周普，故名遍淨，意顯更無樂能過此。已下空中天所居地，如雲密合，故說名雲。此上諸天更無雲地，在無雲首，故說無雲。

更有異生勝福方所可往生故，說名福生。居在方所異生果中此最殊勝，故名廣果。離欲諸聖以聖道水濯煩惱垢，故名為淨。淨身所止，故名淨居。或住於此窮生死邊，如還債盡故名為淨。淨者所住，故名淨居。或此天中無異生雜，純聖所止，故名淨居。繁謂繁雜，或謂繁廣，無繁雜中此最初故；繁廣天中，此最劣故，說名無繁。或名無求，不求趣入無色界故。已善伏除雜修靜慮上中品障，意樂調柔離諸熱惱，故名無熱。或令下生煩惱名熱，此初遠離，得無熱名。或復熱者熾盛為義，謂上品修靜慮及果，此猶未證，故名無熱。已得上品雜修靜慮，果德易彰，故名善現。雜修定障餘品至微，見極清徹，故名善見。更無有處於有色中能過於此，名色究竟。或此已到眾苦所依身最後邊，名色究竟。

論「迦濕彌羅至四眾圍繞」，此第三也。說色界有十六處者，是《婆沙》義。此師意說：梵王、梵輔不分二處，無想、廣果合立一處，故成十六。《正理論》云「此十七處諸器世間并諸有情，總名色界。有餘別說十七處名，初靜慮中總立二處，第四靜慮別說無想。彼師應言處有十八，以彼大梵望梵輔天，壽量、身量、無尋、受等皆有別故。豈不無想望廣果天，唯異生等有差別故，前亦應言處有十八。此難非理。無想天生，即廣果天繫業果故。若爾，大梵所受生身，亦梵輔天繫業果故，不應別說為一天處。

即梵輔天上品繫業招大梵果，此業望彼少有差別，故招壽等亦少不同。若大梵天望彼梵輔壽量等別合為一處，則少光等壽量雖殊應合一處，成大過失。此例不然。大梵一故，要依同分立天處名，非一梵王可名同分。雖壽量等與餘不同，然由一身不成同分，故與梵輔合立一天，高下雖殊然地無別。少光天等與此相違，故彼不應引之為例。」准此論文，《正理》亦以十六為正。梵王、無想皆唯一故，地無別故。上坐色處立十八天。

論「無色界中至理決然故」，已下第三明無色界。於中有四：一無處無色、二就生分處、三證無方處、四問答所依。此文初也。以無色故，無色界中無別處所。

論「但異熟生至勝劣有殊」，第二就生勝劣分處。然實不離欲、色界中四處，亦無差別處所。

論「復如何知至中有起故」，第三證處無方所也。得四種定，同一處生，故知四無色生無別處也。又得四定，欲界九處、色十六處差別不同；若生無色，皆於欲、色命終處生，故知離二界中更無別處。從彼四天處沒生下界時，即於前生死處中有現前傳識，故知不從別處來也。

論「如有色界至心等相續」，已下第四問答所依。此即是問。

論「對法諸師至而得相續」，述對法宗答也。

論「若爾有色至此二相續」，難也。

論「有色界生此二劣故」，答也。

論「無色此二因何故強」，徵也。

論「彼界二從至能伏色相」，通也。

論「若爾於彼至何用別依」，難也。心等相續但依勝定，何用依彼同分及命根也。

論「又今應說至以何為依」，又難。命根及眾同分，在無色界無所依也。

論「此二更互相依而轉」，有部通也。

論「有色此二何不相依」，難也。有色界者，謂欲、色界。此命、同分何不如無色界相依而轉，而言依色？

論「有色界生此二劣故」，答也。以欲、色界此二劣故依色而轉，無色此二強故相依。

論「無色此二因何故強」，此徵無色界強所以也。

論「彼界此二至能伏色相」，答強因也。以定勝故，此二勝也。

論「是則還同至唯互相依」，兩關釋也。同心相續難者，謂同前難。故前難云：若爾，於彼心等相續但依勝定，何用別依？第二關云：無色心、心所法從勝定生，即應心、心所法更互相依，何須更依命根、眾同分？《正理論》意，唯有六根能為所依，餘非所依，但俱生依由此六識。欲、色界中用四蘊為俱生依性，無色意識無復色依，彼俱生依但通三蘊。若爾，何故但言無色心等依於同分及命？此說定同無亂依故。謂心、心所雖互為依而非定同，不自依故亦非無亂。在此地生，亂起自他心、心所故。

同分及命心等同依，又此地生唯此地故，依此設起不同地心，由此還令自地心起，唯依此二名此地生，牽引業生無間斷故。准此文證，命根即是引業果也，由斯說是同不亂依。心等不然，故略不說。若無此二，餘地四蘊現在前時，爾時有情應名餘地。乃至如欲、色界，身同分、命為心等依，雖或有時異地心起，而依身等。於此生中，後定當牽自地心起。如是無色雖無有身，心等定依同分及命。故頌偏說同分、命根，此是牽引業異熟故。

論「故經部師至不依色轉」，論主述經部宗。彼宗意云：若於因中不厭於色，所招心果與色俱生依色而轉。若於因中厭於色，果中心等不與色俱不依色轉。《正理》破云「此亦非理。若引因力令彼心等相續轉者，善與染心現在前位，心等相續應無所依。又如有情在欲、色界，引因力故，心等相續與色俱生依色而轉。如是有情在無色界，引因力故，心等相續與眾同分、命根俱生，不依於色唯依同分、命根而轉。既許欲、色有情心等不依色身定無轉義，何因無色有情心等都無所依而有轉義？」

論「何故名為欲等三界」，自此已下釋三界名。此問起也。

論「能持自相至如前已釋」，答也。答中有二：一釋界義、二釋欲等界義。此即初也。於中二釋，如文可解。

論「欲所屬界至如金剛環」，釋欲、色界名也。如飲中有胡椒，胡椒屬飲義。如鐶上有金剛，金剛屬環義。由此飲名胡椒，環名金剛。

論「於彼界中至喻如前說」，釋無色界。先釋無色、後釋無色界也。色有二種：言變礙者，通十一色；言示現者，謂色處色。無色四蘊非二故，名為無色。非是但用色無為體，若用色無為體即無別物，或是虛空非四蘊也。餘文可解。

論「又欲之界至應知亦然」，又一釋欲界。欲是所任持，界是能任持。界是持義，即欲界五蘊能持欲故，必名欲之界。餘二亦爾，即是四蘊、五蘊是欲等界義也。有人似不得意。

論「此中欲言為說何法」，問欲體也。

論「略說段食婬所引貪」，答欲體也。准此，色、無色貪，名色、無色。

論「如經頌言至已除欲」，引經證也。此頌是舍利子對外道說，外道計欲是外境也，佛法言欲即是貪也。第一句非外立，第二句述自宗，後兩句釋非境因也。

論「邪命外道至尋思故」，此是外道詰舍利子。前兩句牒宗，後兩句破也。

論「時舍利子至妙色故」，此舍利子返質外道。前兩句牃計，後兩句破也。

論「若法於彼至三界繫不」，問也。

論「不爾」，答。

論「云何」，徵。

論「於中隨增至是三界繫」，答也。諸無漏法雖於三界現行，非三界繫，不隨增故。

論「此中何法名三界貪」，問也。

論「謂三界中各隨增者」，答也。

論「今此所言至皆不令解」，難也。前言：三界繫法云何？答云：於中隨增三界貪者。復問：何法名三界貪？答云：謂三界中各隨增者。於此二答皆不令解，由此說言同縛馬答。

論「今此所言至當知亦爾」，答也。今此中答不同縛馬答也。謂於前說，欲界諸處有情未離貪者，身中所有貪名欲貪，此所隨增，名欲界繫。色界十八處、無色界四處有情所有貪，名色、無色貪，當知亦爾。

論「或不定地至名無色界繫」，第二釋也。如文可解。

論「欲化心上如何起貪」，難也。若欲貪繫名為欲界，欲界化心離欲方得，若起欲貪又失化心，如何化心是欲界也。

論「從他所聞至生貪愛故」，答也。自雖未得，從他聞說生貪心也。或自已得退起欲貪，或觀他化起貪心也。

論「若心能化至作香味故」，簡欲、色界化心別也。

論「如是三界唯有一耶」，問也。此下問答一多界等，於中有二：一問一多、二問傍竪。此問初也。

論「三界無邊至猶若虛空」，答也。

論「世界當言云何安住」，此即第二明傍竪也。此即問也。

論「當言傍住至不說上下」，一說唯傍住也，由經說故。

論「有說亦有至有色究竟」，第二說也。法密部中經等亦說有十方故。

論「若有離一至應知亦爾」，此述離染同也。

論「依初靜慮至應知亦爾」，此述五通唯得往至自所生界所修定處，不得往他世界。

論「已說三界五趣云何」，已下一頌第二明五趣也。

「論曰至是名五趣」，明三界中有五趣也。

論「唯於欲界至天趣一分」，此說三界五趣體不同也。

論「為有三界至說有五趣」，問也。

論「有謂善、染至無覆無記」，答也。謂善、染、外器、中有，此之四法是三界攝，非五趣也。《正理論》云「善、染、無記，有情、無情及中有等，皆是界性。」言「趣體唯攝無覆無記」者，唯異熟生為趣體故。由此已釋趣唯有情，無情中無異熟生故（言異熟生者，簡一切無情，及有情中除異熟生自餘諸法，中有雖是異熟生法，非是五趣，無趣義故）。

論「若異此者至體非中有」，此反釋也。若不唯是無覆無記，即趣雜亂。一趣之中得有五趣業、煩惱故，明趣非是善、染攝也。「五趣唯是有情數」等，如文可解。

論「《施設足論》至中有異趣」，引聖教證中有非趣。如文可解。

論「是何契經」，問也。

論「謂《七有經》至異諸趣故」，答也。既《七有經》五趣之外別說中有，故知中有非趣所攝，唯是無覆無記性攝，其理極成，簡業有因異諸趣故。業既通於善、染、非趣所攝，故知唯是無覆無記。

論「迦濕彌羅國至無覆無記」，重引經證無覆無記。此經有部誦故，言婆沙師誦也。經既言異熟起已名那落迦，故知趣體即是異熟無記性也。「於捺落迦中」者，是地獄處名也。那落迦者，是有情趣名也。從諂生業名曲，從嗔生業謂穢，從貪生業謂濁。

論「若如是者至所隨增故」，引文難也。若趣唯是異熟無記，即合唯是修道煩惱，及是一切遍行隨眠之所隨增。何故《品類足》說一切隨眠所隨增也？故知非唯異熟無記唯修所斷通染污也。

論「彼說五趣至總名村落」，有部通也。「彼說五趣續生心中容有五部一切煩惱」者，謂結生心通三十六、三十一等。即結生心五部隨眠之所隨增，假說結生以為趣也，如村落邊假名村落。

論「有說趣體亦通善、染」，此述大眾部等計也。

論「然《七有經》至是故別說」，大眾部師通經文也。有部總引多經為證，此中即通《七有經》也。見及煩惱別說為濁，然見即是煩惱所攝。趣及趣因雖別說有，何廢趣及趣因總名為趣？故言非以別說定證非趣。

論「若爾中有亦應是趣」，有部難大眾部。《七有》別說業，業亦是趣收。《七有》別說中有，中有應趣攝。

論「不爾趣義至即死處生故」，大眾部通難也。別說業有，不違趣義，故是趣收。別說中有，違趣義故，故不名趣。

論「若爾無色至而受生故難也」，中有死處生，非所趣故不名趣。無色死處生，應非是趣。

論「既爾中有至說名中有」，大眾被難轉釋。中有以是二趣中故，不名趣也（已上通第一經）。《正理論》云「然經主言：非別說故定非彼攝，如五濁中煩惱與見別說為濁，非別說故彼見定非煩惱所攝。如是業有雖亦是趣，為顯趣因所以別說，故有說趣體兼善、染。彼言非理，無處說故。有處說見亦是煩惱，雖有所因別說為濁，而准餘說知即煩惱。曾無有處說諸趣因業即趣體，可為誠證。雖有所因別說為有，而准彼說知業是趣。

如何定知業是趣體？有所因故，有中別說。而非業有體非是趣，為顯趣因說為業有，故所引喻於證無能。」又云「業若趣體，趣應雜亂，於一趣中有多趣業故。若趣因業即是趣者，人有地獄業、惑現前，彼應是人亦是地獄。亦不應說地獄，趣體雖現在前而非地獄。如是則有大過失故。謂異熟果正現在前，應非地獄，無差別故。然契經說『異熟起已名那落迦』，故業非趣。

論「然彼尊者至故作是言」，通釋第二經也。經說異熟起已名為地獄，是說異熟起已身中善、染、無記皆於爾時得地獄名，非說唯是異熟名為地獄。言「除五蘊彼那落迦不可得」者，非是說除異熟五蘊法外彼那落迦不可得也。此通說善、染、無記五蘊法外，別有能往諸趣實我補特伽羅不可得也，非遮異熟法外餘蘊故作是說（於中有廣破斥略而不述）。《正理》破意，若趣非唯異熟無記，因何要言異熟起已方名地獄？異熟起前亦有地獄業等名地獄故，故知唯是異熟無記。

論「毘婆沙師至無覆無記」，結歸有部宗也。

論「有說一向記至亦通長養」，述異說也。此三說中，第二為正。《正理》云「唯異熟生故，又無過故。」若通長養，身在欲界修得天眼是長養性，趣應雜亂。《正理論》云「如是總釋諸趣體已，次應別釋一一趣名。那落名人，迦名為惡。人多造惡顛墜其中，由是故名那落迦趣（云云多解）。

言傍生者，彼趣多分身橫住故，或彼趣中容有少分傍行者故（云云多解）。言餓鬼者，又多希求以自存濟（云云多解）。人，謂或多思慮，故名為人（云云多解）。天，謂或復尊高，神用自在，眾所祈告，故名為天。

阿素洛者，鬼趣所攝。天帝釋言本是天者，是諂曲語。若謂與天戰故亦名天者，曼馱多王破阿素洛，及與天鬪，應亦是天。若謂與天交通名為天者，大樹緊那羅王有女端嚴名為奪意，善財菩薩納以為妻，緊那羅王應亦是人。威德殊勝故名為天，亦非證因，曾聞曼馱多王威德勝於天故。難陀、跋難陀等雖是傍生，威德自在勝諸天眾。故阿素洛唯鬼趣收，亦非第六趣，曾不有經說（云云。多解）。

」有說諸趣或體相雜，異趣相因而生子故。如魚身者鹿子仙人，自昔傳聞其類無量。一身兩趣，故有相雜。《正理》破云「彼說不然。自業趣定，而彼生緣有種種故。如菴羅女因樹而生，喬答摩宗因日光起，故相因有非證雜因。鹿子仙人魚身者等，由滿業異形相不同，其實是人，故趣無雜。自餘感赴因果不同，思擇業中當廣分別。

論「即於三界至其七者何」，已下一頌半第三明七識住。

「論曰至第一識住」，略說識住。欲界人、天，色三靜慮，無色三天，此七生處是識住體。今依經釋，故分為七。此上論文即是引經指處。

論「一分天者至除劫初起」，人趣全故，不須別釋。天一分言，事難了故，所以別釋。「初靜慮中除劫初」者，以彼同起戒取相故。

論「言身異者至說名身異」，釋身異也。「種種顯狀貌」者，青、黃等異。「種種形狀貌」者，長，短等別。「或由身異」，即是別指色身。「或有異身」，即是總標假者。

論「言想異者至說名想異」，釋想異也。欲界人、天三受互起，名為想異。初靜慮中除其苦受。「彼由想異」，別指想心。「或有異想」，總標假者。結文可解。

論「有色有情至第二識住」，引經文也。

論「所以者何至故名想一」，釋經意也。以初靜慮同想一因，名為想一。不言梵輔天者，舉初顯後《正理論》云「何緣梵眾同生此相？由見梵王處所、形色及神通等皆殊勝故。又觀大梵先時已有，己及餘天後方生故。彼不能見從上地沒，依初靜慮發宿住通，不能了知上地境故。何緣大梵亦生此想？彼纔發心眾便生故，謂己所化非速歿故，或愚業果感赴理故，或見己身形狀、勢力、壽、威德等過餘眾故。由是緣故，梵眾、梵王身雖有殊而生一想。」

論「大梵王身至故名身異」，釋身異也。如文可解。

論「經說梵眾至彼同分內」，引經證想一也。由此證知我因梵王，梵王亦謂我生梵眾。

論「梵眾何處曾見梵王」，問也。所以有此問者，以進退有過故。

論「有餘師言至來生此故」，述初釋也。此師意以劫初成時，梵眾從第二定來生梵眾，故知在極光淨曾見梵王。理實應言第二定中三天皆得，而言極光淨者，舉後顯初。

論「云何今時至起戒禁取」，此餘師釋，進退有過。在梵眾天若未離初定染，未得第二定，即不能憶第二定事。若以離初染得第二定，即不合緣初定梵王起戒禁取。

論「有餘師說住中有中」，述第二釋。此師意說：從第二定沒生初定時，於中有中曾見梵王長壽久住。

論「彼住中有至長壽久住」，破第二釋。色界中有於受生處無有障礙不住多時，如何得說曾見梵王長壽久住？

論「是故梵眾至起如是念」，論主述正釋也。《正理論》云「謂諸梵眾初下生時，見大梵王威光赫烈，雖懷敬慕欲往親承，威神所逼未果前詣，於茲荏苒遂致多時。後勵專誠預近瞻仰，到已皆共作是念言：『我等曾見。』乃至廣說。謂彼近見大梵王時，便能憶知先所見事，復能了達眾下生前，獨有梵王及心所願。或彼先在極光淨天曾見梵王，今見能憶。謂彼昔在極光淨天，曾見梵王獨居下地，亦知心願與眾同居，俯愍便興初靜慮化，令所化眾偶侍梵王。起化須臾自便福盡，命終下生初靜慮中。大梵身心及所化事，皆初靜慮通慧所緣，今見便發宿住隨念，故彼梵眾作是念言：『我等曾見。』乃至廣說。有餘師說：二靜慮中所起能緣梵世眼識，是初靜慮地法所收，故今亦能隨念彼識。有作是說：彼梵眾天不受處胎、斷末摩苦，由斯得有念無忘失，故憶前生所見等事。

論「有色有情至第三識住」，牒經文也。

論「此中舉後至何識住攝」，釋經意也。

論「彼天顯形至故名想異」，釋立名也。

論「傳說彼天至復受欲樂」，廣釋想異。既言傳說，顯非自意。

論「豈不遍淨想亦應然」，難也。豈不第三靜慮亦厭根本樂受入近分捨，亦應同是想異，因何唯取第二定也？

論「非遍淨天至擾動心故」，答也。

論「經部師說至得想異名」，述經部師計也。《正理論》云「彼天中無有表業等為因所感差別身形，故言身一。即形、顯等同處諸天相無別義。」

論「有色有情至故名想一」，釋第四識住也。身一如前。想一謂唯樂受想也。

論「初靜慮中至故言想一」，此釋諸地想不同也。初靜慮中言想一者，是戒禁取，故言染污。第二靜慮是定心故，名為善想。第三定中受異熟樂無厭捨故，名為想一，無記相也。

論「下三無色至是名為七」，指經釋後三識住也，即是空無邊處五，識無邊處六，無所有處七。「是名為七」者，結七識住也。

論「此中何法名為識住」，問識所住法也。

論「謂彼所繫至是名識住」，此答所住法也。謂欲、色界繫，五蘊為所住。三無色中，四蘊為識住。此中說識於處想樂住，故兼取識也。非如四識住，唯四蘊也。

論「所餘何故非識住耶」，問。惡趣、第四靜慮等，何故非識住耶？

論「於餘處皆有損壞識法故」，答也。

論「餘處者何」，問餘處也。

論「謂諸惡處至及與有頂」，答。

論「所以者何」，徵非所以。

論「由彼處有至故非識住」，答非識住所以。

論「何等名為損壞識法」，問壞法也。

論「謂諸惡處至故非識住」，答壞法也。

論「復說若處至故非識住」，述異釋也。准此論文，豈可第四靜慮處三天異生，皆悉愛慕無想異熟處耶？應非正義。《正理論》云「有餘師說：眾生有三所，謂樂著諸境、樂、想。樂著境者，人及欲天。樂著樂者，下三靜慮。樂著想者，下三無色。唯依此處立識住名，餘無此三，故非識住。又云：上代師資相承說者，若處具有見、修所斷及無斷識，立識住名。異此便非識住所攝。豈不欲界人及六天無無漏識，應非識住。若言能作無漏所依，則有頂天應名識住。此難非理，欲界無定，可就所依說有無漏。然有頂天是定地攝，應依自性說彼有無。由自性無，故非識住。

或非有頂補特伽羅一所依中具三種識，欲界善處補特伽羅一所依中容具三識，故不應以有頂為例。第四靜慮雖具三識，而五處全、一處少分不具三識，故少從多不立識住。

是故識住數唯有七（言三識者，謂見斷、修斷及無漏識。非想處一切聖人無見斷識，一切異生無無漏識。於欲界中可有一人先具見、修，復有無漏式於初忍。五處全者，謂五淨居。一少分者，為廣果天。無想天中無無漏識，廣果天中具三識故。唯下二天具有三識，上六天中不具三故。故言以少從多不名識住）。

論「如是分別至其九者何」，已下一頌第四明九有情居。九有情居非經所說，因釋經中說七識住故便釋也。

「論曰至不樂住故」，釋有情居。即七識住上加非想及無想天以為九也。所以此九立有情居，以樂住故。前識住中以有壞識法故、識昧劣故，故非識住；餘處不樂，非有情居。問：有情居及識住五蘊者，色、行二蘊通外器不？答：《正理論》云「謂諸有情自樂安住所依色等實物非餘，以諸有情是假有故。然諸實物是假所居，故有情居唯有情法。以有情類於自依身愛住增強，非於處所。又於處所立有情居應成雜亂；居無雜亂唯有內身，故有情居唯有情法。既言生已名有情居，知有情居不攝中有。又諸中有非久所居，故諸有情不樂安住。又必應爾，由本論說為顯生處立有情居，於生死中為顯諸識由愛住著建立識住，顯諸有情於自依止愛樂安住立有情居。故此二門建立差別。

論「言餘處者至如識住中」，釋餘第四定及諸惡趣非有情居。如前已釋。

論「前所引經至其四者何」，已下一頌第五明四識住。

「論曰至其體云何」，問識住體性。

論「謂隨次第有漏四蘊」，答也。就有漏、無漏中唯有漏為體，五蘊之中唯四蘊也。

論「又此唯在至依著於彼」，此明自他地中唯自地也。《正理論》云「又自地中唯有情數、唯自相續立為識住，非非情數、他相續中識隨樂住如自相續。」

論「如何不說識為識住」，問唯四名識住所以。

論「由離能住至可名王座」，此答識非識住所以。

論「或若有法至所說如是」，第二釋也。「毘婆沙師所說如是」者，指宗也。

論「若爾何故至識所乘御」，引經難也。

論「又如何言至五蘊為體」，引例難也。

論「雖有是說至非獨說識」，答兩難也。於識食中有喜、染等及七識住，皆於生處所攝五蘊不別分析總生喜、染，非獨說識。

論「然色等蘊至於餘可說」，明四識住據別別說，於一一蘊生種種喜、染也。故識不同餘四蘊故，不立識住。

論「又佛意說至教意如是」，第二釋也。

論「又法與識至故非識住」，明四種法必俱時也。識與其識無俱時理，故非識住。《正理論》云「識與識住如種如田，理可如是，不違教故。」然彼所說若法與識可俱時生，為識良田立識住者，不應正理。所以者何？彼先自說識所依著故名識住，非於俱起受等蘊中有識所依，彼依識故（此識為依，非識依處）。

識不依彼，如何可說彼為識住（若以所依義釋識住者，識不依彼受等法故，如何受等是識住耶）？又非所緣同一境故，俱生受等非所取故（依有二義：一所依義，心所法等非所依也，如前已破。二所緣義，以受等法復非所緣，如此中破。三相應依，如後破也）。

又不可以相應依著釋識住義，勿諸色法及不相應非識住故（若相應義釋識住者，一切色法及不相應無相應義，應非識住）。又相應理無差別故，則應無漏亦識住體（有漏無漏、心心所法相應無別，因何有漏立識住體，無漏非也），如何可說俱生色等為識良田立為識住？《正理論》云「然我師宗作如是釋，為令於識除我見心，故於識中不說識住。

契經中言：我達世尊所說法教，馳流生死唯識非餘。識謂世尊異名說我，為欲除滅彼我見心，顯識依他，體非是我。我所依性非謂能依，故識住門唯說有四，非實識住但四非識。今謂世尊所說識住，識色等四不言識者，由但色等於三時中與續有識為助伴故。謂唯色等與識俱生，過、未亦能為識助伴，令續有識生死馳流。識則不爾，故非識住。且眼等根及俱色等與俱生識為所依、依，根為所依、餘為依也。已滅未生但為識境，是故色蘊於三時中望續有識能為助伴。

現在受等與識俱生為俱有因，一分與識同緣一境有助伴用，已滅未生俱為識境，是故受等亦於三時望續有識能為助伴。識雖過、未，望續有識少有助能，而俱生中全無助力，不俱起故。色等望識具二助能，識唯去、來故非識住，故非情數、及他身中，色等四蘊亦非識住，由彼望識但為所緣，不具二門助伴用故。住謂所住，是續有識引自果時能為依義。住或所著，是續有識引自果時能為境義。自身色等可有與識同一境義，設不同境然能為依，具二助能故立識住。非有情數他身色等則不如是，故非識住。

論「如是所說至四攝七耶」，問相攝也。

論「非遍相攝至謂除前相」，自此已下四句答也。如文可解。

論「於前所說至何處有何」，已下一頌半第六明四生也。

「論曰至而生類等」，此明立四所以。以生類等同名一生。《正理論》云「前所說界通情、非情（此即界寬，四生狹也）。趣唯有情，然不遍攝（不攝中有，狹於生也）。生唯遍攝，故說有情，無非有情名眾生故。」准此，有情名為眾生，無情不名眾生。舊譯有情名眾生者，有兩名也。准《大乘同性經》，具六界故名眾生也。

又云「然有情類卵生、胎生、濕生、化生是名為四（釋四生也）。生謂生類，諸有情中雖餘類雜，而生類等，言生類者是眾生義（准此論文，多生類故名為眾生）。若爾，界、趣亦應名生（問也）。不爾。界通情、非情故。趣雖有情，而非遍故。此唯情遍，獨立生名。

論「云何卵生至鸚鵡雁等」，釋卵生也。依卵而生名為卵生。卵必有胎，是故先說。

論「云何胎生至猪羊驢等」，釋胎生也。依胎而生名為胎生。有胎無卵，故在卵後說。為胎必濕，故濕生先說。

論「云何濕生至蚊蚰蜒等」，釋濕生也。依濕而生名為濕生。以有所託，故在化生前。以有濕無胎，在胎生後說。

論「云何化生至故名化生」，釋化生也。無而忽有名為化生。此緣最少，故在後說。

論「人傍生趣各具四種」，就趣辨生多少別也。

論「人卵生者至五百子等」，釋人中卵生也。《婆沙》一百二十云「人卵生者，昔於此州有商人，入海得一雌鶴，形色偉麗奇而悅之，遂生二卵。於後卵開出二童子，端正聰慧，年長出家皆得阿羅漢果。

小者名鄔波世羅（此云小山。鄔波名小，世羅名山。近山生故）。大者名世羅（但名山也）。」「鹿母」者，子名鹿故從子為名，故言鹿母，即是毘舍佉夫人也。毘舍佉是二月星名，從星立名，此云長養。鹿母所生三十二卵，卵出一兒。「般遮羅」，是地名，此云執五。

王妃生五百卵，生已羞恥恐為災變，函盛棄殑伽河，隨流而去。下有隣國王，因觀水遣人接取，見卵將歸，經數日間各生一子。養大驍勇，所往皆伏，無敢敵者。時彼隣國王與彼父王久來有怨，欲遣征罰，先遣使告今欲決戰，尋後兵至圍繞其城即欲摧破。般遮羅王極生忙怖，王妃問委。妃慰王言：「王不須愁。此五百子皆是我兒。」具陳上事。夫子見母惡心必息，妃自登城告五百子說上因緣，「如何今者欲造逆罪？若不信者皆應張口。」妃出兩乳，有五百道乳汁各注一口。應時信伏。因即和好各起慈心，兩國交通永無征伐。

論「人胎生者如今世人」，如文可解。

論「人濕生者至菴羅衛等」，「曼馱多」者，此云我養，布殺陀王頂皰而生，顏貌端正。王抱入宮告誰能養，諸宮各言我能養也，故以標名。舊云頂生王者，此從生處立名，非本號也。此王長大為金輪王，能破修羅，欲侵天帝釋位。「遮盧」者，此云脾。鄔波遮盧，此云小脾。於我養王兩髀之上各生一皰，皰生一子，從所生處故以為名，以小標別。亦為輪王。言「鴿鬘」者，昔有一王此名靜授，於王腋下有胞，生一女子名為鴿鬘。從腋下出如鴿出飛，王重如鬘，故以名焉。或生已後鴿恒隨逐，王重如鬘，因以立名。「菴羅衛」者，是樹名也。有一女子從此樹生。

菴羅衛者，或從子生、或從花枝生也。《正理論》云「此四生人皆可得聖，得聖無受卵、濕二生，以聖皆欣殊勝智見，卵、濕生類性多愚癡（今詳人卵、濕生不多愚癡，作金輪王及能得聖。此從多分）。或諸卵生，生皆再度，故飛禽等世號再生，聖怖多生，故無受義。濕生多分眾聚同生，聖怖雜居，故亦不受（卵生可爾。其濕生人即不眾聚，此從多分也）。

論「人化生者唯劫初人」，如文可解。

論「傍生三種至揭路荼等」，釋傍生通四生也。

論「一切地獄至皆唯化生」，此釋地獄及諸天趣并中有也。

論「鬼趣唯通至雖盡而無飽」，釋鬼趣中唯二生也。

論「一切生中至而受胎生」，問佛不取化生受胎生所以也。

論「見受胎生至專修正法」，答也。答中有二：一為利益、二為止謗。此即前也。就中有三利益：一引親眷令入正法、二為令知是輪王種、三為令所化生增上心。如文可解。

論「又若不爾至息諸疑謗」，第二止謗。如文可解。

論「有餘師說至即無所見」，述異釋也。

論「若人信佛至此不成釋」，論主破也。佛既有持願通能久留身，何須胎生？《正理論》云「今謂此釋其理必成。通所留身非佛功德，力、無畏等所依熏故，不能廣大饒益世間。所以然者？是可留法通願能留，一切化生如剎那法必無留義。謂諸有為剎那定滅，諸佛神力亦不能留，設欲久留即須別化。此所別化，非佛功德力無畏等之所依熏，故於世間無大饒益。若不爾者，佛應化為如本身形受諸供養，令無量眾生天解脫。故我所稟毘婆沙師咸作是言：後身菩薩為利他故不受化生。此義極成不可傾動。化生何故死無遺形？由彼頓生故應頓滅，如戲水者出沒亦然。

」毘婆沙師說化生者造色多故死無遺形，大種多者死非頓滅，即由此義可以證知，一四大種生多造色。《婆沙》一百二十七云「問：一四大種為但造一造色極微？為能造多？若但造一，如何不成因四果一？因多果少理不應然。若能造多，即一四大種所造造色有多極微，云何展轉非俱有因？對法者說有對造色展轉相望無俱有因，許則便違對法宗義。答：應作是說。一四大種但能造一所造色極微。問：如何不成因四果一？因多果少理不應然。答：果少因多，理亦無失。世現見有如是類，故因四果一於理無違。有說造多。問：若爾，一四大種所造造色有多極微，云何展轉非俱有因？答：非一果故非俱有因，以俱有因法必同一果故。此不成因，同猶豫故。評云：如前說者好。」今詳《正理》不以《婆沙》評家為正。若作俱舍師破，汝准此釋，違《婆沙》正義也。

論「因論生論至為充所食」，難文可解。

論「以不知故至暫食何咎」，答文可解。

論「於四生內至皆化生故」，釋化生多。如文可解。《正理論》有兩說：一說同此論、一說濕生多，二說無評家。今詳若兼中有即化生多，若說本有即濕生多，兩說無違。

論「此中何法至非即名生」，已下一頌第七明中有也。於中有三：一明中有名體、二引理教證有中有、三義門分別。此第一也。

「論曰至故名中有」，此出體釋名也。「有自體起」者，謂異熟五蘊前趣死後、後趣生前，二趣中間，故名中有。兩趣中故，名之為中。四有之中一有攝故，名之為有。中即是有，故名中有。

論「此身已起何不名生」，問也。生之與起名異義同，既名為起，何不是生？

論「生謂當來至故不名生」，答也。雖生與起名異義同，於四有中立生名者，謂於當來所應至處建立生名，非於餘位，由斯中有名起非生。

論「何謂當來所應至處」，問也。

論「所引異熟至所應至處」，答也。

論「有餘部說至故無中有」，大眾部等計也。

論「此不應許至理教者何」，已下第二有兩頌廣引理、教證有中有。

「論曰至處必無間」，引穀等為例破。現見穀等相續轉法，從子至芽乃至果實中間無斷，故知死、生二有中間亦無斷也。

論「豈不現見至何妨續生」，大眾部引像為喻救也。

論「實有諸像至故不成喻」，此即略以二理破也。一像有不成、二非等不成。

論「言像不成至無二並故」，此無二並，總有四種：一鏡像色別無二並、二兩岸像色無二並、三影光處別無二並、四月像鏡面無二並。

論「謂於一處至依異大故」，此第一也。鏡面、像色別四大造，體是對礙，如何一處二得並生？故知無像。

論「又陜水上至二色俱生」，第二兩岸互見分明。即是一處有二像色，曾無一處並見二色，故知無有實像一處並生。

論「又影與光至謂二並生」，第三光、影相違未曾同處。現見鏡中光像在於影中，故知光像無實。

論「或言一處至如何別見」，第四也。若謂像色鏡面同處，見鏡中月如觀井水，近遠別見。

論「故知諸像於理實無」，總結上也。

論「然諸因緣至難可思議」，此釋像雖實無，因緣令見。難思議者，不測所以然也。

論「已辨不成至亦非喻者」，結前起後非等。於中有二：一相續非相續非等、二由二緣不由二緣非等。

論「以質與像至故不成喻」，釋第一也。像、質同時俱有，非是前後相續。死、生二有異時前後，非是同時俱有。非等故非喻也。

論「又所現像至非等於法」，釋第二也。鏡像生時，因於本質、依鏡面生。由二緣故，與法不同。生有生時唯因死有，無別所依勝緣如鏡，故不等也。

論「亦不可說至為勝依性」，破轉救也。如文可解。

論「已依正理至證有中有」，結前理破，引後六教證也。

論「謂契經言至業有中有」，第一經也。經分明五趣之外別說中有，故知非無。

論「若此契經至何現在前」，第二經也。「健達縛」者，此名尋香，中有食香故名尋香。

論「若此契經至固唯中有」，第三經也。前蘊已滅不可言來，此所言來，定是中有。

論「若復不誦至何名中般」，第四經也。五種不還中既別標中般，故知中有決定非無。

論「有餘師執至故名中般」，大眾部等救也。

論「是則應許至故執非善」，破轉救也。若五不還說有中般，即是別有中天。五不還中說生般等，應更別有生等天也。既不許然，故執非理。

論「又經說有至定非應理」，又引《七善士》證無中天，第五經也。如火星迸，近遠時處隨滅不同，別說中天豈有此異？執有中天，定非應理。

論「有餘復說至壽量中間」，第二師執也。此師意說：從欲界死生色界時，壽量中間入般涅槃名中般也。

論「或近天中間至是名中般」，第三師異釋。此師意謂，初生色界未至法會中間涅槃，故名中般。已上兩師釋五不還經中般也。《婆沙》六十九云「是分別論者」。

論「由至界位至故有三品」，第二師釋。《七善士趣契經》中說中般分三，壽量中間總有三位：一染想未生名至界位。界是因種之異名也，種未起時名為至界。《正理論》云「有種未行名為至界，此是利根。」此即第一中般。「或想位」者，是次後時染想生時。《正理》云「彼想初行說名想位，此是中根。」是第二中般。「或尋位」者，《正理論》云「由煩惱力，令心於境種種尋求，說名尋位，此鈍根者。」此第三中般也。

論「或取色界至是名第一」，此是第二師異釋也。《七善士趣經》中般分三，此是第一中般也。即是從生色界天中，趣向本法會天，中間時有近遠，以前後不同。第一人生天未趣，即般涅槃。

論「從是次後至是名第二」，釋第二也。

論「復從此後至是名第三」，釋第三也。已上三人並是中般。

論「入法會已至是名生般」，是七善士趣第四人也。

論「或感多壽至故名生般」，第二釋也。偏釋生般，欲簡異中三也。

論「如是所說至皆不相應」，總非上說。與七善士趣火星喻說皆不相應。

論「所以者何」，大眾部師徵不相應所以。

論「以彼處行無差別故」，答也。就中有二：一以行無差別、二無色界應有中般。此是初也。其火星喻，滅處不同，行有近遠，由斯分其中般有三種別。如說至色界，或想或尋，及初取同分受天法樂等，雖說時別前後分三，滅處行時與火星喻不相扶會，由斯所說皆不相應。

論「又無色界至皆是虛妄」，第二無色應有破也。此前破雙破兩說，謂壽量中間及近天中間。此唯破壽量中間，不破近天中也，以無色界無入天法會等故。論「然不說彼至伽陀中說」，引文證也。「嗢拕喃」者，此云集施。「伽陀」者，此云頌，舊云偈者訛也。「總集諸賢聖」者，順解脫分已上名賢，見道已上說名為聖。「四靜慮各十」者，賢有二人，謂起七方便未起七方便生上界者。聖有八人，謂七善士趣及阿羅漢。「三無色」，無三中般。「非想」者，又闕上流，最初生彼天者無上流故，非無從餘下天上流來者。

論「若復不誦如是等經」，若復不誦《總集諸聖賢經》。等者，等取《七善趣經》。

論「無上法王至實有極成」，論主傷歎。「無上法王久已滅度」者，造此論時佛涅槃後九百年也。「諸大法將亦般涅槃」者，迦延、法救等已般涅槃。「聖教支離已成多部」者，佛涅槃後一百年為初、四百年為後，本末分成二十部，廣如《宗輪論》說。「于今轉盛」者，至九百年轉更盛也。言「違理」者，謂前像實有不成非等故，故非喻也。言「拒教」者，即拒所引七部契經。餘文可解。

論「若爾云何至無間地獄」，大眾部等引契經證無中有也。總有三經，此即第一經也。若有中有，因何經說現身顛墜無間地獄？「度使」，此云毀壞。「魔羅」，此云殺者。《婆沙》一百二十五「羯洛迦孫馱佛，將一侍者名曰至遠，入婆羅門村次第乞食。時魔度使化作少年擲石遙打，侍者頭破血流被面，隨佛後行。時佛呵叱魔言：『汝何非分造斯惡業。』魔時業盡便墜地獄。」

論「此經意說至後受生受」，論主通經。如文可解。

論「何故經說至生那落迦」，引第二證無中有。經言「無間即生」，故知無中有也。若有中有，即是有間。

論「此經意遮至定順生受」，論主通經。就中有三：一順通、二反通、三責迷文。此順通也。言無間者，有其二義：一定生地獄，不往餘趣間，故名無間也。二定受生報，不為餘生間，故名無間。非是無中有間。

論「若但執文至不待身壞」，第二反難。釋有二：一經言無間，彼即不許有中有者；經言五無間業生地獄中，應必具五無間方生，闕應不生。此第一也。唯五無間業生地獄，非餘惡業生地獄中，即成大過。此第二也。經言造業無間即生地獄，應造業已即生地獄，不待身壞命終心等即生地獄。此第三。

論「或雖不許至即是生有」，第三責迷文也。汝迷經文，經言無間即生，生中有也。中有是生方便，故名為生。從生得名，非剋性也。若就自性，應名為起，如前廣說。

論「若爾經頌至無有所止」，引第三經證無中有。此頌佛為婆羅門說。婆羅門名再生，以初生時名為一生，受法之時名再生也。出胎有五位，一嬰姟、二童子、三少年、四盛年、五老年。「汝今過盛位」者，過第四盛年至老年也。「至衰將近琰魔王」者，謂將死也。琰魔王，舊云閻羅王，此云靜息。靜息罪人，判是非也。「欲往前路無資糧」者，汝若有善資糧，至其王所判生善趣；若無資糧，判生惡趣。「求住中間無所止」者，汝怖惡趣，若欲求住中間，復無所止。

論「若有中有至無有所止」，辨無中有所以。

論「此頌意顯至行無礙故」，論主通經。文中有二：一以人中速歸魔滅，無暫停義，言無所止。二或在中有，速往生處，中無停止。

論「寧知經意如此非餘」，大眾部等徵也。寧知經據速歸磨滅及速往生處言無所止，非是據無中有說中間無止也。

論「汝復焉知如餘非此」，論主反徵大眾部也。汝復焉知汝餘說據無中有名無所止，不如我說據速磨滅名無所止。

論「二責既等至竝無違害」，論主明經不成證也，一以二責等、二以二釋同。

論「如何偏證至為證不成」，經成非證。