俱舍論疏

心一境性名之為定，此品廣明，名〈分別定品〉。前明智品能依定果，此明定品智所依因。

論「已說諸智至今次當辨」，結前起後。

論「於中先辨至靜慮云何」，此品大文有二：一明德所依定、二明餘性功德。此明德所依定。於中有四：一明靜慮、二明無色、三明等至、四明等持。此文第一明靜慮也。文中有三：一問、二答、三釋。此問起也。

「論曰至靜慮差別」，此述先說靜慮所以。諸功德多依此四，故先辨也。

論「此總有四種謂初二三四」，列四名也。《正理論》云「豈諸靜慮無如慈等不共名想，而今但就初等四數建立別名？此中非無不共名想，然無唯遍攝一地名。以諸靜慮各有二種，謂定及生，有差別故。諸生靜慮，如先已說，謂第四八，前三各三，無有別名總詮一地。諸定靜慮總相無別，謂此四體總而言之，皆善性攝，心一境性以善等持為自性故。若并助伴，五蘊為性。此二既同，難知差別。相雖無別而地有異，為顯地異就數標名，故說為初乃至第四（已上論文）。

論「四各有二至五蘊為性」，分四靜慮各有二種，謂生及定。生者十七天。定即善等持，即名心一境性，并五蘊也。

論「何名一境性」，經部問也。

論「謂專一所緣」，有部答也。

論「若爾即心至餘心所法」，經部難也。若專一所緣名之為定，即心專境依之建立，即此心王名三摩地，不應別有餘心所法名三摩地。

論「別法令心至非體即心」，有部答也。即心專一境，由別心所能令心王於一境轉名為等持，非體即心。

論「豈不諸心至何用等持」，經部難也。即此心王剎那滅故皆一境轉，法性自爾，何用等持令一境轉？第一難也。

論「若謂令心至等持無用」，第二難也。若謂前念等持令心於第二念亦同前心緣一境轉，此即前心令其後心同一境轉，後心相應，等持何用？

論「又由此故至心於一境轉」，第三難也。如心所中定通其散位，散位非定，由修習故三摩地成名心一境。何不即以此修習力令心一境轉？

論「又三摩地至皆一境轉」，第四難也。心所等持是大地法，通其定、散。因何散位心亂，定位一境？

論「不爾餘品等持劣故」，有部釋第四難也。《正理論》云「此中經主自興問答。何名一境性？謂專一所緣。彼答非理。眼、意二識若同一所緣，應名一境性。故於此處應求別理，謂若依止一所依根，專一所緣名一境性。豈不一念無易所緣，應一切心中皆有一境性？理實皆有一一剎那心、心所法一境轉故，然非一切皆得定名。以於此中說一境性，但為顯示由勝等持，令善心、心所相續而轉故。若爾，即心依一根轉，引緣自境，餘心續生，此即名為心一境性，應離心外無別等持。此難不然，前已說故。謂先廣辨心所法中已辨等持，此難不然，前已說故。謂若心體即三摩地令心作等，亦應無別，差別因緣不可得故。」述曰：經部令心作等，即許別有思等心所令心一境。

論「有餘師說至即四靜慮故」，述經部師計也。此師引經，說定學為增上心學，說四靜慮為心清淨最勝，證定即是心也。

論「依何義故立靜慮名」，問也。

論「由此寂靜至以慧為體」，有部答也。由此寂靜是定，能審慮是慧，審慮即是實了知義，了知是慧，如說心在定能如實了知。「審慮義中置地界故」者，審慮梵云振多，是字緣。於此字緣置其地界，變前振多成馱南。馱南此云靜慮，馱南舊云禪那，訛也。《正理論》云「依何義故立靜慮名？由依此寂靜，方能審慮故。審慮即是實了知義。如說心在定，能如實了知，審慮義中置地界故。依訓釋理，此是凝寂。思度境處得靜慮名，定令慧生無濁亂故。有說：此定持勝、遍緣，如理思惟，故名靜慮。勝言簡欲界，遍緣簡無色，如理思惟簡異顛倒。能持此定是妙等持，此妙等持名為靜慮。此言顯示止、觀均行無倒等持，方名靜慮。」又《婆沙》一百四十一「問：此四何緣說名靜慮？答：靜謂寂靜，慮謂籌慮。此四地中定、慧平等故稱靜慮。餘隨有闕，不得此名。」已上論文。

論「若爾諸等持皆應名靜慮」，難也。

論「不爾唯勝至亦得日名」，答也。

論「靜慮如何獨名為勝」，問也。

論「諸等持內至獨名靜慮」，答獨名勝所以也。

論「若爾染污寧得此名」，難也。若以如上勝故獨名審慮，味定是染，如何亦同得靜慮名？

論「由彼亦能邪審慮故」，有部答也。

論「是則應有太過之失」，難。染污心審慮勝餘散善者，有太過失。

論「無太過失至有惡靜慮」，答也。如敗種子雖無生能，得種子名，非餘土等。染亦如是，雖不同善審慮，以靜慮故得靜慮名。此理證也。「世尊亦說有惡靜慮」，引教證也。

論「若一境性至初二三四」，難也。若一境性是靜慮者，即相無差別，依何相別立初、二、三、四也？

論「具伺喜樂至而不與尋俱」，明初定具尋、伺、喜、樂也。頌但言「伺」，以表尋俱，以伺有喜、樂，定有尋故。以中間靜慮無喜、樂故。自餘有伺，示有於尋。

論「漸離前支至分為四種」，述立餘三所以也。離伺異初立第二，離喜及伺二異前二立第三，離伺、喜、樂異前三立第四。

論「已辨靜慮無色云何」，下兩行半頌，第二明四無色也。

「論曰至亦如是言」，述無色四及生、定二同善性等，同前靜慮。故頌中言「亦如是」也。

論「然助伴中至隨轉色故」，此述異也。

論「雖一境性至立非想非非想處」，述分四所以也。

論「離名何義」，問也。

論「謂由此道至離下染義」，答也。言離生者，有二義：一染法名生，能為患故，猶如生食在腹；二謂受生，離地染時二種生過俱能離也。

論「即此四根本至立無色名」，述同異也。此四無色，上三近分不緣色故，名除色想。空處近分以緣色故，非除色想。然四根本、四色近分，雖緣色不同，皆無色故，同名無色。

論「此因不成許有色故」，大眾部、化地部等難也。汝以無色故總名無色。無色之因我宗不許，許有色故，是不成過。

論「若爾何故立無色名」，有部反問也。既言有色，何故經中說名無色？

論「由彼色微至亦名無黃」，大眾部等答也。

論「許彼界中色有何相」，有部責色相也。

論「若彼唯有至何有造色」，縱計破也。

論「若謂如有至亦遮有故」，破救義也。大眾部等救云：如有無漏律儀，無無漏大種。我宗無色界有身、語律儀，無別大種。破云：不爾。無漏雖無大種，依有漏大種故，汝宗不可說無色律儀依色界大種，界地別故。又我宗亦遮無色界有無漏律儀故。

論「若許於彼至彼色漸少」，又破轉計也。

論「若謂於彼至不可見故」，此破救也。

論「若謂彼身至應名無色」，又破轉計也。

論「若謂彼身至有勝劣故」，又破救也。

論「又生靜慮至不名無色」，此重破也。竝如文可知。《正理論》云「又生靜慮，乃至上地望下清妙轉增，非下地根所能取故，與彼何異不名無色？」

論「若謂欲色至此有何理」，又破救也。大眾部救云：雖色界中，上地清妙，下地應名無色。然隨別義立名，不名無色。無色不爾者，此有何理？

論「若謂經說至有色理成」，牒大眾部引他經證也。壽、煖合故，是一經。煖是色故，色識相依，第二經也。名色為緣，第三經也。遮離色等有來、去故，第四經也。由此四種，證無色界定有色也。

論「此證不成應審思故」，且總非也。

論「謂所引教應共審思」，勸大眾部等審思也。

論「旦契經說至為約欲界說」，令思第一經也。

論「名色與識至為約欲色說」，令思第二經也。

論「所說名色至不緣於識」，令思第三經也。

論「遮離色至行至為遮離一切」，令思第四經也。此四經皆通兩釋，不成證義。

論「若謂契經至大過失故」，略破救也。

論「謂應外煖亦與壽合」，出救第一經大過失也。若以經無簡別，即令一切壽皆與煖合。經無簡別故，應一切煖皆與壽合，因何外煖而不壽合？

論「又應外名色依識識為緣」，出第二、第三過失也。若以經無簡別，即令一切識皆與名色依。破第二過也。外名色識為緣，第三經也。俱經無簡別，應一切名色皆與識依及與色緣，是即外色及四相等應與識依，識緣過也。

論「又說四食至應有段食」，引例破也。經說四食如四識住，經無簡別，色、無色界應有段食，有四識住故，經不簡故。

論「若謂經說至無斯過者」，牒引兩經救也。以有經說一類天超段食，故知色、無色界無段食也。「又經說彼天喜為食故，無上二界有段食過」者，此述大眾部意。前所引文雖無簡別，別有此兩文有簡別，故知上二界定無段食。

論「欲無色界至皆超越故」，引三經准段食例，證無色界無色也。

論「若無色界至超色想等」，反難大眾部也。

論「若謂觀下至亦應許然」，破救也。言「無色想等觀待下麁，無麁色想名為無色想等」者，言無段食，亦應無麁有細段食。

論「又諸靜慮至名無色界」，重破救也。若以觀下麁色名無色者，四靜慮中色細欲界亦應可說出離色言，是即色界應亦名無色界。

論「又亦應說至非超受等」，是重破也。若謂觀麁色故名出離色者，無色界受細、色界受麁，超下麁受應名出離受等。經既不說出離受等，故知無色中唯遍超色類，非超受等。

論「由此定知彼界無色」，此總結成自宗義也。

論「然契經說至非永出故」，通伏難也。伏難意云：若無色界無色者，應無色有出於色有，如何經說有不出有？有三釋：一自地有不能出自地有，即是自地有漏道不能制自地惑，要因上地方能斷故。非遍出者，雖上地有出下地有，而不能出非想有也。雖能出下地有，後定退故，非永出也。依如是理，說有不出有也。

論「又薄伽梵至說有色類言」，是重引經證也。

論「故所立因無不成過」，總結上言。以無色故名無色，因非不成過。汝宗不許，自違理、教。汝既違教，我非不成。

論「在彼多劫至色從何生」，大眾部等難也。

論「此從心生至從彼心生」，經部答也。謂從色異熟因功能種子而生。

論「彼無色身心何依轉」，大眾部等又難也。彼既無色，心依何轉？

論「離身何不轉」，有部等反問大眾部也。

論「下曾不見故」，大眾部答也。

論「色界無段食至離段食轉故」，引例却難大眾部也。

論「又先說彼心轉所依」，指前釋也，前說心依壽等轉也。

論「已釋總名」，結上四無色名也。

論「空無邊等至得別名耶」，問別名也。

論「不爾云何至建立三名」，答。前三無色從加行為名，於加行位勝解思惟虛空等故，名空無邊等。至成滿位，亦緣餘法。故《正理》云「謂若有法雖與色俱，而其自體不依屬色，諸有於色求出離者，必應最初思惟彼法。謂虛空體雖與色俱，而待色無方得顯了，外法所攝其相無邊。思惟彼時，易能離色，故加行位思惟虛空，成時隨應亦緣餘法，但從加行建立此名。謂於純淨六種識身能了別中，善取相已安住勝解，由假想力思惟觀察無邊識相。由此加行為先所成，隨其所應亦緣餘法，但從加行建立此名。謂見無邊行相麁動，為欲厭捨起此加行，是故此處名最勝捨。以於此中不復樂作無邊行相，心於所緣捨諸所有，寂然而住（已上論文）。

論「立第四名至名非非想」，立第四名。由想昧劣，無明勝想，得非想名；有昧劣想，名非非想也。

論「雖加行時至加行立名」，明加行時觀根本作非想非非想解，不從加行為名，說根本想昧劣為名。

論「以若詰言至是立名正因」，釋不從加行立名所以也。前三無色加行心時思無邊空等，然實根本非常緣空，由此立名，從其加行不從根本，加行不緣根本作行解故。非想非非想處加行位中，緣其根本地昧劣想作如是念：無明勝想有昧劣想。此念依根本起，即是正立名因。由想昧劣，故從根本不從加行。

論「已辨無色云何等至」，下兩行頌，第三明等至。文有十二：一明淨等三別、二明具支多少、三明不動、四明受多少、五明借識、六二得、七明相生、八明依身、九明所緣、十明斷惑、十一明近分、十二明中定。此第一明淨等三也。

「論曰至無無漏故」，總釋八地。前七具三；有頂唯二，無無漏也。

論「初味等至至此得味名」，釋第一味定也。此謂等持與愛相應，愛能味著，定亦名味。《正理論》云「愛相應言依自性說，此以等持為自性故。若并助伴應作是言：愛俱亦法，名味等至。」問：何故餘惑相應不名為定？答：《正理論》云「專注不移方名為定。愛相應定亦專一境，故得定名。餘惑相應則不如是，謂餘煩惱於自所緣，不能令心專注如愛。故三摩地若與愛俱，專注一緣與善相似。」

論「淨等至名至此得淨名。第二明淨定也。是有漏故與無漏殊」，即名世間之所簡也。淨故非味，即是善名之所簡也。「與無貪等白法相應故名為淨」，釋淨名也。

論「即味相應至深生味著」，述淨為味境。味唯緣淨，就緣淨中唯緣過去退淨定也。不緣現在及未來也，現在無淨定，未來淨未曾領受也。此說容生味定，非一切生，唯退分定及住中一分似退生故。境亦如是。又退分定未必定退，前五種性非定退故，此人皆成退分定故。

論「爾時雖名至得名為入」，述入出也。味定非定，似定名定，由此亦名入味定也。《正理論》云「諸從定出，總有五種：一出地、二出剎那、三出行相、四出所緣、五出種類。從初靜慮入第二等，名為出地。於同一地行相、所緣相續轉位，前念無間入於後念，名出剎那。從無常行相入苦行相等，名出行相。從緣色蘊入緣受等，名出所緣。從有漏入無漏，從不染污入染污等，名出種類。依出種類，此中說言從所味出入能味定，豈不二言更相違反？能味是愛、非所入定；所入是定、不名能味。如何可言入能味定？無相違過。現見相應，隨舉一名說俱品故。如勸長者作意記別，互相雜故，俱得二名。由愛相應等持名味，等持力故愛得定名，故無二言更相違過。

論「無漏定者至非所味著」，第三述無漏定也。如文可解。

論「如是所說八等至中」，已下第二明具支多少。文中有二：一明四五支、二明染無支。明有支中有二：一明四定支有多少、二明支體。此兩行頌，第一明靜慮支多少也。

「論曰至五等持」，明淨及無漏。初靜慮具五支也。

論「此中等持至義如前釋」，會名、體也。

論「傳說唯定至非靜慮」，述婆沙宗也。

論「如實義者至應知亦爾」，論主正釋也。如四支軍，不可偏論一支為軍，亦軍支也。餘靜慮支應知亦爾。《正理論》云「毘婆沙師顯靜慮地等持最勝，故作是說。三摩地是靜慮亦靜慮支，如四支軍，亦無有失。如王與眾雖互相資，而於其中王最為勝。」

論「第二靜慮至四等持別」，釋第二靜慮支也。言「信名內等淨」者，《正理》釋云「信是淨相故立淨名，如水清珠令心淨故。內心平等為緣故生，由此信根名內等淨。或第二定所有功德，平等為緣引生此淨，由此建立內等淨名（已上論文）。」

論「第三靜慮至五等持」，釋第三靜慮支多少也。

論「第四靜慮至四等持」，釋第四定支也。言「行捨及念名清淨」者，《正理》意云：第四定中復棄捨樂故，彼捨念得清淨名。又云「此中支名為目何義？目顯成義。何所顯成？謂顯成此是初靜慮，乃至此是第四靜慮。或此支名目隨順義，謂十八支各順自地。或資具義說名為支，如祠祀支即牛、馬等，謂尋、伺等展轉相資。」又云「何緣初三支各具五，第二第四各唯四支？或由欲界多諸惡法及妙五欲，難斷難捨。第二靜慮有重地喜，其相動踊，喜中之極引五部愛，難捨難斷。為對治彼故，初、三各五支；初、三不然，故餘各四。又釋：隨順超等至故。

」又云「輕安、行捨遍四靜慮，何緣初、二唯立輕安，後二地中唯立行捨？以此於彼偏隨順故，謂欲界中有諸惡法，初靜慮地有尋、伺想能逼惱心，猶如毒箭。初、二離彼故輕安增。第二靜慮喜極動踊，第三靜慮樂受極增，二俱能為愛勝生處，三、四棄彼故行捨增。」又云「行捨、輕安互相覆蔽，若處有一第二便無。輕安治沈其相飄舉，行捨治掉其相寂止，故安與捨互相覆蔽。」又云「何緣念、慧諸地皆有，而念唯在上二靜慮？慧在第三，定方得立為支，隨其所應偏隨順故。謂喜與樂於三有中，是諸有情極所耽味。第三靜慮所味中，極有生死中最勝樂故。

理應立慧觀察厭捨，若無慧者自地善根尚不能成，況進求勝。為治如是自地過失，第三靜慮立慧為支；餘地不然，故不立慧。第二靜慮有最勝喜，輕躁嬈亂如邏剎私，第三定中有最勝樂，如天妙欲極為難捨。第三、四定由行捨支，隨其所應雖已棄捨，而恐退起立念遮防；餘地不然，故不立念。然第三念勢用堅強，非唯助捨亦能助慧，通能防備自、他地失。第四不爾，無自失故，由此第四不立慧支」。問：何緣內等淨唯立第二支？《正理》釋云「故內等淨體即信根，謂若證得第二靜慮，則於定地亦可離中有深信生，名內等淨。故雖諸地皆有信根而可立支，唯第二定以今創信，諸定地法與散地法俱可離故（已上論文）。

論「靜慮支名既有十八」，已下一行頌，第二明支體也。

「論曰至即五實事」，明初靜慮支。五各有別體，即有五實事。一尋、二伺、三喜、四輕安、五等持。

論「第二靜慮至足前為六」，明第二靜慮唯加一支，謂內等淨，即是信也。

論「第三靜慮至足前為十」，明第三靜慮加四支也。一行捨，即善中捨也。二正念，通中念也。三正慧，通中慧也。四樂受，其受若就七十五法以明，即四地受皆同一也。若五受以明，即喜、樂、捨各別也。今就五受以明，故樂受增一。

論「第四靜慮至足前為十一」，增非苦樂者，雖捨受即是前受，五受明義，增前非苦樂也。若合四地受為一，即九法為支體也。

論「由此故說至如理應思」，四句料簡，如文可解。

論「何故第三說增樂受」，經部問也。

論「由初二樂輕安攝故」，有部答也。《唯識論》初、二喜、樂是一受，所悅身、心異，立兩名也。

論「何理為證知是輕安」，徵有部也。

論「初二定中無樂根故」，有部總略答也。定中既無樂根，故知言樂是輕安樂。

論「非初二定至無五識故」，已下進退推尋無有樂受。樂有二種：一者身樂、二者心樂。身受樂者，五識相應。定中無五識，故無身受樂也。

論「亦無心受樂至故無樂受」，此明無心受樂也。喜、樂二受名雖有異，同是其受。不可一心二受同起，既有喜，樂如何有樂？

論「不可喜樂至及四支故」，遮轉計也。若言喜、樂更互現前說是樂受，有樂之時即無喜受，如何說具四支、五支？

論「有說無有至所攝樂根」，述經部師計也。

論「若爾何故至身心樂受」，有部難也。經說「云何樂根乃至引生身、心樂受」，故知樂根有身樂、心樂受也。

論「有餘於此至唯說身故」，經部正經文也。是汝有部增足心字。所以得知？餘部經中無心字故。《正理論》云「何緣不許餘部契經？有餘於彼削除心字，以契經說第二定等無餘識身，心一趣故。若固說彼有身受樂，與理相違。如後當辨。」

論「又第三定至身所受樂故」，經部與有部出違經失也。

論「若謂於此至為有何德」，遮有部通經也。若有部通經，云經說身者說意為身，非五根者，為有何德勝說為心？《正理論》云「契經說為身所受樂，然不能證彼地樂根非心受攝，亦說離生喜是身所證故。豈可由此便執喜根非心受攝？若謂無色不說身者，此非決定，無色界中說身見故。又見於彼說身壞故，又說彼身下劣生故。」又云「此說身名為有何德者，為顯彼樂受自內所證故。謂彼地樂非所依、緣所能顯了，唯自內證。此即顯彼樂受中極。亦見於自說以身聲，如說由身證甘露界，即是自證甘露界義（已上論文）。

論「又第四定至有樂支故」，舉有勝不說難也。

論「若謂輕安至應是樂支」，遮有部救也。

論「若謂彼輕安至勝前二故」，破重救也。先以二理破，後引經破。此二理也。

論「又契經說至非即輕安」，後引經破也。經說離生喜、身作證，是初定，說修五法：一歡、二喜、三輕安、四樂。既輕安與樂別說，故初、二樂非即輕安。言離生喜者，離欲惡法生彼喜故。

論「若言定中至無遍觸身故」，破有部無身識也。經部述自宗計也。

論「若謂外散至三摩地故」，通有部難也。有部難言：若以有輕安風，即令爾時有身識者，定應失壞。通云：此順定故，不失壞定。

論「若謂起身識至由前因故」，又通難也。若謂有身識起應出定者，由前順定因，故不出定也。

論「若謂依止至許生無過」，又通難也。准此論文，經部許在定有身識行，及依欲界身起色界身識緣色界觸，唯許緣輕安風也。

論「若爾正在定至成違理失」，有部難也。正在無漏定中，觸及身識應成無漏。以無漏初定現在前時，即以彼輕安觸是覺支。身識中樂為樂支，不可同五支中喜是無漏、樂是有漏，故成違理失。

論「無違理失」，經部答也。

論「所以者何」，有部徵也。

論「許說身輕安是覺支攝故」，經部引例答也。經說身輕安是覺支故。

論「若謂順彼至許如是說」，引例破也。汝豈不說是隨順覺支名覺支也。我宗身識亦順無漏，故名為無漏，無違理失。

論「若謂許說至皆有漏故」，有部引經難。經既說十五界有漏，如何輕安觸及身識隨順無漏名無漏也？

論「無違經過至密意說故」，經部通經也。此就餘觸及餘身識唯名有漏。准此論意，經部以輕安風及身識順無漏故，假名無漏。

論「如何無漏至支小無漏」，有部難也。其輕安風實是有漏，順無漏故名為無漏者，如何無漏定正現在前，少支有漏、少支無漏？

論「起不俱時斯有何失」，經部通也。起身識時不起喜受，起喜受時不起身受，斯有何失？准此，不說身識及輕安是真無漏也。

論「若謂喜樂至及四支理」，牒有部難也。

論「此亦無過至如有尋伺」，經部通也。經部引自許為喻。彼部許尋、伺不俱起而竝立為支，而初定有五支也。

論「若謂尋伺至為喻不成」，牒有部難也。夫為喻之法，兩宗共許方可成喻。我宗不許二前後起，為喻不成。

論「此非不成至不能說過故」，經部通也。我前根品中，以立因云心之麁、細更互相違故不應俱，又汝於我前說之因不能說過，所以為喻得成。夫因明法，若不共許先立宗破訖，彼雖不許，非不成也。

論「由此可說至不說想等」，經部就自宗釋也。由初定中立尋、伺、喜、樂受支故，減前支故立後靜慮，即由此理初說五支。減初尋、伺立第二定，減其喜受并尋伺三立第三定，減其樂受并前三支立第四定。想等無減，故不立支。

論「或應說何故初唯立五支」，經部反徵也。若不如我所釋，汝應說何故初定唯立五支？

論「若謂此五至故立為支」，牒有部計也。

論「此不應理至勝尋伺故」，經部破也。

論「雖有一類至共施設故」，雖一類有部師釋初定立五支為資初定故。然非經部古昔諸軌範師共施設故。

論「應審思擇至名內等淨」，兩部諍初、二定樂支已，次共評論第二定內淨支也。此是有部令經部應審思也。

論「此定遠離至如河有浪」，經部釋也。即是此第二定遠離尋、伺鼓動、相續清淨轉，名內等淨也。

論「若爾此應至此即信根」，有部與經部出過。若謂無尋、伺故名內等淨，此即內淨無體，如何得說十一實事？破也。「是故應說此即信根」，歸有部正義也。

論「謂若證得至名內等淨」，此廣釋也。前初定中離其散地，今第二定離其定地。既自得二定離於初定，於其定地亦可離中有深信生，即所生信名內等淨。

論「信是淨相至立內等淨名」，釋名也。「信是淨相」，釋淨名也。「離外」，釋內名也。「均流」，釋等也。「淨而內等故立內等淨名」者，合釋也。

論「有餘師言至皆無別體」，述餘經部師釋也。

論「若無別體心所應不成」，有部難也。

論「心分位殊亦得名心所」，經部通也。

論「雖有此理非我所宗」，論主意許經部理，而言許有部也。

論「如上所言至知決定然」，外人問有部也。

論「汝等豈言喜非喜受」，有部問外人也。

論「如餘部許我亦許然」，外人答也。如上座部許，我亦許也。

論「餘部云何至許非喜受」，有部徵外人也。

論「謂別有喜至其體各異」，外人答也。謂上座部計別有喜是心所法，而不是受。三定中樂皆是喜受，故喜、喜受其體各異。

論「非三定樂至分明證故」，有部非外人計，以違二阿笈摩故。阿笈摩，此云傳。

論「如辨顛倒至無餘滅樂」，引第一經也。經說三定無餘滅喜，故知三定無喜受也。

論「又餘經說至是喜非樂」，引第二經證也。既言第四靜慮斷樂斷苦先喜、憂沒。喜既先樂後，故知第三定中無喜根也。經云斷樂斷苦先喜憂沒者，謂初定斷憂、苦，三定斷喜，四定斷樂。樂、苦相對故經先說，喜、憂非對說其先沒。故《婆沙》八十一云「言第四靜慮斷苦者，依雙法盡俱說斷聲。言雙法者，謂苦與樂。離欲染時雖苦已盡而樂未盡，今離第三靜慮染已，苦、樂俱盡，俱說斷聲。離三靜慮染，樂等皆斷，何為唯說斷樂根耶？答：爾時樂盡故，知離欲界及初定染。亦斷喜等，由未盡故，所以不說。

」又《婆沙》八十一云「如契經說初定憂根滅，第二定苦根滅。問：離欲染時斷憂及苦，契經何故作是說耶？答：依過對治故作是說。謂離欲染位雖斷苦根，而未名為過苦對治。於初定得離染時，過苦對治故。苦對治者，謂初定也。復次依過族性及苦所依，故作是說。謂離欲染位雖斷苦根，而未過苦所依、族性。於初定得離染時，過苦所依及苦族性，故說苦滅。所依族性，謂諸識身。問：離欲染位雖斷憂根，而未過彼對治、所依及彼族性，不應說憂初定滅。答：憂根對治、所依、族性皆在意識，既與憂根同在意識，故正斷時即說彼滅。

苦根所依及苦族性，不與對治同在一識，故過對治、所依、族性方說苦滅。有作是說：第二靜慮苦根滅者，謂尋、伺滅。以諸賢聖於尋、伺中發生苦想。過諸異生厭地獄苦，能生苦想，故名苦根。」已上論文。問：四定起時有善大地，通大地十，不定尋、伺及心王，二十三法相應而起。因何唯用九法以為靜慮支？大地中念、定、慧、受，善大地中行捨、輕安、信、不定尋、伺以立定支，餘十四法非定支攝。故《婆沙》八十廢立意云：心王是主，非心所支。大地法十，念、定、慧三順淨偏勝，故立為支。受於雜染、清淨分中勢用俱勝，是故亦立。

然五受中，憂、苦非定相應，故不立支。想、思、觸、欲偏順流轉不是還滅，故不立支。作意唯是欲界散地對境用勝，非諸定地，故不立支。勝解唯於無學位勝，靜慮遍於一切位勝，是故不立。善中信為眾行初基，如清水珠令心澄淨，故立為支。掉舉定障，行捨能治；惛沈慧障，輕安能治，是故立支。慚、愧、無貪、無瞋、不放逸、不害，非極隨順諸靜慮故，此法多於欲界散地惡法為近對治勢力增強，非於定地，是故不立。精進多苦身、心，定令身、心多樂，非極相順，故不立支，然順菩提立菩提分法。不定中尋、伺二法，順淨偏強，能助等持制策於心，令離麁細對治欲惡，故竝立支。自餘心所與定不相應故，不立支也。

論「如是所說諸靜慮支」，已下一行頌，第二明染無支也。

「論曰至所染污故」，述一類隨相說，如文可解。

論「有餘師說至大善攝故」，述異說也。染定非善但除唯善，自餘通染故不除也。故前文云「非皆具有」。

論「契經中說三定有動」，已下一行頌，大文第三釋經中說不動也。

「論曰至災患有八」，釋前經也。以無八種災患，故名不動。

論「其八者何」，問也。

論「尋伺四受至說為不動」，答也。

論「然契經說至喜樂所動」，述釋餘經不同也。若通欲界兼息風說，即有八災。若唯對色界定內心所，即離尋、伺、喜、樂。

論「有餘師說至照而無動」，述異釋也。

論「如定靜慮所有諸受」，已下一行頌，第四明生靜慮也。

「論曰至四識相應」，述初生靜慮。

論「第二有二至心悅麁故」，述第二定也。無餘識故，無三識相應樂。心悅麁故，無意識相應樂也。

論「第三有二至受有差別」，述後二定也。第三定中心悅細故，有意地樂。第四定中心轉寂故，唯有捨受也。「是謂定生受有差別」者，結也。

論「上三靜慮無三識身」，已下一行頌，第五明借識也。

「論曰至觸及發表」，述上地以無尋、伺，無三識身及發表心。借初定心，以五識身及發表心定與尋、伺相應故。

論「此四唯是至以下劣故」，述唯借無記，不借染、善。生上已離下染，亦不起下劣善故。問：生上三定起下眼、耳二通，是何無記？有人云：唯是威儀心，或是緣威儀心，或似威儀心。皆謂不然，耳識不可是威儀心，發語表業亦不可說是威儀心，違多論故。若謂發語表業，是第二師，從威儀心更生意識，緣十二處，亦名威儀心故。此發語表心名威儀心者，此亦非理，豈可二定已上發語表業心皆從威儀心後起耶？若依第一師解，何得是威儀心？第一師唯以發威儀意識是威儀心。語既非威儀，何得是威儀？以此故知四無記心攝心不盡。既無記色攝色不盡，何妨四無記亦攝心不盡。問：既言四無記攝無記心不盡，未知借識是何無記？答：此借識心是自性無記。耳識非威儀，非威儀無記。上地無工巧，非工巧無記。變化唯在意，非變化無記。異熟非異地起，非異熟無記。以此故知唯是自性。

論「如是別釋靜慮事已」，下一行頌，第六明等至初得也。

「論曰至生自地時」，述淨本等至全不成者，由二得也。

論「下七皆然至無由生故」，述下七地皆具離染及生，有上地故。有頂唯一，無上地故，不可說生。

論「遮何故說全不成言」，問也。頌初言全不成而得，遮何而說？

論「為遮已成更得少分」，總答也。

論「如由加行至順退分定」，指事釋也。已成根本靜慮，更得少分順決擇分，由加行得，不由離染及生得也。離自地染失退分定，退自地染得退分定。此由退得，非離染得及生得也。若全不成而初得者，即下七地由二得也。若離下地染得上地定，若從上生下得下地定，非想無上地，故無生得也。

論「即依此義至為問亦爾」，此問淨定有由離染得，亦由離染捨。有由生得，後由生捨。

「論曰有至應如理思」，廣答。退分雖是淨定，許與煩惱相出入故，若斷自地煩惱時捨，若退自地煩惱時得。由生得、捨、准此可知。

論「無漏但由至皆如理應思」，述無漏也。

論「豈不由入至無漏等至」，此問意者，超越聖人依根本地入見道時，亦加行得，非離染得。因何前說全不成者唯離染得？

論「此非決定至決定得者」，答也。加行入見道時不定。若未離染入見道者，未得根本定，故不得也。若超越者即得根本，以不定故，不言加行得也。若聖人離下染時，決定皆得根本無漏，以決定故，唯說離染得也。

論「染由受生至得此地染」，述染等至由二得也。

論「何等至後生幾等至」，下兩行頌，第七明相生也。文中有三：一三定相生、二淨定相生、三超間相生。此文第一三定相生。

「論曰至淨及無漏」，此述無漏唯生淨定及無漏定，不生味定。《正理論》云「以極相違，故不生染。此言極者，對淨定說。淨定雖是相違，非極。」

論「然於上下至各淨無漏」，述超不越至第四也。從數自地為一，次地為二，隔一地為第三。必不能超越二地者，由此從初靜慮無間生六，謂生自地、第二定、第三定，各淨、無漏。三地各二，故成六也。唯有上地，無下地也。

論「無所有處至上地唯淨」，述無所有無間生七。非想唯一，無無漏故。自及下二各淨、無漏二，復有六故，所以成七。

論「第二靜慮至并自地二」，明第二靜慮生八，識處生九，第三定、第四定、空處此三地皆生十，謂上、下各二地，并自地有五，五各二故總為十也。

論「類智無間至依緣下故」，述從類智能生無色淨及無漏，非法智也。《正理》意云：依、緣別故。以法智依六地、緣欲界。無色淨及無漏依無色、緣無色，不相生也。下地類智生無色者，必得緣境，境地懸超觀心難起故。由此相違，不能無間生也。

論「從淨等至自地染污」，述淨定生與無漏同，唯加兼生自地染污。准此，諸地無漏數上更各加一，謂染污也。

論「故有頂淨至餘生十一」，此述淨定數增無漏，有頂生六、初定生七、無所有八、第二九等，皆依無漏加自地染。

論「從染等至至生次下淨」，述染生也。染唯生自地染及自地淨，并生次下地淨。欲界通生得，上地唯加行。

論「若於染淨至從染生淨」，問也。味定是貪與無明俱，不能了知染、淨之相，如何於下淨定生尊重故生下淨也？

論「先願力故便能覺悟」，答也。如文可解。

論「無漏與染至故三有別」，述三定相生不同也。

論「如是所說至生染不然」，明淨定生染、味定生染，與非定善及非定染不同也。

論「謂命終時至生一切染」，明生得淨與定不同也。若生得善心命終，通生二界中有結生心及無色生有，此心唯是染，故生一切染也。

論「若從生染至未離下故」，明生染與定染不同也。若染污心命終，能生自、下一切地染，不能生上染。以若離染即不染心命終，若不離染即不能生上地故。

論「所言從淨生無漏者」，已下兩行頌，第二明淨定相生也。

「論曰至順勝進分攝」，述諸地具四分定多少也。

論「於此四中至能生無漏」，述四分定中，唯順決擇分能生無漏，非餘三也。

論「所以者何」，徵。唯第四生無漏也。

論「由此四種至唯從此生」，答所以也。以四分定各有別相，既唯決擇分能順無漏，故知唯決擇分能生無漏。

論「此四相望至謂自非餘」，述四淨定自相生，不望無漏及味定也。「初能生二」，謂順退分生順退分，及生住分也。「第二生三」者，謂順住分生順住分、生退分定及勝進分。「第三生三」者，謂勝進分生勝進分，及決擇分順住分也。已上皆次第生，不隔越。「第四生一謂自非餘」者，順決擇分唯生自類不生勝進，與前不同。詳其意趣，以住決擇分者樂斷諸有，修無漏故，不生勝進分也。《正理論》一說相生同此論。有說：亦生順勝進分，皆次相生無隔越也。

又《正理》云「若順煩惱名順退分，諸阿羅漢豈有退理？非彼猶有順退分定可令現前，離染捨故，雖有此難而實無違。謂順住中有順退者，亦得建立順退分名。從彼有退，如先已說。」已上論文。今詳此釋由未盡難。於住分中立退非理，於三分中例亦應然，此即四分有雜亂失。今作一釋：此唯說退分順煩惱者，據中、下緣令起煩惱。若勝緣力起煩惱者，亦從下住分生煩惱也。如異生離惑，若全離地染，以難退故即容命終。分離地染有退分故，要還却退方得命終，以易退故。聖分離染并無漏得分離欲者，容有不退不進而命終者。退與不退更有異緣，非唯退分。若起惑勝緣強，劣住分亦退；若起惑緣劣，有退分不退。

論「如上所言淨及無漏」，已下一行頌，第三明超間相生。

「論曰至越一名超」，述根本地有兩類定，謂淨及無漏，及諸地出入不同，立名有異：一往上名順、二還下名逆、三同類名均、四異類名間、五相隣名次、六越一名超。若先識六例，述超方易，故先例也。

論「謂觀行者至現前數習」，述順、逆、次、均入加行也。先上、下、均、次入有漏，次上、下、均、次入無漏也。

論「次於有漏至現前數習」，述間、次加行也。

論「次於有漏至超加行滿」，述有漏、無漏均、超加行，此時名為超加行滿。

論「後於有漏至名超定成」，述超定成根本也。

論「此中超者至超入第四」，述超唯至第三，隔一地名第三。不超二地，名不至第四。

論「修超等至唯人三洲」，述依身及處也。所以人中不簡無根、二形等，以是聖人，不勞簡故。所以言人者，簡天也。

論「不時解脫至修超等至」，簡時解脫及有學也。定自在故，簡時解脫。無煩惱故，簡有學也。《正理論》云「唯欲三洲，除北俱盧，然通男、女不時解脫諸阿羅漢。要得無諍、妙願智等邊際定者能超非餘。勝解作意不能無間修超等至，勢力劣故（已上論文）。」

論「此諸等至依何身起」，此下一行頌，第八明等至依身不同也。

「論曰至可厭毀故」，述諸定上依自、下身，下定不依上身也。一無用故、二自有勝定故、三下勢力劣故、四已棄捨故、五可厭毀故，由此五因上身不起下定。

論「總相雖然至盡餘煩惱」，述總相說，依上地身不起下定。若委細說，生非想上地起下無所有處無漏定，斷非想惑非無用故、自無此勝定故、勢力勝非想故、非棄捨故、非可厭毀故。若依下七地即不起下無漏，以自有無漏，起下無用；及劣上無漏，故不起下也。「為盡所餘煩惱」者，是非無用也。自無無漏，欣樂起故，非餘緣也。「唯無所有處隣近故不起餘」者，以隔越故。

論「此諸等至緣何境生」，已下一行頌，第九明所緣。

「論曰至應成善故」，述味定境也。但緣自地有漏，明所緣法已離染故，不緣下因；愛地別故，不緣上因；應成善故，不緣無漏因也。

論「淨及無漏至非無漏境」，述淨無漏靜慮境同異。唯除無記無為，無漏不緣，以非諦故，與淨定別。自餘一切與淨定同。

論「根本地攝至下地法滅」，述無色根本緣境通局也。無色根本無遍緣智，極寂靜故，不緣下地有漏及滅，亦能緣下無漏類品，自、上皆緣。《正理論》云「以下地法不寂靜故，本善無色極寂靜故，由此理故，經於無色皆言超越一切下地。於諸靜慮不如是說，以本無色不緣下繫，是故於下說超越言。諸靜慮中有遍緣智，故於下地不言超越。既說超越色想等言，故知但依超所緣說。若此超越為顯離繫，應說超一切，非唯色想等。又靜慮中應言超越，《婆沙》第十云『四無色地亦有此無我行相，而不能緣一切法。謂空無邊處非我行相，緣四無色彼因、彼滅。

一切類智品道及四無色非擇滅，一切類智品道非擇滅，并一切虛空無為，或欲令是一物、或欲令是多物，此行相盡能緣。如是乃至非想非非想處非我行相，緣非想非非想處彼因、彼滅，一切類智品道及非想非非想處非擇滅，一切類智品道非擇滅，并一切虛空無為，或欲令是一物、或欲令是多物、此行相盡能緣。』此是《婆沙》評家正義（已上論文）。

論「無色近分亦緣下地，彼無間道必緣下故」，言亦緣下者，顯近分中亦緣上也。

論「味淨無漏三等至中」，已下半行頌，第十明三等至斷惑不同。

「論曰至以勝已故」，述無漏斷惑，味不斷也。

論「若淨近分至亦不能斷」，述未至斷次下地，中間不能斷也。

論「近分有幾何受相應」，已下半行頌，第十一明近分多少等。

「論曰至未離下怖故」，述近分通八地，及唯捨相應所以也。

論「此八近分至故作是說」，述初近分亦通無漏。餘七唯淨皆無味定，有結生心，明有生染。《正理論》云「上七近分無無漏者，於自地法不厭背故。唯初近分通無漏者，於自地法能厭背故。此地極隣近多災患界故，以諸欲貪由尋、伺起，此地猶有尋、伺隨故（已上論文）。」

論「有說未至定至具有三種」，述異說也。

論「中間靜慮至中定不能」，述中間定與未至定有別義也。

論「復有別義」，已下半行頌，第十二明中定與下、上別。

「論曰至無如此故」，述唯初上二下有中間定，自餘諸定無升降故無中間也。

論「此定具有至苦通行攝」，述中間定具三異近分，捨受同近分也。

論「此定能超至為大梵故」，述中定果。《正理》七十八云「唯初近分名未至者，為欲簡別餘近分故，非此近分乘先定起，又非住此已起愛味，依如是義立未至名。非上定邊亦名未至，皆乘先定勢力引生，及住彼時已起味故。毘婆沙者作如是說：未至本地立未至名，是本地德未現前義。此中間定具味等三，以別繫屬一生處故。謂極修習中間定者，未來當在大梵處生，故亦具三。如根本定，非根本地起愛貪，彼如所味有別，能味亦別故。此有勝德可愛味故，無漏定生，亦漸減故。此亦一向捨受相應，無三識身故無樂受，無喜受者已不共初。

然於初貪未能離故，又由自勉功用轉故。非憂、苦者，已出欲故。由此一向捨受相應（已上論文）。」論「已說等至」，結上也。「云何等持」，引下也自此已下大文第四明等持也。文中有四：一明尋、伺等三；二明單空等三；三明重空等三；四明四修等持。等至、等持、等引別者，等至通有心、無心，唯定不通散。等持唯有心，通定、散。等引唯是定，唯有心。《婆沙》六十二云「問：等持、等至有何差別？有說：應作四句。有等至非等持，謂二無心定。有等持非等至，謂不定心相應等持。有等至亦等持，謂一切有心定。有非等至非等持，謂除前相。」又《婆沙》一百四十一「問：何故名等持？答：平等持心令專一境，有所成辨，故名等持。」云云多釋，廣如彼論。

論「經說等持總有三種」，自下半行頌，第一明有尋、伺等三。文復有三。

「論曰至及未至攝」，述第一也。

論「無尋唯伺至中間地攝」，述第二也。

論「無尋無伺至非非想攝」，述第三也。

論「契經復說三種等持」，已下一行半頌，第二明單空三等持也。

「論曰至相應等持」，明空等持也。《正理論》云「故說空等持近治有身見，身見亦有二行相故。謂空行相近治我所見，非我行相近治我見。觀法非我名非我行相，觀此中無我名空行相，由此治別。問：知此非我、此中無我，二種行相竟有何別？答：非無差別。言此中無我，不能顯我畢竟無體故。謂此但顯彼此互無，不能顯成畢竟無我，以有體法亦互無故。若言此法非我，便顯我畢竟無，以一切法法相等故。由此若修非我行相，便治我見。修空行相，治我所見。

論「無相三摩地至三有為相」，述第二也。《正理論》云「或復相者是因異名，涅槃無因故名無相。或相謂世蘊上、中、下，涅槃異彼故名無相。」

論「無願三摩地至得無願名」，第三述無願也。言「餘諦十種行相」，非常、苦是苦下二行，因等是集下四行，可厭患故緣之無願，無願即是厭之異名。道如船筏必應捨故，亦不願也。

論「皆為超過現所對故」，釋無願義。於苦、集、道現所對境，皆欲超過至涅槃故，故名無願。《正理》七十九云「如是空等三三摩地，三摩地相雖無差別，而依對治、意樂、所緣，如其次第建立三種。由意樂故不願三有，理且可然，有過違故。寧由意樂不願聖道？以諸聖道依屬有故。若爾，何用修習聖道？以是涅槃能趣因故。非離聖道有得涅槃，為求涅槃故修聖道。道如船筏必應捨故，亦由意樂不願聖道，故緣道行相亦得無願名，以本期心厭有為故。」述曰：此與《婆沙》大意同也。對治我、我所是空意樂，證涅槃是無相意樂，捨有為是無願意樂。

論「空非我相至相相似故」，由此二行相，雖緣可厭法，不取可厭相，不得無願名。「涅槃相似」者，涅槃無男、女等相。此非我空無男、女相等似涅槃也。

論「此三各二種至等持別故」，述通漏、無漏也。漏是世間，無漏是出世間。

論「世間攝者至唯通九地」，述地別也。

論「於中無漏至為入門故」，述名異也。

論「契經復說三重等持」，已下一行半頌，第三明重空三摩地也。

「論曰至立空空等名」，總釋三名也。緣前空取空相，名空空。緣前無相取無相相，故名無相無相。緣前無願取無願相，名無願無願也。

論「空空等持至勝非我故」，述第一也。《正理》云「謂彼先起無學等持，於五取蘊思惟空相，從此後起殊勝善根相應等持，緣前無學空三摩地思惟空相，於空取空故名空空。如燒死屍以杖回轉，屍既盡已杖亦應燒。如是由空燒煩惱已，復起空定厭捨前空，重空等持空行相後起，即復還與空行相相應，唯此最能順厭捨故。非我行相即不如是，見無我者於諸有為法起厭背心，不如見空故。諸有已見諸法非我，而於諸有猶生樂著，以於諸行中不審見空故。由此空定雖二行相俱，而但名空，不說為非我，空於厭捨極隨順故。」述曰：空行對除我所，現見世間知物非我所有，不貪求故。

論「無願無願至為厭捨故」，述第二也。《正理論》云「重無願等持，非常行相後起，即復還與非常行相相應，唯此可能緣厭道故。非苦行相能緣聖道，聖道非苦，趣苦滅故，苦法不能趣苦寂滅。亦非因等四能緣聖道，以聖道不能令苦續故。非道等四者，此厭捨道故。非欣行相能為厭捨，豈不如無願不願聖道而作道等四，此亦應然。此例不然，無願正厭有，兼於聖道起不願心故。謂前無願正厭於有，聖道依有故兼不願。雖望意樂說不願道，而於聖道非正憎厭，故亦能作道等四種。無願無願正憎厭道，故以非常觀道過失。道等行相無容厭道，是故於此不作彼四。（已上論文）。

論「無相無相至非離繫果故」，述第三也。不取滅者，既緣道、滅，若緣滅相濫生滅也。非擇滅是無記，故非妙相。非離繫果，故非離相。

論「此三等持至無漏不然」，漏、無漏分別也。無漏觀道皆為欣行，此為厭故，非無漏也。問：二緣聖道取空、非常，理可名為厭捨聖道。無相無相但緣無為作靜行相，何名厭道？答：此欣無學無相等持不轉之因，故名厭道。謂彼定起，義作是言。無相等持不生為善，此既欣讚聖道不生，如何不名厭捨聖道？問：前無相定非此所緣，如何此名無相無相？或應許此定不緣非擇滅，但緣無學無相不生。答：此亦不然，准前釋故。謂緣無相之非擇滅，此非擇滅亦離諸相。緣無相無相故，得無相無相名。緣無相境作靜行相，是故此定從境立名。

論「唯三洲人至八本中間」，明依身及人依地分別也。《正理》云「唯不時解脫，以時解脫愛聖道故。依十一地，除上七邊，以上七邊無勝德故。若在欲界，從未至攝，聖道後起。若在有頂，無所有攝，聖道後生。餘皆自地聖道後起。就總類說，此從法、類、苦、滅四智無間而生。若就別說，欲界攝者非類後生，上界攝者非法後起，前二非滅後起，第三非苦後生，餘行相後起此定故。應得此者，皆盡智時由離染得，後由加行方起現前。唯我世尊，不由加行順趣解脫起此現前，於道尚厭豈欣諸有。此後亦起聖道現前，然厭道故非無間起。欲界攝者，是思所成。餘修所成，依定起故。（已上論文）。

論「契經復說四修等持」，已下兩行頌，第四明四修。四修名字，如文可解。

「論曰至理實通餘」，述第一修也。先引經說現法樂住，後釋經也。善言通攝淨及無漏定。「修諸善靜慮」者，謂四無漏及四淨。舉初顯後，故經但說初靜慮也。

論「不言為住至便不住故」，釋通難也。既修此定，現在先受離生喜樂，後生梵眾受樂同此，何不言住後法樂也？以後法樂非定住故，或退即不受、或生無色等亦不受、或入涅槃亦不受，非如現法樂住決定受也。《正理論》云「詳此唯說現法樂者，為令棄捨樂現欲樂，說現定樂令其欣樂。或現樂住是後樂依，但說所依能依已顯（已上論文）。」

論「若依諸定至殊勝知見」，第二修也。

論「若修三界至得分別慧」，第三修也。

論「若修金剛喻定至依自說故」，第四修也。修無漏及淨定，總有四意：一為現法樂住、二為殊勝知見、三為分別慧、四為諸漏永盡，即就四果立四修也。