俱舍論疏

論「若唯五取蘊至荷重擔者」，犢子部引經難也。若即五取蘊名為我者，何故世尊作如是說：有取捨重擔，荷重擔者。

論「何緣於此佛不應說」，論主徵也。何緣於此假我，不許佛如是說？

論「不應重擔即名能荷」，彼部答也。即五取蘊名之為我，復是重擔，即應能荷是所荷也。如我所宗，說能荷是我，所荷取蘊，即無此失。

論「所以者何」，論主徵也。所以佛不應說。

論「曾未見故」，犢子部答。曾未見說能荷即所荷故。

論「不可說事亦不應說」，論主例破也。汝立第五不可說法藏為我，此不所說事，亦不應說。

論「所以者何」，犢子部徵也。

論「亦未見故」，論主答也。未見不可說事而說也。若說即是可說，非不可說。

論「又取重擔至曾未見故」，論主反難。取重擔為例，能取重擔，謂即是貪等。所取重擔，即五取蘊。即貪等即是五取蘊收，如何能取即是所取？曾未見故。

論「然經說愛至荷者應然」，論主舉取擔者即是蘊攝，例能荷者亦即蘊收。

論「即於諸蘊至乃至廣說」，論主以義通也。即於諸蘊立數取趣，佛恐執實有別我常住實有，後文自云：但隨世俗說此具壽有如是名。

論「如上所引至補特伽羅」，論主釋經意也。為令了此以蘊為我，可說無常，非實有性。即五取蘊自相逼害，得重擔名。前前剎那引後後故名為荷者，非是實有別我名為荷者。

論「補特伽羅至邪見攝故」，彼宗又引文證實我也。若無實我，應無化生有情，撥無名為邪見。

論「誰言無有至理實有故」，論主通也。我不言無化生有情，如佛所言：我說有故。佛所言者，謂蘊相續能往後世，不由胎、卵、濕名為化生有情。化生諸蘊理實有故，撥此為無，故邪見攝，非謂實我。

論「又許此邪見至不應修所斷故」，論主反難。無撥我邪見也。汝說撥無化生我故名為邪見，汝宗說我非四諦攝，此見不應見四諦斷。又迷理故非修道斷，故知無有撥我邪見。

論「若謂經說至一聚一言」，論主遮彼浪引文也。彼說言一我生在世間，明非是蘊。蘊非一故者，亦不應理，此於總蘊聚中假說一故。如世間說：於一麻聚、一米聚等。雖有八微多物，總說一故。

論「或補特伽羅至生世間故」，論主反難也。以經說一，即謂非蘊是別一我。經說於生，我應有為。違汝宗也。

論「非此言生如蘊新起」，彼宗通我生，非如蘊新起。

論「依何義說生在世間」者，論主徵也。我生世間非如蘊起，依何義說生在世間？

論「依此今時至取別位故」，彼宗通也。說我為生者，非是如蘊新生，但是我取新蘊，故名為生，如世間說能祠者生、記論者生。然此祠者實不新生，以彼初者取明論故名之為生。又如世間言老者生、病者生等，然此老、病實非新生，以取別位名為生也。我亦如是，實非如蘊更別新生，以取別蘊名為生也。

論「佛已遮故至故佛已遮」，論主引經遮也。佛言捨此蘊，及能續餘蘊，唯除五蘊法假，許有能續諸蘊，已遮別我。汝說實我捨取諸蘊，豈非所遮？

論「頗勤具那契經至取捨諸蘊」，論主又重引經證無我取捨諸蘊也。

論「又汝所引至為喻不成」，論主兩關破前引喻也。若說是我，即不極成，我不許故。若是心等，又念念滅，新新生故。取捨不成，身如心等。又如明等與身有異，蘊亦應異補特伽羅。老、病二身前後各別，皆無取捨。若同數論說有轉變，如前已破。

論「又許蘊生至此異蘊及常」，若如彼宗蘊生我不生者，即定許我異於蘊及我是常。即違彼宗補特伽羅非常非無常與蘊不一不異。

論「又此唯一蘊至與蘊有異」，論主重出彼計。我一、蘊五，我與蘊異也。

論「大種有四至不異大種」，犢子部反難論主也。大種有四、造色唯一，而言大種不異造色。雖蘊有五、我唯有一，因何不許不異五蘊。

論「是彼宗過」，論主通也。

論「何謂彼宗」，犢子部問也。

論「諸計造色即大種論」，彼宗說大種即是造色，是彼宗過也。

論「設如彼見至補特伽羅」，縱計破也。若犢子部執我與蘊，同覺天造色即大種者，即應亦同大種即是造色、蘊即是我。

論「若補特伽羅至命者即身」，犢子部難也。若不如我宗別有我者，謂即五蘊名命者等。世尊答外道問，何不記言命者即身？

論「觀能問者至龜毛硬軟」，論主答也。我宗即蘊假說為我。即蘊是我外道妄執有別實我，與蘊一、異。由我無故，一、異不成，故佛不記。如人不答龜毛硬、軟。若答即是異語，不當問頭。

論「古昔諸師至與身一異」，論主舉昔答釋犢子部疑也。如文可解。

論「佛何不說命者都無」，外問也。

論「亦觀問者至不為說假有」，論主答也。若謂諸蘊名為命者，言無命者即撥諸蘊，隨邪見故，非受法器，不為說假有。

論「理必應爾至如經廣說」，更引經非受法器不為說也。若答為有，恐執常我；若答為無，恐生斷見，故佛不答。

論「依如是義至便壞善業子」，依前長行之義說此頌也。如虎銜子，不急不緩。若急說有命者，即執真我為有，為我見牙傷；若緩說無命者，撥俗我為無，便壞善業子，所以不答。

論「復說頌言至佛不答有無」，更重前義，如文可解。

論「何緣不記世間常等」，因論生論，問餘不記也。

論「亦觀問者阿世耶故」，答也。問者意不同故。

論「問者若執至四皆非理」，明二種意樂皆不可記。若執我為世間，我體都無故，不可答常、無常、亦常亦無常、非常非無常故。

論「若執生至亦皆非理」，若執生死以為世間，答常無常等亦皆非理。

論「謂若常者至皆不應理」，釋執生死為世間，四答皆有失也。如文可解。

論「如離繫子至不為定記」，引例釋也。

論「有邊等四至皆有失故」，類釋有邊等四也。

論「寧知此四義同常等者」，外問也。

論「以有外道至義與前同」，引事答也，如文可解　嗢底迦，此云能說。

論「復以何緣至有等四耶」，外問也。

論「亦觀問者至而發問故」，答也。彼謂已解脫我名為如來，故佛不答，同前失故也。

論「今應詰問至死後亦有」，問犢子部也。

論「彼言恐有墮常失故」，犢子部答也。彼宗計我非常無常故。

論「若爾何緣至墮常過失」，引類難也。若謂恐墮常故，不答死後有我。恐墮常故，因何身壞等。

論「若佛先見至由我體都無」，論主兩關破也。若言未解脫我，佛先見故，即為記之。彼涅槃已便不復見，以不知有故佛不記有者，即撥大師具一切智，有而不知故。若許世尊有一切智而不記者，或應許不記，由我體都無。

論「若謂世尊至及常住過」，又難也。若謂見解脫後我而不說者，即離蘊過，蘊滅我在故。及墮常見過，計我常故。

論「若見非見至非一切智」，又難。見、不見俱不可說，即應漸言。不可說佛是一切智、非一切智，即違經說佛是一切智故。

論「若謂實有至墮惡見處故」，又敘彼計也。以契經言諦故、住故。定執無我者，墮惡見處故。故知有我，若執無我，墮惡見故。

論「此不成證至墮惡見處故」，論主破也。以經說定執無我者墮惡見故，即證有我。彼經又說定執有我者墮惡見故，亦證無我也。故知此經令離斷、常，不證有我。

論「阿毘達磨至分明說故」，論主引阿毘達磨證也。言我有、無，是常斷見攝，深為應理。執我有、無，常、斷邊故，如前所引《筏蹉經》中分明說故。

論「若定無有補特伽羅至定有補特伽羅」，犢子部難也。若無有我，為可說誰流轉生死？不應生死自流轉故。既經中說馳流生死，故知定有補特伽羅。若諸蘊相續，當處即滅，何得有流轉。

論「此復如何流轉生死」，論主問也。我非無常，如何說流轉生死？

論「由捨前蘊取後蘊故」，外人釋也。我非無常，所取捨蘊是無常故，名為流轉。

論「如是義宗前已徵遣」，論主指前，破我依蘊等宗也。

論「如燎原火至流轉生死」，論主破外執訖，自述假我流轉義也。先喻、後法。如文可解。

論「若唯有蘊至名為妙眼」，外引教難也。前蘊已滅，後蘊別生，如何可說今我於昔為世導師？

論「此說何咎」，論主反問也。

論「蘊各異故」，外人答也。若說五蘊假名我者，昔蘊、今蘊體既各別，如何今我是昔我耶？

論「若爾是何物」，論主反問也。

論「謂補特伽羅」，外人答也。

論「昔我即今，體應常住」，論主難也。汝宗計我非常、無常。若昔我即今我，應是常，違自宗也。

論「故說今我至曾燒彼事」，論主述正義也。如人將一炬火，先燒其草、後燒其木。雖剎那滅，是一相續，得說此燒木火曾燒於草，非謂前後火體不別。世尊今我昔師義，亦准此顯昔與今是一相續，非前不滅。

論「若謂決定至去解脫遠」，論主難也。若謂決定有真實我，此我微細，佛智最勝，觀此我時最明了見。既見我已便起我見，乃至我愛所縛，便為謗佛，去解脫遠。文中先出過，次引教，後結成也。

論「若謂至此言無義」，論主牒計破也。若謂非我計我便起我愛，於我見我不起我愛，此言無義。

論「所以者何」，外徵無義所以也。

論「於非我中至無理為證」，答無義所以也。於我計我、於非我計我，執自異他，無有差別，無理為證。實我不愛，妄我即愛。

論「故彼於佛至起見瘡皰」，結犢子過也。

論「如是一類至無解脫過」，述佛法中有犢子部，及撥一切法體皆非有。外道執有別真我性，皆同不能免無解脫過。

論「若一切類至何能憶知」，諸執我者共為此難：若一切類我體都無，剎那滅心，何能憶知曾所受境及相似境。

論「如是憶知至心差別生」，論主取經部義答也　從相續內，是自身內。念境想類是前時心，念境取像類別，心種子生差別，是種子之異名也。取像是想之化用。

論「且初憶念至無間生」，外問也。前釋後憶念起從前憶念心差別生，即前憶念為從何等心差別生？

論「從有緣彼至心差別起」，答也。此初憶念，從前有緣彼相似法作意相屬想心差別。不為依止差別，是身異也。愁憂散亂等緣者，是損壞種子功能，要前品緣，不為此緣損壞種子功能。即生初憶念，即是初憶念生。從緣此境作意等緣，及彼種子生也。

論「雖有如是至有功能故」，論主釋。憶念生必具因及緣二種方生，更不見離此二外有我功能故。

論「如何異心至有憶念理」，彼宗難也。前心、後心別，後心憶念前心境。天授、祠授兩心別，祠授能憶天授之心境。

論「此難非理至有因果性故」，論主通也。前心、後心一相續，有因果義，所以後心憶前心境。天授、祠授是異相續，無因果故，不相憶也。

論「我等不言至有後記知生」，論主重釋。非異心見境異心能憶，相續一故。然從過去緣彼境心功能差別種子，引起今時能憶念識。謂如前說，相續轉變差別力故生念何失？由此憶念力，有後記知生。

論「我體既無熟為能憶」，彼師問也。

論「能憶是何義」，論主問彼師也。

論「由念能取境」，彼師答也。

論「此取境豈異念」，論主徵也。既由念取境，豈念外別有取境？

論「雖不異念但由作者」，彼師答也。雖念外無別取境，然念取境之時由有作者。

論「作者即是至彼類心差別」，論主答也。汝說作者別有於我，我說作者即是念因。

論「然世間所言至說彼能憶」，論主重釋也。世間言制怛羅能憶，此於蘊相續立制怛羅名，非於實我。從先見心後憶念起，說彼能憶。制怛羅，是正月星名，有人正月生，從此星為名。

論「我體若無至說第六聲」，彼師難也。

論「此第六聲依屬主義」，論主答也。

論「如何物屬何主」，彼師問也。

論「此如牛等屬制怛羅」，論主答也。

論「彼如何為牛主」，彼師徵也。

論「謂依彼彼至彼得自在」，論主答也。

論「欲於何所至尋求念主」，論主責也。

論「於所念境驅役於念」，彼師答也。

論「役念為何」，論主問也。

論「為令念起」，彼師答也。

論「奇哉自在至而驅役此」，論主責也。如何為令此生還驅役此，即能生為所生過。

論「又我於念至為令念行」，論主兩關問也。

論「念無行故但應令起」，彼師答也。念是心法，不可令行，故我應令此念起也。

論「則因名主至為念主耶」，論主為彼師釋念主也。

論「即諸行聚至亦不離因」，論主為彼師釋牛主及牛皆無實也。俱是諸行一類相續，然能令彼於異方變異生因，名為牛主者，即是能驅役牛者。

論「憶念既爾至亦應例釋」，准憶念例釋記知。准憶知，熟為能了，誰之識等，亦應例釋。大體雖同，非無少異。

論「旦識因緣至如應當知」，釋少異也。說因義同，從緣少異。

論「有作是言至能了等者」，大文第三亦破數論也。此念、意立能了等者，是其我也。

論「今應詰彼至能了亦爾」，論主先破其喻，准喻破法也。兩關徵問。天授是何？若是實我，此如前破。若假士夫，體非一物。於天授諸行相續，假立天授名故。此破喻也。如天授能行，識能了亦爾。類破法也。

論「依何理說天授能行」者，外問也。

論「謂於剎那至焰聲能行」，論主答也。即假相續雖剎那滅，從此至彼異處生時名之為行，因名行者，非謂實我從此至彼，猶如焰、聲雖念念滅，異處生故世說為行。

論「如是天授至亦作是說」，類行釋了也。聖人順世間，故亦作是說。

論「經說諸識至為何所作」，問也。

論「都無所作至說名了境」，論主答也。此同《解深密經》外道不共陀羅尼，若雜染、若清淨法，我說一切皆無作用，亦都無有補特伽羅，以一切法離所為故。

論「如何似境」，問也。

論「謂帶彼相至名為了境」，釋也。識生之時，有境相名為了境，無根相故不名了根。

論「或識於境至說鐘鼓能鳴」，更釋識能了也。如因鐘、鼓有鳴，說鐘、鼓能鳴。因其前識為後識因，能了境故，說識能了。就因說也。

論「或如燈能行識能了亦爾」，又第三釋也。

論「為依何理說燈能行」，問也。

論「焰相續中至說名能了」，釋也。燈異處相續生時名為燈行，識於異境說識為能了，即體是能也。

論「或如色生色住至理亦應然」，以喻顯無了者也。如色生等無別生者，識了於境亦無了者。

論「若後識生至如芽莖葉等」，外問也。

論「有為皆有住至後必異前」，論主釋也。有為法有異相故，後識不可定似於前也。

論「若異此者至自然從定出」，論主反難釋也。若後常似前，即無出定。

論「諸心相續至種性別故」，釋有定次心也。

論「如女心無間至由種姓別故」，指事釋也。

論「女心無間至外緣差別」，釋女心後別雖容起多心。然若先數起者、明了者、近起者先起，由如是心修力強故。若將起位身外緣差別即不定，如常起夫心、或時遇子或起子心，身被苦觸即起異心。

論「諸有修行力至生於自果」，外難也。若由修力此心數起，諸有修力最強盛者，寧不恒時生於自果。

論「由此心有至最隨順故」，釋也。謂由住異相故，不恒生自果。此住異相，順生異心故。

論「諸心品類至唯一切智知」，明心次第微細，推佛能知，兼引頌證。孔雀毛羽色類差別之因，唯佛能知。

論「色差別因至可易了知」，舉易況難也。所緣色差別因，當唯佛知，況非色性。

論「一類外道至皆從於我」，大文第三破外道中第二破勝論師。彼說諸心生時，皆從於我，是我德故。

論「前之二難至如芽葉等」，論主引前二難難勝論也。我既是一，何緣後識不恒似前及定次第？

論「若謂由待至非極成故」，破轉計也。彼計云：識不恒似前識者，由待我與實句色、意合，差別不同故，有異識生者，理定不然。我體是一，與餘意合，非極成故。此非兩宗共許，不成同也。

論「又二物合至俱有滅壞」，論主破意與我合也。二物合有分限，不可遍合。我遍一切處，意有分限故。又彼外道自釋合相言，非至為先、後至名合。我與意合，意有分限，我應亦有分限。意移轉故我應移轉，意壞滅故我應壞滅。若不爾者，何名為合？

論「若一分合至無別分故」，破分合也，以我無別分故。已上破識與我合。

論「設許有合至合寧有別」，破縱許有合，不許合異。我體既常，意無別異，合寧有別，生識異前？

論「若待別覺至得有差別」，破轉計也。若謂待別覺故識生有異，生覺別因，同生識難。

論「若待行別至何用我為」，破轉計也。若待行別，我意合故生識別者，即應心但待行差別能生意識，何用我為？

論「我於識生至普莎訶言」，破。識依行別生有差別，我於識生無用，而言識生由我，如藥除疾其事已成，誑醫矯說由我呪也。普莎訶，此云吉祥。

論「若謂此二至無理為證」，破轉計心行由我有也。雖有此言，無理證成。

論「若謂此二至為所依義」，論主問依相也。

論「非心與行至我為彼依」，外人答也。心、行依我，非如畫、菓依於壁、器。若如此二，即有二失，一相礙失、二或時別住失。

論「若爾如何」，論主徵外人也。我與覺行為其所依，不如器持果、壁持畫。汝說覺、行依我如何？

論「此但如地至四物所依」，外人答也。如色、香、味、觸四物依地也。

論「彼如是言至假立我名」，論主破云。若如汝所說，我為二依，如地與香等為所依者，香等依於地，四外無別地；心、行依於我，二外無別我。

論「若離香等至地有香等」，外人難也。既言地有香等，明知能有異於所有，故知四外別有於地。

論「為顯地體至木像身等」，論主釋也。為顯地體不同故，地體有是香等異故。如世間言：為顯像體不同，而言木像身等。雖木即是像，仍簡餘鐵像。

論「又若有我至生一切智」，論主又破。若我待行差別能生智者，行既眾多，何不俱時生一切智？

論「若時此行至果不恒生」，又破救也。若救言：所以不俱時生一切智者，以功能強行，遮餘劣行不生果故，不得俱時生一切智者。寧從強行，果不恒生？

論「答此如前至漸變異故」，外救。我宗許非常漸有變異。如前難云：何修力最強者，寧不恒時生於自果？答云：由此心有住異相故。我答此難亦與彼同，由有行體有漸變異故。

論「若爾計我至體無異故」，破由行轉變也。若識生、不生由依行者，執我唐捐，行力令心差別生故。彼道計行，同我釋宗修心差別生。既由修力，何關於我？

論「必定應信至理不成故」，以有能依證所依我也。彼宗計我為實，念等德句。德依實句，不依餘故。故知我體亦有，不得言無。

論「此證非理至但有虛言」，論主破外證也。外執念等德句義攝，體皆非實，依餘實法。我宗不許，亦不極成。我宗許念等有別實體性，皆名實故。我宗經說六實物名沙門果故。六實即是無漏五蘊并擇滅也。

論「彼依實我至但有虛言」，第二破依我也。指同前破，故不重述。

論「若我實無至我體是何」，外道反難也。由為我當受苦、樂果故造善、惡業。我體若無，為誰造業？若為我造業者，我體是何？

論「謂我執境」，論主答也。言為我者，是我執境也。

論「何名我執境」，外道問也。

論「謂諸蘊相續」，論主答也。我執境者，即五蘊相續，非別有我。

論「云何知然」，外道問也。云何知我執境即蘊非我？

論「貪愛彼故」，論主答也。有二答，此文初也。以貪愛我者，即貪愛取蘊，故知取蘊即所為我。

論「與白等覺至但緣諸蘊」，第二答也。如世間言我白乃至肥我，現見世間緣白等覺，與計我執同處而生。如世間言我白、黑等，故知即白等境，是我執境。故知緣我，但緣諸蘊不緣我也。

論「以身於我至即是我身」，外道通論主難也。我有二種：一實、二假。實是真我，身是假我。以身於我有防護恩故，假說為我。如言臣等即是我身，身等覺同名為我者，此是假我非實我也。

論「於有恩中至所取不然」，論主破也。如汝所計，我執緣我，以身於實我有防護恩，假說身為我。而諸執蘊為我，皆謂實我，不謂假故。

論「若許依身至緣他身起」，外道難也。身實非是我，緣身起我執。他身非是我，寧無我執緣他身起？

論「他與我執至如是習故」，論主答也。自身與能執心相屬故，計自身為我。他身與能執心不相屬故，不計為我。

論「相屬謂何」，外道問也。言相屬者，謂何義也。

論「謂因果性」，論主答也。身與我執互為因果性，名為相屬。

論「若無我體誰之我執」，外道難也。若有我體，我執屬我名相屬性。若無我體，我執屬誰名相屬性？

論「此前已釋至為果所屬」，論主指前答也。

論「若爾我執以何為因」，外道問我執因也。

論「謂無始來至有垢染心」，論主答同類因也。

論「我體若無誰有苦樂」，外道問也。

論「若依於此至及樹有花」，論主答也。法、喻可解。

論「苦樂依何」，外道問也。

論「謂內六處至說為彼依」，論主答也。即於內六處隨其所起苦、樂之時，說為所起苦樂之依。

論「若我實無誰能作業受果」，外道問也。既無作者、受者，誰能作業？誰能受果？

論「作受何義」，論主問也。

論「作謂能作受謂受者」，外道答也。

論「此但易名未顯其義」，論主責也。

論「辯法相者至名俗等者」，外道引辨外道法相者釋也。

論「此中汝等至自在作者」，論主兩關破也。若說實我天授，喻不極成。說蘊天授，便作非自在作者。

論「業有三種至屬因緣故」，廣明諸法皆待因緣，皆不自在。

論「汝所執我至故非自在」，論主破實我自在也。實我雖不待因，無所作故，亦非自在。

論「由此後說至相無可得」，總結難也。

論「然於諸法至名為作者」，論主自釋作者，破我作者也。

論「能生身業勝因者何」，外道問也。

論「謂從憶念至類此應思」，論主釋。勝因展轉起用，名為作者。外道執我，此中無用，故非作者。

論「我復云何能領業果」，論主前破作者。此破領果，先問起也。

論「若謂於果至已遮遣故」，論主縱計，指前破也。我既於識心生既無功能，於受苦、樂亦無能也。

論「若實無我至罪福生長」，外道難也。若無我者，唯蘊生因名作業者、受苦樂者。諸非情亦有損益等事，因何不說罪、福生長？

論「彼非受等至如前已說」，論主釋難兼破執也。唯內六處受等心法所依止處故。諸非情法，非受等依故，非依彼罪、福生長故，我非受等依。如前已說。

論「若實無我至生未來果」，外道難也。

論「設有實我至生未來果」，論主反責難也。

論「從依止我法、非法生」，外道答也。我為所依，法、非法為能依，從法、非法生未來果。

論「如誰依誰至不應依我」，指前已破法、非法依義。

論「然聖教中至未來果生」，論主以經部義釋也。有部從已壞業生，經部從業勳種生也。

論「若爾從何」，外道答也。

論「說業相續至無間即生」，論主以經部義釋，并喻顯也。

論「若爾從何」，外問喻也。

論「從種相續至方引果生」，論主答也。

論「若爾何言說種生果」，外道問也。若展轉從花生者，何故乃言從種生果？

論「由種展轉至應與果別」，論主釋也。先順釋、後反難釋也。如文可解。

論「如是雖言至差別生」，釋業生其果時，非無間生、非離業生，從彼業相續轉變差別生。

論「何名相續轉變差別」，外道問也。

論「謂業為先至故名差別」，論主釋轉變差別，如文可解。

論「如有取識至輪轉於生死」，論主指事釋，并引頌證也。

論「於此義中至永滅故」，論主釋。諸因生果，滅壞不同。如文可解。

論「何緣異熟果至有別果生」，外難也。如外熟果能為後果之因，異熟之果何不為異熟因？

論「且非譬喻至無別果生」，論主釋其前難，兼破果生也。「且非譬喻是法皆等」，釋前難也。「然從種果無別果生」，破前立種果還為因也。

論「若爾從何生於後果」，外問也。

論「從後熟變至世說為種」，論主釋後生因也。

論「此亦如是至故喻同法」，論主法合也。

論「或由別計至餘異熟生」，釋別緣生亦義同異熟。

論「前來且隨至離佛無能知」，論主業微細推佛知也，并頌證，如文可解。自下三頌，大文第二於當品中勸學流通。初一頌勸學聞慧，次一頌勸學思慧，後一頌勸學修慧。「已善說此淨因道」者，淨謂無漏，因謂佛教也。謂佛至言真法性，出淨因道體也。「應捨闇盲諸外執」，令捨有我教也。「惡見所為」，明有我教因也。「求慧眼」，勸聞無我教也。第二頌云「此涅槃宮一廣道」者，觀無我之理，是趣涅槃之廣路也。「千聖所遊無我性」者，千聖所遊，顯路廣。無我性，出道體也。「諸佛日言光所照」者，佛言如日，照無我性。

「雖開昧眼不能覩」者，是思慧也。聞慧求見，未捨教故，而眼未開。思慧雖開，離教思義，昧不能覩。「於此方隅已略說」，指前自說也。第三勸修慧也。「為開智者慧毒門」，明說意也。無漏之慧能害煩惱，名之為毒。四善修慧能為加行，名之為門。「庶各隨已力堪能」者，謂種性學不同也。「遍悟所知成勝業」者，遍悟一切所知之法皆無有我，成涅槃之勝業也。