俱舍論疏

論「又經中說至其相云何」，自此已下有四頌半，第八明經中黑黑等四業。文中有三：一明業體、二明斷異、三述異說。此一頌半明四業體，先問、後答。此即問也。

「論曰至說黑黑等四」，此釋建立四業意也。「業果性不同」者，謂黑黑等三業。「所治能治殊」者，有漏業為所治，無漏為能治。性是體性，類是種類，性、類不同分為四業。

論「諸不善業至不可意故」，釋黑黑業。因染污故名黑，果不可意名黑。

論「色界善業至是可意故」，因離惡故名白，果可意故名白。

論「何故不言至則說非餘」，釋無色善雖因、果俱白，不說所以也。

論「然契經中至非愛果雜故」，釋黑白業也。因以惡所雜故，果以非愛雜故。

論「此黑白名至互相違故」，釋雜名也。言「黑白」者，就相續立，非一業亦黑亦白，非異熟亦可意亦不可意。善、惡，可意、不可意，互相違故。然由相續與黑雜故，即欲界業名為黑白。

論「豈不惡業果至名為白黑」，難也。善為惡業雜，善名為黑白；惡為善業雜，惡應名白黑。

論「不善業果至惡勝善故」，答也。於地獄中不善業果，不為善業果之所雜也。欲界善果，定為不善業果所雜，六欲天中有不善果故。以欲界散地惡勝善故，惡必雜善，善不雜惡。《正理論》云「此難非理。以欲界中不善數行力能伏善，故彼苦果雜樂異熟。欲界善劣，無有功能陵伏不善，故彼樂果亦無功能雜苦異熟，故惡業果得純黑名。」

論「諸無漏業至白異熟故」，釋第四業，如文可了。

論「此非白言至性相違故」，釋疑難也。非黑言是了義說，非白言是密意說，以不能招白異熟故，經密意說名非白業。准經及本論，是純白法也。

論「諸無漏業至不爾云何」，自下兩頌，第二明斷異也。

「論曰至唯盡純黑」，釋斷黑黑業也。四法智忍斷欲四諦所斷不善業故。斷欲修斷前八品思，唯斷不善業故。此上十二皆自性斷，非所緣斷也。

論「離欲界染至不善業故」，此一品思斷二業也。斷黑一分斷雜業全，斷黑是自性及所緣斷，斷白唯所緣斷。自性斷品品斷，所緣斷第九品斷。

論「離四靜慮至純白業盡」，釋斷白白業也。此唯所緣斷故，唯於自地第九品斷。斷雖通相應、俱有，此中辨業故，故說思也。

論「何緣諸地至能斷非餘」，問也。

論「以諸善法至未離繫故」，答也。自性斷者，謂結法及結一果法并得，斷彼得時名之為斷，斷已不復能起現前。所緣斷者，斷能緣盡名之為斷，斷已容得起現在前。由斯黑黑業品品別斷，雜、白二業第九品斷，唯所緣斷。

「頌曰」，已下有一行頌，第三述異說也。

「論曰至名黑白業」，此師意：以地獄唯不善感故，順彼受業，名為純黑。欲界餘趣通二異熟故，順彼善、惡諸業，名雜業也。此二業以因從果，名黑、雜也。

論「有餘師說至故名俱業」，此師意：以欲見道所斷，無善雜故，名純黑業。欲修所斷，善不善雜，總名雜業。《婆沙》一百一十四云「如是說者，一切不善業皆名黑黑異熟業，由欲界中不善強盛，不為善法之所陵雜，以不善法能伏能斷自地善故。善業羸劣而為不善之所陵雜，以欲界善不能斷不善故。」《正理》破前師云「如是所說前已遮遣，謂善無能雜不善故。」破後師云「此亦非理。二所斷中俱有業不能感異熟果故（見道中身、邊見相應思，修道中無記業，不能感異熟果）。

論「又經中說有三牟尼」，已下一頌，第九明三牟尼、三清淨也。

「論曰至二業比知」，釋立三牟尼所以也。牟尼，此云寂默。無學身、語二業，名身、語牟尼。意牟尼，是無學意，非意業也。以真實牟尼唯是意故，身、語二業比知心故，能比、所比總名牟尼。《正理論》云「由身、語業離眾惡故，可以比知。意業於中無能比用，唯能所比合立牟尼？」

論「又身語業至故名牟尼」，第二釋也。身、語二業有無表故，名為遠離。意業非遠離故，不名牟尼。

論「何故牟尼唯在無學」，問也。

論「以阿羅漢至永寂靜故」，答也。煩惱言，無學總無，非有學故。

論「諸身語意至名為清淨」，此釋第二三清淨也，即三妙行。若無漏者，永離一切惡行煩惱垢故；若有漏者，暫離一切惡行煩惱垢故，名為清淨。《婆沙》一百一十七云「問：妙行、清淨、寂默有何差別？復有說者，義亦差別，謂善巧作義是妙行義，體潔白義是清淨義，離癡亂義是寂默義。復有說者，能感愛果故名妙行，不雜煩惱故名清淨，究竟靜息故名寂默。」《正理》第二釋云「或此力能引起無漏勝義清淨，故立淨名。若謂此亦能引煩惱垢故，謂作煩惱等無間緣，是即不應名清淨者。此亦非理。善心起時，非為染心起加行故。染心無間，無漏不生。有漏善心能引無漏，故有漏善得清淨名，順無漏心能除穢故。

論「說此二者至耶清淨故」，述教意也。

論「又經中說有三惡行」，已下一頌，第十明三惡行、三妙行也。

「論曰至別有體故」，釋三惡行體也。「一切不善身、語意業」者，即是通取飲酒等業，及前、後近分，故言一切。身語意業者，簡諸非業。復有三種非意業。「貪、瞋、邪見」者，顯非業中唯取貪、瞋、邪見也。

論「譬喻者言至為意業故」，述異說也。彼師引《故思經》證貪、瞋、邪見是意業也。

論「若爾則應至合成一體」，有部難也。貪、瞋、邪見，兩宗共許是煩惱故。此若是業，業與煩惱合成一體，無明應即行，愛、取即有，業障應即是煩惱障。

論「許有煩惱至斯有何失」，譬喻反問有部師也。

論「毘婆沙師說至成大過失」，引婆沙師出過失也。《正理論》云「正理者何？謂若煩惱即是業者，十二緣起及三障等差別應無。由此證知貪等非業。」

論「然契經說至為門轉故」，通《故思經》，文易可了。《正理》通云「是業資糧故亦名業，如漏資糧亦名漏等。」

論「由此能感至故名惡行」，此釋名也。此持業釋。

論「三妙行者至無瞋正見」，釋三妙行。翻三惡行為三妙行。即「一切善業」者，謂不飲酒等及禮讚等，離前、後近分及根本業。《婆沙》一百一十七云「問：為三妙行攝三寂默？三寂默攝三妙行耶？答：應作四句。有妙行非寂默，謂除無學身、語妙行，餘身、語妙行及一切意妙行。有寂默非妙行，謂無學心。有妙行亦寂默，謂無學身、語妙行。有非妙行非寂默，謂除前相。為三妙行攝三清淨？三清淨攝三妙行耶？答：隨其事展轉相攝。為三清淨攝三寂默？三寂默攝三清淨耶？答：應作四句。有清淨非寂默，謂除無學身、語清淨，餘身、語清淨及一切意清淨。此復云何？謂學、非學非無學，身、語清淨及三種意清淨，以意寂默唯無學心故。有寂默非清淨，謂無學心非業性故。有清淨亦寂默，謂無學身、語清淨。有非清淨非寂默，除前相。

論「正見耶見至如何成善惡」，問也。

論「能與損益為根本故」，答也。由正見故，後益眾生。由邪見故，後損眾生。

論「又經中說有十業道」，已下一頌，第十一明十業道也。一明業體、二釋業名、三義便明斷善、四明業道俱轉、五就處成業、六明業道三果。就明業體中，一正明業道體、二明業道差別。此一頌明業道體也。

「論曰至攝前惡行」，此出十業道體。「麁易知」者，謂根本業道也。

論「不攝何等惡妙行耶」，此即問也。

論「且不善中至令遠離故」，說不攝身業也。

論「語惡業道至後起及輕」，說不攝語業也。輕者，輪王、北洲、染心歌等，於無人處麁惡語等，及闕緣不成等。

論「意惡業道至及輕貪等」，釋意業道。思是其業，非思道故。「輕貪等」者，謂輪王時，及北洲人貪等，非麁顯故，不名業道。

論「善業道中至施供養等」，明十善業道體。身善業道中於身妙行不攝一分，謂加行、後起，及餘善身業，即離飲酒、斷生草等、施供養等。

論「語善業道至謂愛語等」，釋語業也。

論「意善業道至謂諸善思」，釋意業道。《婆沙》一百一十二，引《集異門》及《施設論》「問：為身三惡行攝一切身惡行？為一切身惡行攝身三惡行耶？答：一切攝三，非三攝一切。不攝者何？謂非斷命，以手杖等捶擊有情，及非耶行，於所應行作不淨行，起飲酒等諸放逸業，由不正知、失念受用諸飲食等，及不能避諸犯戒者。諸如是等所起身業，非三所攝。問：諸犯戒者無量，云何能避？雖復捨此，還近彼故。答：所在皆有，欲離實難，能不隨染是為真避。故有說言：身雖在遠而隨彼習即名親近，身雖在近不隨彼習即名遠離。

問：為語四惡行攝一切語惡行？為一切攝四？答：一切攝四，非四攝一切。謂如有一獨處空閑，作如是說：無有惠施、無有親愛、無有祠祀如是等語惡行；世間有情不生領解，非四所攝。問：為意三惡行攝一切意惡行？為一切意惡行攝意三惡行耶？乃至不攝者何？謂貪欲、瞋恚、邪見俱生受、想、行、識、非三所攝。」彼論中意惡行攝四蘊自性，如是施設五蘊自性為諸惡行。問：何故名惡行？惡行有何義？答：可厭毀故名惡，遊履依處故名行，可厭毀故名惡者。如有說言惡妻子、惡衣食等。遊履依處故名行者，謂如斷生命、麁惡語、瞋恚行有情處等。意善業道於意妙行不攝一分，謂諸善思，即無彰無貪等。應更檢文。有人三解未有一當。

論「十業道中前七業道」，下第二明業道差別。於中有五：一就表、無表明；二就三根明；三明業道依處；四問答分別；五明業道相。就初有二：前一頌明根本有表、無表；後三句明加行、後起有表、無表。此一行頌即初文也。

「論曰至自表無故」，明六惡業道也。若遣他作，唯有無表。

論「若有自作至彼便死等」，明自作定有表、無表也。

論「後方死等至唯無表故」，明後死唯無表，以加行是方便故。

論「唯欲耶行至如自生喜」，明欲邪行必具二也。

論「七善業道至必依表故」，明善業中若從受生定有表、無表也。言「受生」者，簡非受生及道、定色。受生有二：一者處中，謂別受遠離，定有表及無表；二受律儀，即容平發。然定依自身表業而發，自身定有表及無表。

論「靜慮無漏至而得生故」，明定、道生唯無表也。

論「加行後起如根本耶」，自下三句明加行、後起表、無表也。

「論曰至異此即無」，釋加行中重心即有無表，異此則無無表。其表定有，若無表業非加行故。

論「後起翻前至異此便無」，釋後起中定有無表。以根本業道無簡輕、重發無表故。表業不定，若起隨前屠割等事即有表業，若不起者表業即無。

論「於此義中至後起位耶」，因其義便問加行、後起位也。

論「且不善中至殺生加行」，明殺加行位也。

論「隨此表業至二由果滿」，明根本業道。言「彼正命終此剎那頃表無表業是謂殺生根本業道」者，一由加行，謂運手足等；二由果滿，謂所殺命斷。

論「此剎那後至殺生後起」，明後起也。

論「餘六業道至准例應說」，類釋餘六，准例可知。

論「貪瞋邪見至後起差別」，明意三業道無加行、後起。《正理論》云「有餘師說貪、瞋、邪見若現在前，即名業道，故無加行、後起差別。如是說者亦具三分，有不善思於貪、瞋等能為前、後助伴事故。」

論「此中應說至為死後耶」，進退問也。

論「若爾何失」，反徵問也。若死有成，若死後成，進退何失？

論「二俱有過」，兩關出過也。

論「若所殺生至彼業道成」，出住死有，成業道過，何為此時不成業道？以所殺者住死有時命猶在故。

論「若所殺生至根本業道」，此出後成業道過也。於中有二：一違前說過、二違《婆沙》釋。此即第一過也。《正理》通云「決定死後業道方成。而前所言正命終者，於已往事却說現聲。如有大王自遠已至，而問今者從何所來？或此於因假說為果，謂所殺者正命終時，能殺有情加行表業於殺有用，非業道表。此業道表續加行生，彼所引故，名加行果。然因於殺有勝功能，是故於因假說為果，實非業道說業道聲。豈不此時表業有用，即應立此為業道耶？非要有能方成業道，勿無表業失業道名。此於殺中有何功用？如無表業，表亦應然。

又理不應立加行表即為業道，所殺有情於命終位命猶有故。要加行表與所殺生命俱時滅，彼死有後無同類命，一剎那中表、無表業可成業道。此後念表於殺無能，尚非殺生，何況是罪？但應無表得業道名，雖無殺能是殺果故。豈不後表理亦應然？殺表為因所引起故。謂由加行果圓滿時，此二俱成根本業道。雖於他命斷此二無能，而有取當來非愛果用，暢殺思故名殺業道。

論「又應違害至根本未息故」，第二過也。若命終以後能殺生者業道方成，即違《婆沙》釋本論也。《婆沙》既言於後起以加行聲說，故知前時已成根本。若謂前時未成根本，即於此位成根本者，《婆沙》應言於根本以加行聲說。

論。「如無有過至說加行聲」，論主正《婆沙》，釋文可知。《正理論》云「如本論說：頗有已害生，殺生未滅耶？曰：有。如已斷生命，彼加行未息。此言何義？此中義者，以殺生時，起殺加行總有三種：一唯由內，謂拳擊等；二唯由外，謂擲石等；三俱由二，謂揮刀等。於此三種殺加行中，有所殺生命雖已斷，而能殺者生想未除，故於殺生不捨加行。由此本論作如是言：如已斷生命，彼加行未息，於殺加行說殺生聲，故得說為殺生未滅。此亦業道後，如何名加行？毘婆沙師作如是釋：此於後起說加行聲。

所以者何？以能殺者殺加行想猶未息故，於所殺生已命終想猶未生故，立加行名。如何但言此於後起？應作是說：及於根本。所以者何？以所殺者次死有後一剎那時，及此後時多剎那頃，能殺加行皆容未息。是故應言：此於後起及於根本說加行聲。無勞復說及於根本，以於後分聲亦攝根本故。要於所殺死有後時，能殺方成殺生根本。豈不根本及真後分，皆於所殺死有後生俱可名為殺生後分？是故應信毘婆沙師於本論言極為善釋。

論「若爾于時至根本業道」，問也。

論「何為不成」，此反問也。

論「以無用故」，答也。

論。無表於此至根本業道。引例答也。

論「又諸業道至為殺加行」，明十業道為殺生加行也。

論「殺怨敵已至殺生後起」，明十業道為殺生後起也。

論「所餘業道如應當知」，類釋餘也。

論「貪等不應至未作事故」，釋意三業道非加行也。《正理論》云「有餘師說：貪等不應能為加行，非唯心起加行即成，未作事故。如是說者，貪等雖非所作業性，然彼貪等緣境生時非無力用，由有力用得加行名，方便引生諸業道故。」准《正理論》，貪等亦作加行為正。

論「又經中說至問餘亦爾」，問。三根生十業道也。

論「非諸業道至云何不同」，問也。自下有三句，第二明三根生。

「論曰至故作是說」，總明不善業道，一一三根生也。

論「殺生加行至皆從癡起」，明殺三根生也。

論「偷盜加行至起盜加行」，明盜三根生也。

論「耶婬加行至從癡所生」，此明耶婬三根為加行也。

論「虛誑語等至類前應說」，明語四業。貪、瞋類前。「從癡所生」下，別釋也。

論「然虛誑語至起虛誑語」，明虛誑語從癡生也。

論「離間語等至加行從癡生」，明餘三語從癡生也。

論「貪瞋等三至從三亦爾」，明貪等三從三根生。

論「已說不善從三根生」，已下半頌，第二明善業道三善根生也。

「論曰至共相應故」，明善業道加行、根本、後起皆從三善根生，皆是善心所等起故。從因等起心名之為善，善心與三善根相應故，由此諸善業道皆從三根生也。

論「此善三位其相云何」，問也。

論「謂遠離前至即善後起」，答也。此有兩意：一離惡加行者，即是離殺生加行名善加行，根本、後起亦爾。二離惡加行者，謂離惡前方便，如欲受戒離惡前方便，來入戒壇周匝禮僧等，根本、後起亦爾。

論「且如勤策至皆名從起」，指事釋也。親教，梵名和上。羯磨，此云辨事。四依，謂常乞食、樹下坐、著糞掃衣、食塵棄藥。及餘依前根本隨轉起作、持等表業及無表業，皆名後起。

論「如先所說非諸業道」，已下一頌半，明三根究竟不善業道。

「論曰至此三成故」，明瞋、貪究竟三業道也。

論「耶見究竟至現前成故」，明癡究竟耶見業道。

論「虛誑離間至此三成故」，明語三業道三根究竟。有人三解：一云近因等起、二云剎那等起、三云通二等起。自評云：三解中初解非理，後之二解俱可為正。今詳論意，是剎那等起，不通餘解。所以知然？思俱轉中云二俱轉者，謂瞋心時究竟殺業，若起貪位成不與取、或欲邪行。三俱轉者，謂以瞋心於屬他生俱時殺、盜。若爾，所說偷盜業道由貪究竟，理應不成。依不異心所作究竟故作是說，決制應知。准上論文，究竟即是俱轉時也。又《正理》云「貪、瞋等三一一皆由癡根究竟，非無癡者此三起故。有餘於此作是釋言：即說此法由此究竟，自體生時即業道故。

彼理窮故作如是釋，然實貪等正現前時，幸有癡根能為究竟。何緣不許執自體耶？餘業道中他究竟故。」准上論文，與業同時名究竟也。此等皆取自作不異心，非謂遣他及自作後便成不異心等。准上論文，剎那等起名為究竟。此等皆頌中云「瞋由瞋究竟，貪由貪究竟。」與《正理論》初師不同，同第二師。

論「諸惡業道何處起耶」，自下半頌，第三明業道起處。

「論曰至四處而生」，總釋頌也。謂前三根究竟中四節業道三、三、一、三，隨其次第，有情、眾具、名色、名身等處起也。

論「謂殺等三至名身等處起」，此別釋也。殺必於有情想成殺業道，緣假有情非名色等。麁惡語但緣有情發語，叱吒等欲令切其心腐。嗔謂有情相違損害之心成其業道，非於無情成業道也。由此三種業道有情處起。盜謂他財竊取，即是於他眾具起他物想。邪行謂於妻、妾等，亦是眾具。貪謂他物屬己想，亦是眾具。故三業道眾具處起。邪見業道撥無因果，不緣假有情亦非眾具，但緣五蘊、四諦、因果，故言名色處起。虛誑語等皆緣異名、句、文令他異解，故言名身等處起。此等皆是從多，非不少分亦緣餘法。

論「有起加行至業道罪耶」，此下第四問答分別。

「論曰至俱死前死」，釋不成業道也。

論「何緣如是至理不應然」，釋不成業道，如文可解。

論「若有多人至殺生業道」，已下第二半頌明他殺成自業道。

「論曰至亦成殺罪」，釋他殺生自成業也。

論「唯除若有至故無殺罪」，明他殺生自不成也。如文可解。

論「今次應辨至殺生相者」，自下有四半頌明成不善業相。此半行頌明成殺業道相。具三緣成殺生：一由故思、二由他想、三不誤殺。或開為四，殺生為一緣也。《雜心論》云「有欲殺生心」，當此論故思。「眾生想」，當此論他想。「第三緣殺生」，與此論不同。此論云「不誤殺」。直言殺生，若不簡誤，但斷前命，兼上二緣即成殺罪。此據無簡別心。不誤殺者，如有欲殺強人，誤殺尫人，不成業道。此據有簡別殺。據義不同，義不相違。

「論曰至殺生業道」，此據簡別心殺不誤方成業道。

論「有猶豫殺亦成業道」，此無簡別心殺，但殺眾生即成業道。《雜心》據此，但言殺生。

論「於剎那滅蘊如何成殺生」，正量部問也。問意云：如有部宗云，有為蘊剎那自滅，不待客因。如何成殺？謂過去已滅、現在自滅、未來未至。

論「息風名生至鈴聲名殺」，答也。息風名生，令息後念不續名為殺，非是令前念滅名之為殺。如滅燈光鈴聲名殺者，正量部同許燈焰、鈴聲剎那自滅不待客因，吹燈令滅、執鈴斷聲，但令後念不生，非令前滅，故引共許為喻。

論「或復生者至殺罪所觸」，第二釋也。命根為生，後解為正，與正量等同故。《婆沙》一百一十八云「問：殺何蘊名殺生？過去耶？未來耶？現在耶？過去已滅、未來未至、現在不住，悉無殺義，云何名殺？答：殺未來蘊，非過去、現在。問：未來未至，云何可殺？答：彼住現在，遮未來世諸蘊和合，說名為殺。由遮他蘊和合生緣，故得殺罪。有說：殺現在、未來蘊，但非過去。問：未來可爾。現在不住，設彼不殺亦自然滅，云何殺耶？答：斷彼勢用說名為殺。所以者何？先現在蘊雖不住而滅，然不能令後蘊不續。

今現在蘊不住而滅，則能令其後蘊不續，故於現蘊亦得殺罪。」既無評文，義亦兼通。又《婆沙》云「問：諸蘊中何蘊可殺，於彼得罪？有說：色蘊。所以者何？唯色可為杖等所觸故。有說：五蘊。問：四蘊無觸，云何可殺？答：彼依色轉，色蘊壞時彼便不轉，故亦名殺。如瓶破時，乳等亦失。又都於五蘊起惡心而殺，故於彼得殺罪。」又《婆沙》云「問：殺壽盡者，得殺罪不？答：若此剎那壽應盡，即爾時加害者，不得殺罪。若由加害，乃至一剎那壽住不生法，皆得殺罪，況多剎那。

論「此所斷命為屬於誰」，執我宗問。

論「謂命若無彼便死者」，無我者答。《正理》云「謂命若無彼便死者，即是此命所依附身。」

論「既標第六非我而誰」，執我宗難。第六轉聲必有所屬；若非屬我，所屬者誰？

論「破我論中當廣思擇」，指下釋也。

論「故薄伽梵至其理決然」，引經證命所屬是身，非是我也。

論「離繫者言至亦被燒害」，敘外道計破也。

論「若爾汝等至有苦他罪」，引例破也。所引例者，皆是無心欲苦他者。

論「又所殺者至能殺得罪」，汝引火為例，無心觸火而被火燒。亦應同火燒其所合，所殺得罪，非能殺人。

論「又遣他殺至教觸火者」，例火教他無罪難也。

論「又諸木等至亦害生故」，同人無心得罪難也。

論「又非但喻立義可成」，夫立義法須有宗、因，非唯立喻義可成也。《婆沙》一百一十九云「頗有故思害眾生命，後不受遠離，而於一切有情得防護耶？答：有。如起殺加行，中間證見法性。此顯不因受諸學處，但由入正性離生時得不作律儀。昔有釋種名掣迦，先是世尊祖父僮僕。乃至佛應彼機為說法要，諸子聞已亦證離生，得預流果、生淨法眼，深心歡喜瞻仰世尊。時林野中無量蟲鹿衝諸機阱死傷非一，由聖道力，令諸子等殺生業道無表不生。問：殺何等生於加行位可入聖道？有作是說：殺傍生等，但非殺人。

有作是說：亦通殺人，唯除已起無間加行，故作是說。如應殺加行，而於中間證見法性。」一百一十八云「頗有未害生殺生未滅，此業異熟定生地獄耶？答：有。如作無間業加行時命終。其事云何？謂如有人欲害其母，適起加行，或為官司所獲、或母有力反害其子、或母福德天神為殺，其子墮地獄而母猶存。或起加行致母必死，而便中悔自害其命，亦生地獄。如害母，如是造餘無間應知亦爾。

論「已分別殺生當辨不與取」，自下半頌，第二述成盜相。

「論曰至不與取罪」，辨盜相也。有分別、無分別應如殺說；不誤、故思，流至後門。一發盜故思、二於他物中、三起他物想、四起盜加行、五不誤而取令屬己身。若他物己物想，欲盜四、誤盜五等，皆非業道。

論「若有盜取至望守護者」，此兩釋中前解為勝。《正理論》云「有說：此罪於能護人，則彼自盜應無有罪。是故前說於理為勝。」《婆沙》一百一十三多解，評取佛處得罪。

論「若有掘取至餘例應思」，迴轉物者，即云比丘物等。《正理》云「若盜他人及象、馬等出所住處，業道方成。」《婆沙論》云「若取兩國中間伏藏。若轉輪王出現世時輪王處得，若無輪王都無處得（今詳應於兩國王處得，地兩國共故也）。」

論「已辨不與取當辨欲邪行」，自下半頌，第三述成欲邪行。

「論曰至亦犯邪行」，總開四種行、不應行，如文可解。

論「有說若夫至方謂非時」，敘異說。無評文也。

論「既不誤言至而非業道」，非道等者，等取非處、非時等誤，皆不成業道也。

論「若於此他婦至成業道耶」，問也。

論「有說亦成至於餘究竟故」，兩說無評。《正理》亦同。

論「於苾芻尼至得業道耶」，問也。

論「此從國王至況出家者」，答也。此論引自妻、妾為例，而釋從國王得，更無異解。《正理論》云「苾芻尼等如有戒妻，若有侵淩亦成業道。有說：此罪於所住王，以能護持及不許故。若王自犯，業道亦成。故前所說於理為勝。」

論「若於童女至得業道耶」，問也。

論「若已許他至皆於王得」，答也。「此」謂童女，「餘」謂他妻等，雖於別人得罪，一切并於王處得罪，不忍許故。此與《正理》不違。通說於王，別即不定。《正理》據別，此中說通。《婆沙》一百一十三云「問：於寄客女人行不淨行，彼於誰得罪？如是說者，於王處得。問：於貨女行不淨行，於誰得罪？答：若有與價，都無處得。若不與價，於王處得。」

論「已辨欲耶行當辨虛誑語」，自下第四明虛誑語。於中有二：前半頌正明成虛誑語相；後一頌非見、聞、覺、知。

「論曰至成虛誑語」，正釋具緣成業道也。一於所說義異想發言、二及所誑者解所說義、三染心、四不誤，具此四緣成虛誑語。

論「若所誑者至此言是何」，問也。

論「是雜穢語」，答也。雜穢語寬，餘所不攝即雜穢語攝。

論「既虛誑語至何時成業道」，問也。

論「與最後字至皆此加行」，答也。有二時成：一最後字俱生表聲及無表業；二隨何時所誑解義表、無表業，成此業道。後解為勝，解不定故。

論「所言解義至能解名解」，兩關問也。

論「若爾何失」，問兩關失也。

論「若據已聞至可名能解」，出兩關失也。

論「善言義者至名為能解」，釋兩關難也。取正聞時故，通表、無表難。善言義者無迷亂緣故，通然未了知難也。

論「如無有失應取為宗」，論主評取正聞能解成業道也。

論「經說諸言至名為聖言」，經中有十六言，八非聖言、八是聖言。八非聖言是虛誑語，謂定見等言不見等。八聖言是實語，謂見等言見等。依《集異門論》第十二，加有實已見等，起不見等想，言我已見等。如是雖名非聖言，而不名不見言見等，彼實已見等故。又云「有實不見等，而起見等想，言我不見等。如是雖名非聖言，而不名見言不見等，彼實不見等故。」又云「有實已見等，起不見等想，而言我不見等。如是雖名聖言，而不名不見言不見等，彼實已見等故。」又云「有實不見，起見等想，言我見等。雖名聖言，而不名見言見等，實不見故。

」准此論文，違想順境非聖言攝，違境順想是聖言攝。若想說於一見中有四：一實見，見想、言見；二實不見，見想、言見；三實不見，不見想、言不見；四實見，不見想、言不見。此四皆是聖言所攝，翻此四種名非聖言。聞、覺、知境，應知亦爾。若想說四境，有十六聖言、十六非聖言。所以順境、違想是非聖言，有誑心故。所以順想、違境是聖言，無誑心故。《婆沙》一百七十云「問：何故此語名非聖耶？答：以不善故名非聖。復次於非聖相續中現前，故名非聖。復次非聖所成，故名非聖。復次非聖所說，故名非聖。復次非聖由此得非聖名，故名非聖。」聖言翻上。諸釋可知。

論「何等名為所見等相」，自下一頌因八義便明見、聞、覺、知。

「論曰至偏立覺名」，述《婆沙》釋義也。《婆沙》一百二十一云「見、聞、覺、知是根非識。然舉識者，顯眼等根必由識助方能取境，以同分根能有作用，非彼同分故。問：何故眼等三識所受各立一種，而鼻、舌、身三識所受合立一種名為覺耶？尊者世友說曰：三識所緣皆唯無記，境無記故根立覺名。又以三根唯取至境，與境合故立以覺名。大德說言：唯此三根境界鈍昧猶如死尸，故能發識說名為覺。」此論言「無記性」，是世友義。「如死無覺」，是大德義。此論說識，意欲取根，如《婆沙》釋。

論「何證知然」，問。如何理教證知眼見、耳聞、意知三識覺耶？

論「由經理證」，略答也。

論「言由經者至不爾大德」，引經證眼見也。欲等七句，此是貪之異名。「阿賴耶」者，此云執藏。「尼延底」者。此云執取，或云趣入、或云沈滯。「大母答言不爾大德」者，貪是別相煩惱，必不於不曾見色不當見色等起貪等，故言不爾。

論「諸所有聲至不爾大德」，重引經證耳聞、意知。廣說乃至同前眼見。

論「復告大母至何名所覺」，此證能覺是三識也。前告鬘母云：眼見、耳聞、意知。雖不言三識能覺。復告鬘母：所見、所聞、所知、所覺。既離所見、聞、知外別立所覺，故知三境是其所覺，能覺即是鼻、舌、身三。若不許三是所覺者，色、聲、法境定非所覺，是所見、所聞、所知境故。汝將何境為所覺耶？

論「又香、味、觸在所見等外」，既非所覺。

論「於彼三境應不起言」，是名為理。前是經文，後是理也。

論「此證不成」，論主總非經、理。

論「且經非證至愛非愛相」，釋經非證。佛告鬘母經不欲決判此是眼唯見、耳唯聞、意唯知等四所言相。此經欲令鬘母於六境中，及於見等四言事中，知但有所見等言，不應於境上增益愛、非愛相。愛、非愛相但是自心妄增益也。

論「若爾何故名所見等」，有部問也。

論「有餘師說至名為所知」，此引經部餘師釋也。

論「於五境中至亦為無理」，五根證五境，總名所見。若他傳說五境等，名為所聞。若內心以種種理比度所許，名所覺。若意現證，名為所知（准此，意識比知名覺，證知名知，由此五境皆容具四）。第六法境非五根現證故，不得名所見。有餘三也，可傳聞、比知、證知故。由此覺名目意比知，非無所目。香、味等三既許有四言說，非無言說。經有別意，經非證也。覺名有所目、三境有言說，理非證也。

論「先軌範師至名為所知」，論主敘經部師義也。《正理論》云「今謂經主唯申自執，非我許此經判所言相故。但言經證三根所取名為所覺，起所覺言（告大母經，色名所見、聲名所聞、法名所知復言所覺，故知即是三根）。故我師宗隨此經立所見等相，於理無違（依大母經立所見等相，於理無違也）。

雖說為遮於彼增益愛、非愛相，非不應理；言六四別，於理不然，前經、後經義相似故（前經者，佛告大母：汝意云何？諸有色非汝眼見等。後經是復告大母：汝等四中，應知所見唯有所見等。經部釋云：前是六境、後是見等四境。《正理》不許，由經別意）。我見此經所說義者，謂教大母，如於三時色等境中，若不見等、不希求故，欲等不生。

如是若知所見等境唯有所見等，欲等亦不生，欲等但由自分別故。我隨經義解此經文，非如經主隨自分別（准經有兩種不生欲等，一不見色等；二知所見色等但有色相，無愛、非愛相。前經明不見故無欲等；後經知所見等無愛、非愛相，故不生欲。兩經前後同明不生欲等，非是前經明六境、後經明四所見等境。廣引大母領解頌證）。

」又云「又何意趣朋彼二師違理教釋，而偏憎背毘婆沙者？順理教言，且彼二師所釋違教。所見等相，佛於經中於色等境分明別說，而彼棄捨，異建立故。亦與隨教正理相違（經分明說色名所見、聲名所聞、法名所知，隨教理唯香、味、觸是所覺。二師所立違大母經，無別教證。翻明為正也）。說五境中各具有四，第六境上唯有三等。然法最可立所見名，非聲等中可名所見。

如言佛見去、來世等，此皆意識不共境故。曾無聖教言耳見聲、鼻見香等，如何五境皆名所見，唯非第六？又彼自說：若意現證名為所知。法既所知，應名所見，現所證故，猶如色等。此有何理唯五所證立所見名？聲、香、味、觸名為所見，無經妄立。法不名所見，違經說無。又立比量。法定是所見，現所證故，猶如色等。就他宗比量。前師云：五根現所證境名為所見。既許法亦是現所證，如何非見？又後師釋：自內所受及自所證名為所知。若爾，眼見何緣非是自內所受？是則所見應即所知。又所覺、知應無差別，俱是意識自所證故。又諸比量，現量為先，達正理人皆所共許。若比量境方名所覺，不應所覺在所知先，故彼二師義無端緒。

論「且止傍言至布灑他時」，三重問答，如文可解。

論「若不動身至應設劬勞」，論主難。欲無無表，離表而生。若不動身亦不發語，既無表業，無表從何可得？於此切難應設劬勞。《正理論》云「經主於此作如是難：若不動身亦不發語，欲無無表離表而生，此二如何得成業道？於如是難應設劬勞。彼謂實無表無表業。豈容不立此二業道？彼亦應辨觸二罪因，非但起惡思有大過失故。若要依身、語二門轉，思起欲殺、誑心，即應成逆。彼不成者，仙等應同，既不動身亦不發語，如何成業道？及依身、語門應設劬勞。釋如是難。然我且釋布灑他時，如由動身能表語義，生語業道。若身不動能表語義，業道亦生。

然說戒時，彼有所犯，默然表淨令眾減知。如何不生妄語業道？仙人意憤，義等教他。彼於有情心無所顧，非人敬彼，知有惡心動身為殺，彼生業道。仙以何表令鬼知心？彼由意憤，身、語必變。或由呪咀，必動身、語。有餘師說：非於欲界一切無表悉依表生，如得果時，五苾芻等得別解脫戒。不善亦應然，然彼先時決定有表。餘亦應爾。」仙如前說。「布灑他時得妄語」者，謂不清淨，詐入僧中坐現威儀。或有所說，此謂先表。餘應思之。

論「已辨虛誑語當辨餘三語」，自下有一頌半明餘三語成道業相。

「論曰至流至此中」，釋壞他語相。一染心欲壞他、二解義、三不誤。若他壞、不壞，俱成壞他語。若他不壞不成壞他語，應無壞聖。正領解時，壞與不壞此成業道。

論「若以染心至業道方成」，釋麁惡語。一以染心、二發非愛語毀呰於他、三前人解義、四不誤，所罵解時，成其業道。

論「一切染心至流至此中」，釋雜穢語。於中有二釋：一切染心所發諸語名雜穢語，染心所發皆是雜穢。唯前「語」字流至此中。解義、不誤與前不同，前人不解、誤亦成故。此則前之三語通有二名，離前三語唯名雜穢。

論「有餘師說至及耶論等」，第二釋也。前之三語從別得名。離前三語，染心所發，名雜穢語。

論「佞謂諂佞至所執言詞」，此重釋也。如文可解。

論「等謂染心至雜穢語收」，釋頌「等」字，如文可解。

論「輪王現時至雜穢語收」，問也。

論「由彼語從至非預染心」，答也。有二：一以非染故、二以輕故。此初也。

論「有餘師言至不成業道故」，第二釋也。《正理論》云「薄塵類故不引無表，非無無表可業道攝。」

論「已辨語三當辨意三」，明意三業道具緣成也。

「論曰至名貪業道」，釋成第一業道相也。惡欲他財名貪業道，自餘貪心不成業道。

論「有餘師言至總說欲愛」，餘師引《五蓋經》證一切貪。此貪業道。

論「有說欲愛至成貪業道」，此師以麁品為業道，不簡貪財及貪餘事。《正理論》云「此世間貪雖皆名貪，非皆業道，由前已說諸惡行中攝取麁品為業道故。唯於他物起惡欲貪名貪業道。若異此者，貪著己物業道應成。輪王、北洲，為難亦爾。」准《正理》文，第一、第三二說為正。

論「於有情類至名嗔業道」，釋成第二業道相也。要於有情為傷害事，如是瞋恚方成業道，自餘嗔者皆非業道。

論「於善惡等至邪見業道」，釋成第三業道相也。

論「如經說至阿羅漢」，已下引經廣釋頌中「等」字攝也。總有十一不同：一無施與、二無愛樂、三無祠祀。《婆沙》九十八解此三云「一解：無差別同顯一義故。二解云：外論者言，無施與者，謂無施三類福。無愛樂者，謂無施別婆羅門福。無祠祀者，謂無施眾婆羅門福（外論更有多說，如彼廣說）。內論者言，無施與者，謂無過去福。無愛樂者，謂無未來福。無祠祀者，謂無現在福。復次無施與者，謂無身業福。無愛樂者，謂無語業福。

無祠祀者，謂無意業福（云云多解）。」四無妙行無惡行者，總撥妙行惡行也（已上四是謗因邪見，見集所斷）。五無妙行惡行業所感果異熟，此謗果邪見見苦所斷。六無此世間。七無彼世間（此通謗因果，見苦、集斷）。

《婆沙》釋云「問：他世是不現見，謗無可爾。此世現見，何故言無？答：彼諸外道無明所盲，於現見事亦復非撥，不應責無明者愚、盲者墮坑。復有說者，彼諸外道但謗因果、不謗法體。無此世者，謂無此世為他世因，或無此世為他世果。無他世者，謂無他世為此世因，或無他世為此世果。」八無母、九無父（此二是謗因耶見）。《婆沙》釋云「問：世間父母皆所現見，彼如何見謗言無耶？答：一解同前。

一解：有說彼諸外道謗無父母感子之業，不謗其體。或有說者，彼諸外道謗父母義，不謗其體（若尋苦因而謗，是見集斷。今謗因，不尋苦因而謗，是見苦斷，如戒取等）。」十無化生有情。《婆沙》釋云「有諸外道作如是說：諸有情生，因現在精血等事，無有無緣忽然生者。譬如芽生必因種子、水、火、時節，無有無緣而得生者，故定無有化生有情。或有說者，化生有情所謂中有，無此世他世者，謗無生有。無化生有情者，謗無中有（云云多解。此亦可通謗因果也）。」十一世間無有沙門、或婆羅門、或阿羅漢。此是謗聖邪見，見道所斷。

論「彼經具顯至等言攝後」，總結可知。《婆沙》等言，更說謗滅邪見，廣如彼說。