俱舍論疏

論「無明何義」，自此已下大門第二釋十二支名義。就中有四：一釋無明、二釋名色、三釋觸支、四釋受支。自餘八支，指餘文釋。就初有二：一正釋其名、二別證有體。就前文中，先問、後答。此則問也。

論「謂體非明」，此則答也。答中有三：前二不正答、後一舉頌正答。就不正中有二：一以非明故名曰無明、二以明無故名曰無明。此是前答。所以名無明者，以非明故。

論「若爾無明應是眼等」，難也。若體非明名曰無明，眼等六根、色等六境，除無漏明，竝體非明，應名無明。

論「既爾此義應謂明無」，第二轉釋。以明無故，名曰無明。

論「若爾無明體應非有。破也。若明無故名曰無明。無明即應明無為性」，無明若以明無為性，無明即應體非有也。

論「為顯有體義不濫餘」，已下第三頌正釋也。為顯有體，異明無也。義不濫餘，異非明也。

「論曰至非親友無」，舉喻顯也。就中有三：一舉親、非親喻；二舉實、非實喻；三舉等言等餘非法等喻。此即是初親、非親也。此非親友，唯取所對怨敵名非親友，非是體非親友，異親友故名非親友，不是親友無故名非親友。

論「諦語名實至亦非實無」，舉第二也。

論「等言為顯至非異非無」，舉第三也。「非法」，謂不善法。「非義」，謂不善義。「非事」，謂不善事等。是彼法、義、事敵對，故不是異法等法無等也。

論「如是無明至非異非無」，此合釋無明也。

論「云何知然」，問也。自此已下第二別證有體所以。知體非異於明及是明無。

論「說行緣故」，答也。答中有二：一略答、二廣答。此略答也，說行緣故。既是行緣，明知非是異明餘一切法，亦非無體，是明無也。

論「復有誠證」，此下一行頌廣釋也。

「論曰至說名無明」，釋頌文也。就中有三：一證非是異明無、二證非是惡慧攝、三證不是非見慧。此文初也。無明既是九結中一結，三縛中一縛，十隨眠中一隨眠攝，三漏中一漏，四軛、四瀑流等中是一軛、一瀑流，故知非是異明眼等餘法，亦非全無猶如菟角。而可說為結等事故，故有別法說名無明。

論「如惡妻子至應名無明」，此第二證非惡慧也。先問、後答。此則問也。

論「彼非無明至故非無明」，答也。惡慧之中有一分慧，是五見故。既非九結等有見結、無明結等別，故知是見不是無明。

論「若爾非見慧應許是無明」，此第三也。就中，先問、後答。此即問也。

論「不爾無明至共相應故」，答也。答中有二：一以無明見相應故、二以無明能染慧故。此是初也。

論「又說無明至異慧能染」，此第二也。貪能染心，貪既非心，故知無明染慧非即慧也。

論「如何不許至何理相違」，經部救也。經言「無明染慧非定相應諸染污慧間雜善慧令不清淨名之為染」，何理相違？如貪染心令不能解脫，豈必現起與心相應方說能染？貪既不定，故知無明亦非相應間雜善慧故名染慧也。

論「雖復能遮至此說為善」，論主評取有部義也。准此，論主不定執一宗，理長即取。

論「又執煩惱皆是無明」，述異計也。此師意說：一切煩惱皆不了境竝是無明。

論「此亦應同至無明染心」，准前遮遣者，若諸煩惱皆是無明者，一結、縛、隨眠、漏、軛等中，不應別說無明結等；二亦不應與見、貪、嗔等相應，見等即是無明，不應自相應故；三或亦應說無明染心。

論「若謂此中就差別說」，牒外救也。外救一切煩惱總名無明，別名為貪、嗔、慢等。經說貪染心不說無明能染心者，說差別名，不說總也。

論「應於染慧不說總名」，反難也。難云：若貪染心說差別名云貪染心，因何染慧即說總名云無明染慧？

論「既許無明至其相云何」，外人問也。

論「謂不了知諦寶業果」，論主答也。

論「未測何相至如無明說」，外人出過。

論「此謂了知所治別法」，論主答也。

論「此復難測其相是何」，外人未了，問也。

論「此類法爾至唯可辨用」，論主重釋。

論「大德法救至恃我類性」，述異說也。此大德說無明，既即是餘經所說恃我類性。

論「異於我慢類體是何」，論主問大德也。恃我慢類即是九慢類，此即我慢之差別也。異於我慢，類性是何？

論「經言我今至異於我慢」，引經例釋。如是知已、如是見已，此是佛自說言，如是知四諦已、如是見四諦已，即是三無漏中已知根也，或具知根。

諸所有愛（謂一切貪也）、諸所有見（謂五見也）、諸所有類性（謂無明也）、諸我我所執（《正理論》云「以過重故，故重說也」）、我慢執（《正理論》云「攝一切慢」）、隨眠（《正理論》云「此攝疑、嗔二隨眠」），斷遍知故（得一切結盡遍知），無影（謂無煩惱得也，如空行影故）、寂滅（得有餘涅槃也，佛未無餘涅槃故也）。故知類性異於我慢（已與我慢別說故也）。

論「寧知類性即是無明」，論主徵也。雖知別說不是我慢，寧知類性即是無明也？

論「不可說為餘煩惱故」，貪、慢、見等經雖已別說，疑、恚、惑等復非是類，已說在彼隨眠之中。十隨眠中唯有無明未說，只可說為無明，不可說為餘煩惱故。

論「豈不可說至故應且止」，論主難也。貪、見、我慢以經別說，不可說為貪、見、我慢，餘慢、疑、恚經既不說，寧知不是餘慢等也？等謂等取疑、恚二惑。此是異師意也。論主敘而為難。所以得知？正《理論》云「有說餘慢是類性攝。彼說不然，諸言流至我慢中故。

我慢執言攝諸慢盡（此意諸言流至我慢，即言諸慢。既言諸慢，故知攝盡），應如愛等各盡無遺（諸言流至愛等中故）。

然於此中勝者別說，我、我所執是諸見根，故於見中別顯二種（此諸言流至見中，理合攝一切見盡。以我、我所見，諸見根本，勝故重說之）。為攝疑、恚說隨眠言（疑、恚雖不名顯隨眠中攝），勝煩惱中無明未說，為別顯彼說類性言。

遍與惑俱（隨種種惑相不同故名之為類），遍往諸趣故名類性。類是行義，是類之體得類性名。」今評《正理》此釋，自是一家之別，無決定證。如說隨眠，如何即知定攝疑、恚，不攝無明？言諸遍流，即謂我慢攝餘六慢。若謂我慢攝餘慢者，應但言慢，經不應以我慢標別，如說其愛。若謂以我慢勝利標別我名，故知說我不攝餘慢。如我、我所見，此見言下不攝四見。進退推尋，不能通釋論主之難。

論「名色何義至今應辨名」，已下一句第二釋名。行、識二支如別處說，故今越次釋名色也。

「論曰至何故稱名」，問也。何故四蘊實非是名而稱名也。

論「隨所立名至故說為名」，答也。答中有二：先總答、後別釋。此總答也。「隨所立名於義轉變故說為名」者，正舉名也。「隨根、境勢力於義轉變故說為名」者，四蘊似名，故稱名也。《正理論》云「佛說無色四蘊名名。何故名名？能表召故，謂能表召種種所緣。若爾不，應全攝無色，不相應法無所緣故。不爾，表召唯在無色，如釋色名，所說無過。佛說變礙故名為色，去、來、無表及諸極微，雖無變礙而得名色。以無色中無變礙故，變礙名色，非不極成。」准《正理論》，亦以四蘊表召同名，故標名稱。此論以四蘊轉變而緣，同名轉變詮表，故標名稱。

論「云何隨名至色味等名」，別釋名也。

論「此復何緣至轉變而緣」，此釋無色四蘊轉變同故，標名稱也。

論「又類似名」，與名同無色聚故。《婆沙》十五云「所以四蘊名名。答：佛於有為總分二分，謂色、非色。色是色蘊，非色即是受等四蘊。非色聚中有能顯了一切法名，故非色聚總說為名。」

論「隨名顯故」，四蘊微細難知，隨名顯也。《婆沙》云「色法麁顯，即說名色；非色微隱，由名顯故，說之為名。」

論「有餘師說至故標名稱」，述異釋也。《正理論》云「又於一切界、地、趣、生能遍趣求故立名稱，非無漏無色不得名名。雖非此所明，而似此故。又於無色隨說者情總說為名，不勞徵詰。」

論「觸何為義」，此下第三明觸支也。六處如前已說，故此不明，越次明觸。此中有三：一明六觸、二明二觸、三明八觸。此下第一明六觸也。

「論曰至乃至意觸」，此就所依根分六觸也。

論「此復是何」，問也。此觸是何為體？

論「三和所生至有別觸生」，答也。觸體難辨，寄因以說。

論「且五觸生至如何和合」，難也。俱在現在，可說和合。三世各異，如何和合？

論「此即名和合至同順生觸故」，答也。即意在過去、法在未來、識現在緣，此名和合，一以因果義故、二以同一果故。謂根、境、識三同順生一觸，此是因果義，成同一果也。此因果義成同一果義，名為和合。《婆沙》一百九十七云「答：此和合有二種，一俱起不相離名和合、二不相違同辨一事名為和合。五識相應觸由二和合，故名和合（已上論文）。」言不相離者，即以同世為不相離，非謂同聚，以眼、耳等見色聞聲不同處故。

論「諸師於此覺慧不同」，維經部師說，即三和合名觸。薩婆多部別有觸生。

論「有說三和至說名為觸」，述經部計。彼以經說如是三法聚集和合說名為觸，不說別生，故知三外無別觸也。

論「有說別法至故觸別有」，述有部計。彼以六六經中說六根、六境外別說六觸，故知六觸不是根、境，別有觸也。

論「說即三和至非法處攝」，述經部師通有部引六六經也。勿以說六根、境已更別說六觸，即謂六觸別有實體。勿受及愛說法處已，更別說有六愛、六處，即謂受、愛非法處攝別有體也。

論「無如是失至差別而說」，有部救也。無有如是重說法處之失，法處有多種故。有是受、愛及觸，復更有餘不相應等眾多法處。經說六外處者，說餘法處。經說六受說受、經說六愛說愛、經說六觸說觸，由此說法處已更說六受、六愛、六觸。汝宗離觸無別有三，可觸及三差別而說。

論「雖有根境至便成無用」，此破外救也。經部救云：根之與境若發識時名為三和，不發識時名為六根、六境。遮彼云：雖有根、境不發於識，可三和外別說根、境。識若起時，定託根、境，若有識起即是三和，如何說三和外更說六觸？

論「有餘救言至總立為觸」，有餘經部救也。此師意說：根、境有不生識即非識因。識有不託根、境，非根、境果。今詳此釋，若未來實有，此義可然；若法現在，即無斯理。雖復有處無識，無有識不依處，識生必託根、境起故。此以是未來、彼同分不生，與根合識也。是不正義。

論「說離三和至出現樂等」，此有部通經也。有兩釋。第一釋云：我部所誦經文異此，不言三法聚集和合名為觸也。第二云：三法聚集和合是生觸因，令說此名觸，是因取果名，如說諸佛出世能生樂故名樂。

論「如是展轉至說有別觸」，結前有部也。

論「即前六觸復合為二」，已下第二明二觸也。

「論曰至就所緣立」，此釋二觸也。有對觸名從所依立，以所依根是有對故。增語觸名從所緣立，所緣境中異於五識不唯緣義，意兼緣名故名為增語。增語謂名，五不緣名，意增名故，名為長境，此從所緣長境為名。了是青者，了青名也，即是意識遍緣名、義。

論「有說意識至就相應立」，述異說也。此師說：意識緣境因，語為增上故，方能緣境。此即意識名為增語，觸與增語相應故名增語，此從相應名增語觸。

論「即前六觸至復成八種」，已下第三明八觸也。就中有三：一明等相應觸；二愛、恚相應觸；三受相應觸。

「論曰至無覆無記」，此明第一明、無明非二相應三觸也。

論「無明觸中至共相應故」，此明第二愛、恚觸也。一切染觸名無明觸，一切染中愛、恚數行，故於染中別標此二。

論「總攝一切至不樂受觸」，此明第三順受觸。

論「此三能引至名為順受」，釋順受也。此有三釋：一能引受故，因於觸境若違、順故；二以是樂等受所領故；三以能為受行相依故，受起行相依於觸故。

論「如何觸為受所領行相依」，重問後二。

論「行相極似觸依觸而生故」，答也。行相極似觸，釋上樂等受所領故。依觸而生故，釋上能為受行相依。

論「如是合成十六種觸」，總結上也。

論「受何為義」，已下第四釋受支也。於中有三：一正釋受支、二明意近行、三義門分別。此下第一正釋受也。

「論曰至但依心故」，此從六觸分六受也。復就所依合其六受為二受也。

論「受生與觸為後為俱」，經部問也。

論「毘婆沙師至俱有因故」，有部答也。

論「云何二法至義可成立」，經部責也。生既同時，於俱有法如何有力？受若未生，觸亦未有，如何生受？觸若已生，受亦已生，已生之法有何功能觸生於受？

論「如何不立」，有部反問經部師也。

論「無功能故」，經部師出不立因也。

論「於已生法至重說何用」，有部責經部因與宗同也。如說聲是無常，以生滅故。生滅、無常，義意無別，如何非因證無常宗？汝言二法俱時而生，宗即是二法相望無功能義。我今問汝不立所因，還重答言無功能故。與前何別？重說無用。

論「若爾便有互相生失」，經部轉破也。二法同時而生，如何互為因果？因即是果、果即是因，不應道理。

論「許故非失至亦互為果」，有部答也。我宗許二互為因果。今詳此答與本文不順，本諍觸生受義，此即不是二互相生，與俱有因義意有別。何因有部作此釋耶？今釋此疑。雖本問觸生受義，而今我便別諍同時因果。有部許有，經部不許，故有部以俱有因答。

論「仁雖許爾至受所生觸」，自此已下經部出過：一違教失、二違理失。此即是初違教失也。

論「又此義非理至先意後識等」，此第二出違理失也。

論「先後因果至有所造色」，有部救也。因果有二，有同時、有異時。如所引教理，即是異時因果。我宗亦許有極成同時因果，如眼根、色境與識同時，而根、境生識，非識生根、境。四大、造色，如影與芽，豈非俱有？而芽、大種生影、造色，非影、造色生芽、大種。此亦有教理也。今詳此釋與本文相順也。

論「此中亦許至何理能遮」，經部通也。四大造色，五識依根，亦許前後，何理能遮？

論「如影與芽豈非俱有」，有部不能遮前教理引出同時因果法也。

論「有說觸後至緣觸生受」，述經部宗上坐釋也。此師意說：後念識依前念根、境生。第一念根、境第二念識生，即於此時三和合觸。此觸即用三和為體，更無別法。至第三念方生受也。

論「若爾應識至非皆是觸」，有部出過。若爾，應識非皆有受者，三和時識未生受故。諸識亦應非皆是觸者，受位中識非是觸故。

論「無如是失至無非是觸」，經部救也。觸時之識有前位受，故非無受也。受位時識是後位觸，故無非是觸。

論「此不應理」，有部非也。

論「何理相違」，經部問也。

論「謂或有時至同緣一境」，有部出違理也。謂或有時違、順二觸不同，前後復色、聲境別。因前違境，受位緣色觸；生後順境，緣聲觸位受。此即違順不同，色、聲境別。欣、戚性殊，如何相生？「或應許受此心相應非與此心同緣一境」者，從前違境及緣色境觸，生後順境及緣聲境觸位受時，心既三和名後位觸，應同後念受境不與前念受同一境。若許此理，壞相應義。

論「既爾若許至斯有何過」，經部轉計。若境別者許成觸識不與受俱，許受俱識而體非觸，緣差故然。斯有何過？

論「若爾便壞至心品恒俱」，有部出過。觸之與受是大地法，彼定一切心品恒俱，如何說言有心無觸、有心無受？

論「彼定恒俱依何教立」，經部問也。

論「依本論立」，有部答也。

論「我等但以至當依經量」，經部救也。就中有二：一不信本論、二釋本論文。此即初也。

論「或大地法義非要遍諸心」，此第二釋本論文。本論中言受等諸法大地法者，非謂要遍一切心也。

論「若爾何名大地法義」，有部責也。如我所釋，遍一切心名大地法。若不要遍一切心者，何得名為大地法也。

論「謂有三地至名大地法」，經部答也。有三種三地，若法遍此三種三地名大地法，非是要遍一切心品。

論「若法唯於至非本所誦」，乘便明善大地等。大不善地是今所增，非本論先有。

論「若於觸後至俱起受想思」，有部以經部不信本論，與出違經過也。經言三和俱起受、想、思，如何說觸、受時別也？

論「但言俱起至何違須釋」，經部通經。就中有二：一總非言不違經、二為通釋。此即初也。經但言俱起受、想、思，不言觸俱，此即通前念觸俱時起後念受、想、思也。故經非證。

論「又於無間至故彼非證」，第二通釋經也。縱汝觸起受、想、思，是觸與受等俱義者，俱有二種，有同時俱、有無間起亦名為俱，如經說慈俱行修念覺支。慈是有漏心，覺支是無漏心，慈覺支俱，故知前後非同時也。觸、受說俱，義亦如是。

論「若爾何故至離於受等」，有部重引經證。既言相雜，明知同時。

論「今應審思至作如是說」，經部不定問也。經通二釋：同一剎那、同緣一境，竝得言雜。此云相雜，為是何雜？

論「於壽與煖至定約剎那」，有部引例證是剎那。於中有二：一引例證、二責違經。此即初也。壽與煖俱既說相雜，故知此雜亦是剎那。

論「又契經言至而不名觸」，此是第二責違經也。經言三和，如何觸、受位識非三和合？受位三和而不名觸？

論「故應定許至受等俱生」，總結有部宗也。

論「傍論已終應辨正義」，已下半頌第二分一心受以為十八意近行也。

「論曰至顯乘前起後」，頌云「此復成十八」者，乘前分為六受及分二受，此復分成十八，故是乘前起後。

論「此意近行十八云何」，問也。

論「謂喜憂捨各六近行」，答。此三受各緣六境分為六近行，合為十八也。

論「此復何緣至為所緣故」，此責分成十八所以。就此之中有三問也。若由自性但應有三，若由相應應唯有一，若由所緣應唯有六。

論「此成十八具足由三」，答也。由自性故，分為三受；由唯意相應故，唯取喜、憂、捨三，不取苦、樂；由所緣故，各分六種。由此十八不增減也。

論「於中十五至皆通二種」，明雜、不雜緣也。喜等各別緣境，故名不雜緣。若別緣法境，亦名不雜緣法意近行。若兩合緣乃至五六合緣，皆名雜緣法意近行。

論「意近行名為目何義」，問也。

論「傳說喜等至數遊行故」，答也。「傳說喜等意為近緣於諸境中數遊行故」者，即是意與喜等以為近緣，喜等於境數遊行故，喜等名為意近行也。

論「有說喜等至數遊行故」，述異說也。此是喜等與意為近緣故，令意於境數遊行故，名意近行也。《婆娑》一百四十九有三釋，二釋同此論，第三釋云「又依意故近境而行，名意近行。」又云「於境捷利，樂數分別，故名為行。」《正理論》云「喜等有力能為近緣，令意於境數遊行故。若說喜等意為近緣，於境數行名意近行，則應想等亦得此名，與意相應由意行故。」

論「如何身受非意近行」，問也。

論「非唯依意至故亦非行」，答也。准此答文，以依意故名近，分別故名行也。

論「第三靜慮至何故不攝」，問。第三定樂唯依意故應名為近，在意分別應名為行，何故不名意近行也？

論「傳說初界至意近行故」，答也。有兩釋也，一以初界無故、二以無對苦根意近行故。

論「若唯意地至廣說如經」，此作違經難也。

論「依五識身至唯意地攝」，已下通經。於中有三。此第一釋，如文可解。

論「又彼經言至故不應難」，第二經自簡也。經言眼見色已，故知在意，不應為難。

論「若雖非見至隨明了說」，第三明經說有餘也。於中有二：一據明了也。總不見、聞等亦起色等近行；二見色已亦容起聲等近行。此是初也。隨明了說言見色已起緣色意近行，非謂起緣色等意近行皆因見、聞等也。若不爾，要須見、聞等後起者，在欲界中不見色界色、不聞色界聲、不觸色界觸，應無緣彼三意近行。在色界中無鼻、舌、識，雖有身識，不能緣下觸，應無緣欲界香、味、觸等意近行也。

論「見已等言至根境定故」，此是第二據不雜亂。

論「為有色等至一近行不」，問也。有唯一色，唯生喜受、或唯生憂、或唯捨不？

論「有就相續非約所緣」，答也。就人有異，謂人於境違、順不同，於此起喜不起憂等，若約所緣即通三也。《婆沙》四十九云「問：頗有色等決定順喜，乃至決定順捨耶？答：依所緣故無，依相續故有。謂有色等或時可意、或不可意，或於彼可意、於此不可意、於餘非可意非不可意。有說：色等於親品順喜，於怨品順憂，於中品順捨。」《正理論》云「續生、命終唯捨近行，非憂與喜，捨任運得故，及順彼位故（順命終也）。

唯有雜緣諸捨近行能正離染，以意近行但有漏故（若通無漏即有緣滅不雜緣法念住斷惑也），唯捨非餘（有漏無閒及前八解脫在未至定故也）。諸加行道中亦有喜近行，非無閒、解脫、根本定攝故。最後解脫道容有喜近行（入根本者有喜意近行也）。

論「諸意近行中幾欲界繫」，已下第三義門分別。於中有二：一界地體緣門；二有漏、無漏門。此兩行半頌第一門也。

「論曰至五所緣故」，釋欲界意近行及緣三界多少。欲界具三受故，具有十八意近行也。具有六境，緣欲界境亦具十八也。欲界意識三受俱能別緣色界四境，故具十二也。以色界中無香、味故，無香、味各三也。欲界三受俱容得緣無色法處，所以有三，以無色界無五境，故闕十五也。

論「說欲界繫至謂法近行」，述色界初二定體、緣。此地有喜、捨二受故，欲界具六境故，緣欲界境具十二也。色界無香、味故，緣色唯八也。無色界中唯法處故，唯有喜、捨二法近行。

論「三四靜慮至謂法近行」，述三四定。於此定此地意唯捨受，容緣欲界，故唯六也。若緣色界，即唯有四，謂除香、味。無色界唯有一，捨法近行也。

論「說色界繫至唯一謂法」，述無色界空處近分意近行也。此有二說：一許別緣下、二不許別緣。若許別緣，通有四捨意近行也；若不別緣，唯一雜法捨近行也。

論「四根本地至如後當辨」，述四無色根本及上三邊同也。

論「此意近行通無漏耶」，此下第二半頌漏、無漏門。於長行中便明成就多少門也。

「論曰至唯是有漏」，此述唯有漏也。《正理》釋云「所以者何？長養有故。無漏諸法與此相違。有說：近行有情皆有，無漏不然，故非近行。有說：聖道任運而轉故、順無相界故，非近行體，近行與此體相違故。」

論「誰成就幾意近行耶」，已下明成就也。於中有三：一問、二答、三破有部。此即初也。

論「謂生欲界至唯染污故」，答也。此明生欲界者未得色界善心，即是未得未至定等。此於欲界具成十八，具成善、染。若成上者唯是染污，成上惑故。染不緣下，由此初、二定唯八，喜、捨緣自地四境故。三、四定四，唯捨緣四境故。四無色一，唯捨緣一法故。「皆不緣下唯染污故」，釋所以也。

論「若已獲得至如應當知」，謂已獲得色界善心，初定有十，謂捨六、喜四。未離欲貪，具憂根故，欲成一切。上地多少，數如前說。《正理》欲界等中皆得緣不繫也。

論「若生色界至謂通果心俱」，明色界成欲一也。生無色界定不成下，故略不論。成色多少，准前可知，故不重述。

論「有說如是至經義有殊」，第三論主假為異說破有部也。

論「所以者何」，有部更問。

論「非於此地至是意近行」，論主答也。唯染污受可意相牽數行境界，名意近行。善、無記者不能引意相牽數行境故，非意近行。

論「云何與意相牽數行」，問也。

論「或愛或憎或不擇捨」，答也。

論「為對治彼至知法亦爾」，此引證也。既六恒住對彼喜、憂、捨三，故知此三唯染污，與意相牽數行境故，治彼名住。

論「非阿羅漢至故作是說」，證唯染也。既說羅漢有六恒住、無數行境，故知羅漢善喜、捨非意近行也。

論「又即喜等至謂諸善受」，重引經證。言「喜等」者，等取憂、捨。此三若染污者，緣色等六成十八耽嗜。此三若善，緣色等六為十八出離。合為三十六也。此是大師所說，非餘能說，故言大師句也。善受既非耽嗜，明非與意相牽數行境也。《婆娑》四十六明六恒住，一百二十九、一百九十明耽嗜受。

《正理》救云「如何定知於諸境界或愛或憎或不擇捨方是近行？非如先說諸離欲者或阿羅漢，於有漏事雖全分斷而有有漏喜等現行不名近行，此有何理？又以何緣唯六恒住遠分所治貪等相應雜染喜等方名近行，非餘有漏善喜等受？又彼自說差別言故，非染近行定有極成。謂彼自言但為遮止雜染近行故作是說，即以許有非染近行非六恒住正所遮遣故。《毘婆沙》所說近行非與正理契經相違。又諸有漏皆名雜染，既許雜染皆名近行。與此宗義有何相違？」《婆沙》一百三十九云「若生初定成就欲界一法捨意近行，即通果俱，總緣色等為境故。

有說成就三，謂色、聲、法捨意近行。此心若緣所起身表、即有緣色捨意近行。此心若緣所起語表、即有緣聲捨意近行。此心若緣所變化事、以總緣故、即有緣法捨意近行。有說：成就六捨意近行，即通果心俱，此心容有總別緣故。」今詳三解據義各別，不相違也。第一師據化事心唯法捨近行，此心不唯緣一境故。第二師說據化事心及發身、語業心，唯緣色、聲故。第三師說通六近行，通取化事、發業及餘通果心，亦容別緣六境界故。有人云：初師為正，初師意發業心亦兼緣能造觸故者。非也。若能造觸亦心緣，起善、惡二業，例亦應然，應同所造通其善、惡。

論「如是所說至無量差別」，略說受支如上所說，若廣分別無量不同。

論「何緣不說所餘有支」，自此已下餘指別文。

「論曰至〈隨眠品〉當說」，指餘文也。

論「此諸緣起略立為三」，自此已下有兩行頌舉喻顯也。

「論曰至煩惱業事」，此中煩惱總有五喻。此文即是第一喻也。

論「如龍鎮池至相續無窮」，第二喻也。

論「如草根未拔至趣滅滅還起」，第三喻也。

論「如從樹莖至數起惑業事」，第四喻。

論「如糠裹米至應如是知」，第五喻也。

論「如米有糠至能感異熟」，此中明業總有三喻。此所舉文第一喻也。

論「如諸草藥至更不招異熟」，第二喻也。

論「如花於果至應如是知」，第三喻也。

論「如熟飲食至應如是知」，喻異熟果也。竝如文可解。

論「如是緣起煩惱業事」，已下一頌大文第九明四有餘義。

「論曰至無潤功能」，此明生有唯染污也。然通一切，若生欲界即三十六，色、無色界各三十一，皆能結生，不簡上緣、無漏緣等。

論「然諸結生至現起纏垢」，明除隨眠，餘纏、垢等不能結生。

論「雖此位中至煩惱現起」，明結生位心雖昧劣，由數習力邪見等惑皆能現起。

論「應知中有至猶如生有」，此明中有結生剎那同生有也。

論「然餘三有至善染無記」，明餘三有通三性也。

論「於無色界至可立中有」，明無色界無中有所以也。

論「頌中不說至許具四有」，釋頌意也。

論「有情緣起已廣分別」，已下三行頌大文第二明四食也。

「論曰至由食而住」，此明四食是佛說也。

論「何等為食」，問。

論「食有四種至四識」，列四名也。

論「段有二種至翻此為麁」，此釋段食。於中有三：一問細麁、二明界繫、三明體性兼釋名。此文初也。「污蟲」者，謂因津污濕氣而生，即細濕生蟲。餘文可解。

論「如是段食至生上界故」，此文第二界繫分別。《正理論》云「非上界身依外緣住，色界雖有能益大種，而非段食，如非妙欲。如色界中雖有微妙色、聲、觸境，而不引生增上貪故，不名妙欲。如是雖有最勝微妙能攝益觸，而畢竟無分段吞噉，故非段食。雖非段食攝，而非無食義。如喜雖非四食中攝，而經說為食，以有食義故。如契經言『我食喜食，由喜食久住，如極光淨天。』若爾，欲界亦應唯口分段吞噉方名段食。不爾，欲界吞噉為門，餘可相從立此名故。非於色界小有吞噉，可令餘觸從彼為名，是故二界無相類失。若人生在北俱盧洲，離段吞噉壽豈斷壞？雖不斷壞，而所依身形色疲損，苦為存活。若爾，何故彼由食住？香等為食，非要吞噉。彼定常嗅如意妙香，或觸可愛風等妙觸。又彼身中有能益煖。或非欲界皆資段食，亦非段食定唯欲界，從多就勝故作是言。下有、上無，不應為難。

論「唯欲界繫至分分受之」，第三出體兼釋名也。

論「光影炎涼如何成食」，問。若欲界繫香、味、觸三皆是段食，復言口、鼻分分受之。光、影、炎、涼既無口、鼻分分受義，如何成食言不簡也？

論「傳說此語至如塗洗等」，有兩釋，如文可解。《正理論》云「然段食體事別十三，以處總收唯有三種，謂唯欲界香、味、觸三。一切皆為段食自體，可成段別而吞噉故。乃至又諸飲等亦名段食，皆可段別而受用故，豈不求食為除飢、渴。如何飢、渴亦名為食？由此二種亦於根、大能增益故，如按摩等。又於飲食無希欲心，身便疲損，故二名食。又有飢、渴方名無病。故為食事，此二勝餘（十三事者，十一種觸，香、味二境也）。」

論「色亦可成至何緣非食」，此問色非食所以。

論「此不能益至境各別故」，答也。聞香等時能益自根，見色時不能益眼，故非是食。先益自根，後及餘身，可名為食。當不能益自根、大種，況能及餘。言「解脫故」者，謂已離欲者。

論「有時見色至而無益故」，通釋伏難。《正理論》云「色處何緣不名為食？是不至取根所行故。以契經說：段食非在手中、器中可成食事，要入鼻、口，牙齒咀嚼、津液浸潤，進度喉咽墮生藏中，漸漸消化味勢熟德，流諸脈中攝益諸蟲，乃名為食。爾時方得成食事故。若在手、器，以當為名，如天授名那落迦等。雖彼分段總得食名，而成食時唯香，味，觸，爾時唯此為根境故。若總分段皆名食者，聲、不相應亦應是食，非聲等物在彼段中可如香等亦名為食，以不相續無形段故，非無形段不相續物能住持身可成食事。

又如何知色處非食？身內攝益根、大功能，如香、味、觸不別見故，爾時不生彼境、識故。云云乃至若爾何故於契經中稱讚段食具色、香、味？為令欣樂兼讚助緣，如亦讚言恭敬施與，豈即恭敬亦名段食？具正、助緣，如有讚花林具花、果、影、水，豈影與水亦即是林？云云乃至又舉色相表香、味、觸亦妙可欣故作是說。經何不讚食具觸耶？讚具色等已說觸故。非有惡觸具妙色等，故有妙觸不說自成。又唯觸處是真食體，讚此食體有色、香、味，故經說食體無缺減。

論「觸謂三和至通三界皆有」，明後三食體及界繫等。

論「如何食體不通無漏」，問所以也。

論「毘婆沙師至為滅諸有」，舉婆沙師答。

論「又契經說至故非食體」，舉體答也。

論「言部多者至為何所目」，問。

論「此目中有至說中有故」，答也。求生，是中有五名中一名。

論「何等為五」，問五名也。

論「一者意成至暫時起故」，答五名也。

論「如契經說至起謂中有」，此引經說中有名起。「有壞自體起」者，謂死有壞本有自體，中有起也。「有壞世間生」者，謂無情法因滅果生。

論「又經說有至為第四句」，重引經證。此之二經皆證中有名為起也。《正理論》云「如是四食體，總有十六事。十六事者，觸為十一，香、味為二，觸、思、識三。」又《正理》說思食唯與意識相應，唯後三食說有漏言，顯香等三不濫無漏。何緣無漏觸等非食？食謂能牽能資諸有，可厭可斷愛生長處，無漏雖資他所牽有，而自無有牽有功能，非可厭斷愛生長處，故不建立在四食中。即由此因望他界、地，雖有漏法亦非食體。他界地法雖亦為因能資現有，而不能作牽後有因，故不名食。諸無漏法現在前時，雖能為因資根、大種，而不能作牽後有因。

雖暫為因資根、大種，而但為欲成已勝依速趣涅槃永滅諸有。自地有漏現在前時，資現令增能招後有，由此已釋段食為因招後有義。謂觸等食牽後有時，亦牽當來內法香等。現內香等資觸等因令牽當有，亦能自取當來香等為等流果。是故段食與後有因同一果故，亦能牽有，故名為食。然香、味、觸體類有三，謂異熟生、等流、長養。由外香等覺，發身中內香、味、觸令成食事，故所說食其理定成。

論「又部多者至說名求生」，述異釋也。

論「幾食能令至求生有情」，問。此四食中幾食能令阿羅漢增長？幾食能令餘有情增長？

論「毘婆沙師說至老死緣故」，已下明二種皆因四食住，諸有愛者亦由段食資當有故。引世尊說，四食皆為老死緣故。此中意證段食亦引當有，如前引《正理》釋，此明段食資現亦資當也。

論「亦見思食至望絕便死」，已下明思食正牽當有亦兼資現。已下引兩事證，如文可解。

論「《集異門足》至卵即敗亡」，引《集異門》證其思食於現有資。

論「此不應然至忘則命終」，此是論主正本文也。今詳此文若證思食，義則不應；若各別論不思議力用，義即無違。

論「起念母思在於觸位」，述起思時，謂十二支觸支時也。

論「諸有漏法至說食唯四」，問廢立所以。

論「雖爾就勝至能起當有」，此略答也。段食、觸食能益現勝，思、識二食引當勝故，故唯說四。

論「言所依者至業為勝」，釋前二食也。

論「言當有者至最為勝故」，釋後二食也。

論「故雖有漏至唯說四食」，總結上也。

論「前二如養母至生未生故」，舉喻顯也。

論「諸所有段皆是食耶」，問。能資身者有食用。無能資身，無食用故，不名食也。

論「有段非食至皆有四句」，此答。唯其段食，餘三亦有四句。可知。

論「頗有觸等至無漏觸等」，此明資益而非食。前說有食而非益也，且就不益不名為食，理實不益亦是食攝。

論「諸有食已至資根及大」，此明有損亦名食也，但於二時隨有一益即名為食。

論「何趣何生至皆具四食」，明四生、五趣皆具四食。

論「如何地獄有段食耶」，問。

論「鐵丸洋銅豈非段食」，答也。

論「若能為害至識食亦爾」，難也。就中有二：一違前四句、二違《品類足》，此二皆說為緣資益方名食故。如何乃言洋銅、鐵丸亦是食耶？

論「彼說且依至皆有四食」，答也。前四句中及《品類足》且說資身，《毘婆沙》說據得食相，由斯故說鐵丸、洋銅得食相故亦名為食。孤獨地獄亦有唯益無損段食，如人中食，故說五趣皆具四食。准此論文，八地獄中無益身食。

論「世尊所說至林中異生」，因明四食，問施食得果不同人也。

論「有作是釋至諸有腹者」，述異釋也。

論「彼釋非理至挍量難勝」，論主破。就中有二：一違文故，謂經說施贍部林中一異生故，今言所有一切住贍部洲，非是一故；二一切贍部異生，理勝一百外道仙，何足為奇挍量歎勝。

論「有言彼是近佛菩薩」，述第二異釋。

論「理亦不然至阿羅漢故」，論主破也。施近佛地菩薩得福勝施俱胝阿羅漢，如何此中對外道仙挍量勝劣也？

論「毘婆沙者至順決釋分」，此述《婆沙》一百三十評家釋也。

論「此名與義至自所分別」，論主破。得順決擇分名贍部異生，無所憑據。既無文證，即是《婆沙》自所分別。《婆沙》一百三十引經與此有少異，引經雖別大意皆同，然釋贍部洲異生有異。

論「後身菩薩至此說應理」，論主自評取此釋。與第二釋近佛菩薩有何別者，近佛菩薩非決定在贍部洲中，後身菩薩決定即在贍部洲中。然前有難，彼獲施福勝施俱胝阿羅漢故。

論「爾時菩薩至且言勝百」，通前難也。

論「理必應然至對預流向」，重審定也。所以得知理決定爾？以彼經中先將外仙對彼異生挍量勝劣，後重將彼離欲外仙對預流向挍量勝劣，故知異生勝預流向，失挍量法，先多後少故。若謂異生是順決擇分等者，即應將彼異生對預流向挍量勝劣，云施異生劣預流也。

論「已說有情至有死生等」，自此已下兩行半頌大文第三明死生受識等。《正理論》云「今應思擇，於前所說中等四有，死、生二有唯一剎那，於此時中何識現起？此識復與何受相應？定心、無心得死生不？住何性識得入涅槃？於命終時識何處滅？斷末摩者其體是何？」此論略故，舉前二問等後問也。

「論曰至初結中有」，答第一問。舉其六位唯有意識，以釋死、生唯意識也。所說生言，應知亦攝初結中有。此位亦唯是意識等，故與生有同亦名生。中有初心亦名中有，不名生有。既是中有，憑何文證亦得名生？《正理論》云「本論亦有以生聲說結中有位。有欲界繫見、修所斷二部諸結一時獲者，謂上界沒欲界生時，此等生言說中有始，由此頌說生言兼攝中有。」

論「死生唯許至不順死生」，答第二問。《正理論》云「以死、生時必昧劣故，由此故說下三靜慮唯近分心有死生理，以根本地無捨受故。」

論「又此二時至必非無心」，略答第三、第四問也。謂死、生位非是在定亦非無心。

論「非在定心至能攝益故」，別以三因證在定心無死、生也。「地界別」者，謂身在欲界，等入上界、地定等，不可異地心而命終受生。縱令界、地同者，定是加行起故，亦不可說命終等也。又定亦是能攝益故。《正理論》云「而非在定心有死、生理，非界、地別有死、生故，設界、地同極明利故，由勝加行所引發故。又在定心能攝益故，必由損害方得命終。諸在定心非染污故，必由染污方得受生。異地染心亦攝益故。加行起故無命終理。異地染心必勝地攝，何容樂往劣地受生？故彼亦無能受生理。一切異地淨無記心，加行起故，無命終理。非染污故，無受生理。

論「亦非無心至無受生故」，別明無心無死、生也。《正理論》云「又非無心有命終義，理相違故。死有二種，或他所害、或任運終。無心位中他不能害，有殊勝法住持身故。處無心位不任運終，入心定能引出心故。謂入心作等無間緣，取依此身心等果法，必無有別法能礙令不生。若所依身將欲變壞，必定還起屬此身心方得命終，更無餘理。又有契經證無心不命終。故契經說：無想有情由想起已從彼處沒。非無心位可得受生（云云多釋）。」

論「雖說死有至而無異熟」，唯無記涅槃。答第五問也。

論「何故唯無記得入涅槃」，問所以。

論「無記勢力微順心斷故」，答所以也。《正理論》云「劣善何故不入涅槃？以彼善心有異熟故。諸阿羅漢厭背未來諸異熟果，入涅槃故。若爾，住異熟應不入涅槃。不爾，已簡言厭背未來故。何不厭背現在異熟？知依現異熟，永斷諸有故。依現異熟證無學果，知彼有恩不深厭患。諸阿羅漢深厭當生，故命終時避彼因善，唯二無記，勢力劣故。順於昧劣相續斷心，故入涅槃唯二無記。」

論「於命終位至識最後滅」，答第六問，寄問起也。

論「頓命終者至亦心處滅」，答也。阿羅漢人無所往後有，故於心處滅。

論「有餘師說彼滅在頂」，述異師說。此師意說，涅槃最勝，故於頂滅。

論「正命終時至一處都盡」，釋上識滅處也。識無方所不可辨處，隨身根滅處言識滅處也。

論「有漸命終者至是謂末摩」，答第七問。即以身中有異支節名為末摩，無異物也。《正理論》云「謂於身中有別處所，風、熱、淡盛所逼切時，極苦受生，即便致死，得末摩稱。」

論「若水火風至故得斷名」，釋斷名也。風、水、火等能觸便命斷，名斷末摩。非謂如斬薪等分為二分名之為斷。《正理論》云「好發語言譏刺於彼，隨實、不實傷切人心，由此當招斷末摩苦。」

論「地界何緣至隨所應起」，釋地不能為斷末摩所以。

論「有說此似外器三災」，述意說也。

論「此斷末摩天中非有」，明斷末摩有、無處也。

論「然諸天子至非定當死」，此明天中小衰相也。

論「復有五種至必定當死」，此明天中有大衰相。《正理論》云「此五相現決定命終，設遇強緣亦不轉故。非此五相諸天皆有，亦非此五一一皆具，總集而說故言有五。如何得知非一切有？由教、理故。教謂經言：三十三天有時集坐善法堂上共受法樂，中有天子福壽俱終，即天眾中不起于坐俄然殞沒，都不覺知。經說諸天五衰相現，經五晝夜然後命終，寧不覺知不起于坐？理謂衰相皆是不善圓滿業果，非一切天皆同集此不善業故。」

論「世尊於此至何謂三聚」，自此已下大文第四明三聚眾生也。

「論曰至三不定性聚」，列三聚名也。

論「何名正性」，問。

論「謂契經言至是名正性」，答正性也。此無餘斷，即是有餘、無餘涅槃，即此涅槃名為正性。《正理論》云「何故唯斷說名正性？謂此永盡邪偽法故。又體是善常，智者定愛，故世尊亦說聖道名正性，經說趣入正性離生故。」

論「定者謂聖至故名正定」，釋正定也。此謂得無漏斷，得不越七生得涅槃故。

論「諸已獲得至何非正定」，問也。若以定得涅槃名正定者，得順解脫分善定得涅槃，何不從此名為正定，唯取聖人？

論「彼後或隨至不名正定」，答也。此有四釋：一或後時墮邪定故、二得涅槃時未定故、三非如預流極七返有等、四彼未能捨邪性故。

論「何名邪性」，問也。

論「謂諸地獄至是名邪性」，答也。謂三惡趣名為邪性。《正理論》云「何名邪性？謂有三種：一趣邪性、二業邪性、三見邪性，即是惡趣、五無間業、五不正見如次為體。」

論「定謂無間至故名邪定」，釋邪性也。即是定墮地獄，故名邪定。

論「正邪定餘至可成二故」，此釋第三不定聚也。非定屬，一得不定名。住增上忍及第一時，時少不說，及未捨見邪性故。