大寶積經
唐 菩提流志譯120卷CBETA T0310大于一万字 176 h 白话文由 GPT-4 翻译
大寶積經卷第五十六
大唐三藏義淨譯
佛說入胎藏會第十四之一
如是我聞:
我听到这样的教诲:
一時薄伽梵在劫比羅城多根樹園,與大苾芻眾無量人俱。爾時世尊有弟名曰難陀,身如金色,具三十相,短佛四指。妻名孫陀羅,儀容端正世間罕有,光華超絕人所樂見。難陀於彼纏綿戀著無暫捨離,染愛情重畢命為期。世尊觀知受化時至,即於晨朝著衣持鉢,將具壽阿難陀為侍者,入城乞食,次至難陀門首而立,以大悲力放金色光,其光普照難陀宅中皆如金色。于時難陀便作是念:「光明忽照,定是如來。」令使出看乃見佛至,即便速返白難陀曰:「世尊在門。」聞此語已,即欲速出迎禮世尊。時孫陀羅便作是念:「我若放去,世尊必定與其出家。
有一次,世尊在劫比羅城的多根樹園,与众多比丘和无数的信众在一起。那时,世尊有一个弟弟名叫難陀,他的身体像黄金一样,具备三十种美好的特征,只是比佛陀矮了四指。他的妻子名叫孫陀羅,容貌端庄,世间少有,她的光彩超越了常人,人们都乐于见到她。難陀对她深深迷恋,无法短暂地离开,他的爱情深沉,以生命为期限。世尊观察到難陀可以接受教化的时候到了,于是在清晨穿上法衣,拿着钵,带着侍者阿難陀,进入城中乞食。他们依次来到難陀的家门口,世尊以大悲的力量放出金色的光芒,那光芒普照難陀的家中,使一切都变成了金色。这时,難陀心想:“这突如其来的光明,一定是如来。”他派人出去查看,发现是佛陀到了,便立刻返回告诉難陀说:“世尊在门外。”听到这话,難陀就想马上出去迎接世尊。这时,孫陀羅心想:“如果我放他出去,世尊一定会带他出家。”
」遂捉衣牽不令出去。難陀曰:「今可暫放。禮世尊已我即却迴。」孫陀羅曰:「共作要期方隨意去。」以莊溼額而告之曰:「此點未乾即宜却至,若遲違者罰金錢五百。」難陀曰:「可爾。」即至門首頂禮佛足,取如來鉢却入宅中,盛滿美食持至門首,世尊遂去。即與阿難陀,世尊現相不令取鉢。如來大師威嚴尊重不敢喚住,復更授與阿難陀。阿難陀問曰:「汝向誰邊取得此鉢?」答曰:「於佛邊取。」阿難陀曰:「宜授與佛。」答曰:「我今不敢輕觸大師。」默然隨去。
于是他抓住衣服不让他出去。難陀说:“现在可以暂时放开。我向世尊行礼后就会回来。”孫陀羅说:“我们约定一个时间,你才可以随意离开。”她用胭脂湿润了额头并告诉他:“这点胭脂未干之前,你应该回来,如果迟了,就要罚你五百金钱。”難陀说:“好的。”他立刻走到门口,向佛的脚顶礼,然后取了如来的钵回家,装满美食后拿着钵走到门口,世尊已经离开了。他把钵交给了阿難陀,世尊的威严让他不敢叫住他,于是又把钵交给了阿難陀。阿難陀问道:“你从哪里拿到这个钵的?”他回答说:“从佛那里拿来的。”阿難陀说:“应该把钵还给佛。”他回答说:“我现在不敢轻易触碰大师。”于是默默地跟着走了。
世尊至寺,洗手足已就座而坐,難陀持鉢以奉。世尊食已告曰:「難陀!汝食我殘不?」答言:「我食。」佛即授與。難陀食已,世尊告曰:「汝能出家不?」答言:「出家。然佛世尊昔行菩薩道時,於父母師長及餘尊者所有教令曾無違逆,故得今時言無違者。」即告阿難陀曰:「汝與難陀剃除鬚髮。」答曰:「如世尊教。」即覔剃髮人為其落髮。難陀見已告彼人曰:「汝今知不?我當不久作轉輪王。汝若輒爾剃我髮者,當截汝腕。」彼便大怖裹收刀具即欲辭出。時阿難陀便往白佛。佛便自去詣難陀處問言:「難陀!汝不出家?」答言:「出家。」是時世尊自持瓶水灌其頂上,淨人即剃。便作是念:「我今敬奉世尊,旦為出家暮當歸舍。」既至日晚尋路而行,爾時世尊於其行路化作大坑。見已便念孫陀羅,斯成遠矣無緣得去,我今相憶或容致死,如其命在至曉方行。憶孫陀羅愁苦通夜。
世尊到达寺庙后,洗净手和脚,便坐下。難陀呈上饭钵。世尊用餐后,问難陀:“難陀,你吃我剩下的吗?”難陀回答:“我吃。”于是佛便将剩余的食物给了他。難陀吃完后,世尊说:“你能出家吗?”他回答:“出家。但佛世尊过去在修行菩萨道时,对父母、师长和其他尊者的所有教导都未曾违逆,因此现在说话也无人违抗。”随即告诉阿難陀:“你给難陀剃去胡须和头发。”阿難陀回答:“遵从世尊的教导。”于是找来剃发人为他剃发。難陀看到后对那人说:“你知道吗?我不久将成为转轮王。如果你敢剃我的头发,我会砍断你的手腕。”那人非常害怕,收拾刀具就想离开。这时阿難陀便去告诉佛。佛亲自去到難陀那里,问道:“難陀,你不出家吗?”他回答:“出家。”于是世尊亲自拿着瓶水浇在他的头顶上,淨人随即为他剃发。他心里想:“我现在尊敬世尊,早上出家,晚上就回家。”到了晚上,他寻找回家的路,那时世尊在路上化作一个大坑。他看到后便想念孫陀羅,觉得已经很远了,没有机会回去,我现在想念她可能会因此丧命,如果命还在,就等到天亮再走。他因想念孫陀羅而整夜愁苦。
爾時世尊知彼意已,告阿難陀曰:「汝今宜去告彼難陀,令作知事人。」即便往報:「世尊令爾作知事人。」問曰:「云何名為知事人?欲作何事?」答曰:「可於寺中撿挍眾事。」問曰:「如何應作?」答言:「具壽!凡知事者,若諸苾芻出乞食時,應可灑掃寺中田地,取新牛糞次第淨塗,作意防守勿令失落。有平章事當為白僧,若有香花應行與眾,夜閉門戶至曉當開,大小行處常須洗拭,若於寺中有損壞處即應修補。」聞是教已,答言:「大德!如佛所言,我皆當作。」
那时,世尊了解到他的想法后,告诉阿难陀说:“你现在应该去告诉难陀,让他担任知事人。”阿难陀立刻去传达:“世尊让你担任知事人。”难陀问道:“什么叫做知事人?需要做什么事?”回答说:“你可以在寺中检查各项事务。”难陀又问:“具体应该怎么做?”回答说:“具壽!作为知事人,当比丘们外出乞食时,你应该打扫寺中的田地,用新鲜的牛粪依次清洁涂抹,并且要留意守护,防止丢失。如果有需要公开讨论的事务,应当向僧团报告;如果有香花,应该分发给大众。晚上要关好门窗,直到天亮再打开。大小便处要经常清洗,如果寺中有损坏的地方,应立即进行修补。”听到这些教导后,难陀回答说:“大德!我将按照佛陀所说的去做。”
時諸苾芻於小食時執持衣鉢,入劫比羅城為行乞食。于時難陀見寺無人,便作是念:「我掃地了即可還家。」遂便掃地。世尊觀知,以神通力令掃淨處糞穢還滿。復作是念:「我除糞穢方可言歸。」放帚 收持糞穢無盡。復作是念:「閉戶而去。」世尊即令閉一房竟更閉餘戶,彼戶便開。遂生憂惱,復作是念:「縱賊損寺,此亦何傷?我當為王,更作百千好寺倍過於是。我宜歸舍。
那时,比丘们在正食时间拿着衣钵,进入迦毘羅城去乞食。那时,難陀看到寺院无人,便产生了这样的想法:“我打扫完地就可以回家了。”于是开始扫地。世尊通过神通力,让已经打扫干净的地方再次布满了污秽。難陀又产生了这样的想法:“我清除了这些污秽才能说回家。”放下扫帚,收拾污秽,却发现污秽无穷无尽。他又产生了这样的想法:“我关上门就走。”世尊立即让他关上一个房间后,其他的门就自动打开了。他感到忧虑和烦恼,又产生了这样的想法:“即使有贼损害寺院,这又有什么伤害呢?我将成为国王,建造更多更好的寺院,远超这个。我应该回家。”
若行大路恐見世尊。」作是思量即趣小徑。佛知其念,從小道來。既遙見佛不欲相遇,路傍有樹枝蔭低垂,即於其下隱身而住。佛令其樹舉枝高上其身露現,佛問難陀:「汝何處來?可隨我去。」情生羞恥從佛而行。佛作是念:「此於其婦深生戀著,宜令捨離。」為引接故,出劫比羅城詣室羅伐,既至彼已住毘舍佉鹿子母園。
他想:“如果走大路,恐怕会见到世尊。”经过深思熟虑后,他选择了小路。佛陀知道他的想法,从小路走来。難陀远远地看见佛陀,不想与佛陀相遇,路边有一棵树,树枝低垂,他便在那树下隐身。佛陀让那棵树举起树枝,使他的身体显露出来,佛陀问難陀:“你从哪里来?可以跟我走。”他感到羞愧,跟着佛陀走。佛陀这样想:“他对他的妻子深深眷恋,应该让他放弃。”为了引导和接引他,离开迦毘羅城前往室羅伐,到达那里后,住在毘舍佉鹿子母的园林中。
佛念難陀愚癡染惑,尚憶其妻愛情不捨,應作方便令心止息,即告之曰:「汝先曾見香醉山不?」答言:「未見。」「若如是者捉我衣角。」即就捉衣。于時世尊猶如鵝王,上昇虛空至香醉山。將引難陀左右顧盼,於果樹下見雌獼猴又無一目,即便舉面直視世尊。佛告難陀曰:「汝見此瞎獼猴不?」白佛言:「見。」佛言:「於汝意云何?此瞎獼猴比孫陀羅,誰為殊勝?」答言:「彼孫陀羅是釋迦種,猶如天女,儀容第一舉世無雙。獼猴比之,千萬億分不及其一。」佛言:「汝見天宮不?」答言:「未見。」「可更捉衣角。」即便執衣。
佛陀考虑到難陀的愚昧和迷惑,他仍然无法放下对妻子的爱恋,于是决定用方便的方法来平息他的心。佛陀对難陀说:“你以前见过香醉山吗?”難陀回答说:“没有。”佛陀接着说:“如果是这样,那就抓住我的衣角。”難陀就抓住了佛陀的衣角。这时,世尊像鵝王一样,升上天空,带難陀到了香醉山。佛陀引导難陀四处观看,在一棵果树下,難陀见到了一只独眼的母獼猴,他立刻抬头直视佛陀。佛陀问難陀:“你看到这只瞎眼的獼猴了吗?”難陀回答说:“看到了。”佛陀说:“你认为,这只瞎眼的獼猴和你的妻子孫陀羅相比,谁更美丽?”難陀回答说:“我的妻子孫陀羅出身于釋迦族,就像天女一样,她的美貌是世间无双的。与她相比,这只獼猴连千万分之一都比不上。”佛陀接着问:“你见过天宫吗?”難陀回答说:“没有。”佛陀说:“那你再抓住我的衣角。”難陀就又抓住了佛陀的衣角。
還若鵝王上虛空界至三十三天,告難陀曰:「汝可觀望天宮勝處。」難陀即往歡喜園、婇身園、麁身園、交合園、圓生樹、善法堂,如是等處諸天苑園花果浴池遊戲之處,殊勝歡娛悉皆遍察。次入善見城中,復見種種鼓樂絲竹微妙音聲,廊宇踈通床帷映設,處處皆有天妙婇女共相娛樂。難陀遍觀見一處所,唯有天女而無天子,便問天女曰:「何因餘處男女雜居受諸快樂,汝等何故唯有女人不見男子?」天女答曰:「世尊有弟名曰難陀,投佛出家專修梵行,命終之後當生此間。我等於此相待。」難陀聞已踊躍歡欣速還佛所。
还如同鹅王升上虚空界到达三十三天,告诉难陀说:“你可以观望天宫的胜景。”难陀随即前往欢喜园、婇女园、粗身园、交合园、圆生树、善法堂,像这样等处的诸天园林花果浴池游戏之地,都观察了其特别的乐趣。接着进入善见城中,又见到种种鼓乐丝竹的微妙音声,廊宇通透床帷映设,处处都有天妙侍女相互娱乐。难陀遍观见一处,只有天女而无天子,便问天女说:“为什么其他地方男女杂居享受各种快乐,你们这里为什么只有女人不见男子?”天女回答说:“世尊有个弟弟名叫难陀,投靠佛陀出家专心修行,命终之后会生到这里。我们在这里相待。”难陀听后跳跃欢喜迅速回到佛陀那里。
世尊問言:「汝見諸天勝妙事不?」答言:「已見。」佛言:「汝見何事?」彼如所見具白世尊。佛告難陀:「見天女不?」答言:「已見。」「此諸天女比孫陀羅,誰為殊妙?」白言:「世尊!以孫陀羅比此天女,還如香醉山內以瞎獼猴比孫陀羅,百千萬倍不及其一。」佛告難陀:「修淨行者有斯勝利。汝今宜可堅修梵行,當得生天受斯快樂。」聞已歡喜默然而住。
世尊问道:“你见到了天界的奇妙景象吗?”回答说:“已经见到了。”佛说:“你见到了什么?”他便将自己所见详细地告诉了世尊。佛对难陀说:“你见到天女了吗?”回答说:“见到了。”“这些天女与孙陀罗相比,谁更美妙?”他回答说:“世尊!将孙陀罗与这些天女相比,就如同将香醉山中的瞎獼猴与孙陀罗相比,相差百千万倍,远不及天女。”佛告诉难陀:“修行清净行的人能获得这样的胜妙果报。你现在应当坚定地修习梵行,将来能生天界享受这样的快乐。”听后,他内心充满欢喜,静静地安住。
爾時世尊便與難陀即於天沒至逝多林。是時難陀思慕天宮而修梵行,佛知其意,告阿難陀曰:「汝今可去告諸苾芻,不得一人與難陀同座而坐,不得同處經行,不得一竿置衣,不得一處安鉢及著水瓶,不得同處讀誦經典。」阿難陀傳佛言教告諸苾芻,苾芻奉行皆如聖旨。是時難陀既見諸人不共同聚,極生羞愧。後於一時,阿難陀與諸苾芻在供侍堂中縫補衣服,難陀見已便作是念:「此諸苾芻咸棄於我不同一處。此阿難陀既是我弟,豈可相嫌?」即去同坐。時阿難陀速即起避。彼言:「阿難陀!諸餘苾芻事容見棄,汝是我弟何乃亦嫌?」阿難陀曰:「誠有斯理。然仁行別道,我遵異路,是故相避。」答曰:「何謂我道?云何爾路?」答曰:「仁樂生天而修梵行,我求圓寂而除欲染。」聞是語已倍加憂慼。
那时,世尊带着难陀从天界消失,回到了逝多林。难陀因为怀念天宫而修习梵行,佛知道他的心意,告诉阿难陀说:“你现在去告诉所有的比丘,不得与难陀同坐一处,不得在同一个地方经行,不得共用一竿挂衣,不得在同一个地方安置钵和水瓶,不得在同一个地方诵读经典。”阿难陀传达了佛的言教给所有的比丘,比丘们遵照执行,如同遵循圣旨。那时,难陀见到众人不再与他共处,感到极度羞愧。后来有一次,阿难陀和其他比丘在供侍堂中缝补衣服,难陀见到后便想:“这些比丘都抛弃了我,不与我同在一处。阿难陀既是我的弟弟,怎么可以嫌弃我呢?”于是他走过去同坐。这时阿难陀立刻起身避开。难陀说:“阿难陀!其他的比丘或许可以抛弃我,你是我的弟弟,为什么也嫌弃我?”阿难陀说:“确实有这个道理。但是你追求的是不同的道路,我遵循的是不同的修行方式,因此我避开你。”难陀问:“我的道是什么?你的路又是什么?”阿难陀回答:“你追求的是生天的快乐而修梵行,我追求的是涅槃的寂静,消除欲念的污染。”听到这些话后,难陀更加忧虑。
爾時世尊知其心念,告難陀曰:「汝頗曾見捺洛迦不?」答言:「未見。」佛言:「汝可捉我衣角。」即便就執,佛便將去往地獄中。爾時世尊在一邊立,告難陀曰:「汝今可去觀諸地獄。」難陀即去,先見灰河,次至劍樹、糞屎、火河,入彼觀察。
那时,世尊知晓了他的心念,对难陀说:“你曾见过捺洛迦吗?”难陀回答说:“没有见过。”佛说:“你可以抓住我的衣角。”难陀随即抓住,佛便带他前往地狱。那时,世尊站在一旁,对难陀说:“你现在可以去看看各个地狱。”难陀便前往,首先见到了灰河,接着到了剑树、粪坑、火河,进入其中进行观察。
遂見眾生受種種苦,或見以鉗拔舌捩齒抉目,或時以鋸[利-禾+皮] 解其身,或復以斧斫截手足,或以牟[矛*(替-曰+貝)] 鑱身,或以捧打矟刺,或以鐵鎚粉碎,或以鎔銅灌口,或上刀山劍樹碓搗石磨銅柱鐵床受諸極苦,或見鐵鑊猛火沸騰熱焰洪流煮有情類,見如是等受苦之事。
復於一鐵鑊空煮炎熱,中無有情。覩此憂惶,問獄卒曰:「何因緣故,自餘鐵鑊皆煮有情,唯此鑊中空然沸涌?」彼便報曰:「佛弟難陀,唯願生天專修梵行,得生天上暫受快樂。彼命終後入此鑊中,是故我今然鑊相待。」難陀聞已生大恐怖,身毛皆竪白汗流出,作如是念:「此若知我是難陀者,生叉鑊中。」即便急走詣世尊處。佛言:「汝見地獄不?」難陀悲泣雨淚哽咽而言,出微細聲白言:「已見。」佛言:「汝見何物?」即如所見具白世尊。佛告難陀:「或願人間或求天上勤修梵行,有如是過,是故汝今當求涅槃。以修梵行,勿樂生天而致勤苦。」難陀聞已,情懷愧恥默無所對。爾時世尊知其意已,從地獄出至逝多林,即告難陀及諸苾芻曰:「內有三垢,謂是婬欲、瞋恚、愚癡,是可棄捨、是應遠離。法當修學。
爾時世尊住逝多林未經多日,為欲隨緣化眾生故,與諸徒眾往占波國,住揭伽池邊。時彼難陀與五百苾芻亦隨佛至往世尊所,皆禮佛足在一面坐。時佛世尊見眾坐定,告難陀曰:「我有法要,初中後善文義巧妙,純一圓滿清白梵行,所謂入母胎經。汝當諦聽,至極作意善思念之。我今為說。」
難陀言:「唯然世尊!願樂欲聞。」
佛告難陀:「雖有母胎,有入不入。云何受生入母胎中?若父母染心共為婬愛,其母腹淨月期時至,中蘊現前,當知爾時名入母胎。此中蘊形有其二種:一者形色端正,二者容貌醜陋。地獄中有,容貌醜陋如燒杌木;傍生中有,其色如烟;餓鬼中有,其色如水;人天中有,形如金色;色界中有,形色鮮白;無色界天元無中有,以無色故。中蘊有情,或有二手二足、或四足多足、或復無足,隨其先業應託生處,所感中有即如彼形。若天中有頭便向上,人、傍生、鬼橫行而去,地獄中有頭直向下。凡諸中有皆具神通乘空而去,猶如天眼遠觀生處。
言月期至者,謂納胎時。難陀!有諸女人,或經三日、或經五日半月一月、或有待緣經久,期水方至。若有女人身無威勢多受辛苦,形容醜陋無好飲食,月期雖來速當止息,猶如乾地灑水之時即便易燥。若有女人身有威勢常受安樂,儀容端正得好飲食,所有月期不速止息,猶如潤地水灑之時即便難燥。云何不入?父精出時母精不出、母精出時父精不出、若俱不出,皆不受胎。若母不淨父淨、若父不淨母淨、若俱不淨,亦不受胎。
若母陰處為風病所持,或有黃病痰癊、或有血氣胎結、或為肉增、或為服藥、或麥腹病蟻腰病,或產門如駝口、或中如多根樹、或如犁頭、或如車轅、或如藤條、或如樹葉、或如麥芒,或腹下深、或有上深,或非胎器、或恒血出、或復水流,或如鵶口常開不合、或上下四邊闊狹不等、或高下凹凸,或內有蟲食爛壞不淨,若母有此過者並不受胎。或父母尊貴、中有卑賤,或中有尊貴、父母卑賤,如此等類亦不成胎。若父母及中有俱是尊貴,若業不和合亦不成胎。若其中有於前境處,無男女二愛,亦不受生。
「難陀!云何中有得入母胎?若母腹淨,中有現前見為欲事,無如上說眾多過患,父母及子有相感業,方入母胎。又彼中有欲入胎時心即顛倒。若是男者,於母生愛、於父生憎。若是女者,於父生愛、於母生憎。於過去生所造諸業而起妄想作邪解心,生寒冷想、大風大雨及雲霧想,或聞大眾閙聲。作此想已,隨業優劣復起十種虛妄之想。云何為十?我今入宅、我欲登樓、我昇臺殿、我昇床座、我入草菴、我入葉舍、我入草叢、我入林內、我入牆孔、我入籬間。難陀!其時中有作此念已,即入母胎。應知受生名羯羅藍,父精母血非是餘物,由父母精血和合因緣,為識所緣依止而住。譬如依酪瓶鑽人功,動轉不已得有酥出,異此不生。當知父母不淨精血,羯羅藍身亦復如是。
「復次難陀!有四譬喻,汝當善聽。如依青草,蟲乃得生,草非是蟲、蟲非離草,然依於草因緣和合,蟲乃得生身作青色。難陀當知,父精、母血、羯羅藍身亦復如是,因緣和合大種根生。如依牛糞生蟲,糞非是蟲、蟲非離糞,然依於糞因緣和合,蟲乃得生身作黃色。難陀當知,父精、母血、羯羅藍身亦復如是,因緣和合大種根生。如依棗生蟲,棗非是蟲、蟲非離棗,然依於棗因緣和合,蟲乃得生身作赤色。難陀當知,父精、母血、羯羅藍身亦復如是。因緣和合大種根生。如依酪生蟲身作白色,廣說乃至因緣和合大種根生。
復次難陀!依父母不淨羯羅藍故,地界現前,堅鞕為性。水界現前,濕潤為性。火界現前,溫煖為性。風界現前,輕動為性。難陀!若父母不淨羯羅藍身但有地界無水界者,便即乾燥悉皆分散。譬如手握乾[麩-夫+少] 灰等。若但水界無地界者,即便離散,如油渧水,由水界故地界不散,由地界故水界不流。難陀!羯羅藍身有地水界無火界者,而便爛壞,譬如夏月陰處肉團。
難陀,羯羅藍身但有地水火界無風界者,即便不能增長廣大。此等皆由先業為因更互為緣,共相招感識乃得生,地界能持、水界能攝、火界能熟、風界能長。難陀!又如有人若彼弟子熟調沙糖,即以氣吹令其增廣,於內空虛猶如藕根。內身大種地水火風業力增長亦復如是。難陀!非父母不淨有羯羅藍體,亦非母腹、亦非是業、非因非緣,但由此等眾緣和會方始有胎。如新種子不被風日之所損壞,堅實無穴藏舉合宜,下於良田并有潤澤,因緣和合方有牙莖枝葉花果次第增長。難陀!此之種子,非離緣合牙等得生。
如是應知,非唯父母、非但有業及以餘緣而胎得生,要由父母精血因緣和合方有胎耳。難陀!如明眼人為求火故,將日光珠置於日中,以乾牛糞而置其上,方有火生。如是應知,依父母精血因緣合故方有胎生。父母不淨成羯羅藍,號之為色,受想行識即是其名,說為名色。此之蘊聚可惡名色託生諸有,乃至少分剎那我不讚歎。何以故?生諸有中是為大苦。譬如糞穢少亦是臭。如是應知,生諸有中少亦名苦。此五取蘊色受想行識,皆有生住增長及以衰壞。生即是苦,住即是病,增長衰壞即是老死。
「復次難陀!如是應知,凡入胎者,大數言之有三十八七日。初七日時胎居母腹,如[打-丁+屑] 如癰,臥在糞穢如處鍋中,身根及識同居一處,壯熱煎熬極受辛苦,名羯羅藍。狀如粥汁或如酪漿,於七日中內熱煎煮,地界堅性、水界濕性、火界煖性、風界動性方始現前。
「難陀!第二七日胎居母腹,臥在糞穢如處鍋中,身根及識同居一處,壯熱煎熬極受辛苦。於母腹中有風自起,名為遍觸,從先業生,觸彼胎時名頞部陀。狀如稠酪、或如凝酥,於七日中內熱煎煮,四界現前。
「難陀!第三七日廣說如前。於母腹中有風,名刀韒口,從先業生,觸彼胎時名曰閉尸。狀如鐵箸、或如蚯蚓,於七日中四界現前。
「難陀!第四七日廣說如前。於母腹中有風,名為內門,從先業生。吹擊胎箭,名為健南。狀如鞋楥、或如溫石,於七日中四界現前。
「難陀!第五七日廣說如前。於母腹中有風,名曰攝持。此風觸胎有五相現,所謂兩臂、兩髀 及頭。譬如春時天降甘雨,樹林欝茂增長枝條。此亦如是,五相顯現。
「難陀!第六七日,於母腹中有風,名曰廣大。此風觸胎有四相現,謂兩肘、兩膝。如春降雨,荑草生枝。此亦如是,四相顯現。
「難陀!第七七日,於母腹中有風,名為旋轉。此風觸胎有四相現,謂兩手、兩脚。猶如聚沫、或如水苔,有此四相。
「難陀!第八七日,於母腹中有風,名曰翻轉。此風觸胎有二十相現,謂手足十指從此初出。猶如新雨,樹根始生。
「難陀!第九七日,於母腹中有風,名曰分散。此風觸胎有九種相現,謂二眼、二耳、二鼻并口,及下二穴。
「難陀!第十七日,於母腹中有風,名曰堅鞕,令胎堅實。即此七日於母胎中,有風名曰普門。此風吹脹胎藏,猶如浮囊以氣吹滿。
「難陀!第十一七日,於母胎中有風,名曰踈通。此風觸胎令胎通徹,有九孔現。若母行立坐臥作事業時,彼風旋轉虛通漸令孔大。若風向上,上孔便開;若向下時,即通下穴。譬如鍛師及彼弟子以槖扇時上下通氣,風作事已即便隱滅。
「難陀!第十二七日,於母腹中有風,名曰曲口。此風吹胎,於左右邊作大小腸猶如藕絲,如是依身交絡而住。即此七日,復有風名曰穿髮,於彼胎內作一百三十節無有增減,復由風力作百一禁處。
「難陀!第十三七日,於母腹中,以前風力知有飢渴,母飲食時所有滋味,從臍而入藉以資身。
「難陀!第十四七日,於母腹中有風,名曰線口。其風令胎生一千筋:身前有二百五十,身後有二百五十,右邊二百五十,左邊二百五十。
「難陀!第十五七日,於母腹中有風,名曰蓮花。能與胎子作二十種脈,吸諸滋味;身前有五,身後有五,右邊有五,左邊有五。其脈有種種名及種種色,或名伴、或名力、或名勢。色有青黃赤白、豆蘇油酪等色,更有多色共相和雜。難陀!其二十脈,別各有四十脈以為眷屬,合有八百吸氣之脈,於身前後左右各有二百。難陀!此八百脈,各有一百道脈眷屬相連,合有八萬:前有二萬,後有二萬,右有二萬,左有二萬。難陀!此八萬脈復有眾多孔穴,或一孔二孔乃至七孔,一一各與毛孔相連,猶如藕根有多孔隙。
「難陀!第十六七日,於母腹中有風,名曰甘露行。此風能為方便,安置胎子二眼處所。如是兩耳兩鼻口咽胸臆,令食入得停貯之處,能令通過出入氣息。譬如陶師及彼弟子取好泥團安在輪上,隨其器物形勢安布令無差舛。此由業風能作如是,於眼等處隨勢安布,乃至能令通過出入氣息亦無爽失。
「難陀!第十七七日,於母腹中有風,名曰毛拂口。此風能於胎子眼耳鼻口咽喉胸臆食入之處,令其滑澤,通出入氣息安置處所。譬如巧匠若彼男女,取塵翳鏡以油及灰,或以細土揩拭令淨。此由業風能作如是,安布處所無有障礙。
「難陀!第十八七日,於母腹中有風,名曰無垢。能令胎子六處清淨,如日月輪大雲覆蔽,猛風忽起吹雲四散,光輪清淨。難陀!此業風力,令其胎子六根清淨,亦復如是。
「難陀!第十九七日,於母腹內令其胎子成就四根:眼、耳、鼻、舌。入母腹時先得三根,謂身、命、意。
「難陀!第二十七日,於母腹中有風,名曰堅固。此風依胎左脚生指節二十骨,右脚亦生二十骨,足跟四骨,髆有二骨,膝有二骨,髀 有二骨,腰髁有三骨,脊有十八骨,脇有二十四骨。復依左手生指節二十骨,復依右手亦生二十。腕有二骨,臂有四骨,胸有七骨,肩有七骨,項有四骨,頷有二骨,齒有三十二骨,髑髏四骨。難陀!譬如塐師或彼弟子,先用鞕木作其相狀,次以繩纏,後安諸泥,以成形像。此業風力安布諸骨亦復如是。此中大骨數有二百,除餘小骨。
「難陀!第二十一七日,於母腹中有風,名曰生起。能令胎子身上生肉。譬如泥師先好調泥泥於牆壁。此風生肉亦復如是。
「難陀!第二十二七日,於母腹中有風,名曰浮流。此風能令胎子生血。
「難陀!第二十三七日,於母腹內有風,名曰淨持。此風能令胎子生皮。
「難陀!第二十四七日,於母腹中有風,名曰滋漫。此風能令胎子皮膚光悅。
「難陀!第二十五七日,於母腹中有風,名曰持城。此風能令胎子血肉滋潤。
「難陀!第二十六七日,於母腹中有風,名曰生成。能令胎子身生髮毛爪甲,此皆一一共脈相連。
「難陀!第二十七七日,於母腹中有風,名曰曲藥。此風能令胎子髮毛爪甲悉皆成就。難陀!由其胎子先造惡業慳澁悋惜,於諸財物堅固執著不肯惠施,不受父母師長言教,以身語意造不善業,日夜增長當受斯報。若生人間,所得果報皆不稱意。若諸世人以長為好,彼即短。若以短為好,彼即長。以麁為好,彼即細。若以細為好,彼即麁。若支節相近為好,彼即相離。若相離為好,彼即相近。若多為好,彼即少。若少為好,彼即多。愛肥便瘦、愛瘦便肥,愛怯便勇、愛勇便怯,愛白便黑、愛黑便白。
難陀!又由惡業感得惡報,聾盲瘖瘂愚鈍醜陋,所出音響人不樂聞,手足攣躄形如餓鬼。親屬皆憎不欲相見,況復餘人。所有三業向人說時,他不信受不將在意。何以故?由彼先世造諸惡業,獲如是報。難陀!由其胎子先修福業,好施不慳憐愍貧乏,於諸財物無悋著心,所造善業日夜增長,當受勝報。若生人間,所受果報悉皆稱意。若諸世人以長為好,則長。若以短為好,則短。麁細合度支節應宜,多少肥瘦勇怯顏色無不愛者,六根具足端正超倫,詞辯分明音聲和雅,人相皆具見者歡喜。所有三業向人說時,他皆信受敬念在心。
何以故?由彼先世造諸善業,獲如是報。難陀!胎若是男,在母右脇蹲居而坐,兩手掩面向母脊住。若是女者,在母左脇蹲居而坐,兩手掩面向母腹住。在生藏下、熟藏之上,生物下鎮、熟物上刺,如縛五處插在尖摽。若母多食或時少食皆受苦惱,如是若食極膩、或食乾燥、極冷極熱、醎淡苦醋、或太甘辛,食此等時皆受苦痛。若母行欲,或急行走、或時危坐、久坐久臥、跳躑之時,悉皆受苦。難陀當知,處母胎中有如是等種種諸苦逼迫其身,不可具說。於人趣中受如此苦,何況惡趣地獄之中苦難比喻。
「難陀!第二十八七日,於母腹中,胎子便生八種顛倒之想。云何為八?所謂屋想、乘想、園想、樓閣想、樹林想、床座想、河想、池想,實無此境妄生分別。
「難陀!第二十九七日,於母腹中有風,名曰花條。此風能吹胎子,令其形色鮮白淨潔。或由業力令色黧黑、或復青色,更有種種雜類顏色。或令乾燥無有滋潤,白光黑光隨色而出。
「難陀!第三十七日,於母腹中有風,名曰鐵口。此風能吹胎子髮毛爪甲令得生長,白黑諸光皆隨業現,如上所說。
「難陀!第三十一七日,於母腹中胎子漸大。如是三十二七、三十三七、三十四七日已來,增長廣大。
「難陀!第三十五七日,子於母腹支體具足。
「難陀!第三十六七日,其子不樂住母腹中。
「難陀!第三十七七日,於母腹中,胎子便生三種不顛倒想,所謂不淨想、臭穢想、黑暗想,依一分說。
「難陀!第三十八七日,於母腹中有風,名曰藍花。此風能令胎子轉身向下,長舒兩臂趣向產門。次復有風名曰趣下,由業力故風吹胎子,令頭向下雙脚向上將出產門。難陀!若彼胎子於前身中造眾惡業并墮人胎,由此因緣將欲出時,手脚橫亂不能轉側,便於母腹以取命終。時有智慧女人或善醫者,以煖蘇油或榆皮汁及餘滑物塗其手上,即以中指夾薄刀子利若鋒芒。內如糞廁黑闇臭穢可惡坑中,有無量千蟲恒所居止,臭汁常流精血腐爛深可厭患,薄皮覆蓋惡業身瘡。於斯穢處,推手令入,以利刀子臠割兒身片片抽出。其母由斯受不稱意極痛辛苦,因此命終;設復得存與死無異。難陀!若彼胎子善業所感,假令顛倒不損其母,安隱生出不受辛苦。難陀!若是尋常無此厄者,至三十八七日將欲產時,母受大苦性命幾死方得出胎。難陀!汝可審觀,當求出離。
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