大寶積經

唐 菩提流志譯120卷CBETA T0310大于一万字 176 h 白话文由 GPT-4 翻译
大寶積經卷第五十一
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
菩薩藏會第十二之十七般若波羅蜜多品第十一之二
「復次舍利子!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為求如是深極妙善清白覺慧故,由是妙善淨法明門,精勤方便如理證入觀如理句。舍利子!云何名為如理證入?復以何等為如理句?舍利子!菩薩摩訶薩如理證入者,謂依奢摩他證入、毘鉢舍那證入、正行證入、如理證入、身遠離證入、心調順證入、非斷證入、非常證入、因緣證入、緣起證入、無有情無命者無數取者證入、未來已來若有若無證入、無有轉移因果不壞證入。雖修集空無相無願證入,而不取空無相無願證故。雖於三摩地三摩鉢底證入,而不以如是等力受生證故。雖取神通智證入,而不盡諸漏證故。
舍利子,大菩萨在修行般若波罗蜜多时,为了追求这种深邃、极妙、善美、清净的智慧,通过这些妙善的清净法门,勤奋努力,以正确的方式去证悟和理解真理。舍利子,什么是正确的证悟?又什么是真理的语句?舍利子,大菩萨正确的证悟,是指依靠止息杂念的修行、深入观察的修行、正确的行为、真理的证悟、身体的远离、心灵的调顺、不执着的证悟、无常的证悟、因缘的证悟、缘起的证悟、没有有情、没有生命、没有个体、没有取者、未来已来、存在或不存在的证悟、没有转移、因果不坏的证悟。虽然修行空无相无愿的证悟,但不执着于空无相无愿的证悟。虽然在三摩地、三摩钵底的定境中证悟,但不以这样的力量去受生。虽然获得神通智慧的证悟,但不彻底断除一切烦恼。
雖觀察無生證入,而不正趣決定證故。雖觀眾生無我證入,而不捨大悲證故。雖觀一切有生可怖證入,而故取諸有證故。雖於寂滅離欲證入,然於離欲法不作證故。雖捨樂妙欲證入,而不捨樂法證故。雖捨一切戲論思覺證入,而不捨善巧方便證故。舍利子!如是名為如理證入。菩薩摩訶薩欲得如是如理證入,應當修學般若波羅蜜多故。
虽然洞察无生之理并证入其中,却不偏离正道,坚定地证悟真理。虽然观察众生无我并证入其中,却不放弃大悲之心,持续证悟。虽然认识到一切存在形式的恐怖并证入其中,却仍然选择进入各种存在形式,继续证悟。虽然达到涅槃的境界,远离了欲望,却并不对无欲之法做出证悟。虽然放弃了世俗的享乐和欲望,却并不放弃对佛法的热爱,继续证悟。虽然放弃了所有无意义的议论和思考,却并不放弃巧妙的方便法门,继续证悟。舍利子!这样的证悟才符合真理。菩萨摩诃萨若想获得这样的如理证悟,应当修学般若波罗蜜多。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,云何學是正法如理之句?舍利子!菩薩摩訶薩當如是知,如理句者即出生句、即趣理句、即法門句、即面門句、即是因句、即積集句、即不相違句、即無諍論句、即是捨句、即無執取句、即無棄捨句、即無戲論句、即無捨句、即無誹謗句、即無輕蔑句、即隨足句、即無諍句、即無退轉句、即無對治句。又舍利子!如理句者實性之句、如性之句、非不如性句、真如之句、如理之句、三世平等句、離分別句。
再次,舍利子!菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时,如何学习这些正法中符合真理的教义呢?舍利子!菩萨摩诃萨应当这样理解,符合真理的教义即是揭示事物本质的教义、即是指向真理的教义、即是法门的教义、即是面门的教义、即是因的教义、即是集聚的教义、即是不相互矛盾的教义、即是无争论的教义、即是舍弃的教义、即是无执着的教义、即是不放弃的教义、即是无戏论的教义、即是无舍弃的教义、即是无诽谤的教义、即是无轻蔑的教义、即是满足需求的教义、即是无争论的教义、即是不退转的教义、即是无对治的教义。还有,舍利子!符合真理的教义是实性的教义、是如性的教义、是不是不如性的教义、是真如的教义、是如理的教义、是三世平等的教义、是超越分别的教义。
又舍利子!如理句者色識無依住句、受想行識識無依住句、眼色眼識性無依住句、耳聲耳識性無依住句、鼻香鼻識性無依住句、舌味舌識性無依住句、身觸身識性無依住句、意法意識性無依住句。又舍利子!如理句者即名依義句、即名依法句、即名依智句、即名依了義句。舍利子!如是等無量法門,是則名為如理之句。是故如理證入正勤方便菩薩摩訶薩作如是觀時,亦不見有能觀之者應如理觀,所謂非觀非不觀故。若有菩薩作是觀者名如理觀,若他觀者名非理觀。
舍利子,所谓如理的句义,是指色、眼识、受、想、行、识等无依住的句义,以及眼、色、眼识,耳、声、耳识,鼻、香、鼻识,舌、味、舌识,身、触、身识,意、法、意识等无依住的句义。舍利子,这些如理的句义,也被称为依义句、依法句、依智句、依了义句。舍利子,这些无量的法门,就是所谓的如理句。因此,当菩萨摩诃萨以如理的方式证入正勤方便,进行观察时,不会见到有能观察的主体,应当如理观察,即非观非不观。如果菩萨能这样观察,就称为如理观;如果以其他方式观察,就称为非理观。
舍利子!如理方便菩薩,非於少法而有愚迷,非於少法而生障礙,無有少法非解脫門,非為斷少法故發勤精進,不為證小法故勇勵正勤。應具如是如理正見,如其所見正觀諸法。何等正觀?謂無所見。無所見者即是無生,言無生者即是無起,言無起者名無所照。舍利子!如是次第轉法廣如前說,乃至名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故。
舍利子!遵循真理的菩萨,不会对任何微小的法产生迷惑,也不会因任何微小的法而产生障碍。没有任何微小的法不是解脱之门,菩萨不是为了断除微小的法而勤奋精进,也不是为了证得小法而勇猛地保持正勤。应当具备这样的合理正见,如他们所见,正确观察所有法。什么是正确的观察?即是无所见。无所见即是无生,说无生即是无起,说无起即是无所照。舍利子!按照这样的次序,法的转变广泛如前所述,直到被称为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,云何應學如理正觀?舍利子!是菩薩摩訶薩應作如是正觀諸法,所謂我如理故則觀諸法一切如理,我無我故則觀諸法亦復無我,眾生無我故則觀諸法亦復無我。舍利子!菩薩摩訶薩作是觀者名如理觀。舍利子!云何菩薩摩訶薩修行如理方便?舍利子!當知是菩薩摩訶薩不觀如理生死性與彼如理涅槃性共相交雜,作如是觀是則名為如理方便。又是菩薩觀煩惱性與涅槃性同一合相無有差異,亦不分別相應違背,作如是觀是則名為如理方便,亦得名為如理正觀。
再者,舍利子!菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时,应如何学习合理的正确观察?舍利子!这位菩萨摩诃萨应当这样正确观察所有法,即认为我合理,因此观察所有法也都合理;我无我,因此观察所有法也无我;众生无我,因此观察所有法也无我。舍利子!菩萨摩诃萨这样观察就称为合理的观察。舍利子!菩萨摩诃萨如何修行合理的方便?舍利子!应当知道,这位菩萨摩诃萨不观察合理生死的性质与合理涅槃的性质相互混杂,这样观察就称为合理的方便。同时,这位菩萨观察烦恼的性质与涅槃的性质是同一合相,没有差异,也不分别相应违背,这样观察就称为合理的方便,也被称为合理的正确观察。
舍利子!當知菩薩摩訶薩所有一切如理方便,皆於無量眾生處起,若眾生處不棄捨、於諸法不破壞,是名菩薩如理方便。舍利子!菩薩摩訶薩應知如是相、如是聞、如是如理證入、如是如理觀察、如是如理正見等流,是名菩薩如理正慧。舍利子!菩薩摩訶薩應當如是修行正行,皆為成滿般若波羅蜜多故。
舍利子!你应当知道,菩萨摩诃萨所有一切合理的方便方法,都是从无量众生中产生的。如果他们不放弃众生,不破坏任何法,这被称为菩萨合理的方便。舍利子!菩萨摩诃萨应当了解这样的相状、这样的听闻、这样的合理证入、这样的合理观察、这样的合理正见等流,这被称为菩萨合理的正慧。舍利子!菩萨摩诃萨应当这样修行正行,都是为了成就和圆满般若波罗蜜多。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,所有般若自性清淨,不與一切有為行法而共同止。舍利子,何等諸法不與同止?舍利子!所謂如是般若不與無明而共同止,不與諸行而共同止,如是廣說乃至不與老死而共同止。舍利子!如是般若不與身見而共同止,乃至不與身見為本六十二見趣而共同止,如是般若不與高慢而共同止,不與下劣而共同止,不與世間八法而共同止。舍利子!如是般若不與蘊界處法而共同止,乃至不與一切所緣作意而共同止。如是般若不與慢同止,不與下慢邪慢同止,乃至不與隨煩惱等二十一法而共同止。
再者,舍利子!当菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,所有的般若自性是清净的,不与一切有为的行法共同止息。舍利子,哪些法不与般若共同止息?舍利子!比如这样的般若不与无明共同止息,不与诸行共同止息,这样广泛地说,甚至不与老死共同止息。舍利子!这样的般若不与身见共同止息,甚至不与身见为基础的六十二见趣共同止息,这样的般若不与高慢共同止息,不与下劣共同止息,不与世间八法共同止息。舍利子!这样的般若不与五蕴、十八界、十二处法共同止息,甚至不与一切所缘作意共同止息。这样的般若不与慢共同止息,不与下慢、邪慢共同止息,甚至不与随烦恼等二十一种法共同止息。
如是般若不與微細下劣中上品貪同止,乃至不與一切煩惱而共同止。如是般若不與愚暗翳膜障蓋諸纏同止,乃至不與一切隨順退分諸法而共同止。如是般若不與欲諍穢濁煩惱魔同止,不與蘊魔死魔天魔同止,乃至不與一切魔業而共同止。如是般若不與執我同止,不與有情命者數取養育意生摩納婆等同止,乃至不與住我見等而共同止。如是般若不與業障同止,不與煩惱障法障見障報障智障同止,乃至不與一切隨俗習氣而共同止。如是般若不與思惟分別同止,不與相貌所緣見聞念識同止,乃至不與一切結縛增益而共同止。
这样的般若智慧不与任何微细、下劣、中上品的贪欲共同存在,甚至不与所有烦恼共同存在。这样的般若智慧不与愚昧、翳膜、障碍、覆盖、各种束缚共同存在,甚至不与所有顺应退步的法共同存在。这样的般若智慧不与欲望、争论、不洁、濁乱、烦恼魔共同存在,不与五蕴魔、死魔、天魔共同存在,甚至不与所有魔业共同存在。这样的般若智慧不与执着自我共同存在,不与有情、命者、数取、养育、意生、摩纳婆等共同存在,甚至不与执着我见等共同存在。这样的般若智慧不与业障共同存在,不与烦恼障、法障、见障、报障、智障共同存在,甚至不与所有随俗习气共同存在。这样的般若智慧不与思考分别共同存在,不与相貌、所缘、见闻、念识共同存在,甚至不与所有束缚、增益共同存在。
如是般若不與慳捨同止,不與持犯忍恚勤怠靜亂愚慧同止,乃至不與一切波羅蜜多能治所治諸法智性而共同止。如是般若不與遠離同止,不與住不遠離邪性正性善及不善有罪無罪生死涅槃同止,乃至不與一切相對治法而共同止。如是般若不與種種差別性同止,不與國土差別性諸佛差別性有情差別性諸法差別性同止,乃至不與一切差別性而共同止。如是般若不與無智同止,不與智識世俗勝義乃至不與一切有情相貌作意而共同止。如是般若不與慧不現行同止,不與無身無形無相無為同止,乃至不與一切思惟心意識安住等法而共同止。舍利子!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,所有般若微妙清淨,不與如是無量無邊有為行法而共同止。舍利子!如是名為修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩般若之相應如是學。
这样的般若智慧不与吝啬和施舍共存,不与持戒和犯戒、忍耐和愤怒、勤奋和懒惰、平静和混乱、愚昧和智慧共存,甚至不与所有波罗蜜多的能治和所治的诸法智性共存。这样的般若智慧不与远离共存,不与停留在邪性、正性、善和不善、有罪和无罪、生死和涅槃中共存,甚至不与所有相对治法共存。这样的般若智慧不与各种差异性共存,不与国土的差异性、佛陀的差异性、有情的差异性、诸法的差异性共存,甚至不与所有差异性共存。这样的般若智慧不与无智共存,不与智识、世俗、胜义乃至不与一切有情的相貌和作意共存。这样的般若智慧不与慧的不现行共存,不与无身、无形、无相、无为共存,甚至不与一切思惟、心意识、安住等法共存。舍利子!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,所有的般若微妙清净,不与这样无量无边的有为行法共存。舍利子!这就是修行般若波罗蜜多,菩萨摩诃萨的般若相应就是这样的修行。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩安住大乘大菩薩藏修行般若波羅蜜多時,獲得般若分別善巧。當知是菩薩摩訶薩即以此法於諸法中明了通達獲得善巧。舍利子!云何名為如是般若分別善巧?舍利子!如是善巧無量無邊,吾今略說十種善巧。何等為十?所謂蘊法善巧、界法善巧、處法善巧、諦法善巧、無礙解善巧、依趣善巧、資糧善巧、道法善巧、緣起善巧、一切法善巧。舍利子!如是十種微妙善巧所有分別,若通達者是則名為般若分別,菩薩摩訶薩於是善巧應當修學。
再者,舍利子!当菩萨摩诃萨安住在大乘佛法中,修行般若波罗蜜多时,他们将获得般若的分别善巧。应当知道,这些菩萨摩诃萨就是通过这些法门,在所有法中达到明了和通达,获得善巧。舍利子!怎样称为这样的般若分别善巧呢?舍利子!这样的善巧是无量无边的,我现在简要地说明十种善巧。是哪十种呢?即五蘊法善巧、界法善巧、處法善巧、諦法善巧、无碍解善巧、依趣善巧、資糧善巧、道法善巧、緣起善巧、一切法善巧。舍利子!这十种微妙的善巧,如果有人能够通达,那么这就被称为般若分别,菩萨摩诃萨应当修学这些善巧。
復次舍利子!云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故而能通達蘊法善巧?舍利子!蘊法善巧者,所謂依諸蘊法起於言說。何等言說?舍利子?如是言說猶如幻化陽焰夢中傳響光影,是故如來以無礙辯為諸眾生說如是法。舍利子!我說此色喻如聚沫。何以故?舍利子!即此聚沫本無有我,亦無有情、無生者、無命者、無數取、無養育、無意生、無摩納婆,以聚沫性即色自性,菩薩摩訶薩於如是法善巧知之,是則名為蘊法善巧。又舍利子!我說此受喻如水泡。
再者,舍利子!如何是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多因而能够通晓五蕴法的善巧?舍利子!所谓五蕴法的善巧,是指依据五蕴法而发起言说。是哪些言说呢?舍利子?这样的言说就像幻化、阳焰、梦中传响、光影,因此如来以无碍辩才为众生宣说这些法。舍利子!我说这色相如同聚沫。为什么这样说呢?舍利子!因为这些聚沫本质上无我,也无有情、无生者、无命者、无取者、无养育者、无由心意所生、无摩纳婆,由于聚沫的本性即是色相的自性,菩萨摩诃萨对于这样的法善巧了知,这就被称为五蕴法的善巧。还有,舍利子!我说这感受如同水泡。
何以故?舍利子!即此水泡本無有我,亦無有情、無生者、無命者、無數取、無養育、無意生、無摩納婆,以水泡性即受自性,菩薩摩訶薩於如是法善巧知之,是則名為蘊法善巧。又舍利子!我說此想喻如陽焰。何以故?舍利子!即此陽焰本無有我,亦無有情、無生者、無命者、無數取、無養育、無意生、無摩納婆,以陽焰性即想自性,菩薩摩訶薩於如是法善巧知之,是則名為蘊法善巧。又舍利子!我說此行喻如芭蕉。
何以故?舍利子!即此芭蕉本無有我?亦無有情、無生者、無命者、無養育、無數取、無意生、無摩納婆、無作者、無受者,以芭蕉性即行自性,菩薩摩訶薩於如是法善巧知之,是則名為蘊法善巧。又舍利子!我說此識喻如幻事。何以故?舍利子!即此幻事本無有我,亦無有情、無生者、無命者、無養育、無數取、無意生、無摩納婆、無作者、無受者,以幻事性即識自性,菩薩摩訶薩於如是法善巧知之,是則名為蘊法善巧。舍利子!所言蘊者說名世間,世間之法即敗壞相,是故當知諸世間性即蘊自性。舍利子!何等名為世間性耶?謂無常性苦性無我性,如是等性名為蘊性,如是蘊性即世間性。菩薩摩訶薩若於是中善巧知者,是則名為蘊法善巧。舍利子!若有菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故,精勤修習蘊法善巧。
「復次舍利子!云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故,而能通達界法善巧?舍利子!界法善巧者,所謂法界即為地界。何以故?以彼法界非堅鞕相故。又法界者即為水界。何以故?以彼法界非濕潤相故。又法界者即為火界。何以故?以彼法界非成熟相故。又法界者即為風界。何以故?以彼法界非搖動相故。舍利子!菩薩摩訶薩若於是中如實了知,是則名為界法善巧。又舍利子!言法界者即眼識界。何以故?以彼法界非照明相故。又法界者即耳識界。何以故?以彼法界非聞聲相故。又法界者即鼻識界。何以故?以彼法界非嗅香相故。又法界者即舌識界。
何以故?以彼法界非甞味相故。又法界者即身識界。何以故?以彼法界非覺觸相故。又法界者即意識界。何以故?以彼法界非分別相故。舍利子!菩薩摩訶薩若於是中如實了知,是則名為界法善巧。又舍利子!如是我界與法界平等,有情界與法界平等,欲界色界及無色界與法界平等,生死界涅槃界與法界平等,如是乃至虛空界法界及一切法界皆悉平等。舍利子!以何義故而得平等?謂由空平等故一切法平等,無變異平等故一切法平等。又舍利子!若有宣說有為界證入、無為界證入,如是則有無量無邊。若諸菩薩摩訶薩作是簡擇證入法界,是則名為界法善巧。舍利子!如是菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故,應勤修習界法善巧。
「復次舍利子!云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故,而能通達處法善巧?舍利子!處法善巧者,眼為是空無我我所。菩薩摩訶薩如實了知如是眼性,乃至意為是空無我我所。菩薩摩訶薩如實了知如是意性,菩薩摩訶薩雖於諸處不積集不善而積集於善,然於善不善中不起二相,如是了知是名菩薩摩訶薩處法善巧。又舍利子!云何菩薩摩訶薩於眼處色處而能通達善巧了知?舍利子!謂於眼色觀見離欲,然於離欲而不作證。如是了知,是名菩薩處法善巧。如是耳聲鼻香舌味身觸意法,即此意法觀見離欲,然於離欲而不作證。如是了知,是名菩薩處法善巧。
又舍利子!諸佛如來說微妙法,或說聖處或非聖處。言聖處者堪受道法,非聖處者遠離道法。菩薩摩訶薩安住於道,於離道住諸眾生所,獲得大悲不捨道處。若有菩薩如是了知善通達者,是名菩薩摩訶薩處法善巧。舍利子!諸菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故,應勤修學處法善巧。
「復次舍利子!云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故而能通達諦法善巧?舍利子!當知菩薩摩訶薩有四種行入諦善巧。何等為四?所謂苦智、集智、滅智、道智。舍利子!云何名為苦智乃至道智?謂於諸蘊本無生智,如是之智名為苦智。於諸染愛永斷滅智,如是之智名為集智。謂於一切無生無壞,如是之智名為滅智。於一切時諸所緣法無有損益,如是之智名為道智。舍利子!若菩薩摩訶薩於是四諦以如是等智慧了知,雖復明達而不作證。何以故?為欲成熟諸眾生故。如是具足名諦善巧。又舍利子!菩薩摩訶薩諦善巧者,復有三種。
何等為三?一者世俗諦,二者勝義諦,三者相諦。舍利子!世俗諦者,當知乃至世間所有語言文字音聲假說,如是等相名世俗諦。勝義諦者,所謂若於是處尚非心行,況復文字而能陳說,如是等法名勝義諦。相諦者,所謂諸相即是一相,如是一相即是無相,如是說者名為相諦。舍利子!菩薩摩訶薩於世俗諦為眾生故說無厭倦,勝義諦者於中作證而無退墮,於彼相諦深達本性了知無相。舍利子!是名菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故精勤修學諦法善巧。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩精勤修學諦善巧者,如實當知復有一諦無有第二。何等一諦?所謂滅諦。舍利子!諸佛如來於此一諦明了通達無有增益,既通達已,為處增益諸含生等宣說如是一諦之法,令彼修學悟無增益故。舍利子!若有菩薩作如是知,是名菩薩摩訶薩諦法善巧。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩復應修學諦法善巧。舍利子!諦善巧者,謂善通達諸聖諦故。何等名為通達聖諦?舍利子!苦聖諦者謂五受蘊,其性實苦是名苦諦。菩薩摩訶薩於是諦中通達五蘊皆為苦相,夫苦相者即為空相,如是則名為苦聖諦。舍利子!集聖諦者五受蘊因,隨眠愛見是名集諦。菩薩摩訶薩於此因法,若愛若見無有增益,無取無迷明了通達,如是則名為集聖諦。舍利子!滅聖諦者,若五受蘊究竟滅盡是名滅諦。菩薩摩訶薩觀是諦法,不失前際、不往後際、不住現在,明了通達,如是則名為滅聖諦。舍利子!道聖諦者,若依彼道證得苦智集智滅智,無第二智,是名道諦。菩薩摩訶薩於如是諦明了通達無有分別,是則名為趣苦滅行聖諦。是故舍利子!菩薩摩訶薩若於此諦以智觀察,亦令眾生觀察解了,是名菩薩摩訶薩諦法善巧。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩於是諦法,又應觀知如是四諦。云何苦諦?於諸一切能受所受皆是苦諦。於如是中善當簡擇,即此智性善簡擇覺明了通達,是名菩薩苦聖諦。云何集諦?若從是因諸蘊集起皆是集諦。於如此因如實了知,是名菩薩苦集聖諦。云何滅諦?諸受永息無所覺受是名滅諦。雖觀受滅而不作證,如是通達,是名菩薩苦滅聖諦。云何道諦?若善修習離受聖道是名道諦。譬如船筏不求於受亦不求道,是名菩薩趣苦滅行聖諦。如是舍利子!若有菩薩摩訶薩如是現觀,依寂靜定發四種見,而此四見非畢竟淨。若能通達如此法者,是名菩薩摩訶薩諦法善巧。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩於是諦法善巧通達,若證於滅則苦不生,觀無生智是名苦智。舍利子!有為生緣觀察此有非有非無,如是之智名為集智。舍利子!一切生者即是無生,了知此故都無所滅,此無滅智名盡滅智。舍利子!若如是道無所稱量、無所追尋、無所觀察,名廣大智,如是之智名為道智。舍利子!菩薩摩訶薩於此諦法善能建立,而於諦智無所住著,是名菩薩摩訶薩諦法善巧。舍利子!菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故精勤修是諦法善巧。
「復次舍利子!云何名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故獲無礙解善巧?舍利子!菩薩摩訶薩以具修學般若波羅蜜多故,具足四種無障礙解。何等為四?所謂義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。舍利子!何等名為義無礙解?舍利子!諸菩薩依般若波羅蜜多故獲是義無礙解,謂一切法勝義處智,觀是智者即義無礙解。
如是諸覺智、因智、緣智、和合智、遍隨行智、廣大緣生智、法性無雜智、如來隨入智、安住實際智、於空法中隨覺觀智、於無相法如所觀智、於無願法起願行智、於無加行起加行智、於一理趣觀入證智、於無有情觀入證智、於無我法觀入證智、於無命者一向入智、於無數取觀勝義智、於過去世觀無礙智、於未來世觀無邊智、於現在世觀一切處智、於諸蘊法觀如幻化智、於諸界法觀等毒蛇智、於諸處中觀如空燼智、於諸內法觀寂靜智、於諸外法觀無所行智、於諸境界觀無所有智、於諸念住觀安住智、於彼諸趣觀隨行智、於諸緣起觀現見智、於諸諦法觀通達智、於一切苦觀無生智、於一切集觀無加行智、於一切滅觀離相智、於一切道觀拔濟智、於諸法中觀句分析智、於諸根法觀證入智、於諸力法觀無屈伏智、於奢摩他觀所依處智、於毘鉢舍那觀明照智、於諸幻事觀虛集智、於諸陽焰觀迷亂智、於所夢事觀虛見智、於彼傳響觀緣合智、於彼光影觀無動智、於差別相觀一相智、於諸繫縛觀離縛智、於諸相續觀無相續智、於聲聞智觀隨聲入智、於獨覺智觀廣大緣生入一境智、於佛大乘觀知一切善根資糧能積集智。舍利子!諸如是等一切觀智,是名菩薩摩訶薩義無礙解。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩復有義無礙解。所謂依趣之義,以諸法性之所依趣。何以故?以一切法遍皆是空,空性義者說名為義。以一切法遍皆無相,無相義者說名為義。以一切法遍皆無願,無願義者說名為義。以一切法遍皆遠離,遠離義者說名為義。以一切法遍無有情無命者無數取無數取義,說名為義。菩薩摩訶薩若能隨入如是相義,是則名為義無礙解。舍利子!若有菩薩摩訶薩說是義者,當知是為說無住法、說無盡法,即說一切之所顯說,即說一切智者諸無礙解所簡擇義。當知是人即為諸佛世尊印可隨喜,當知此智是為真慧、是為實慧、是為無異慧、是為諸處簡擇無礙之慧。舍利子!菩薩摩訶薩如是了知,是則名為義無礙解。
「復次舍利子!云何菩薩摩訶薩法無礙解?舍利子!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故獲是法無礙解者,謂諸法中隨證入智。何等名為隨證入智?舍利子!謂諸法中有所證入。何等諸法?謂善不善、有罪無罪、有漏無漏、世間出世間、有為無為、染污清淨。若有隨順生死及以涅槃,於如是等一切法中隨能證入法性平等、菩提平等,如是智性是則名為法無礙解。
「復次舍利子!法無礙解者,菩薩摩訶薩以如是解心智證入如是貪行,如是入證假立貪行,或復證入方便貪行,或復證入堅固貪行,或復證入微薄貪行,或復證入非處貪行,或復證入營求貪行,或復證入宿世貪行,或復證入無邊異相貪行,或復證入現在眾緣貪行。又舍利子!菩薩摩訶薩了諸有情如是貪相,所謂或有眾生內貪非外貪,或有眾生外貪非內貪,或有眾生內外俱貪。又舍利子!或有眾生色貪非聲貪,或有眾生聲貪非色貪,或有眾生色聲俱貪。復次或有眾生色貪非香貪,或有眾生香貪非色貪,或有眾生色香俱貪。
復次或有眾生色貪非味貪,或有眾生味貪非色貪,或有眾生色味俱貪。復次或有眾生色貪非觸貪,或有眾生觸貪非色貪,或有眾生色觸俱貪。又舍利子!或有眾生聲貪非香貪,或有眾生香貪非聲貪,或有眾生聲香俱貪。復次或有眾生聲貪非味貪,或有眾生味貪非聲貪,或有眾生聲味俱貪。復次或有眾生聲貪非觸貪,或有眾生觸貪非聲貪,或有眾生聲觸俱貪。又舍利子!或有眾生香貪非味貪,或有眾生味貪非香貪,或有眾生香味俱貪。復次或有眾生香貪非觸貪,或有眾生觸貪非香貪,或有眾生香觸俱貪。
又舍利子!或有眾生味貪非觸貪,或有眾生觸貪非味貪,或有眾生味觸俱貪。又舍利子!或有眾生色聲貪非香貪,或有眾生香貪非色聲貪,或有眾生色聲香俱貪。復次或有眾生色聲貪非味貪,或有眾生味貪非色聲貪,或有眾生色聲味俱貪。復次或有眾生色聲貪非觸貪,或有眾生觸貪非色聲貪,或有眾生色聲觸俱貪。又舍利子!或有眾生聲香貪非味貪,或有眾生味貪非聲香貪,或有眾生聲香味俱貪。復次或有眾生聲香貪非觸貪,或有眾生觸貪非聲香貪,或有眾生聲香觸俱貪。又舍利子!或有眾生香味貪非觸貪,或有眾生觸貪非香味貪,或有眾生香味觸俱貪。
又舍利子!或有眾生色聲香貪非味貪,或有眾生味貪非色聲香貪,或有眾生色聲香味俱貪。復次或有眾生色聲香貪非觸貪,或有眾生觸貪非色聲香貪,或有眾生色聲香觸俱貪。又舍利子!或有眾生聲香味貪非觸貪,或有眾生觸貪非聲香味貪,或有眾生聲香味觸俱貪。又舍利子!或有眾生色聲香味貪非觸貪,或有眾生觸貪非色聲香味貪,或有眾生色聲香味觸俱貪。舍利子!如是等無量眾生,具各起是無量貪相入於貪行。由菩薩摩訶薩證入是門故,入諸眾生二萬一千貪行門、二萬一千瞋行門、二萬一千癡行門、二萬一千等分行門。舍利子!若菩薩摩訶薩證入如是八萬四千煩惱行門者,當知如是菩薩摩訶薩具足成就心廣大智,及隨行說智、不增不減說智、不過時說智、根器有差別智、立言不虛說智。舍利子!菩薩摩訶薩具足如是諸勝智故,是名菩薩摩訶薩法無礙解。
「復次舍利子!云何菩薩摩訶薩詞無礙解?舍利子!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故具足如是詞無礙解,所謂於諸言詞證入之智。獲是智已,而能了知諸天言詞、諸龍言詞、藥叉言詞、健達縛言詞、阿素洛言詞、揭路荼言詞、緊奈洛言詞、牟呼洛伽言詞、人言詞、非人言詞,乃至五道眾生一切含識所有言詞音聲籌議,菩薩悉能以智證入,又能以是言音為彼眾生宣說正法。舍利子!是則名為菩薩摩訶薩詞無礙解。又舍利子!復有詞無礙解,謂諸菩薩善能了知,如是言詞,唯應顯了如是之法;如是言詞,唯應隨辯如是之法;如是言詞,應以是字隱藏是法。
菩薩摩訶薩又以是解,當應了知是一名言、是二名言、是多名言。又能了知是女名言、是男名言、是非男非女名言。又能了知是略名言、是廣名言、是好名言、是惡名言。又能了知過去名言、未來名言、現在名言。又能了知如是等相一字增益、如是等相多字增益。若諸菩薩能善了知,是則名為詞無礙解。又舍利子!復有詞無礙解者,菩薩摩訶薩所發言詞無量功德所共集成。何等是耶?舍利子!諸菩薩等所發言詞無有微弱,即此言詞善巧施設,無有繁重無有急速,詞極明了文義圓備,順悅大眾,種種美妙顯示深奧,世俗勝義之所莊嚴,自心智見通達無礙,諸佛印可悅豫眾生。舍利子!如是具足是名菩薩摩訶薩詞無礙解。
「復次舍利子!云何菩薩摩訶薩辯無礙解?舍利子!菩薩辯者,所謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故,獲是言詞無礙辯、無滯記別辯、宣暢無斷辯、速辯迅辯、捷疾辯、不可動辯、不訥鈍辯、隨問對辯、無退怯辯、不相違辯、無諍論辯、可樂法辯、住忍力辯、妙甚深辯、種種差別辯、種種微妙辯、世俗勝義辯、建立一切布施持戒懷忍正勤靜慮般羅若辯、建立一切念住正斷神足根力覺支道分奢摩他毘鉢舍那辯、建立一切靜慮解脫三摩地三摩鉢底諦廣大智辯、一切聖人所乘辯、一切眾生心行辯、無謇吃言辯、無梗澁言辯、無輕掉言辯、無麁獷言辯、愛潤音言辯、清淨言辯、橫逸言辯、無著言辯、教詔言辯、三摩呬多言辯、妙相應言辯、無關[門@龠]言辯、美妙音言辯、柔滑音言辯、無致譏訶言辯、眾聖所讚言辯。
舍利子!菩薩摩訶薩以如是等所有言辯,遍告無邊諸佛剎土,所發言音超過一切梵音言詞。如是言音明了清淨,為諸如來之所印可。是諸菩薩具足才辯,以是言音愍諸有情及數取者,廣為宣說微妙正法,能令是等出離生死正盡眾苦。舍利子!是名菩薩摩訶薩辯無礙解。舍利子!如是名為無礙解善巧。由此無礙解善巧故,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多精勤修習無礙解善巧。
大寶積經卷第五十一
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