大寶積經
唐 菩提流志譯120卷CBETA T0310大于一万字 176 h 白话文由 GPT-4 翻译
大寶積經卷第一百八
東晉天竺居士竺難提譯
大乘方便會第三十八之三
「以何緣故,菩薩食已得氣力充足至菩提樹,不以羸瘦至菩提樹?善男子!菩薩能不飲食身體羸異成阿耨多羅三藐三菩提,況食麻米耶。爾時菩薩為愍當來眾生故,食此上妙食。何以故?眾生善根未熟,不噉飲食而欲求道,彼諸眾生飢渴苦故不能得智慧。若安樂行能得智慧,照明諸法非苦行也。是故菩薩示眾生行安樂行而得智慧,亦愍當來眾生故,欲令眾生效我食此妙食,是故食修舍佉尼食已,成三十七助菩提法,得阿耨多羅三藐三菩提,施食女人亦成就助菩提法。復次菩薩在一禪中生歡喜心,於百千劫不食能住。是名菩薩摩訶薩行於方便。
为什么菩萨在进食后能够获得充沛的气力,直至菩提树下,而不是以羸弱之身到达菩提树?善男子!菩萨即使不饮食也能以不同的身体状态成就阿耨多羅三藐三菩提,更何况是食用麻米呢。那时,菩萨为了怜悯未来众生的缘故,食用这些上等妙食。为什么?因为众生的善根尚未成熟,不食用飲食却想求道,那些众生因饥饿和渴望而遭受苦难,无法获得智慧。如果通过安乐行能获得智慧,照亮所有法,那么这不是苦行。因此,菩萨向众生展示通过安乐行获得智慧,也是为了怜悯未来众生,希望众生能效仿我食用这些妙食,因此,在食用了这些修舍佉尼食之后,成就了三十七助菩提法,获得了阿耨多羅三藐三菩提,施食的女人也成就了助菩提法。再次,菩萨在一禅中生起欢喜心,能在百千劫中不食而安住。这就是菩萨摩诃萨行于方便的方式。
「以何緣故,菩薩從吉安天子求草敷座?善男子!過去諸佛敷解脫坐不以綩綖妙物,亦欲成就吉安天子助菩提法。爾時吉安與菩薩草已,發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子!今我當與受記:『彼吉安天子於未來世當得成佛,號曰無垢如來、應、正遍知。』是名菩薩摩訶薩行於方便。
为什么菩萨向吉安天子索要草来铺设座位?善男子!过去的诸佛在铺设解脱座位时,不使用华丽的物品,也是为了成就吉安天子助菩提法。那时,吉安天子给了菩萨草之后,发起了阿耨多罗三藐三菩提心。善男子!现在我将为他授记:那位吉安天子在未来世将会成佛,名号为无垢如来、应供、正遍知。这就是菩萨摩诃萨运用方便的行为。
「以何緣故,菩薩坐菩提樹下,使惡魔波旬至菩提樹下,不欲令菩薩即成阿耨多羅三藐三菩提?善男子!魔本不能至菩提樹下。若我不召而能來此者,無有是處。善男子!爾時菩薩坐菩提樹下如是思惟:『於四天下誰為最尊第一?此四天下今為屬誰?』菩薩即知惡魔波旬欲界最尊。『今我與魔共鬪,魔若不如,一切欲界所有眾生悉皆不如。爾時當有諸天大眾和合而來到菩提樹下,到已必生信心。魔眾、天眾、諸龍、鬼神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽,如是一切眾來遶菩提樹。
为什么菩萨坐在菩提树下,使得恶魔波旬来到菩提树下,不想让菩萨立即成就阿耨多罗三藐三菩提?善男子!恶魔本来就不能来到菩提树下。如果我没有召唤他而他能来到这里,那是不可能的。善男子!那时菩萨坐在菩提树下这样思考:在这四天下中,谁是最为尊贵和第一的?这四天下现在属于谁?菩萨随即明白恶魔波旬是欲界中最尊贵的。“现在我与恶魔战斗,如果恶魔不如我,那么所有欲界的众生也都不如我。那时将会有众多天神大众聚集而来,来到菩提树下,到达后必定会产生信心。恶魔、天神、龙族、鬼神、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩呼罗迦,所有这些众生都会围绕菩提树聚集。
彼諸眾等見菩薩師子遊戲,見已或發阿耨多羅三藐三菩提心,或發菩薩心,或生信心,彼人乃至見菩薩因緣故盡得解脫。』善男子!菩薩如是思惟已,放眉間白毫相光,能令波旬宮殿黑闇。爾時三千大千世界以光明照故普令大明,此光明中出如是聲:『彼釋種子出家學道,今當成阿耨多羅三藐三菩提。過魔境界勝出魔眾,減損當來一切魔眾。今彼菩薩與魔共戰。』善男子!爾時波旬聞是聲已,心大憂愁如箭入心。時魔波旬嚴四種兵滿三十六由旬,一切皆來圍菩提樹,欲為菩薩作大留難。
那些众生见到菩萨如狮子般自在的游戏,见到后有的发起了无上正等正觉的心,有的发起了菩萨心,有的生起了坚定的信心,那些人因见到菩萨的因缘而最终都得到了解脱。善男子!菩萨这样思考后,从眉间放出白毫相光,能使波旬的宫殿变得黑暗。那时,三千大千世界因光明照耀而普遍明亮,这光明中发出这样的声音:“那位释迦族的种子出家修行,今天将成就无上正等正觉。超越魔的境界,胜过魔的群体,减少未来一切魔的数量。现在那位菩萨与魔正在交战。”善男子!那时波旬听到这个声音后,心中极度忧虑,如同箭矢穿心。这时魔王波旬装备了四种兵力,布满了三十六由旬,全部集结来围困菩提树,想要给菩萨制造巨大的障碍。
爾時菩薩住大慈悲及大智慧,以智慧執金色之手而以拍地,拍已一切魔眾尋時散壞。魔眾壞已,八萬四千億天、龍、鬼神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、拘槃荼等如是大眾,見菩薩威德身體微妙容顏端嚴威力勇健,發阿耨多羅三藐三菩提心。是名菩薩摩訶薩行於方便。
那时,菩萨怀着大慈悲和大智慧,用智慧之手,金色的手拍击大地,拍击之后,所有魔众立刻四散逃窜。魔众逃散后,八万四千亿的天、龙、鬼神、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩呼罗伽、拘槃荼等这样的大众,见到菩萨威德的身体、微妙的容颜、端庄的仪态和勇健的威力,发起了阿耨多罗三藐三菩提心。这就是菩萨摩诃萨运用方便的行为。
「以何緣故,如來於七日七夜不捨結加趺坐,仰觀菩提樹目不暫眴?善男子!爾時有色界天行寂滅行,彼諸天等見如來結加趺坐心生歡喜,生歡喜已如是思惟:『今我當求沙門瞿曇心何所依?』彼諸天人於七日七夜作是求已,不得如來一念依處。彼時諸天倍增喜悅,有三萬二千天子發阿耨多羅三藐三菩提心,作如是願:『我等於未來世當得如是寂滅之行,仰觀菩提樹。』是故如來得成道已,於七日七夜結加趺坐,仰觀菩提樹目不暫眴。是名如來方便。
“为什么佛陀在七日七夜中不放弃结跏趺坐,仰望菩提树而眼睛不眨一下?善男子!那时有色界的天行者修行寂灭之道,那些天人见到佛陀结跏趺坐,心中生起欢喜,生起欢喜后就这样思考:‘现在我们应该探求沙门瞿昙心之所依。’那些天人在七日七夜中这样探求后,无法找到佛陀一念的依处。那时,天人们更加喜悦,有三万二千天子发起阿耨多罗三藐三菩提心,发愿说:‘我们在未来世将得到这样的寂灭之行,仰望菩提树。’因此,佛陀成道后,在七日七夜中结跏趺坐,仰望菩提树而眼睛不眨一下。这就是佛陀的方便。”
「以何緣故,如來本行菩薩道時修無量阿僧祇行願,諸一切眾生與解脫樂。何以方待梵王請然後說法?善男子!如來有如是知,多有天人歸依梵王、尊重梵王。彼諸眾生作如是知:『梵天王化生我等,世界最尊,若除梵王更無有能造世界者。』善男子!爾時如來如是知已——『今我當待梵王勸請。』若彼梵王一傾首者,諸可歸依梵王眾生悉皆歸依。當相謂言:『梵王勸請如來說法,非為不請。』善男子!如來有大威德故,梵王來至我所勸請說法轉於法輪。善男子!若我不以神力令梵王請者,然彼梵王先無有心能來請佛。善男子!由諸眾生依梵王故,欲令眾生離於梵王,待其勸請,以梵王為證故。善男子!爾時梵王勸請如來轉於法輪,彼時六十八百千梵天發阿耨多羅三藐三菩提心,作如是言:『此真是佛,於眾生中最尊最勝。』作如是願言:『我來世得成就如是智慧威德。』是名如來方便。
为什么佛陀在修行菩��道时修习无量阿僧祇行愿,给予所有众生解脱之乐,却要等待梵王的请求后才说法?善男子!佛陀有这样的认知,许多天人归依梵王、尊敬梵王。那些众生这样认为:"梵天王化生了我们,是世界中最尊贵的,除了梵王外,没有谁能创造世界。"善男子!那时佛陀有了这样的认知——"现在我应当等待梵王的劝请。"如果梵王稍微点头,所有归依梵王的众生都会归依佛陀。他们会相互说:"梵王劝请如来说法,并非不请。"善男子!因为佛陀有大威德,梵王来到佛陀面前劝请说法,转动法轮。善男子!如果不是我以神力使梵王请求,梵王本无心意能来请佛。善男子!由于众生依赖梵王,为了让众生离开对梵王的依赖,等待他的劝请,以梵王为证。善男子!那时梵王劝请如来转动法轮,那时六十八百千梵天发起阿耨多羅三藐三菩提心,这样说:"这确实是佛,在众生中最尊最胜。"他们这样发愿:"我们在来世要成就这样的智慧威德。"这就是如来的方便。
「善男子!我先於說示現眾生十業因緣,或是菩薩、或是如來,於此十中示現方便,唯有智者能知是義。善男子!不應生念,謂菩薩當有微細之罪。若菩薩成就如是微細不善之法坐於道場成阿耨多羅三藐三菩提者,無有是處。何以故?善男子!如來成就一切善法、斷一切不善法,無有生死業報習氣,若有遺餘不斷滅者,無有是處,何況有障礙業報。善男子!若有眾生謂無業報不信業報,為是眾生示現業報因緣。如來實無業報,我是法王尚受業報,況餘眾生而不受耶?為彼眾生作如是示現,是故如來自現業緣。善男子!如來無有一切業障。
善男子!我先前已经向众生展示了十种业因的因缘,无论是菩萨还是如来,在这十种业中运用方便,只有智者才能理解其中的意义。善男子!不应产生这样的想法,认为菩萨会有细微的罪过。如果菩萨成就了这些细微不善之法,坐在道场成就无上正等正觉,那是不可能的。为什么呢?善男子!如来成就了一切善法,断除了一切不善法,没有生死业报的习气,如果还有未断除的,那也是不可能的,更何况有障碍的业报。善男子!如果有众生认为没有业报,不相信业报,那么为这些众生展示业报的因缘。如来实际上没有业报,我是法王还要承受业报,何况其他众生而不承受呢?为了那些众生,如来自己展示业报的因缘。善男子!如来没有一切业障。
譬如書師善學書論教諸幼童,隨諸幼童讚諸書章,非是書師於諸書章有障礙也。書師作如是念:『彼諸幼童當隨我學。』善男子!彼書師非為不達故作如是唱。善男子!如來亦復如是,於一切法善學已,如是說如是示,為餘眾生令行業清淨故。善男子!譬如大藥師,善能療治一切諸病。自無有病,見諸病人而於其前自服苦藥。諸病人見是藥師服苦藥已,然後效服,各得除病。善男子!如來亦復如是,自除一切煩惱病已,於一切法無有障礙,能示現一切法,以是不善業故得如是報。現如是緣,欲令眾生除一切身口意業障行於淨行。
比如,一个擅长书写的教师,他精通书法理论,并教导孩子们。他随着孩子们的赞美而赞美各种书章,并不是因为他对这些书章有所障碍。这位教师这样想:“这些孩子们会跟随我学习。”善男子!这位教师并不是因为不精通才这样教导。善男子!如来也是如此,他精通一切法,这样讲说,这样指示,是为了使其他众生的业行清净。善男子!比如一位伟大的药师,他擅长治疗所有疾病。他自身没有疾病,看到病人后,自己在他们面前服用苦药。病人看到这位药师服用苦药后,也跟着服用,各自消除了疾病。善男子!如来也是如此,他自身消除了所有烦恼疾病,对一切法没有障碍,能够示现一切法,因为这些不善业而得到这样的报应。他示现这样的因缘,是为了让众生消除一切身口意的业障,修行清净之行。
善男子!譬如長者子、若居士子,父母愛念與其乳母。時此乳母無有病痛,為嬰兒故自服苦藥,欲令乳得清淨。善男子!如來亦復如是,是一切世界之父,為教化不知業報眾生故,如來無病而為眾生示現作病,以是業故得如是報,以此業故得如是報。眾生聞已心生驚畏,除諸惡業不作惡緣。
善男子!比如长者的孩子、或者居士的孩子,父母对他们充满爱念,并且托付给乳母。这时,乳母没有病痛,但为了婴儿的健康,她自愿服用苦药,希望乳汁变得纯净。善男子!如来也是这样,是所有世界的父亲,为了教化那些不了解业报的众生,如来虽然无病,却为众生示现出病相,因为这样的业力得到这样的报应,因为这样的业力得到这样的报应。众生听闻后心生畏惧,消除所有恶业,不再造作恶缘。
佛復告智勝菩薩:「善男子!乃往過去世遇然燈佛,時有五百賈人為求珍寶入於大海。善男子!時賈人中有一惡人——多懷奸偽,常行惡業初無悔心,善知兵法恒為寇賊,奪他財物以為產業——狀如賈人,共諸賈人同載一船。時彼惡人如是思惟:『此諸賈人大得珍寶,我今當殺此諸賈人,取其珍寶還閻浮提。』如是思惟已欲殺諸人。善男子!爾時有人名曰大悲,於彼眾中作大導師。時彼導師於夜夢中,見海鬼神來作是言:『汝此眾中有一惡人,如是相貌,恒為寇賊劫他財物。彼人今生如是惡心:「我當殺此五百人已,取其財物還閻浮提。
佛又告诉智胜菩萨:善男子!在过去世遇到然灯佛时,有五百商人为了寻求珍宝进入大海。善男子!在这些商人中有一个恶人——心怀奸诈,常做恶业,从未有过悔改之心,精通兵法,总是作为强盗,抢夺他人财物作为自己的产业——外表像商人,与其他商人同乘一条船。那时这个恶人这样思考:这些商人得到很多珍宝,我现在应该杀掉这些商人,夺取珍宝回到阎浮提。这样思考后想要杀害所有人。善男子!那时有一个名叫大悲的人,在他们中作为大导师。那时导师在夜晚的梦中,看见海中的鬼神过来这样说:你们这些人中有一个恶人,是这样的相貌,总是作为强盗抢夺他人财物。那个人现在生出这样的恶心:我杀掉这五百人后,夺取他们的财物回到阎浮提。
」若此惡人得遂本心殺五百人者,作大惡逆業。何以故?此五百人皆是向阿耨多羅三藐三菩提不退轉菩薩。若此惡人殺諸菩薩,以此業緣障礙罪故,一一菩薩從初發心乃至成阿耨多羅三藐三菩提,爾時惡人於其中間常在地獄。汝為導師可作方便,令彼惡人不墮地獄,彼五百菩薩亦復可得全其身命。』善男子!爾時大悲導師如是思惟:『作何方便令彼惡人不墮地獄,五百菩薩全其身命?』作如是思惟已,乃不向一人說是事也。爾時待風,餘有七日當還閻浮提。七日過已如是思惟:『更無方便,唯有除此一惡人者,爾乃可令此五百人得全身命。』
如果这个恶人按照他的本意杀害了五百人,他将犯下重大的恶逆业。为什么呢?因为这五百人都是向着无上正等正觉不退转的菩萨。如果这个恶人杀害了这些菩萨,由于这个业缘障碍罪,每一位菩萨从初发心直到成就无上正等正觉,那时恶人在此期间将永远处于地狱之中。你作为导师可以采取方便,使那个恶人不堕入地狱,那五百位菩萨也可以保全他们的生命。”善男子!那时,具有大悲心的导师这样思考:“我该采取什么方便,使那个恶人不堕入地狱,五百位菩萨保全他们的生命?”这样思考之后,他并没有向任何人透露这件事。那时,他等待风起,还有七天将返回人间。七天过去后,他这样思考:“没有其他方便,只有除掉这个恶人,才能使这五百人保全生命。”
復作是念:『若我向餘人說,此五百人當生惡心。生惡心已殺此惡人,彼諸人等當墮惡道。』善男子!大悲導師如是思惟:『我今當自殺之。我以殺此人故,雖百千劫墮惡道中受地獄苦,我能忍之。不令惡人害五百菩薩,作此惡緣受地獄苦。』善男子!爾時大悲導師生哀愍心作是方便,吾護五百人故害此惡人。是時導師即以[矛*(替-曰+貝)] 矛刺殺惡人,令諸賈人安隱得還至閻浮提。
「善男子!汝勿有疑。爾時導師,則我身是也。五百賈人,此賢劫中五百菩薩是也,當於此劫中成阿耨多羅三藐三菩提。善男子!我於爾時行方便大悲故,即得超越百千劫生死之難。時彼惡人命終之後,生善道天上。善男子!汝今當知,勿謂菩薩有如是障礙業報而得超越百千劫生死之難,即時是菩薩方便力也。
「善男子!如來為一切眾生故而作是方便,示現佉違羅刺。善男子!爾時佉違羅刺刺如來足,善男子!佛神力故令刺入足。何以故?如來金剛之身無能壞者。善男子!昔舍衛城中有二十人,皆是最後邊身。彼二十人更有怨家二十人,各各思惟:『我當為作親友而至其舍,奪其命根,不向人說。』善男子!彼時二十最後身者,及二十怨家人,以佛神力故共至佛所。善男子!如來爾時為調伏是四十人故,於大眾中告大目揵連言:『今此地中出佉違羅刺欲刺吾右足。』未至足之間,此佉違羅刺即從地出長一肘。
當出之時,目連白佛言:『世尊!我今當取此刺擲著他方世界。』佛告目連:『非汝所能。此佉違羅刺今在此地,汝不能拔。』爾時目連以大神力前拔此刺,于時三千大千世界皆大震動,一切世界隨刺而舉,不能動刺乃至一毛。善男子!爾時如來以神通力上四天王,彼佉違羅刺亦隨佛去。爾時如來復至三十三天、夜摩天、兜術天、化樂天、他化自在天,刺亦隨去;乃至梵天亦復如是。爾時如來從梵天還至閻浮提舍衛城中本所坐處,刺亦逐還至此地中竪向如來。爾時如來即以右手捉佉違羅刺,左手安地右脚踏之,爾時三千大千世界皆大震動。
時尊者阿難即從坐起,偏袒右肩,為佛作禮,合掌向佛而作是言:『世尊!往昔作何等業得如是報?』佛告阿難:『我過去世入大海中,持[矛*(替-曰+貝)] 刺人斷其命根。阿難!以此業緣得如是報。』善男子!我說是業緣已,彼時二十怨賊欲害二十人者作是思惟:『如來法王尚得如是惡業之報,況我等輩不受此報?』是二十人即從座起,頭面禮佛,作如是言:『我等今日向佛悔過,不敢覆藏。世尊!我先惡心欲害彼人,今重悔過不敢覆藏。』爾時世尊為彼人故,說作業緣及盡業緣。時二十人聞是法已即得正解,及四萬人亦得正解。是故如來示佉違羅刺刺足,是名如來方便。
「以何緣故,如來先無諸病,而從耆域藥王索優鉢羅花嗅之令下。善男子!爾時如來制解脫戒未久,時有五百比丘是最後身,常在餘諸林中修道。彼諸比丘得如是病,陳故之藥所不能治。彼諸比丘敬慎佛戒,不求餘藥不服餘藥。善男子!爾時如來如是思惟:『作何方便聽服餘藥?若我聽者,彼諸比丘當求餘藥當服餘藥。何以故?若如來不聽者,後諸人輩當犯聖法。』是以如來行方便故,從耆域藥師求優鉢羅花嗅之令下。時淨居天即至彼比丘眾中作如是言:『大德!可求餘藥,莫守病而死。』
比丘答言:『我等不敢違世尊教,我等不得自在,我等寧死不違佛教,我等不求盈長好藥。』如是說已,淨居天子語諸比丘言:『大德!如來法王求餘好藥、捨陳故藥。諸大德可求餘藥。』諸比丘聞語已,除去疑心更求餘藥,更服餘藥然後除病,除病已不過七日證阿羅漢果。善男子!若如來不求餘藥,彼諸比丘亦不求餘藥。若不求餘藥,能除諸病及斷諸結證於阿羅漢果者,無有是處。是名如來方便。
「以何緣故,如來入城乞食空鉢而出?善男子!如來無有業障,爾時如來矜愍護念當來比丘,或有比丘入於城邑聚落乞食,自無福德乞食不得。彼比丘當作是念:『如來世尊功德成就,入城乞食空鉢而出,何況我等善根微薄?我等不應以乞食不得而生憂惱熱。』是故如來示現入城乞食空鉢而出。善男子!汝若謂惡魔波旬能覆蔽城中長者婆羅門心故,乃至不與一摶食者,善男子!莫作斯觀。何以故?惡魔波旬不能斷絕如來食也。爾時佛神力故,令惡魔波旬覆蔽彼城中人,非是惡魔力之所能。我於爾時都無業障,為化彼眾生故,示現空鉢而出。
爾時我及比丘僧不得食已,一切魔天及諸餘天作如是念:『佛及眾僧不得食已,頗有憂耶?』即於其夜見佛及僧,乃至無有一念憂惱,心亦不高亦復不下,如前後亦如是。善男子!爾時有七千天子,傾向如來生信敬心。我於是時即為說法,於一切法得法眼淨。善男子!彼時婆羅門長者,其後不久又聞世尊有大威德,生渴仰心即至佛所,頭面作禮向佛悔過。彼時如來即為其說四聖諦法,一說法時有二萬人於一切法中得法眼淨。是故如來入城乞食空鉢而出,是名如來方便。
「以何緣故,旃遮婆羅門女以木杅繫腹誹謗如來,而作是言:『由沙門瞿曇令我妊身,應當與我衣被飲食。』善男子!如來於此事中都無業障。若有業障,我能擲此旃遮婆羅門女置恒河沙世界之外。如來以方便故現此業障,為化不知解眾生故。何以故?當來之世有諸比丘於我法中出家學道,爾時或為他人所謗,以是緣故心生慚愧,或不樂佛法捨戒還俗。彼諸比丘若被謗已當念如來,如來成就一切善法具大威德尚被誹謗,而況我等不被誹謗,思念是已則除慚愧,除慚愧已當得修習淨妙梵行。
善男子!旃遮婆羅門女常為惡業所覆故性多不信,今此女身於佛法中不得調伏,常為惡業之所覆蔽,乃至夢中亦生誹謗,覺已心喜。此女人中命終當墮地獄。善男子!我能以餘方便除此女人諸不善業,令度生死能為作救。善男子!或時如來不救餘人。何以故?如來於一切眾生無有偏心,是名如來方便。
「以何緣故,諸婆羅門殺婆羅門女孫陀利,埋祇洹園塹中?善男子!如來是時知有是事,捨而不說。如來成就一切智心無有障礙,能以神力可令此刀不入女身。我於爾時知孫陀利女命根將盡必為他殺,以此方便令諸外道不善彰露墮不如處。如此諸事唯佛知之安住是事,令多眾生生清淨心增益善根。爾時如來七日不入舍衛大城。不入城已,爾時調伏六十億天過七日已,諸天世人集會共來至於我所。爾時如來為四眾說法,聞說法已有八萬四千人於諸法中得法眼淨。是名如來方便。
「以何緣故,如來及僧在於婆羅門毘蘭若聚落三月之中食馬麥耶?善男子?我於昔時知此婆羅門,必捨初始請佛僧心不給飲食,而故往受請。何以故?為彼五百馬故。此五百馬於先世中,已學菩薩乘、已曾供養過去諸佛,近惡知識作惡業緣,惡業緣故墮畜生中。五百馬中有一大馬名曰日藏,是大菩薩。是日藏菩薩於過去世在人道中,已曾勸是五百小馬發菩提心,為欲度此五百馬故現生馬中。由大馬威德故,令五百馬自識宿命,本所失心而令還得。善男子!我愍彼五百菩薩墮馬中者,欲令得脫離於畜生,是故如來知故受請。
善男子!是時五百馬減所食麥半持施僧,大馬半分奉施如來。爾時大馬為五百馬,以馬音聲而為說法亦教悔過:『今當禮佛及比丘僧。』說此事已復作是言:『汝等當以所食半分供養於僧。』爾時五百馬悔過已,於佛及僧生淨信心。過三月已,其後不久是五百馬命終生於兜術天上。彼五百天子即從天來至於佛所供養如來,爾時如來即為說法,聞說法已必定得成阿耨多羅三藐三菩提。彼時五百馬子善調伏其心,於將來世得辟支佛。彼日藏大馬於當來世供養無量諸佛,得成助菩提法,然後作佛,號曰善調如來、應供、正遍知。善男子!無有世中上妙美味而如來不得。
善男子!如來雖食草木土塊瓦礫,三千大千世界中無如是味似如來所食草木土塊瓦礫味者。何以故?善男子!如來大人得味中上味相,若如來以最麁食著口中已,其所得味勝天妙食。善男子!以是故知如來所食最是勝妙。善男子!爾時阿難心生憂惱:『轉輪聖王種出家學道,如下賤人食此馬麥。』我於爾時見阿難心。見阿難心已即與阿難一粒麥,語阿難言:『汝甞此麥味為何如?』阿難甞已生希有心,白佛言:『世尊!我生王家長大王家,未曾得如是之味。』阿難食此麥已,七日七夜更不飲食無飢渴想。善男子!是故當知,是如來方便,非是業障。
善男子!有沙門婆羅門持戒如我受他請已,而知請主荒迷不能供給,或不肯住。以是緣故,如來已所許處現必就請,及欲示現業報緣故。善男子!當知如來常法,雖受他請不得供給,不令請主墮於惡道。善男子!若彼五百比丘共如來夏安居食馬麥者,有四百比丘多見淨故生貪欲心。彼諸比丘若食細食增益欲心、若食麁食心則不為貪欲所覆。彼諸比丘過三月已,離婬欲心證阿羅漢果。善男子!為調伏五百比丘、度五百菩薩故,如來以方便力受三月食馬麥,非是業報。是名如來方便。
「以何緣故,如來十五日說戒時,告長老迦葉:『我今背痛。汝今說七覺支法。』善男子!爾時有八千天子以聲聞法而自調伏,在彼眾中和合共坐。善男子!彼諸天子於過去世是大迦葉所教化者,於佛法僧而不放逸。彼諸天子數聞迦葉比丘說七覺法。善男子!此諸天子除迦葉比丘,若百千諸佛為其說法不能令解。爾時迦葉為諸天子廣說七覺法,諸天子從迦葉比丘聞七覺法已得法眼淨。善男子!若有眾生病苦纏身,不能得至於說法之處聽法恭敬。彼諸人等當作是念:『佛是法王,尚聽七覺法而得除病,何況我等不往聽法不恭敬法?』善男子!為調伏諸天除人苦患故,又示現敬重於法,是故如來作如是言:『迦葉!我今背痛。汝當說七覺法。何以故?尊重法故。』如來無有麁重四大之身,何況有病?是名如來方便。
「以何緣故,釋種破時,如來自言我頭痛耶?善男子!或有眾生作如是言:『世尊不能利益親族,亦不矜愍、不欲安隱,而出家已種族意斷不欲救護。』是諸眾生以不知故作如是言。善男子!如來於諸苦本已到其邊,如來知是眾生心所念故,坐舍耶樹下自言頭痛。善男子!吾於爾時尋向阿難說我頭痛。時有斷見三千天子,復有無量好殺生者,皆共集會。為彼斷見天子及好殺者,示現業障故作是言:『吾以眼見他殺生心隨喜故,今得頭痛。』說是法已,七千人天皆得調伏。是名如來方便。
「以何緣故,頗羅墮婆羅門以五百種罵詈佛,如來聞已能忍?善男子!如來能以神力擲此婆羅門置餘世界,亦能以神力令婆羅門乃至不能出於一言罵詈之聲。善男子!時彼眾中多有人天,見如來能忍惡罵不說不答,生於捨心等心利益心堪忍心,前如後、後如前。爾時有四千人發阿耨多羅三藐三菩提心。如來見如是義,又頗羅墮婆羅門以五百種惡罵已,見佛世尊生於捨心。善男子!是婆羅門見如是已生信敬心!歸依佛法僧種解脫根。是名如來方便。
「善男子!提婆達多與菩薩世世共生一處,此輩亦是菩薩方便。何以故?我因提婆達多故具滿六波羅蜜,亦多利益無量眾生。云何知爾?善男子!爾時眾生快樂,不知行施不知受者。菩薩爾時欲教行布施,是時提婆達多起嫉妬心至菩薩所,求國城妻子及頭目手足。爾時菩薩歡喜施與。時有無量眾生見菩薩施心生歡喜信解布施,作如是言:『如菩薩施,我亦如是行於布施,願成菩薩。』善男子!提婆達多或見菩薩持戒清淨知已,欲破菩薩所持之戒。爾時菩薩不毀淨戒。時有無量眾生見菩薩持戒亦效持戒。菩薩持戒或為他人輕毀惡罵不生惡心,爾時具足羼提波羅蜜。有無量眾生見菩薩以忍調心,亦效菩薩行於忍辱。善男子!當知提婆達多大利益菩薩。善男子!如今提婆達多放大醉象欲害如來!亦於耆闍崛山推下大石!俱是如來方便示現非業報罪。何以故?由此方便利益無量眾生。
「善男子!如來總說十業因緣,皆是如來方便示現非是業報。何以故?眾生不知業因所得果報。為眾生故,如來示現如是業報,此業作已得如是報,彼業作已得如是報,作如是業得如是報。眾生聞已,作如是業離如是業,離不善業修習善業。善男子!今說方便已、示現方便已,此諸方便堅持祕藏,不應為下劣之人薄善根者說。何以故?此經非聲聞辟支佛之所行處,況下劣凡夫能信解耶。何以故?此人不能學諸方便。所以者何?此方便經非其所用故,非餘瓦器所能受持,唯有菩薩於此方便法能說能學。善男子!譬如夜闇然大明燈,得見室中一切所有。
善男子!菩薩聞如是諸方便已,即見一切菩薩所行之道,於此法中我所應學,於一切如來行及菩薩行已到彼岸,善行菩薩道者不以為難。善男子,我今當說,欲得菩提道諸善法者,所謂善男子善女人,聞過百千由旬有說此方便經處,當往彼聽。何以故?若菩薩聞此方便經已得光明行,一切法中除疑悔心。爾時四眾及諸人天成寶器者,說此經時悉聞悉知;非寶器者,雖在此會不聞不知,於此經中耳尚不聞,況能口說,非寶器故。是以如來說是法時不聞不知,不蒙佛神力故。
說此經已,七萬二千人發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時尊者阿難白佛言:「世尊!當何名此經?云何奉持?」
佛告阿難:「是經名為『方便波羅蜜』,亦名『轉方便品』,亦名『說方便調伏』,如是奉持。」
佛說是已,智勝菩薩心生歡喜,及學聲聞辟支佛乘、學菩薩乘比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,并諸天、龍、鬼神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等,聞說是已,讚言善哉善哉,今說大乘方便經竟。
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