大寶積經

唐 菩提流志譯120卷CBETA T0310大于一万字 176 h 白话文由 GPT-4 翻译
大寶積經卷第二
大唐三藏菩提流志奉 制譯
三律儀會第一之二
「復次迦葉!當於爾時,有人詐現修菩薩行,便自顯揚生於放逸。生放逸已,謂勝獨覺及阿羅漢,住於非理,名不可治,當墮惡趣。復次迦葉!未來有人住於非業作非業故,取眾生相為說法故,處處遊行唯修似行,極似布施、持戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜熾盛流布。若有如實說是經者,則為他人憎嫌捨棄,於是經中起邪見想;是愚癡人不知此經呵責破戒,迦葉!當於爾時,皆為賊行之所穢污,是故彼人不思己過,能甚破壞正等菩提,由覆藏故懷羞而謗無上佛果。
迦葉,将来会有人假装修行菩萨道,却放纵自己,沉溺于放逸。一旦沉溺于放逸,他们就会自视甚高,认为自己超越了独觉和阿罗汉,却陷入非理性的境地,变得难以教化,最终将堕入恶道。迦葉,未来还会有人,他们不造业却因非业而死,他们以众生的相来讲解佛法,四处游走,只修表面功夫,看似在布施、持戒、安忍、精进、禅定、般若波罗蜜多方面做得非常出色。如果有人真实地讲述这部经文,他将会受到他人的憎恨和排斥,对这部经文产生邪见;这些愚昧的人不知道这部经文斥责破戒的行为。迦葉,到那时,这些人将被贼行所污染,因此他们不会反思自己的过错,反而严重破坏了正等正觉的修行,由于隐藏自己的过错,他们感到羞愧并诽谤无上的佛果。
「復次迦葉!當爾之際,不隨順僧、不知恩報而行開發。云何開發?謂開發他心。如來說彼數以語言誑惑他故,招致飲食。迦葉!當於爾時不護語言,訶毀如來別解脫戒,復與不護語人同其事業,不攝威儀住不淨處,為住不淨處者說諸法門,此法漸當為人輕賤。如是漸漸多有女人棄捨丈夫入於寺舍,為聞法故而便就坐。時有比丘即為宣說相似涅槃。迦葉!我觀爾時,有五百數非法之門,不修行人常當隨順,五百煩惱悉無所減,諸有所為與俗無別。當有如是大可畏事,而復於中希望利益,是故求菩提者不應親近諸比丘尼,亦不應行如是之行。
迦葉,那时,不遵循僧团的规矩,不感恩回报,反而违背戒律去开发他人。怎样开发呢?就是去开发他人的心。佛陀说,那些人用语言欺骗他人,为了得到食物。迦葉,那时,他们不守护自己的言语,诋毁佛陀的解脱戒律,还与那些不守护言语的人一起做事,不保持威仪,住在不清净的地方,为那些住在不清净地方的人讲法门,这些法门会逐渐被人轻视。渐渐地,会有很多女人离开丈夫进入寺庙,为了听法而坐下。那时,有比丘就为他们宣讲相似涅槃的法门。迦葉,我观察到那时,有五百种非法的法门,不修行的人会常常遵循,五百种烦恼一点也没有减少,他们的行为和俗人没有区别。会有这样可怕的大事,还希望从中得到利益,所以追求菩提的人不应该亲近那些比丘尼,也不应该做这样的事。
常當捨離一切交遊,應一切時捨諸利養,受行乞食,捨所愛服受糞掃衣,棄捨一切樓閣房宇床鋪臥具,應住谿巖窟樹下,捨離一切病緣醫藥資具所須,依陳棄藥,知諸眾生昔為親屬行大慈心,常應忍受捶打呵罵,終不捶打毀罵他人。捨離一切知友施主諸眷屬家,應當隨順自業行智,不應同彼在家俗人。常應順奉波羅提木叉教。
应当经常远离一切社交活动,无论何时都应放弃对物质利益的追求,实行乞食,放弃所爱的衣服,接受被丢弃的衣物,放弃所有的高楼大厦、房屋、床铺和卧具,应该住在溪流、山洞、树下,放弃一切与疾病相关的医疗设备和必需品,依靠遗弃的药物,了解所有众生过去是亲人,行大慈心,应常忍受打击和责骂,永远不打击和责骂他人。放弃一切朋友、施主、眷属和家庭,应该顺应自己的业力和智慧,不应与在家的俗人相同。应经常遵循波羅提木叉的教导。
「迦葉!世若有人於別解脫起違背想,則為於佛力無所畏而生違背。彼若於佛力無所畏生違背者,則於去來現在諸佛而生違背,由此未來所受異熟無量大苦。假使三千大千世界一切眾生受地獄苦,比前眾生所受苦毒,百分不及一千分不及一,百千俱胝乃至算數、譬喻、優波尼沙曇分亦不及一。若欲遠離如是苦惱,應當遠離如是種類惡行。比丘縱遠相去千踰繕那亦應遙避,何況近耶。若但聞名尚應棄捨,何況見聞而不遠離?是故應當親近一法。何等一法?謂一切法悉無所有。若得諸法無所有忍,則不親近供養承事如是惡人。是人復應親近二法。
迦葉!如果世上有人对解脱产生违背的想法,那么就是对佛的力量和无畏产生违背。如果有人对佛的力量和无畏产生违背,那么就是对过去、现在、未来的所有佛产生违背,因此在未来将遭受无量的大苦。假设三千大千世界的所有众生都遭受地狱之苦,与之前众生所受的苦难相比,前者不及后者的百分之一,千分之一,甚至百千俱胝乃至算数、譬喻、優波尼沙曇的分之一也不及。如果想要远离这样的痛苦,就应该远离这样的恶行。比丘即使相距千里也应该远远避开,何况近在咫尺。如果只是听到名字就应该放弃,何况是亲眼见到而不远离?因此,应该亲近一种法。哪一种法?即一切法都是空无所有的。如果得到了对一切法空无所有的忍,就不会亲近供养侍奉这样的恶人。此人还应该亲近两种法。
云何為二?謂求諸法本無所有及求諸法性,而亦不應起於求心。應云何求?如所求者都不可得,不可得中不應起無所得心猶如邪見,如是離一切三界心,順菩提行;離一切相心,順菩薩行。菩薩行者,謂前所說為菩薩行。是故聞此法已應捨離之,則於來世親得奉事彌勒世尊,心不貢高亦不卑劣,作是唱言:『快哉安樂。我得解脫魔之羂網及諸惡趣。』
什么是二种追求?即追求一切事物的本无所有,以及追求事物的本性,但也不应当产生追求之心。应该如何追求?就像所追求的一切都不可得,不可得之中也不应产生无所得之心,就像邪见一样。这样离开一切三界的心,顺应菩提之道;离开一切相的心,顺应菩萨之道。所谓菩萨之道,就是前面所说的菩萨之道。因此,听到这个法后应当舍弃,那么在未来世就能亲近地侍奉弥勒世尊,心不自高也不自卑,这样说道:“太好了,安乐。我解脱了魔的束缚和各种恶趣。”
「迦葉!若於後時聞是經典,不驚不怖,及見己身於中隨順,復能發心受持此教,佛知是人定當守護我之正法。迦葉!譬如長者財寶無量,子於家中乃至見一盛水之器,起父財想。彼於異時,其父喪亡資財散失,忽見其器尋自念言:『是我父物。』將置身邊或時藏舉。迦葉!當於爾時,諸比丘輩亦復如是,聞此經已作是念言:『此是如來柔軟微妙大梵音聲之所演說。』復有比丘聞已誹謗,持法比丘作如是言:『此最真實如來所說。』彼持法者人眾微少住處劣弱,將如是經晝夜藏舉極遭誹謗。如是等人我亦知見,悉皆付囑彌勒世尊,於最後時當為衛護如來法城,次後當為無礙大施。
“迦叶!如果在未来听到这部经典,不惊不怖,并且看到自己能够顺应其中,还能发起心来接受并保持这个教法,佛知道这个人一定会守护我的正法。迦叶!比如一个长者拥有无数财宝,他的儿子在家中甚至看到一个装满水的容器,就想到这是父亲的财产。后来,他的父亲去世,财产散失,他突然看到这个容器,就自言自语说:‘这是我父亲的东西。’于是把它放在身边或者收藏起来。迦叶!在那个时候,各位比丘也会这样,听到这部经后会这样想:‘这是如来柔和微妙、大梵音声所演说的。’还有比丘听到后会诽谤,持法的比丘会这样说:‘这是最真实如来所说的。’那些持法的人,信众很少,住处贫弱,会这样把经文日夜收藏起来,遭受诽谤。像这样的人,我也知道,都托付给弥勒世尊,在最后的时候,会保卫如来的法城,然后会成为无碍的大施。”
「復次迦葉!若善男子聞是法已,隨其智慧而修行之,成就深信正見眾生,於當來世遇彌勒佛。初會之中具修梵行,於最後時亦當衛護如來法城。迦葉!我今普觀,乃至不見一人不親近我,於當來世五十年中,聞是經典不生誹謗,則能受持讀誦之者,無有是處。若於此時得見我身,及以奉事供養之者,彼於來世五十年中,當得讀誦受持是經。不待於我歎其功德,彼等自成一切智智同一體時,隨念於我心生歡喜,作如是言:『希有奇特釋迦牟尼佛!善能攝受護念我等。』是故迦葉!應學此法。學此法者,隨所樂求,一切功德皆不難證。」
迦葉,如果善男子听到这个法门后,根据他的智慧去修行,他将坚定地信仰正见,成为众生的引导者。在未来的世界中,他会遇到弥勒佛,在弥勒佛的第一次法会中,他将修行梵行,在生命的最后时刻,他也将保护佛陀的法城。迦葉,我现在普遍观察,甚至看不到一个人在未来五十年中,听到这部经典而不生起诽谤,能够接受、背诵这部经典的人,是不存在的。如果在这个时候,他们能够见到我,并以事供养我,那么在未来五十年中,他们将能够背诵和接受这部经典。他们不需要我赞叹他们的功德,他们自己就会成就一切智慧,与我同一体,随着记忆我,心中生起欢喜,他们会这样说:“稀有奇特的释迦牟尼佛!善于接纳和保护我们。”因此,迦葉,你应该学习这个法门。学习这个法门的人,无论他追求什么,所有的功德都不难实现。
爾時大迦葉白佛言:「世尊!我已究竟無復志求。於此法中,退於阿耨多羅三藐三菩提。我於是中極為知足,終不能成一切智智。世尊!無上菩提是希有事,於我聲聞難為證得。」
那时,大迦葉对佛陀说:“世尊!我已经达到了究竟,不再有追求。在这条道路上,我已放弃了阿耨多羅三藐三菩提。我对此感到非常满足,终究无法成就一切智智。世尊!无上菩提是极为稀有的事,对我来说,作为声闻弟子,很难证得。”
佛告大迦葉言:「我不為汝說,然今因汝為他敷演。汝今勿於如是大事而生疑惑,汝等亦當速證無上正等菩提。復次迦葉!若諸眾生成渴法心、成求法心,漸次皆證無上菩提。既證得已,為斷一切希求心故,與諸眾生宣說正法。迦葉!菩薩應當成就四法發大精進。何等為四?云何精進?所謂不求色受想行識,求無漏法。謂無地界,無水火風界。不說地界,不說水火風界。所有言說悉名表示,是表示法皆非實有,菩薩不應取表示法以為堅實。」
佛陀告诉大迦葉:“我并不是为你而说,但现在因为你,我将为他人讲解。你不要对这样的大事产生疑惑,你们也应当迅速证得无上正等菩提。再者,迦葉!如果众生渴望正法、追求正法,他们将逐步证得无上菩提。证得之后,为了断除一切希求之心,他们将向众生宣说正法。迦葉!菩萨应当成就四法,发起大精进。是哪四法?如何精进?即不追求色、受、想、行、识,追求无漏法。即没有地界,没有水、火、风界。不谈论地界,不谈论水、火、风界。所有的言说都是象征性的表示,这些表示法都不是真实存在的,菩萨不应执着于象征性的表示法,认为它们是坚固的。”
時大迦葉白佛言:「世尊!我等於如來所實無疑惑。若他問言:『是表示法非真實者,佛之音聲言說表示,為虛妄耶?』若有此問,當云何答?」
那时,大迦葉对佛陀说:“世尊!我们对如来的教法确实没有疑惑。但如果有人问:‘这些用言语表达的法是否不是真实的?佛陀的声音和言语表达,是否是虚假的?’如果有人这样问,我们该如何回答?”
佛告大迦葉言:「於未來世有諸比丘,不修身戒、心不識義理,瞋恚熾盛言辭麁獷,於是經典不能受持如法讀誦。何以故?彼住色受想行識生心故。未來比丘住是經典表示法中,如住色受想行識生故。復有一類諸比丘等住在家法,於勝義諦無復志求,如生盲人以金華鬘冠飾其首而不自見。當於爾時,諸比丘輩亦復如是,聞是等經言說文字尚不受持,況復能入所修勝義。譬如幼童若男若女,為大丈夫之所訶叱。此幼男女於後異時,聞是人名驚恐怖畏。當於爾時,諸比丘等亦復如是,聞此等經如實說過,知已不悔樂好衣服,返於是經而生怖畏。
佛陀告诉大迦葉:“在未来的时代,会有一些比丘,他们不修习身戒,心不理解佛法的义理,愤怒强烈,言语粗鲁。他们不能如法地接受、持诵这些经文。为什么呢?因为他们的心依附于色、受、想、行、识。未来的比丘们依附于这些经文的表达,就像依附于色、受、想、行、识一样。还有一类比丘,他们虽然出家,但对深奥的真理没有追求,就像天生的盲人,虽然头上戴着金花环,却看不见自己的装饰。在那个时候,这些比丘们也是如此,他们连这些经文的言语都不能接受和持诵,更不用说能领悟其中深奥的真理了。就像小孩子,无论男孩还是女孩,被大人斥责后,在后来的某个时候,听到那个人的名字就会感到惊恐害怕。在那个时候,这些比丘们也是如此,听到这些经文真实地讲述过错,虽然知道了,但不会悔改,反而喜欢华丽的衣服,对这些经文产生恐惧。”
迦葉!如繫蝦蟇在獼猴手,而此獼猴面不迴顧。當於爾時,諸比丘等亦復如是,聞此等經違背不顧,不住其前。迦葉!譬如野干為狗所逐,走趣塚間窟穴深坑。當於爾時,諸比丘輩亦復如是,聞說此經如野干走。野干走者,謂犯禁戒、誹謗是經,聞是經已退道還家,馳求欲境趣向女人,趣於鬪諍諠雜醫術及以斷事,而於其中多犯禁戒,我說此等如趣塚間;身壞命終墮於惡趣,如趣窟穴;馳騁劍葉刀刃槍林諸大地獄,如趣深坑。迦葉!當於爾時,諸比丘輩成就如是野干之法,不能悟入如是等經,但能毀謗稱揚過失,身壞命終墮大地獄。
迦葉!就像把蝦蟇绑在獼猴的手上,而这只獼猴不会回头去看。那时,许多比丘也是这样,听到这些经文就背离不顾,不停留在经文面前。迦葉!比如野狗被狗追赶,逃向墓地的洞穴和深坑。那时,许多比丘也是这样,听到这些经文就像野狗一样逃跑。野狗逃跑,是指违反戒律、诽谤这些经文,听到这些经文后退失道心回家,追求欲望,趋向女人,走向争斗喧闹、医术以及裁判之事,而在其中多次违反戒律,我说这些人就像逃向墓地的洞穴;身体衰败,生命终结,堕入恶道,就像逃向洞穴;在剑叶、刀刃、枪林等各大地狱中驰骋,就像逃向深坑。迦葉!那时,许多比丘成就了像野狗这样的法则,不能悟入这些经文,只能诽谤、赞扬过失,身体衰败,生命终结,堕入大地獄。
「復次迦葉!若有比丘作如是言:『若表示法非真實者,如來言說亦非實耶?』彼若說言:『佛之表示名為真實,諸表示法亦應名實。』有智比丘應問之曰:『大德!今者為執何事?為執空耶?為表示耶?』彼若說言:『我執表示。』應報之曰:『汝即是佛。何以故?汝有言說表示法故。』彼若說言:『我執於空。』應問彼言:『當為我說執何等空。何以故?不可言說名之為空。若執表示以為空者,或於我我所眾生壽者非空執空。』又問彼言:『汝意云何,樂一切法空不?』彼若答言:『我不喜樂一切法空。』智者言曰:『汝久忘失沙門釋子。
何以故?佛說一切空無我故,不說有我眾生壽者數取趣故。』彼若說言:『一切法空,我樂空性。』應語彼言:『汝心尚樂一切法空,況復如來、應、正等覺。復次尊者!為眼是如來?耳鼻舌身意是如來?』彼若說言:『眼是如來,耳鼻舌身意是如來。』應語彼言:『汝於今者亦是如來。』彼若說言:『眼非如來,耳鼻舌身意亦非如來。』應語彼言:『仁者!汝作是言,眼表示非如來,乃至意表示非如來;即非表示是如來也,我於此處豈不悟耶!』彼若說言:『眼非如來亦不離眼而有如來,乃至意非如來亦不離意而有如來。』
應語彼言:『如來所說十二處有,謂眼處色處乃至意處法處,此即眾生及眾生名字。仁者!為眼是如來非如來耶?乃至法是如來非如來耶?』彼若答言:『眼是如來乃至法是如來。』應告之曰:『如仁者言,一切眾生及山林大地應是如來。』彼若答言:『眼非如來乃至意非如來。』復應告曰:『如仁者言,如來即法及以非法。』彼若說言:『色非如來乃至法非如來。』應告彼言:『若如是者,豈以非法為如來乎?』彼若說言:『即以非法以為如來。』
應告之曰:『若如是者,所有眾生,不孝父母、不敬沙門婆羅門及諸尊宿,殺害生命,犯不與取,行欲邪行,虛誑離間,麁惡雜穢,貪瞋邪見,應是如來。』彼若說言:『非非法而是如來。』應告之曰:『非法非非法應是如來。若非法非非法是如來者,則無表示。仁者!無可表示是如來耶!』迦葉!應當如是折伏愚人。我不見有世間人天能與如是如法說者而共對論,唯除瞋恚愚癡之人不堪忍者,雖為開示不生信心,毀呰空法棄捨而去。
「迦葉!汝等應當受持是經。於未來世有諸比丘持是經者,當得三名而為表示。何等為三?謂說斷滅、無物無蘊及無恭敬。當爾之時,如是經典為他誹謗。汝觀爾時,不恭敬佛、不恭敬法,但依表示名字語言虛荷僧名而無實德。雖稱佛號,於他開示而不能解,云何可得瞻奉如來?雖說佛法,而不能知如來意趣,云何得名為善說法?四雙八輩是佛弟子、聲聞之僧,但知其名,於彼功德不知其義,不能領受依名實德,為於衣服飲食臥具病藥緣故毀謗於法。菩薩於中應勤精進,於是等經深生希有樂欲之心,受持讀誦。何以故?是人來世為護法城。
「迦葉!我念過去九十一劫空無法時,如是等經不復流布。又念過去超於千劫有佛出世,號休息熱惱,住世八萬四千劫,成熟菩薩利益世間。又念過去,復有如來號無邊力,住世二十億劫。於二十億劫行菩薩道,然後證阿耨多羅三藐三菩提。迦葉!汝觀於佛,修習幾何難作之行攝諸眾生?
「復次迦葉!劫濁盡世,我等不應輕賤己身。何以故?於劫濁中,乃至一人能於我所信解此法,甚為希有。一切眾生不持刀杖追逐我等,亦為希有。何以故?此法即是善丈夫法,謂於諸行為無行想,難了知故。若有我見、眾生見、命見、數取趣見、有見,若依諸蘊起於戒見,若多聞見、佛見、法見、涅槃見,若有起於涅槃見者,如來悉知見為邪見。何以故?佛於涅槃而無分別亦無所得。若於涅槃起於分別及有所得,如來盡說名為邪見。若邪見者則名無智,若無智者名為損害,若損害者名曰愚夫,名愚夫者於大菩提則無樂欲,乃至遠離生天勝道。
迦葉!於未來世當有比丘,年紀二十三十四十乃至百歲,為老所侵莊嚴衣服,雖剃鬚髮毀壞威儀,老病衰朽無有威光,趣向邪法。臨命終時,由罪意樂之所障蔽,熟思已犯懈怠不修,而於三處示現證得。何等為三?或矯現威儀,或復詐現修持淨行,或舉手自稱言我無與等。以此三處示現有證,斯人咸墮增上慢中,臨命終時心生追悔,既命終已生地獄中。
是故迦葉!我今分明宣告汝等,我為汝等真善知識,樂欲利益哀愍汝輩,不令於後受大熱惱,如慕理迦(唐言尾宿)、畔地迦(唐言路生)、波利婆羅理迦(唐言女梵志)受諸苦毒。
迦葉!我終不聽執著我見、眾生見、壽者見、補特伽羅見者於我法中而得出家。我若不許,強出家者,皆為是賊。食重信施,亦不成就真比丘戒。迦葉!寧當絕食至於六日,不於我法得出家已食重信施,起於我見、眾生壽者數取趣見乃至涅槃見。是故菩薩應發精勤,不應執著我眾生壽數取趣見、有見涅槃見,為斷一切見故應當說法。迦葉!如是等經,我今付囑諸菩薩等。何以故?彼等意樂同於我故。若彼意樂同於我者是我伴侶,我伴侶者則便堪能受我付囑。
爾時世尊而說頌曰:
「眾苦所逼迫, 都無能救護,
唯除世導師, 無有戲論者。
諸苦惱眾生, 修下劣邪道,
漸增諸欲貪, 由斯墮惡趣。
無導無救護, 住之嶮曠遠,
趣向邪道中, 終無安隱處。
譬如人持財, 求利行遠道,
於中群賊起, 劫盡諸貲財。
失財已空歸, 為利增熱惱,
所貸他人財, 被債倍生苦。
斯等亦如是, 為法故出家,
本所持法財, 白業皆銷滅。
唯淨剃鬚髮, 愚墮諸見中,
執著我眾生, 補特伽羅想。
說空法比丘, 不著數取趣,
於此起謗心, 速墮於地獄。
以瞋恚因緣, 遞互相誹謗,
自犯畏人知, 妄宣他過失。
身惡及口惡, 意業多諛諂,
顛倒隨見流, 斯人生惡趣。
造諸惡業已, 速疾往三塗,
眾苦所燒然, 無能救護者。
未來有比丘, 卒暴多瞋恚,
逼惱諸出家, 趣向菩提者。
此諸可畏眾, 誹謗如是經,
不復能信受, 釋師子之教。
互起瞋恚心, 遞共相苦切,
更相揚過失, 惡名遍十方。
虛加惡唱他, 於己便生恥,
柔和者劣弱, 邪友勢力增。
是知正法衰, 惡人多勢力,
我之所愛子, 謂諸善比丘。
應趣向餘方, 往求安隱處,
從惡得解脫, 於此起悲心。
宜於是經中, 當自審思念,
佛有如是教, 當樂住餘方。
正法滅壞時, 柔和者難得,
相隨俱往詣, 如來稱歎所。
或有言此處, 可離不可居,
當詣大仙人, 得大菩提地。
復有稱仁者, 汝實善為言,
繞塔以求真, 是名世尊教。
寧當至於彼, 悅意菩提地,
不可恒此居, 沒於瞋迫所。
比丘當詣彼, 為我故應行,
見佛所遊方, 昔曾安止處。
經行宴坐地, 若石及空閑,
集已共諮嗟, 為之數啼泣。
言是彼大仙, 經行受用處,
昔日曾遊止, 轉無上法輪。
有為悉無常, 我等今不見,
人及非人等, 天龍皆會集,
善化令歡喜, 何乃見空虛?
時往道場中, 最勝菩提地,
同來集會已, 當如理思惟。
世尊於是處, 成無上佛果,
驚怖惡魔軍, 猶如野干眾。
是為道場地, 大覺所端居,
過去及未來, 一切諸佛座,
安處大雄尊, 億天所敬禮。
七日加趺坐, 諦視菩提樹,
瞻觀供養畢, 次往鹿林中,
言此轉法輪, 聲聞於梵世。
彼諸比丘等, 當為數悲啼,
為欲調五人, 導師來至此。
五人初見佛, 各起憂惱心,
立制自相要, 我等勿為起。
時大悲世尊, 哀愍群生類,
為五比丘說, 甘露果時成。
禮轉法輪方, 心悲數啼泣,
次往涅槃處, 感佛最後身。
於此雙林下, 利益群生類,
碎身分支節, 於茲般涅槃。
嗚呼大聖尊, 釋迦大寂滅,
今但聞其名, 惜哉我不見。
大師復於此, 最後度善賢,
能以智先知, 此為最後度。
或修時壽盡, 或發趣命終,
或修已身亡, 彼皆生善趣。
從於彼時後, 深廣法沈淪,
持戒毀禁人, 皆當得供養。
受他重信施, 速墮惡趣中,
汝觀諸比丘, 有如是差別。
智者修雖後, 速受人天身。
是等照世燈, 憐愍世間者,
大智諸菩薩, 慈心利眾生,
常作勤修事, 勇躍心歡喜,
當成大覺尊, 亦逢事彌勒,
供養彼如來, 眾中蒙授記,
隨心所憶念, 為彼大威神。
我說誠實言, 安慰如是輩,
彼雖不見佛, 而與見佛同。
我昔求菩提, 禮敬於諸佛,
若諸女人等, 趣無上菩提,
我及無量佛, 皆當安慰彼,
速成男子身, 得見於彌勒,
供養彼如來, 所求悉如意。
應學諸智者, 淨信而出家,
堅固樂欲心, 多聞學持戒,
於彌勒佛前, 得受其記莂。
是故聞勝利, 起信修善賢,
安住堅固心, 攝諸眾生類。
誰於如是處, 求而不得之?
有慧及精勤, 菩提不難證。
修習慈悲念, 捨離諂曲心,
常樂在空閑, 是則菩提道。
若人於是法, 空說不能行,
眾皆禮敬之, 此為可畏賊。
若人為飲食, 及諸利養事,
受持正法門, 互共相傳說,
斯惡活命人, 名為空過世。
於此捨人身, 惡趣受眾苦,
或於佛法內, 假名為比丘。
誹謗於契經, 善說解脫禁,
言我具弘宣, 所有木叉教,
雖為比丘像, 終失人天身。
若誹謗人天, 及毀一切智,
如是謗法人, 得罪復過彼。
善防身語意, 令不起諸惡,
能除此三行, 必當得涅槃。
「復次迦葉!如來滅後,昔於佛所深種善根諸比丘等悉般涅槃,具勝意樂諸眾生類命終復盡。後五十歲正法滅時,當有比丘性懷貪著,猛利貪欲映蔽其心,樂離間語毒害於他,言詞麁獷慘勵顰蹙,住三法中。何等為三?所謂醫道、販易、親近女人。住此三法,退失四事。何等為四?謂退戒蘊、善趣、果證、如實見佛。由退此四,復成四法,不生厭離熾盛增長。云何為四?所謂嫉妬增長熾盛、瞋恚惡心增長熾盛、耽著種族增長熾盛、貪著飲食積聚眾味。愛樂衣服映蔽心故置之篋笥,專行此事以為常業,於沙門法空無所獲,亦不發生沙門證道。聞是等經當墮四處。何等為四?謂墮謗法,佛所不許而反說之,獨為女人宣說法要,毀謗如來別解脫戒。聞是等經轉加壞法,而墮生長惡業之中。迦葉!譬如惡狗以苦膽灌鼻。
迦葉白佛言:「世尊!如是如是。」
佛告迦葉:「彼等惡人猶如惡狗及毘舍遮,見有比丘住淨意樂持是法者、說是法者、住於真實少欲之者、歎少欲者,於是人所不生歡喜而起厭背,心懷怯劣復生熱惱,以其瞋恚障蔽心故,作是念言:『我等住在非時非處,於非時中而為他人輕毀我等。』是故聞說如是等經,起於誹謗面加毀辱,瞋恚麁言此非佛教,此輩受用多欲因緣,非少欲者。迦葉!我種種名讚歎少欲及以喜足,名為易養亦名易滿,名淨除者、行頭陀者、極端嚴者。我亦讚歎住阿蘭若者、發精進者、遍淨命者。汝等不應多修貯聚箱篋等法。何以故?應當修習如是法故。
汝等不應猶如銅鈸空有其聲,應順如來修行此法。又亦不應起重瞋恚,亦復不應攝取事物,應當住於無事無物。勿於處所生住著心,應無所住。不應自讚,亦不應畜牛驢等類,不應成就住懈怠處,應當發起殊勝精進,捨離不善攝受善法。迦葉!我種種名讚歎寂靜住阿蘭若不處憒閙,今於是中種種名說極淨除行。若有不住極淨除者、具大欲者、成罪惡者,即當誹謗諸有安住極淨除者。迦葉!譬如愚夫於四月中服蘇患渴,尋詣池所求水而飲。他人謂曰:『汝已服蘇,勿復飲水而致命終。』是時愚夫瞋蔽心故,毀呰罵詈不順他言,飲水而死。
迦葉!如是如是,未來比丘貪著有見住不善行,有持法者作是教言:『此是應作;此不應作。』彼惡比丘瞋蔽心故,毀呰罵詈謗是經典。迦葉!今時尚有於如來所多興諍競,何況未來。汝且觀是賢護比丘,如來制戒令諸比丘受一坐食。瞋蔽心故,於夏三月不至我所。迦葉!今於我前尚有如是輕梵行者,況佛滅後,貪著飲食衣鉢病藥,睡眠所覆瞋恚猛利,如是比丘聞是法已,尚不恭敬如來大師,豈能敬彼持法比丘?迦葉!名為不善亦名極惡,如是法寶即當隱沒。
於中若有求大利益善男子善女人信我教者,後滓濁世極覆藏時善人難得,時聞如是等甚深法已,應為如理者說、不為不如理者,為信者說、非不信者。我今亦為如理者說、非不如理者,為信者說、非不信者。迦葉!譬如惡馬不受被甲,若同良馬為被甲者反生驚怖,何況更聞螺貝鼓聲,能堪受者無有是處。如是如是,破戒比丘無有時分堪能忍受善丈夫法,猶如惡馬反生驚怖。迦葉!破戒比丘乃至聞說一言諸法無我,執我想故於中便生怖畏諍競,何況聞說被善甲耶?若被甲已,即能降伏百億魔軍,而令畢竟不生鬪諍。
諸善比丘被精進甲,不破根本頭陀功德,淨除根本,無貪恚癡根本、無嫉妬根本,離欲根本、獨處性根本、[宋-木+悎]寤根本,於一切時一切種中,不應發起恚貪之心,於種種物無所希求,如是被甲名無根本。若被如是種種甲已,應發無上菩提之心,於一切處不應執著況起我想,是故不應起於我想、眾生想、壽者想、數取趣想、女想男想、地水火風想、欲界色界無色界想、持戒想破戒想、空性想。取要言之,一切諸想皆不應起,以一切想無所得故。
「迦葉!貪若實有則應了知,近之令滅貪愛之心,非住一處無住可得,唯除妄語,是故如來名實語者。如來說之諸所有貪皆為非我,如是諸法是沙門法,諸沙門法皆無所得。若復有人著此想者,是人則為著我想等如須彌山,退失聖教,諸沙門法少不可生,亦復不能住沙門法。如是廣大最勝之法,於彼愚夫癡所衰損,少不應說。何以故?若執少法則當攝受極怖畏處,大地獄中住之一劫。
迦葉!汝觀俱迦利比丘(唐言惡時者)、提婆達多比丘(唐言天授)、騫荼達羅比丘(唐言鈌財)、迦盧底輸比丘(唐言器鬼宿)、母達羅多比丘(唐言海授)、阿濕繁比丘(唐言馬騰)、布那婆蘇比丘(唐言柳宿)、蘇氣怛羅比丘(唐言善星),是我給侍親對我前,聞我說法、見我經行、見我端坐、見我神足遊處虛空、見我降伏多千外道於大眾中摧彼邪法。
如是等人尚於我所不生信樂,於步步間恒欲毀我,由是步步漸增其惡。復次,若說佛名信為實者,應持上器如須彌山,盛栴檀末而散其上。應作繖蓋猶如三千大千世界,持在空中而覆其上。何以故?為信佛故。何況信已捨欲出家,無所依倚修諸靜慮。迦葉!如是眾生於中忍可極為希有,能善護持佛所制戒,則能了知彼甘露法。如大眾中以其皮革及餘臭穢共製人像,或造種種諸雜面相,彩畫莊飾令極端嚴。有人持之置於面上,或以衣物纏裹遊行。豈以相貌謂為好耶?審知穢惡便生厭離。
如是如是諸惡比丘,以如來威德容儀嚴整審諦觀察,方知極惡由自他我想而生貪愛。若人了知我想非實,聞是等經不生瞋恚。何以故?由為他人毀呰違逆,聞此等經倍增厭離。若有眾生心懷執著,當知即是邪見之人。若起邪見,於是等經如實教誨即生瞋恚。何以故?有我想者有瞋恚故。
「若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,聞是等經瞋恚毀壞誹謗之者,即非沙門。雖復說有沙門名字,非我聲聞、我非彼師。何以故?是我聲聞則不妄語,我非妄語之師。何以故?如來是實語者,能如實說一切法空者。迦葉!如來能破我執、與之鬪諍,若與如來諍者名為惡魔,如來不許魔眾出家受具足戒。如有人言:『青雀小鳥生大龍象。』於意云何?如是之言為可信不?」
迦葉白言:「不也。世尊!」
佛告迦葉:「於意云何?為等類不?」
迦葉白言:「非為等類。」
「復次迦葉!又如說言:『妙翅鳥王生於飛鳥。』於意云何?為可信不?為等類不?」
迦葉白言:「不也。世尊!亦為非類。」
「復次迦葉!又如說言:『螢火小蟲負須彌山飛空而去。』於意云何?為可信不?為等類不?」
迦葉白言:「不也。世尊!亦為非類。」
佛告迦葉:「如是惡人,若住我想乃至涅槃想者,稱我為師,轉為非類。迦葉!如有帝王安住國界,撫育群生快樂無極,種種飲食自然成辦,傍有侍臣奉王正化。時有一人眾未曾識,為財利故隨學臣法,不稟王命,自於大臣王等眾中詐宣王制,作如是言:『汝等應當止住於此。』或言:『汝等作如是事。』迦葉!如來法王亦復如是,王大千界,攝化一切三乘眾生,十力功德圓滿成就,作諸佛事安樂無邊,飲食供養自然豐足。於中一類眾未曾識,為活命故說我眾生乃至涅槃,不受如來無我聖教,作如是言:『如來所說,此事應作、此不應作。』
於中有人信佛順教不誹謗者,聞其所說,謂是勝妙清淨福田,輟己資財及妻子分,殷重信心如法施與,乃至未覺諸過已來初無斷絕。如是惡人,同於眾人所未識者,飲食既終,於聚閙處日日談說王事、賊事、食事、婬事、女人事、醫方事、飲酒事、日月博蝕事、王者來去事、種族事等,或言吉日應行他所,當得飲食。如是等類種種言談推度晝夜,還僧伽藍,或經二宿乃至六夜,隨所住處亦常談說如是等事,無正念慧失壞威儀,昏癡睡眠涎唾流溢,隨所想像睡夢中見,或見己身往詣他所,疾行緩行種種諸事。
[宋-木+悎]寤已互相向說,或夢汝身如是行坐,從如是處有得不得。復有說言:『此夢吉祥,宜時速往村邑王城。』
至他家處出入往來搖動面目,苦逼惱故心不安和,無等引定貢高自舉,諸根穢雜與俗無殊,言不應時心多馳散,樂遊俗里諸族姓家,不能奉持別解脫戒,獨為女人宣說法要,於說法時心住貪染,而於是中增獲利養,染著之心猶如噬齧,愚癡耽愛增住增著,不生悔故,於別離時啼泣而去。又於二處開示他人。云何為二?得淨好施便讚歎之,得非淨好即便毀呰。相會遇時互看所得,復相問言:『施主今者為施何物?為施與誰?飲食資財幾多幾少?』迦葉!當知是謂不修行者。乃至命終之所言說,不修行者復有餘過,生惡意樂謂謗正法。迦葉!應於如是諸比丘輩生憐愍心。何以故?以其當受苦惱果故。
爾時世尊而說頌曰:
「愚夫緣活命, 隨學帝王臣,
故往詣餘處, 詐宣王制令,
至彼傳密言, 勿致王瞋罰。
愚人於此處, 亦以活命緣,
何況最勝佛, 於多百劫中,
捨身支節等, 及作多難事。
我非法王家, 僮僕被謫罰,
亦無問者能, 為作為不作。
施與比丘房, 上妙美珍饌,
及施上妙衣, 一切恭敬與。
勤苦求財物, 奉施持戒人,
不以自供身, 亦不將供子,
不如法住者, 食之便捨去,
共相會遇時, 言我快意噉。
所在聚集處, 說王事賊事,
關邏鎮守事, 種種飲食論,
說日月博蝕, 及王來去事。
或言當得勝, 或說當敗亡,
此非所應言, 常共數論說。
極妙臥具上, 晝夜耽睡眠,
晝往善人家, 求多富有處。
言此施非少, 亦非為最上,
尋思是事已, 安敷空坐談,
愚惰不勤修, 如驢恒負重。
而於眠夢中, 見所分別相,
覺已宣示他, 相向益談說。
言勿憂勿笑, 汝當得安樂,
此事宜速成, 勿復生憂惱。
數往於村邑, 動止無威儀,
喻若行獼猴, 迴轉於面目。
入於聚落內, 為女說法言,
棄捨佛契經, 及善別解脫。
既從施家出, 觀其物少多,
見少則罵他, 亦毀他眷屬。
於相會遇時, 發言互相問,
得何物何食? 相問答何事?
略說如是事, 經於百年中,
如是所尋思, 以為自活命。
爭蒲桃酒味, 及以香華等,
為藥療其身, 求之少病惱。
假令有百佛, 無能奈彼何,
棄捨所修行, 與在家無異,
於身生保愛, 不離於我人。
彼作是修行, 由斯墮惡趣,
若人謗正法, 重苦所燒然,
無覺慧愚夫, 與在家無別。
若諸釋師子, 修實行聲聞,
不以活命緣, 毀犯微少戒。
智者不貪食, 常生重檐想,
不淨觀修心, 以還施主債。
捨離欲漏故, 了知一切想,
我聽如是等, 此教中出家。
智人不誹法, 於所說空性,
數數起勤求, 不可得堅實。
勇健大智人, 了知空性理,
能怖畏魔軍, 彼堪銷供養。
若能離貪染, 不毀於空性,
佛子勇健人, 兩足中應供。
正法不久住, 生世多愚癡,
少柔和比丘, 求不放逸者,
智者應生憂, 不久自磨滅。
後於晝夜間, 談說曾有我,
世間無救護, 唯除兩足尊,
修行學處人, 悉皆當滅沒。
彼不了如是, 所有密意言,
則不恭敬佛, 及無上正法。
正法當盡滅, 應速發精勤,
乃至少時間, 聽聞當不久。」
大寶積經卷第二
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