禪林僧寶傳

禅师名叫居遁，出生于郭家，是抚州南城人。十四岁时，他在吉州满田寺剃度出家。又过了六年，他前往嵩岳受持完整的戒律。居遁禅师风骨清瘦，目光凝重，性格平和，言谈英明。他最初拜访翠微禅师没有得到契合，到临济禅师那里也没有得到契合。于是他去拜访洞山悟本大师，询问什么是祖师从西方来传法的深层含义。悟本大师说：“等洞水逆流时，我再告诉你。”居遁顿时大悟，深入体会其意旨，悲喜交加。他勤勉地服侍了八年，智慧与日俱增，悟本大师称赞他的能力。马氏当时控制着长沙，大力推崇佛教，听闻居遁的名声后邀请他，在龙牙法济禅寺讲法。有僧人问：“什么是道？”居遁回答：“道并无别于人心。”又说：“所谓修道，其实是劝诫和引导之词。从古至今，没有固定的方法可以传授给人，只是历代祖师以各种方便的方法，来阐述意旨，使人们认识到自己的本心。最终，无法可得，无道可修，所以说菩提道是自然的。”

现在所说的法，是指佛法的本质与意义。道是众生的本体与本性。在世界尚未形成之前，这种本性就已经存在。即使世界毁灭，这种本性也不会消失。它被称为随流之性，始终不变易。如何能够把握并传授给他人，又如何能够通过专注修行而获得呢？又有僧人问，什么是祖师西来意？遯回答说，等到石头乌龟能说话时，我再告诉你。僧人进一步说，石头乌龟已经说话了。遯说，我告诉你什么？那位僧人也有所悟。又有僧人问，大庾岭提不起时怎么办？遯说，六祖为什么能提得去？又问，维摩支撑着世界，不知道维摩站在何处？遯说，你说维摩支撑着世界。他的回答机智而严密，没有漏洞。伪梁龙德五年癸未月八月示现疾病，九月十三日半夜，有一颗大星陨落在方丈前。第二天早晨，他结跏趺坐而圆寂，享年八十九岁，在世修行了六十九年。

赞语说：我读龙牙的偈语，领悟到修行必须先有悟性，就像曾经参与过激烈的龙舟竞赛。虽然旧阁楼下的田地闲适，但只有赢得一次，才能彻底休息。如果你能随缘如风，吹动沙石不费力气。只要在事务中洞察无事，通过视觉和听觉体验来洞察心性与悟道，就无需耳聋。这些都是清晰而精细的，正如他本人一样。对于翠微和临济祖师的教义，他通过禅坐和蒲团来体悟，机锋妙语在他见过洞山之后。雪窦以死水之罪责备他，龙牙听到后必定会大笑。

智觉禅师，名讳延寿，是余杭王家的儿子。从他小时候起，就知道尊敬佛教。成年后，他每天只吃一顿饭，背诵《法华经》，一气呵成背诵五章。他用了六十天就背完整部经文。有羊群跪下来听他诵经。他二十八岁那年，担任华亭镇的将领，曾经乘船回钱塘，看到渔船上万条鱼挤在一起，心中感到非常难过，于是用钱买下鱼群，将它们放回江中。他撕裂自己的衣服，投奔翠岩山的永明禅师岑公，学习超脱世俗的法门。当岑公迁居到龙册寺时，吴越的文穆王听闻他的名声，非常仰慕，允许他放弃世俗生活，为他剃度出家。他受戒后，穿着朴素的袈裟，饮食简单，坚持苦行僧的生活，曾在天台山的天柱峰下修习禅定。

有乌鸦和麻雀在衣服的褶皱中筑巢。当时韶国师是佛教的领袖，他面向北方，以师礼对待韶���师。韶国师说：“你与元帅有缘，将来会大力弘扬佛教，可惜我不能亲眼见到。”他最初在雪窦山讲法，建隆元年，忠懿王将他迁移到灵隐新寺，成为第一世。第二年，又将他迁移到永明寺，成为第二世。他的追随者多达两千人，当时人称他为弥勒菩萨下生。他以佛祖的话为标准来指导法门，说迦叶波最初听到的偈语是：“一切法从缘起，一切法从缘灭。我的导师，伟大的沙门，曾经这样说过。”这是佛祖的精髓。龙胜说：“没有事物从缘起，没有事物从缘灭。生起只是因缘的生起，灭只是因缘的灭。”由此可知，色相的生起只是空的生起，色相的灭只是空的灭。比如风的本性本来是不动的，因为缘起而动。如果风的本性是动的，那么它怎么会有静止的时候呢？如果密室中有风，风为什么不吹动呢？

如果没有风的因缘，风就会自然产生。不仅仅是风，一切法都是如此。维摩对文殊师利说：‘不来相而到来，不见相而看见。’文殊回答说：‘正是这样，居士。如果来了就不再有来，如果去了就不再有去。为什么呢？来的人没有从哪里来，去的人没有到哪里去。所看见的，就再也不能被看见。这就是因缘生起无生的宗旨。’一位僧人问长沙：‘学道的人还没有认识到真理，只是因为一直认识神。从无始以来生死的根本，愚人称之为本来的人。难道离开识性还有真心吗？’智觉回答说：‘如来世尊在楞严会上，已经为阿难详细分辨了。而你仍然不信。阿难把推究和追寻的当作心，遭到佛的呵斥。推究追寻的是识，如果用识法随相，行动就会烦恼，这叫做识不叫心。意识就是记忆，记忆和想象前境，产生妄念，都是妄识，与心无关。’

心既不是存在也不是不存在。存在与不存在都不影响心。心既不是污染也不是纯净。污染与纯净都不能玷污心。甚至迷惑与觉悟、凡夫与圣者、行走、站立、坐着或躺下，这些都是妄念，不是真��的心。心本来就是不生的，现在也不会消失。如果明白自己的心是这样，那么对于所有佛陀来说也是一样。因此，维摩诘说，直心就是道场，因为它没有虚假。智觉将佛陀一生所教的教法传到这片土地上，但人们没有看到完整的教义。而天台、贤首、慈恩，性相三宗，又相互矛盾，于是建立了更高层次的解释。三宗精通法义的比丘互相提出难题。在波涛汹涌的地方，用禅宗心要来折中处理。因此汇集了方等秘密经典六十部，以及西天和这片土地上的圣贤之语三百篇，来辅助三宗的教义，编成了一百卷，称为《宗镜录》。天下的学者都传诵它。有僧人问：如大师所讨论的《宗镜录》，只立一心的宗旨，能包含无量的法门。这个心包含一切法吗？产生一切法吗？如果是产生，是自生还是从他而生？

事物是否无因而共生呢？回答说：这个心既不纵也不横，不是他生也不是自生。怎么知道的呢？如果说包含一切法，就是横；如果说产生一切法，就是纵。如果说是自生，那么心难道还能再生心吗？如果说是他生，那就不能称为自生，更何况说有他生呢？如果说是共生，那么自和他都不存在，又如何能称为共生呢？如果说无因而生，应当思考有因，尚且不允许说生，更何况说无因呢？僧人说：如果确实不是四性所生，那么世尊为什么说意根生意识，心就像世间的画师，没有不是从心所造的，这样难道不是自生吗？又说心不单独生起。

必须依靠因缘才能生起。有因缘时思惟生起，无因缘时思惟不生，那么难道不是他生吗？又说，所说的六触，因六触因缘生六受，得到一切法，那么难道不是共生吗？又说，十二因缘，不是佛、天人、修罗所作，是性自然如此。那么难道不是无因而生吗？智慧觉悟笑着说：诸佛随着各种因缘条件，适应众生的根机，生善破恶，使他们进入第一义谛。这是四种悉檀，方便的说法，就像用空拳指示小孩一样。哪里有实法呢？僧人说：那么一切法是心吗？回答说：如果是就成了二元对立。僧人说：如果这样，那么一切都不成立，都是非吗？回答说：非也成了二元对立。难道你没听说过首楞严经说：我真文殊无是文殊，如果有所是，那么就有两个文殊。然而我今天，非无文殊，其中实际上没有是非二相。僧人说：既然没有二相，那么宗一可以吗？回答说：是非已经违背了大旨。

一二还背圆宗。僧说：如何用心，才能符合这个宗旨。回答说：境智俱亡，如何说契合。僧说：如果是这样，那么言语和思考都断绝了，心智之路也绝了。回答说：这也是强言，随他意转。虽然想要隐形，但未忘迹。僧说：如何能形迹俱忘。回答说：本无朕迹，如何说忘。僧说：我明白了。应当像人饮水，冷暖自知。在大悟的时候，神而明之。回答说：在我这里，也没有迷悟，明与不明之理。撒手似君无一物，徒劳辛苦说千般。这件事非上根大器，不能承担。先德说：遍十方世界，找一个人为伴，也没有。又说：只是一人继承祖位，终无第二人。若���亲到，枉费神思。即使玄之又玄，妙之又妙，只是方便门中，旁赞助入之语。在自己分上。

当亲照之时，反观之，都是魔说。虚妄浮躁的心，充满了许多巧妙的见解，不能成就圆满的觉悟。只是以形象和言迹，当文采产生时，都是执着于方便之门，迷失了真实的正道。必须像百尺竿头那样，放下身体才可能。僧人说，愿乞求最后一句话。回答说，化人问幻士，谷响答泉声。想要达到我的宗旨，泥牛水上行。又曾对门弟子说，佛祖的正宗，是真正的唯识。只要有信心的地方，都可以成为人。如果讨论修行证悟的门径，那么各方都说，功未齐于诸圣。暂且教中所说的，允许初心菩萨，都可以比知。也允许约教而会，先以闻解信入，后以无思契同。如果进入信仰之门，便登上祖位。暂且就现今世间的事来说，众多世界中，第一比知，第二现知，第三约教而知。第一比知，就像现在有漏的身体，夜晚都有梦。