俱舍論頌疏

釋曰：貪等煩惱，名曰隨眠，隨逐有情，增昏滯故，故名隨眠。此品廣明，故名分別。就此品中分二：一明惑體、二明惑滅。

就明惑體中分三：一明根本惑、二諸門分別、三雜明諸煩惱。

就明根本惑中分五：一明增數、二明見修斷、三明五見、四明四倒、五明七九慢。

就第一，明增數中分四：一明六隨眠、二明七隨眠、三明十隨眠、四明九十八隨眠。

且初第一，明六隨眠者，論云：「前言世間差別皆由業生，業由隨眠方得生長，離隨眠業，無感有能（標宗）。所以者何（徵也）？隨眠有幾（問數）？」頌曰：

釋曰：隨眠諸有本者，由此隨眠是諸有本，故業離此無感有能。諸有者，三有也。此略應知差別有六：一貪、二貪瞋、三慢、四無明、五見、六疑。頌說亦言，非直瞋名貪瞋，意顯慢等亦由貪力於境隨眠增，以一切惑生皆因貪力故，是故應言貪瞋、貪慢乃至貪疑也。及聲顯六體各不同。

從此第二，明七隨眠，論云：「若諸隨眠體唯有六，何緣經說有七隨眠？」頌曰：

釋曰：六由貪異七，有貪上二界者，前六隨眠，由貪異故，分成七種也。一欲貪、二有貪，故名貪異，謂欲界貪名為欲貪，上二界貪名為有貪。

於內門轉故者，釋有貪名也。上二界貪多分託內門轉，少分緣外門轉故，立有貪名。內門者，定也，貪緣定起，以內為門，名內門轉，謂上二界多起定貪故也。少分緣外門轉者，謂彼亦緣色、聲、味、觸、法外境界也。

為遮解脫想者，又由外道於上二界起解脫想，佛為遮彼，立有貪名，顯彼所緣非真解脫。此中自體立以有名，自體者，謂定及所依身也。謂彼有情多貪等至（定也）及所依身，定之與身名之為有。緣有起故，名為有貪，有之貪故，依主釋也。義准欲界貪，名欲貪，貪著五欲外境界故，欲之貪故，亦依主釋也。

從此第三，明十隨眠，論云：「即上所說六種隨眠，於本論中復分為十。如何成十？」頌曰：

釋曰：前六隨眠，由見異故分成十種，五是見性：一有身見、二邊執見、三邪見、四見取、五戒禁取。餘貪等五非是見性。

從此第四，明九十八，論云：「又即前所說六種隨眠，於本論中說九十八，依何義說九十八耶？」頌曰：

釋曰：初六句明欲界，後兩句明上二界。六行部界異者，標也。行謂見行，謂六隨眠由見行異（行謂行解）分別為十，即此十種部界不同，成九十八。部謂五部，謂見苦、見集、見滅、見道、修所斷部。界謂欲、色、無色三界。

欲見苦等斷，十七七八四者，此明欲界有三十六也。苦等，等取餘四部也。十謂見苦有十隨眠。七七謂見集、見滅各七隨眠。八謂道諦有八隨眠。四謂修道有四隨眠。

謂如次具離，三二見見疑者，釋上數也。具者，見苦具十也。離三見者，謂集、滅各七，離身見、邊見、戒禁取三也。離二見者，謂道諦有八，除身、邊二見也。離見疑者，謂修道四，除五見及疑也。故頌上見字兩度言之，一離三見，二離二見也。如是合成三十六種（苦下具十，集、滅各七，二七十四，足前成二十四，并道八成三十二，加修道四故成三十六也）。前三十二名見所斷，纔見諦時，彼則斷故。

後修道四名修所斷，見四諦已後，後時中數數習道，時彼方斷故。

論云：「此中何相見苦所斷？乃至何相是修所斷？（問也。此中者，光法師解云：『此十隨眠中也。』寶法師云：『此論前文將五見疑配四諦竟，後言餘貪等四各通五部，則有此問。』故知此中，此貪等四中，寶解為善之也。）若緣見此所斷為境，名見此所斷，餘名修所斷（解云：答也。光法師云：『此有二意：一、緣見此為境。此者，此四諦也，謂五見疑親迷四諦，名緣見此也。二、緣見此所斷為境，所斷是五見疑也，謂貪等四非親迷諦，但緣五見疑上起故，名緣見此所斷也。』此中意者，若五見疑緣苦諦起，名見苦所斷，乃至緣道諦起，名見道斷。若貪等四緣見苦所斷五見疑為境，名見苦所斷。乃至緣見道諦所斷三見疑為境，名見道諦斷。不緣見此為境，及見此所斷為境，名修所斷。若依寶法師解云：『此貪等四，若緣見此所斷為境，名見所斷。不緣見此所斷為境，名修所斷也。』）」如是三十六中，見分十二，謂苦下五見，集、滅各二見，道諦有三見，故成十二也。疑分為四，四諦各一也。餘四各五，餘貪等四各通五部，四五二十也。兼前十二見及四疑故，欲界中有三十六。

色無色除瞋，餘等如欲說者，色、無色界於五部下各除瞋恚，餘與欲同。故色、無色各三十一，兩界合論成六十二，通前三十六，總計成九十八使。更加十纏，名一百八煩惱。

從此第二，明見修斷，論云：「於此所斷九十八中，前八十八名見所斷，忍所害故；後十隨眠名修所斷，智所害故（總標）。如是所說見、修所斷為決定不（問也）？不爾（答也）。

釋曰：前三句明忍所害隨眠，第四句明智所害隨眠。忍所害隨眠，有頂唯見斷者，忍謂見道中法類智忍也。前八十八名忍所害隨眠，於中有頂地攝，唯見所斷，以有頂惑唯類智忍方能斷故。

餘通見修斷者，餘八地中忍所害隨眠通見、修斷，謂聖者斷唯見非修，法類智忍如應斷故（上七地類忍斷，欲界一地法忍斷也）。若異生斷，唯修非見，數習世俗智所斷故。

智所害唯修者，後十隨眠名智所害，唯修所斷，以諸聖者通用無漏、世俗二智斷故。若諸異生，唯世俗智方能斷故。

從此第三，明五見，就中分二：一正明五見、二別釋戒禁取。

且正明五見者，論云：「由行有殊，分見為五，名先已列，自體如何？」頌曰：

釋曰：前三句出體，第四句結成。我我所者，執我、我所名有身見也。身即是有，故名有身，以五取蘊為體。緣於有身執我、我所，執即是見。見緣有身，名有身見，有身之見，依主釋也。西國名薩迦耶見，此云壞身見，或名有身見。故論云：「壞故名薩，聚謂迦耶，即是非常和合蘊義（非常是壞義，和合是聚義）。

迦耶即薩，名薩迦耶，即五取蘊（迦耶體也）。為遮常一想，故立此名。要此想為先，方執我故（解云：此上是經部釋，為遮外道計於常想，立其薩名。遮計一想，立迦耶名。是則壞身之見，名壞身見也）。

毘婆沙師作如是釋：有故名薩，身義如前，勿無所緣計我、我所，故說此見緣於自身，緣薩迦耶而起此見，故標此見名薩迦耶（已上論文，釋有身之見也）。」斷常者，於我、我所執斷、常，名邊執見。斷、常名邊，執即是見，依邊起執，邊之執故，依主釋也。邊執即見，持業釋也。

撥無者，撥無因果，名為邪見。邪即是見，名為邪見，持業釋也。劣謂勝者，於劣謂勝，名為見取。見謂身見、邊見、邪見，執此三見以為勝故，名為見取，見之取故，是依主釋也。除三見外，執餘有漏以為勝者亦名見取，理實應立見等取名，略去等言，但名見取。

非因道妄謂者，非因謂因，非道謂道，名戒禁取。戒謂佛法中五戒等也，禁謂外道狗、牛等禁也。執此禁戒以為因道，名戒禁取。戒禁之取，依主釋也。論云：「如大自在生主，或餘非世間因（執我等生世間也），妄起因執，投水火等種種邪行非生天因，妄起因執（已上非因執因也），受持戒禁。

數相應智非解脫道，妄起道執（外道計算數智得涅槃也），理實應立戒禁等取名則，略去等言，但名戒禁取（已上論文，等取執非戒，禁餘法也）。

從此第二，別明戒禁取者，論云：「若於非因起是因見，此見何故非見集斷（解云：既迷因起，應見集斷也）？」頌曰：

釋曰：執自在等生世間者，必先計度彼體是常，起常倒也。執為一我，起我倒也。執常、我已，方起因執，故非因執從常、我生。常、我二倒唯見苦斷，故彼非因執因，亦見苦斷。以常、我倒，身、邊見攝，迷麁果故，故見苦斷。然戒禁取總有二類：一非因執因、二非道計道。非因執因復有二類：一迷執我常法起、二迷宿作苦行等起（計狗等生天因）。此二迷苦果，故皆見苦斷。非道執道亦有二類：一、執有漏戒等為解脫道，此迷麁果故，亦唯見苦斷。二、執謗道邪見及疑為清淨道，此戒禁取違道諦強，見道諦斷。

從此第四，明四倒，論云：「如前所說常、我倒生，為但有斯二種顛倒（問也）？應知顛倒總有四種，謂一於非常執常顛倒、二於諸苦執樂顛倒、三於不淨執淨顛倒、四於非我執我顛倒（答也），如是四倒其體云何？」頌曰：

釋曰：初兩句出體，第三句廢立，第四句通經。四顛倒自體，謂從於三見者，謂邊見中唯取常見以為常倒，於見取中取計樂淨為樂淨倒，於身見中唯取我見以為我倒也。

唯倒推增故者，此舉三因以立四倒。言三因者，一一向倒故、二推度性故、三妄增益故。謂戒禁取非一向倒執有漏道得淨涅槃，雖非究竟斷惑證滅，而能暫時離染證滅，緣少淨故，非一向倒。斷見、邪見非妄增益，無門轉故。餘貪、瞋等不能推度，非見性故。是故餘惑非顛倒體。

想心隨見力者，通經也。若唯見是倒，何故經言「於非常計常，有想心見三倒。於苦不淨非我，亦有想心見三倒？」答：「理實應知，唯見是倒，想心隨見亦立倒名，與見相應，行相同故。此十二倒，依婆娑師，預流永斷，見及相應見所斷故。

分別部說：八唯見斷，四通見、修斷，謂樂、淨中各有想心，此四想心預流未斷，故引頌言：『尊者慶喜（阿難）告彼尊者辨自在言（初果人也）：由有想亂倒，故汝心焦熱，遠離彼想已，貪息心便淨（據此頌，聖人由有想心倒也）。』由此頌文，故經部說八想心倒，學未全斷。

從此第五，明七九慢，就中分二：一正明七九慢、二明未斷不起。

且第一明七九慢者，論云：「為唯見隨眠有多差別？為餘亦有？」頌曰：

釋曰：初句正答，第二句明見修斷，下兩句明修道不行。且慢七者，一慢、二過慢、三慢過慢、四我慢、五增上慢、六卑慢、七邪慢。令心高舉，總立慢名，行轉不同，故分七種。於他劣謂已勝，於他等謂已等，雖然稱境，以心高舉，說名為慢。於他等謂已勝，於他勝謂已等，名為過慢，過前慢故。於他勝謂已勝，名慢過慢，慢他過故。執我、我所，令心高舉，名為我慢，恃我起故。未得謂得，名增上慢。於多分勝，謂已少劣，名為卑慢。於無德中謂已有德，名為邪慢，成就惡行名為無德，恃惡高舉名為邪慢也。

慢九者，《發智論》說：「慢類有九：一我勝慢類、二我等慢類、三我劣慢類、四有勝我慢類、五有等我慢類、六有劣我慢類、七無勝我慢類、八無等我慢類、九無劣我慢類。」從三者，此九慢類，從前七慢中三慢流出。其三慢者，謂慢、過慢、卑慢也。初我勝慢類從過慢出，第二我等慢類從前慢出，第三我劣慢類從卑慢出，第四有勝我慢類亦從卑慢出，第五有等我慢類從前慢出，第六有劣我慢類從過慢出，第七無勝我慢類從前慢出，第八無等我慢類從過慢出，第九無劣我慢類從卑慢出。問：「無劣我慢，高處是何？」答：「謂自愛樂勝有情聚，返顧已身，雖知極劣而自尊重，得成無劣我慢也。

皆通見修斷者，七慢、九慢皆見、修斷。緣見所斷起者，名見所斷。緣事起者，名修所斷。修所斷慢，聖未斷時雖復成就，或有現行、或不現行。不現行者，我慢一也，所餘六慢聖可現行，前九慢類聖亦不現行，故頌言「有修斷不行」者，即九慢類及我慢也。

聖如殺纏等者，舉例釋也。如殺生纏是修所斷，聖雖未斷，必不現行。殺纏既爾，慢類亦然。殺生纏者，謂瞋是也。等者，等取盜、婬、誑纏，無有愛全，有愛一分。言無有者，謂三界非常，於此貪求，名無有愛。一類眾生被苦所逼，作如是念：願我死後斷壞無有。故於無有而起愛也。有愛一分者，有諸異生，願我當為藹羅筏拏、大龍王等（藹羅筏拏，水中龍象，從水為名，帝釋所乘也）。於當有起愛，名為有愛，願為龍象等是有愛中一分愛也。此一分愛緣傍生故，聖不起也。殺等諸纏緣事起故，皆修所斷。

從此第二，明未斷不起，論云：「何緣聖者未斷不起？」頌曰：

釋曰：慢類等者，謂九慢類也。等取殺等諸纏，無有愛全，有愛一分也。此慢類等及與我慢，竝惡作中不善惡作，聖有而不起者，此上慢等聖有而不起也。

見疑所增故者，釋不起所由也。九慢、我慢我見所增，殺等諸纏邪見所增，由起邪見行殺等也。無有愛全斷見所增，有愛一分常見所增，不善惡作由疑所增。此見及疑聖已永斷，故慢類等聖不現行。論云：「而由見疑背已折故（解云：慢類等以見疑為背，聖斷見疑，名背已折也）。」

從此大文第二，諸門分別，就中分八：一明遍行非遍行、二明漏無漏、三明二種隨增、四明二性分別、五明根非根、六明惑能繫、七明惑隨增、八明次第起。

且初第一，明遍行非遍行者，論云：「九十八隨眠中，幾是遍行？幾非遍行？」頌曰：

釋曰：見苦集所斷者，遍行隨眠唯在苦、集諦也。

諸見疑相應，及不共無明者，苦下五見、集下二見，名為諸見。疑者，苦、集下疑也。相應者，謂與見、疑相應無明也。不共者，謂苦、集下不共無明也。總有七見、二疑、二無明，名十一遍使也。

遍行自界地者，謂此十一力能遍行自界、自地。五部諸法名為遍行，一遍緣五部、二遍隨眠五部、三為因遍生五部，依此三義立遍行名。

於中除二見，餘九能上緣者，明九上緣惑也。於十一中，除身、邊二見，餘九隨眠能緣上界上地，名九上緣惑也。不執上界為我、我所故，身見不緣上也。邊見必依身見起故，故邊見不緣上也。緣上界者，於上二界或各緣一、或二合緣。緣上地者，於上八地或一一別緣、或二二合緣，乃至或八地合緣。

除得餘隨行，亦是遍行攝者，十一隨眠相應俱有，名為隨行。此之隨行亦遍行攝，遍行因故。隨眠上得，以與隨眠非一果故，不名遍行，故除得也。

從此第二，明漏無漏緣，論云：「九十八隨眠中，幾有漏緣？幾無漏緣？」頌曰：

釋曰：初一行頌總明，第二行頌別釋，第三行頌簡法。見滅道所斷者，謂見滅所斷，取邪見、疑、無明三。見道所斷，取邪見、疑、無明三。各三成六。頌言相應者，謂與見、疑相應無明也。

及不共無明者，總名無明也。

六能緣無漏者，此六煩惱親迷滅道，名無漏緣。除此六外，所餘煩惱皆有漏緣，義可準知。

於中緣滅者，唯緣自地滅者，於六煩惱中，緣滅諦者唯緣自地擇滅，不緣他地擇滅，以九地滅上下相望，非因果故，故緣自地，非他地也。謂欲界繫三種隨眠唯緣欲界諸行擇滅，乃至有頂三種隨眠唯緣有頂諸行擇滅。

緣道六九地者，六煩惱中，緣道諦者通緣六地及九地道。

論云：「謂欲界繫三種隨眠唯緣六地法智品道（六地，未至、中間、四本靜慮，唯此六地有法智品也），若治欲界，若能治餘，皆彼所緣，以類同故（解云：未至地法智能治欲界也，中間等五地法智品能治餘上界也。皆彼所緣者，此六地法智品雖治不同，皆為欲界三惑所緣，以同是法智品類故，皆得緣之也）。

緣九地者，色、無色界八地各有三種隨眠，一一能緣九地類智品道（九地，謂未至等，更加三無色，除有頂也）。若治自地，若能治餘，皆彼所緣，以類同故。

」（已上論文。解云：若治自地者，謂類智品治當地也。治餘地者，謂類智品治餘七地。此九地道雖治不同，皆為八地三惑所緣，以同是類智品故）。

由別治相因者，釋上緣道六九地也，一由別治，二由相因也。由相因者，由互相望為同類因，若緣法智，即緣六地者，以六地道各互相望同類因故。若緣類智，即緣九地者，以九地道各互相望同類因故。由別治者，謂類智品，不治欲界，名別治也。雖法類智亦互相因，而類智品不治欲界，故類智品非欲三所緣。論云：「法智品既能治色、無色，彼應為八地各三所緣（問也）。

非此皆能治色、無色，苦、集法智品非彼對治故（答也。解云：上界苦、集細，欲界苦、集麤，緣麤不可斷細故。緣欲界苦、集不能治上也，緣細以可斷麤，故滅道法智能治上也）。

」又論云：「亦非全能治色、無色，不能治彼見所斷故（解云：以上界見惑唯類忍斷。若異生斷，唯俗智斷，唯有頂地非異生斷故。故滅道法智不能全治也）。

」又論云：「二初無故，非彼所緣（解云：答前問也。一、四諦中闕初苦集。二、見修斷中闕初見斷。故言二初無也。由此二無，故法智品非彼八地各三所緣）。

」又論云：「即由此因，顯遍行惑有緣諸地苦、集無遮，境互為緣因，非能對治故（解云：即由此因者，由前緣滅，自地緣道，六九地因也。故顯遍行中，九上緣惑能緣上八地苦、集無遮也。境互為緣因者，簡滅諦也，以九地苦、集境互為增上緣，互為能作因。由互為緣因故，緣諸地苦集無遮也。非能對治故者，簡道諦也，為苦、集境非能對治故，或緣一地，或二合緣，乃至總緣八地。不同緣道諦，若緣一地時即緣六地，或緣九地，故言非能對治也）。

貪瞋慢二取，并非無漏緣者，滅諦下貪、瞋、慢、見取，及道諦下貪、瞋、慢、見取、戒禁取，此等煩惱不緣滅、道，名非無漏緣。應離者，明貪不緣滅、道，以貪隨眠應捨離故。若愛滅、道，是善法欲，非是貪也。

境非怨者，明瞋不緣滅、道，以瞋緣怨境，滅、道非怨故，非瞋境也。靜者，明滅、道非慢境也。慢緣麁動，滅、道寂靜故，非慢境也。淨者，明滅、道諦非戒禁取境也，非淨執淨是戒禁取，滅、道真淨，故非戒禁取境也。勝性者，明滅、道非見取境也。滅、道真勝，執以為勝，非見取也。是故貪等不緣無漏。

從此第三，明二隨增，論云：「九十八隨眠中，幾由所緣故隨增？幾由相應故隨增？」頌曰：

釋曰：初一行頌明所緣隨增，次兩句簡法，後兩句明相應隨增。未斷遍隨眠，於自地一切者，煩惱隨增要須未斷，故初頌首標未斷言，通後位也。遍隨眠於自地一切者，五部也。遍行隨眠謂於自地五部諸法所緣隨增，遍緣五部以為所緣，能緣煩惱於所緣境隨住增長，故名隨增。

非遍於自部者，非遍行隨眠唯緣自部，故於自部所緣隨增。

所緣故隨增者，屬上兩句也。

非無漏上緣者，六無漏緣惑，及九上緣惑無所緣隨增，故言非也。

無攝有違故者，釋上無隨增義，無漏上境無身見愛攝為已有，名無攝有，以無攝有故，無所緣隨增。如衣潤濕，埃塵隨住，衣喻法也，潤喻愛也，埃塵隨住喻惑隨增也。違故者，又無漏法及上地境與惑相違，雖被惑緣，以相違故，無隨增也。如於炎石，足不隨住，炎石喻無漏上境也，不隨住者喻不隨增也。

隨於相應法，相應故隨增者，隨謂隨何煩惱，謂遍行、非遍行，漏、無漏緣，自界緣、他界緣，此等諸惑於所相應受、想等法，由相應故，於彼隨增。

從此第四，二性分別，論云：「九十八隨眠中，幾不善？幾無記？」頌曰：

釋曰：上二界隨眠者，色、無色界一切隨眠也。

及欲身邊見者，欲界中身、邊見也。

彼俱癡者，彼欲界身、邊見相應無明也。無記者，此上煩惱唯是有覆無記性也。謂不善性有苦異熟，苦異熟果上二界無，故彼隨眠唯無記性。欲身、邊見迷自事故，非欲損害他有情故，唯無記性。依經部宗，身見有二：一者俱生，唯以無記性；二者分別，是不善性。與身俱起名曰俱生，因邪思起名為分別。

此餘皆不善者，此身、邊外，餘欲界繫一切隨眠唯不善性。

從此第五，明根非根，就中分二：一明不善根、二明無記根。

且初第一，明不善根者，論云：「於上所說不善惑中，幾是不善根？幾非不善根？」頌曰：

釋曰：唯欲界繫一切貪、瞋及不善癡，簡身、邊見相應癡也。名不善根有三義：一、唯不善。二、是煩惱，簡隨煩惱也。三、與一切不善為根。由具三義名不善根。所餘煩惱非不善根，義准可知。

從此第二，明無記根，就中分二：一明無記根、二因便明四記。

且初明無記根者，論云：「於上所說無記惑中，幾是無記根？幾非無記根？」頌曰：

釋曰：前三句薩婆多說，後三句經部師說。無記根有三者，標也。毘婆娑師說：「不善根既三，無記根亦三也。」

無記愛癡慧者，列數也。一、無記愛，上界貪也。二、無記癡，謂上界癡及欲界身、邊見相應癡也。三、無記慧，此通有覆及與無覆：言有覆者，上界染慧及欲界身、邊見慧也；言無覆者，異熟生等四無記也。

非餘二高故者，簡法也。非餘者，上界疑、慢也，此非無記根。謂疑於二趣轉性搖動故，不應立根。慢於所緣高舉相轉，異根法故。夫根法下轉也，慢既高舉，故不立根。

外方立四種者，外國諸師立無記根有四種也。

中愛見慢癡者，列四名也。中謂無記，善惡中故。一、無記愛，上界貪也。二、無記見，上界見及欲身、邊見也。三、無記慢，上界慢也。四、無記癡，謂上界癡及欲身、邊見相應癡也。

三定皆癡故者，釋立四無記所以也。三定者，愛、見、慢三依定而轉，愚夫修定不過此三，謂愛上定及見上定、慢上定也。皆癡者，此三皆依無明力轉，有斯勝用，故立此四為無記根。

從此第二，明四記事，頌曰：

釋曰：上兩句標，下兩句指事釋之。且問記有四：一應一向記、二應分別記、三應反詰記、四應捨置記（記者答也）。如問死者：「一切有情皆當死不？」應一向記，一切有情皆定當死。如問生者：「一切有情皆當生不？」應分別記，有煩惱者受生，無煩惱者不生。如問殊勝，應反詰記。

有作是問：「人為勝劣？」應反詰言：為何所方？若言方天，應記人劣；若言方下（惡趣），應記人勝。如問「我、蘊一異」者，應捨置記。若作是問：「我與五蘊為一為異？」應捨置記，此不應問。若有我體，可問一異；本無我體，一異不成。如問「石女生兒為白為黑？」應捨置記，謂石女本自無兒，何得論其黑白？此上依毘婆沙師說。頌言等者，等取《發智》、本論及契經說。《發智》，如論說：「今且敘經。

云何有問應一向記？謂問『諸行者無常耶？』此問名為應一向記。云何有問應分別記？謂若有問：『諸有故思，造作業已，為受何果？』此問名為應分別記，造善受人天，造惡受惡趣。云何有問應反詰記？謂若有問：『士夫想與我為一為異（此問假我）？』

應反詰言：『汝依何我作如是問？若言依麁我（色蘊上我），應記與想異（想、色不同，故言異也）。』此問名為應反詰記。

云何有問但應捨置記？謂若有問：『世為常（一問）？無常（二問）？亦常亦無常（三問）？非常非無常（四問）？世為有邊（五問）？無邊（六問）？亦有邊亦無邊（七問）？非有邊非無邊（八問）？如來死後為有（九問）？非有（十問）？亦有亦非有（十一問）？非有非非有（十二問）？為命者即身（十三問）？為命者異身（十四問）？』此問名為但應捨置（已上論文）。」解云：此經問世及問如來兼命者，皆是我之異名，此有十四問皆不可記，名十四不可記事，以我體既無故，皆應捨置答也。