俱舍論記

「如是已說至所起功德」者，此下大文第二明能依功德。就中，一明四無量、二明八解脫、三明八勝處、四明十遍處、五明得依身、六明起定緣。此下即第一明四無量。就頌前中，一總結生下、二別起頌文。此即總結生下。

「諸功德中先辨無量」者，此即別起頌文。

「頌曰至人起定成三」者，就此頌中，初句標名舉數，次一句顯唯有四，次兩句出體，次三句明行相，次一句明所緣，次兩句明所依，次一句明不斷惑，後一句明處及成。

「論曰至感無量果故」者，釋初句。標名舉數，及與列名釋名。言無量者，無量有情為所緣故，從境為名。引無量福故，從等流果為名。感無量果故，從異熟果為名。

「此何緣故唯有四種」者，釋第二句。此即問也。

「對治四種多行障故」者，答。由治四障，故唯四種。

「何謂四障」者，問。

「謂諸瞋害至建立慈等」者，答。不欣慰以嫉為體。《正理》云「如契經說：慈能斷瞋，悲能斷害，喜斷不欣慰，捨斷欲、貪、瞋。」

「不淨與捨至斯有何別」者，問。

「《毘婆沙》說至捨能對治」者，答。《毘婆沙》說「欲貪有二。一色，色謂顯、形；二婬，婬謂婬欲。若不淨觀能治色貪，由觀不淨色貪不起。若捨無量能治婬貪，由觀平等婬貪不起。」論主解云：理實不淨觀能治婬貪，由觀不淨，婬貪不起。餘親友貪，捨能對治。由觀平等怨親，貪不起。

「四中初二至悲是不害」者，釋第三句。四中慈、悲體是無瞋。《正理》云「性雖無別，然慈能治殺有情瞋，歡行相轉；悲能對治惱有情瞋，慼行相轉，是謂差別。」問：若悲無瞋為體、能治瞋者，何故前說悲能治害？解云：以實而言，悲正除瞋，害是瞋家等流果故。悲亦治害、或悲治害，述論主義。論主解云：理實應言悲是不害。問：雖順長行悲能治害，如何頌說悲是無瞋？解云：不害似無瞋，以無瞋名說。故《正理》云「有作是言：悲是不害，近治害故。理實如是，但害似瞋，以瞋名說。悲之行相亦似無瞋，立無瞋名，實是不害（已上論文）。」又解：頌文是前師義。

「喜即喜受」，釋第四句中喜喜。此論喜無量以喜受為體。又《婆沙》一百四十一云「喜謂慶慰作意相應喜根為性。有餘師說：以善心所中欣為自性（然無評家）。」若依《正理》七十九「出喜體性，三說不同。一以喜受為體、二以欣為體、三以無貪為體。」然彼論意破初說，存後兩家。故彼論云「諸古師說喜即喜受。何緣觀行者爾時喜受生？若緣與樂與慈無異，若緣拔苦應與悲同。又契經言欣故生喜，喜即喜受。如先已說。

此喜行相與彼欣同，喜故生喜，義有何異？若言下、上義有異者，輕安與樂義亦應然，差別因緣不可得故。又違本論，云何名喜？謂喜喜相應受、想、行、識等。此中意顯喜俱品法喜增上故，總立喜名。非受受俱，其理決定。若喜即喜受，何言與受俱？若言對法以理為量，應知無過誦本論文。此亦不然，理為量論，要有經證方可定文。若與經違，理必可壞，不應隨意輒改論文。是故此喜定非喜受，以欣為體，或即無貪。

謂別有貪是惡心所，於有情類作是思惟：云何當令諸所有樂，彼不能得，皆屬於我？喜能治彼，故是無貪，此與喜根必俱行故，三地可得，如悔憂俱。喜亦無貪。分明相者，於他盛事心不貪著，於他獲得深生欣慰，心熱對治說名為喜。故知此喜亦無貪性（以上論文）。」問：諸論不同，何者為正？解云：《正理》既有立破，即以彼為正。又解：《俱舍》為正，無異說故。又當《婆沙》初師說故，說喜為欣乃當《婆沙》餘師義故。

與樂拔苦俱是無瞋，喜是喜受，體性各別。如何此中舉以為難？又喜與欣名義俱別，寧言喜行與彼欣同？說喜喜受，名、義、行相皆順契經。本論非經，無勞會釋。若必須釋，自有明文，故《婆沙》八十一通《品類足》云「彼文應說：謂喜及喜相應想、行、識，不應言受。而言受者，是誦者謬。復次彼論總說五蘊為喜無量自性，雖喜受與受不相應，而餘心、心所法與受相應。故作是說，亦不違理（已上論文）。

」若言前解改論文故我已破者，此乃自破《毘婆沙》義。雖欲意違《俱舍》，何故返害自師？《婆沙》後釋不改論文足通《品類》，何故隱而將不通釋？又言無貪為喜無量。此亦非理，一即無文可證、二即名義全殊。曲解順情將為未可。如悔憂俱，二唯欲界。無貪喜俱三地可得，此無貪性應不通上。喜唯三地本由喜根，非喜為性，言無貪者有何意趣？良恐臆度，無真理、教。

「捨即無貪至五蘊為體」者，釋捨無貪。上來剋性出體。若并眷屬，五蘊為體。

「若捨無貪性如何能治瞋」者，問。若捨無量無貪為性，但應治貪，如何前說亦能治瞋？

「此所治瞋貪所引故」者，答。此捨無量所治瞋恚，貪所引故。貪是其本，瞋是其末，若貪不起，瞋亦不生，故捨無貪性亦能兼治瞋。謂於親友起三品貪，次緣怨家恐害親友起三品瞋，此瞋由貪引起。此捨無量最初修時，於處中起不貪、瞋故，欲令怨、親與處中等，是故最初於處中起。應知初捨怨三品瞋，末易捨故；次捨親三品貪，本難捨故。由如是理，捨雖無貪亦能治瞋。問：若捨亦能治瞋，如何頌本言捨無貪？解云：正能治貪，故前頌文無貪為體；兼能治瞋，故後長行亦言治瞋。

又《正理》云「若捨無量亦能治瞋，寧唯無貪？與慈何異？且捨與慈有差別者，慈能對治瞋所引瞋，無瞋為體。捨能對治貪所引瞋，無貪為體。豈不如捨無貪為性，亦能對治貪所引瞋。如是許慈無瞋為性，亦應能治瞋所引貪。此難不然，行相違故。謂捨行相雙違貪、瞋，捨親、非親差別相故，從此愛、恚俱不生故。即由此故，捨唯無貪，正能治貪兼治瞋故。慈之行相違瞋非貪，於諸有情與樂轉故。由此慈捨雖俱違瞋，而慈順貪，捨能違害。是故此二極有差別。或修捨者治非處瞋，慈治處瞋，故有差別。

「理實應用二法為體」者，論主意解。此捨無量能治貪、瞋，理實應用無貪、無瞋二法為體。問：若捨無量二法為體，如何頌文不言無瞋？解云：理實此捨二法為體，頌言無貪且從強說，或頌無貪是前師義。

「此四無量至入捨等至」者，釋第五、第六、第七句，明四行相。慈謂與樂，悲謂拔苦，喜謂喜慰，捨謂平等。

「此四無量至寧非顛倒」者，問。

「願欲令彼至治瞋等故」者，答。雖實未得，願欲令彼得樂等故，非是顛倒。阿世耶，此云意樂。雖實未得，由善意樂無顛倒故；雖實未得，與勝解想相應起故，非執真實故非顛倒。設是顛倒，復有何失？抑外道出過：若言顛倒應非善者。理則不然，此與善根相應起故。若言顛倒應引惡者。理亦不然，由此力能治瞋等故。

「此緣欲界至以顯器中」者，釋第八句。此緣欲界一切有情，不緣上界，能治緣彼瞋等障故。故《正理》云「皆緣欲界有情為境，能治緣彼瞋等障故。謂於欲界有怨、親、中三聚有情能生瞋等，於中有捨怨、親等相，便能伏除瞋等煩惱。是故此境唯欲有情，必不能緣色、無色界。大悲體是無癡善根，由此力能通緣三界（已上論文）。」又通經云：然契經說，修習慈等，思惟一方一切世界。此經舉器以顯器中一切有情，故無有失。

「第三但依至皆無量攝」者，釋第九、第十句，依地分別。第三喜無量但依初、二靜慮，喜受攝故，餘定地中無此喜故。所餘慈、悲、捨三無量，通依六地。此師唯約定地以說。或有欲令唯依五地，謂除未至，是容豫功德，已離欲者方能起故。未至定是未離欲道，設已離欲亦不能起。此師但約容豫位明。或有欲令此四無量隨其所應，喜在三地，謂欲、初、二。三通十地，謂欲、四根本、四近分、中間，總而言之通依十地。此意欲令定不定地根本、加行皆無量攝。又《正理》云「若悲亦依下三靜慮，如何得與喜、樂相應？悲緣苦有情，慼行相轉故。

此如無漏厭作意生，是故通依下三靜慮。彼真實作意能順生欣，喜、樂相應，可無有過。此勝解作意不順生欣，如何可言與彼相似？疑是慼性，不順生欣，如何許疑？喜、樂俱起勝解作意應與彼同。然此於欣極相隨順，力能引生真實作意故。疑則不爾，極違真故。彼尚相應，此寧不許？此勝解作意理應違欣，有歡、慼、處中行相別故。悲既慼行相轉，應非喜、樂相應，勿二行相俱時轉故。若爾，應不許與捨受相應，捨受處中行相轉故。既非不許捨受相應與喜、樂俱，理定應許，勿全不與受相應故（已上論文）。

「前雖說此至有情境故」者，釋第十一句，明非斷惑。前雖說此能治四障，而不能令諸惑得斷，有漏根本靜慮攝故。雖復亦有近分攝者，且簡根本，以得根本下惑必斷。有漏根本尚不斷惑，中間不斷，理在絕言，故不別簡。或影顯彼中間不斷。勝解作意相應起故，真實作意方能斷惑。過緣一切有情境故，緣法作意方能斷惑。

「此加行位至能治四障」者，會釋前文開二章門：一此加行位制伏瞋等、二或此能令已斷更遠。由此二義，故前說此能治四障。或通伏難，伏難意云：若非斷惑，如何前說能治四障？

「謂欲未至至能治諸惑」者，釋初章。謂欲未至加行位中亦有慈等，似所修成根本靜慮四種無量。由此加行位中制伏瞋等障已，能引未至斷治道生，能斷諸惑。約伏及引，說能治障。

「諸惑斷已至之所蔽伏」者，釋第二章。由未至定，九無間道諸惑斷已，離染位中方得根本四種無量。於此離染後位之中，雖遇起惑強緣，而非瞋等之所蔽伏。以此能令已斷更遠，說能治障。應知無量，若據加行似修，在欲、未至；若據根本修成，在四本定。

「初習業位云何修慈」者，因治障便問初修。

「謂先思惟至現可見故」者，答：若惑非增盛，但起與樂。若惑增盛，作七品修，乃至修習慈無量成。若於有情樂求德者，能修慈定令速疾成。以於斷善者有德可錄，先福業果貌端正等現可見故。非於有情樂求失者，以於麟喻獨覺有失可取，先罪業果貌黑疲等現可見故。若依《正理》，修四無量各分九品，中復開三。故彼論云「初欲引起四無量時，先於有情分為三品，所謂親友、處中、怨讐。三各分三，謂上、中、下。上親友者，謂生法身賴彼重恩，捨便難住。中親友者，謂財、法交極相親愛。下親友者，謂唯財交，亦相親愛。上處中者，謂於自昔曾不見聞。

中處中者，謂雖見聞而不交往。下處中者，謂雖交往而離恩、怨。上怨讐者，謂奪名譽、命及親友。中怨讐者，謂奪己身命緣資具。下怨讐者，謂奪親友命緣資具（已上論文）。」或可《俱舍》中亦有三，以處中故且合為一。

「修悲喜法至實為樂哉」者，類釋悲、喜，皆准前慈。復略釋悲，謂觀有情沒眾苦海，便願令彼皆得解脫。復略釋喜，謂想有情得樂離苦，便深欣慰實為樂哉。

「修捨最初至與處中等」者，此別釋捨。修捨最初從處中起，處中非怨、親，不起瞋、貪，易捨初起；次捨下、中、上怨；次捨下、中、上親，起平等心與處中等。怨瞋易捨，故先捨怨；親愛難除，故後捨親。故《正理》云「初修捨者先捨處中，非先捨怨、親，恚、愛難捨故。又處中品順捨力增。於中如前先捨上品，次捨中、下及與怨、親，從下至中，從中至上。先捨怨者，以親難捨故。如契經說：貪難斷非瞋。

如是漸次修習於捨，至上親友等上處中，普於有情捨差別相，齊此名曰修捨成滿（唯處中開三，與《俱舍》不同。或可《俱舍》處中亦三，以處中故合為一）。

「此四無量至唯不成喜故」者，釋第十二句。此四無量人中現起，非於餘處。此即現起分別。隨得一時，必成慈、悲及捨三種。生第三定等，唯不成喜故。此即成就分別。（此四無量，廣如《婆沙》八十一八十二解）。

「已辨無量至非擇滅虛空」者，此即第二明八解脫。結前生起，及與頌釋。就中，初句總標，次兩句別明前三解脫，第四句別明次四解脫；第二頌別明第八解脫；後一頌總明所緣。

「論曰至為第八解脫」者，釋初句。一於內色身有色想貪。為除想貪，觀外不淨青瘀等色，而方內身令貪不起，名初解脫。二於內色身無色想貪。雖已除貪，為堅牢故，觀於外不淨青瘀等色令貪不起，名第二解脫。三觀淨色，令貪不起，名淨解脫，顯觀轉勝。此淨解脫，彼觀行者身中證得，名身作證。具足圓滿得住此定，名具足住。空無邊等四無色定，各能解脫下地貪故，為次四解脫。滅受想定，棄背受等，名第八解脫。故《婆沙》八十四云「棄背義是解脫義。

問：若棄背故名解脫者，何等解脫棄背何心？答：初、二解脫棄背色貪心，第三解脫棄背不淨觀心，四無色處解脫各自棄背次下地心，想受滅解脫棄背一切所緣心。故棄背義是解脫義（廣如《婆沙》）。

「八中前三至皆五蘊性」者，釋第二句。八解脫中前三解脫，無貪為性，近治貪故。然契經中言想觀者，於貪聚中想增言想，於無貪聚中觀增言觀，故言想觀。三中，初、二不淨相轉，作青瘀等諸行相故。第三解脫清淨相轉，作淨光鮮行相轉故。俱治於貪故，以無貪為體。若并助伴，皆五蘊性。問：何故《婆沙》云「欲界者以四蘊為自性，色界者以五蘊為自性。」解云：此論據勝，《婆沙》兼據似說。問：《婆沙》明依界、依地中，何故不言依欲界地？解云：出體強、弱兼論，故言四蘊。界、地唯約勝說，不言欲界。

「初二解脫至非增上故」者，釋第三句。初二解脫，一一通依初、二靜慮。初、二亦攝近分、中間，能治欲界眼識所引顯色貪故、能治初定眼識所引顯色貪故，故初、二解脫但依初、二定。此釋二、二定。又《正理》云「何緣此中厭逆色想，可得說與喜受相應？地力使然，如苦、集智（已上論文）。」第三解脫唯觀淨色令貪不起。此極為難，要依勝定方可得成，故依第四。以第四定離八災患，心澄淨故。此釋一一定。

餘三、四定及欲界地，亦有初、二相似解脫。餘初、二、三定及欲界地，亦有第三相似解脫，而不建立，非增上故。故《正理》云「初、二解脫一一通依初、二靜慮，能治欲界、初靜慮中顯色貪故。初、二通攝近分、中間，五地皆能起初、二故。欲及初定有顯色貪，由眼識身所引起故。為解脫彼，初、二定中建立初、二不淨解脫。二、三定中眼識無故，亦無所引緣顯色貪。復三、四定中無不淨解脫。初、二解脫相似善根，雖欲界中亦容得有，而為欲界貪所凌雜，故不建立二解脫名。三、四定中雖亦得有，去所治遠，勢力微劣，又樂淨伏故，不得名第三解脫。

依後靜慮離八災患，心澄淨故，第四并近分立後靜慮名。相似善根下地雖有，非增上故，不名解脫，欲界欲貪所凌雜故，初、二定中不淨伏故，第三定中樂所迷故，又並八災所擾亂故（已上論文）。

「次四解脫至非全分故」者，釋第四句。次四解脫如其次第，以四無色定善為性，非無記、染，非解脫故。亦非散善，性微劣故。彼無色界有散善者，如命終善心。有說：不但命終有善，餘時亦有生得散善，但無聞、思。無色近分諸解脫道，亦得解脫名。無間道不然，以緣下故，彼要背下地方名解脫故。然於餘處多分唯說彼根本地名解脫者，以近分中非全分是解脫故，所以但說根本地也。《正理》兩說：一說同此論。又一說云「諸近分地九無間道、八解脫道，亦非解脫，不背下地故，緣下道雜故。又未令全脫下地染，故契經說彼超過下故（已上論文）。

「第八解脫至無漏心出」者，釋第二頌。第八解脫即滅盡定。彼自性等，如先〈根品〉不相應中已具說故。厭背受、想起此定故，此滅盡定得解脫名。或總厭背諸有所緣心、心所故，此滅盡定得解脫名。有說：由此滅定解脫不染無知定障，故名解脫。於滅定前有三種心：一想心、二微細心、三微微心。從此第三微微心後，此滅盡定方現在前。第二心對前第一想心已名微細，此第三心轉更微細，故名微微。次如是微微心後入滅盡定，入心緣彼滅定寂靜方能入故，故唯有漏。出心不必反緣滅定，故通二種。

「八中前三至為所緣境」者，釋第三頌，明解脫緣境。八中前三，唯以欲界色處為境，有差別者，二境可憎，緣不淨故；一境可愛，緣淨色故。問：色界色淨觀欲不淨，如何能離色界色貪？解云：此非正能斷，令暫遠離故。次四無色解脫，各以自、上苦、集、滅諦，及一切地類智品道，彼自、上地苦、集非擇滅，及彼一切類智品道非擇滅，及與虛空為所緣境。

又《婆沙》八十四云「所緣者，初三解脫緣欲界色處，第四解脫緣四無色，及彼因、彼滅一切類智品，若四無色，及類智品、非擇滅并虛空，若謂一物若謂多物，一切皆緣（第五、第六解脫，准釋可知）。第七解脫緣非想非非想處，及彼因、彼滅一切類智品，若非想非非想處，及類智品非擇滅，并虛空，若謂一物若謂多物，一切皆緣。想受滅解脫無所緣，有作是說：空無邊處解脫亦緣第四靜慮非擇滅，餘所緣如前所說。乃至非想非非想處解脫，亦緣無所有處非擇滅，餘所緣如前說（准彼《婆沙》兩說，皆許緣下非擇滅）。

「第三靜慮寧無解脫」者，明第三定無解脫所以。此即問也。

「第二定中至所動亂故」者，答。第二定中無眼識所引顯色貪故，故第三靜慮不立解脫。又自地妙樂所動亂故。

「行者何緣修淨解脫」者，明修淨解脫。此即問也。

「為欲令心至彼方成故」者，答。一為策心令欣、二為審知成滿。

「由二緣故至種種作用」者，此明修意。等謂等取勝處、遍處。餘文可知。

「何故經中至非餘六耶」者，舉妨別問。

「以於八中至各在邊故」者，答。一以勝故、二在邊故，偏名身證。又《婆沙》一百五十二云「有說淨解脫雖取淨相，而不起煩惱，以殊勝故，世尊安立身作證名。想受滅解脫，以無心故，在身非心。身力所起，非心力起，是故世尊說為身證（廣如彼說）。」又《正理》云「唯第三、八說身證者，舉二邊際類顯所餘。色解脫中淨為邊際，於諸無色滅定為邊。

有說：第三初於身色以勝解力取清淨相，後漸遣除解脫成滿，緣身解脫此為究竟，故偏於此立身證名。滅定無心，唯依身住故，亦於彼立身證名，就勝故然。理實皆爾，依通有理。有契經言：何名身證？謂八解脫。（此八解脫諸門分別，廣如《婆沙》八十四解）。

「已辨解脫至後四如第三」者，此即第三明八勝處。初句標名舉數，下三句指同解脫。

「論曰至足前成八」者，釋初句。勝處有八，一於內色身有色想貪，為對治彼，觀外少色作青瘀等。二於內色身有色想貪，為對除彼，觀外多色作青瘀等。三於內色身無色想貪，但為堅牢，觀外少色作青瘀等，令貪不起。四於內色身無色想貪，但為堅牢，觀外多色作青瘀等，令貪不起。又於內身無色想貪，但為策心或試煩惱，觀外青、黃、赤、白四色，令貪不起。此四足前，總成八種。

「八中初二至如第三解脫」者，釋下三句。八勝處中，初二勝處自性地等，如初解脫，是初解脫果故。次二勝處自性地等，如第二解脫，是第二解脫果故。後四勝處自性地等，如第三解脫，是第三解脫果故。

「若爾八勝處何殊三解脫」者，問。

「前修解脫至惑終不起」者，答。前修解脫，唯能棄背彼貪不起，不能制境。後修勝處，能制所緣，隨所樂觀惑終不起。能制伏境，心勝境處，故名勝處。或勝煩惱，故名勝處。或此善根即名為處，處能勝故，立勝處名。此八勝處諸門分別，廣如《婆沙》八十五解。

「已辨勝處至緣自地四蘊」者，此即第四明十遍處。結前生起，頌答。

「論曰至故名遍處」者，此釋初句。如文可知。

「十中前八至欲可見色」者，釋第二句。實緣色處，假想地等。故《正理》云「如何地等亦名色處？地、地界等有差別故。顯、形名地等，如先已說故。說地等遍處，不言地界等，故前八種但緣色處。風與風界既無差別，如何可言亦緣色處？此難非理，以諸世間亦說黑風、團風等故。由此前八緣色理成（已上論文）。」

「有餘師說至風界為境」者，敘異說。唯風遍處緣所觸中實風界為境，風即風界。餘七同前。

「後二遍處至四蘊為境」者，釋下兩句。後二遍處，如次空、識二淨無色為其自性。前八正治於貪，故自性以無貪為體。後二但觀空、識，故以無色為其自性。各緣自地四蘊為境，假想思惟作無邊空解、作無邊識解。又《正理》云「何故唯十得遍處名？此上更無遍行相故。唯第四定、空、識無邊，可得說有無邊行相。」

「應知此中至勝前前故」者，對簡差別。由前引後，故後勝前。故《婆沙》八十五云「此中解脫唯於所緣總取淨相，未能分別青、黃、赤、白。後四勝處雖能分別青、黃、赤、白，而未能作無邊行相。前四遍處非唯分別青、黃、赤、白，而亦能作無邊行相。謂觀青等一一無邊後，復思青等為何所依？知依大種故。次觀地等一一無邊，復思此所覺色由何廣大？知由虛空故。次起空無邊處，復思此能覺誰為所依起？知依廣識故。次復起識無邊處，此所依識無別所依，故更不立上為遍處。此十遍處諸門分別，廣如《婆沙》八十五解。

「此解脫等至餘唯人趣起」者，此即第五明得、依身。上兩句答初問，下兩句答後問。

「論曰至未曾習故」者，釋初兩句。第八解脫如先〈根品〉已辨，以即是前滅盡定故。佛唯離染得，餘皆加行得。唯依欲、色二界身起，唯聖者起。餘七解脫、八勝處、十遍處，通由二得，若曾習者，由離染得；未曾習者，由加行得。

「四無色解脫至皆能現起」者；釋下兩句。四無色解脫、二無色遍處，非由教力，一一通依三界身起。餘前三解脫，及八勝處、前八遍處，唯人三洲能起，由教力故不通餘處。此七解脫、八勝處、十遍處，異生及聖皆能現起。滅盡定指前，故不別說。

「諸有生在至亦由法爾力」者，此即第六明起定緣。問：生上二界起上二定，既不由教，由何等緣？頌答可知。

「論曰至皆增盛故」者，此即總釋。生上二界，總由三緣起二界定。一由因力，謂於先時隨在何界，前生近起及數修習，為今現起同類因故。二由業力，謂先曾造感上地生順後受業，業果將現前，勢力令起定，以必離下方生上故。三法爾力，世界將壞，法爾能得上界定故。

「諸有生在至之所壞故」者，別明生上二界由因、業力。起無色定非法爾力，災不壞故。

「生在色界至及法爾力」者，別明生色界，具由三緣起色界定。

「若生欲界至加由教力」者，義便兼明若生欲界起上定時，不但由上三緣，一一應知加由教力。《正理》云「由教力者，謂人三州。天亦聞教，微故不說。」

「前來分別至當住幾時」者，此下當品大文第二明正法住世時。標前說意以為二問。若序、正、流通三分，依前一解。從此已下至〈破我品〉末，一部之中大文第三名流通分。又依前一解，從此已下至〈定品〉末，就前八品之中大文第三名流通分。

「頌曰至此便住世間」者，上兩句答初問，下兩句答後問。

「論曰至菩提分法」者，釋上兩句。世尊正法體有二種：一者教法、二者證法。教法者，謂三藏法。一素呾纜藏，此云契經。二毘奈耶藏，此云謂伏。身、語律儀調伏行者，教詮調伏，從所詮為名。三阿毘達磨藏，此云對法。廣如前釋。證法者，謂聲聞、獨覺、如來三乘菩提分法。

「有能受持至唯住千載」者、釋下兩句。有能受持、謂能誦持三藏教法、即誦教者。此釋有持者及正說者。謂能正說三藏教法，即說法師。此釋有說者，由此二人，佛正教法便住世間。有能依教正能修行三乘菩提分法者，佛正證法便住世間。故隨三人住世時量，應知正法住爾所時；聖教總言唯住千載。

「有釋證法至復過於此」者，敘異說。有釋證法唯住千年，過千年已不得入聖。教法住時復過於此，千年已後雖無得聖，亦有受持及說法者。

「此論依攝至釋對法耶」者，此即第三明造論宗旨。牒前問起。前〈界品〉中說「此藏論依阿毘達磨、攝阿毘達磨。」論主造論，諸部之中為依何理釋對法耶？

「頌曰至在牟尼」者，初兩句正答，後兩句謙讓。

「論曰至大聖弟子」者，就長行中，一正釋頌本、二傷歎勸學。此即正釋頌本。迦濕彌羅國五百大阿羅漢毘婆沙師，相共相議論阿毘達磨理善成立，我多依彼釋對法宗。於中時以經部義宗少有貶量，為我過失。然亦未敢即為指南，判法正理唯在世尊，及諸如來大聖弟子舍利子等。

「大師世眼久已閉堪為證者多散滅」者，此下第二傷歎勸學。就中，一傷歎人、二勸學法。就傷歎人中，一正傷歎人、二重釋傷歎。就正傷歎人中，一傷歎有德、二傷歎起失。此即第一傷歎有德。上句傷歎如來，下句傷歎弟子。三界大師為世眼目，入寂多時，名久已閉。諸聖弟子舍利子等，堪為證得佛正法者，亦入涅槃，多分散滅。

「不見真理無制人由鄙尋思亂聖教」者，此即第二傷歎起失。凡夫愚癡無有慧眼，不能觀見四真諦理，起惑任情無法自制，名無制人。由起鄙惡尋思，獨途橫計惑亂聖教。

「自覺已歸勝寂靜持彼教者多隨滅」者，此下第二重釋傷歎。就中，一重釋有德、二重釋起失。此即第一重釋有德。無師自悟名為自覺，簡異二乘。有此覺者名曰大師，于今已歸最勝寂靜常樂涅槃，釋前世眼久已閉。持彼教者，諸大聲聞舍利子等多分隨滅，釋前堪為證者多散滅。

「世無依怙喪眾德無釣制惑隨意轉」者，此即第二重釋起失。世間有情由喪如來及諸弟子眾德故，無所歸依、無所恃怙，所以不見真理，名無制人。此即釋前不見真理無制人。無有正法之鉤制諸惑象，隨意起執，釋由鄙尋思亂聖教。又解：世無依怙喪眾德，雙結釋前傷歎有德兩句，由佛及弟子滅故名喪眾德。一切世間無依、無怙，無鉤制惑隨意轉，釋前傷歎起失兩句。無鉤制惑釋不見真理無制人，隨意轉釋由鄙尋思亂聖教。後解似勝。

「既知如來正法壽至應求解脫勿放逸」者，此即第二勸學法。既知如來正法壽命漸次淪亡，如人欲終氣臨至喉即便斷滅。於此時中，是諸煩惱勢力增盛，應速欣求解脫涅槃，而勿放逸起諸煩惱。

〈破執我品〉者，我體實無，諸有橫執，此品廣破執我。所以次明〈破我品〉者，此論一部，釋佛契經三法印中諸法無我。前八品明諸法事，後一品明無我理，事麁先辨，理細後明。或事是所依，是故前說；理是能依，故後明也。

「越此依餘豈無解脫」者，就此品中大文有二：一廣破異執、二勸學流通。就廣破中，一總破、二別破。此下第一總破中，一問、二答、三徵、四釋、五責、六破。此即問也。問：越此佛法，依餘法中豈無解脫？何故前言應求解脫？此即乘前起問。依前一解判釋三分。就〈破我品〉中，此初兩句名為序分。

「理必無有」者，此即答也。以理推尋，必定無有。應知〈破我品〉中所有立破，論主多敘經部宗也。若依前一解三分，就〈破我品〉中，此下名曰正宗。

「所以者何」者，此即徵也。

「虛妄我執至無容解脫」者，此即釋也。虛妄我執所迷亂故。謂此佛法外勝論師等所執我，非即於五蘊相續法上假立為我，別執有真實離蘊我故。由此橫計我執勢力為根本故，諸煩惱生。由煩惱生，感異熟果，於三有中輪迴不息，故依外法無容解脫。

「以何為證至非別目我體」者，此即嘖也。以何為證，知彼諸我能詮之名，唯名五蘊相續法，非離蘊外別目我體？

「於彼所計至無真我體」者，此即破也。於彼外道諸有所計離蘊我中，無有真實現比量故。於三量中，所以不約聖言量證者，內外二道各謂自師所說聖教，以聖教證，互不稟承，故三量中但約現量比量以破。謂若我體離五蘊外別有實物，如餘有體法，若無障礙因緣，應現量得。十二處中如六境意，謂色等五境、眼等五識現量證得。於法境中，諸心、心所法及與意處，為他心智現量證得。謂若我體離五蘊外別有實物，如餘有體法，若無障礙因緣，應比量得如五色根。

言五色根比量得者，如世間現見，雖有水土人功眾緣，由闕種子別緣，芽果即便非有；不闕種子別緣，芽果便有。如種生芽，見芽比知有種。此舉外喻。如是亦見，雖有色等現境、作意等緣，等取明空。若眼識，由色、作意、明、空四緣。若耳識，由聲、作意、空三緣。若鼻、舌、身三識，由作意及香、味、觸二緣。而諸盲、聾等識不起，以闕眼等別緣故。不盲、聾等識起，以有眼等別緣。定知別緣有闕之時識不得起，不闕之時識便得起。此別緣者，即眼等根。作意等是共緣，眼等是別緣，五識是果。由能發識，比知有根。如是名為色根比量。於離蘊我二量都無，非如六境意根現量得故、非如眼等五根比量得故，由此證知無真我體。此約現、比總破諸我。文中既不別標，明知總破。

「然犢子部執至不一不異」者，此下第二別破。就別中，一破犢子部、二破數論師、三破勝論師。此下第一破犢子部。就中，一敘宗、二正破、三通難。此即第一敘宗。言犢子部者，十八部中之一稱也。佛在世時有犢子外道計有實我，計同外道，故以標名。如來弟子不應執我，而橫計我，故先破也。犢子部執：有補特伽羅，此云數取趣，我之異名，數取五趣，其體實有，與彼五蘊不一不異。彼計我體非斷非常。若與蘊一，蘊滅我滅，我等應斷，不可言一；若與蘊異，蘊滅我不滅，我應是常，不可言異。

「此應思擇為實為假」者，此下第二正破。就中，一以理破、二以教破。就以理破中，一約假實破、二約依徵破、三約五法藏破、四約所託破、五約所識破。此下第一約假實破。論主勸思此應思擇，汝所執我為實為假。

「實有假有相別云何」者，犢子部問。實有假有相別云何？勸我思擇。

「別有事物至如乳酪等」者，論主答。如色聲等是實有相。如乳、酪等是假有相，多法成故。

「許實許假各有何失」者，犢子又問。許我實假，各有何失？

「體若是實至便同我說」者，論主出過。我體若是實，破云：汝所執我應與蘊異，有別性故，如色異受等。若與蘊異，便違汝宗我蘊不異。又所執我必應有因，有實體故，猶如色等。若從因生，即是無常。然彼計我非是無常，若是無常即三世攝，彼宗說我必非是三世法藏所收。若言不從因生，汝所執我應是無為，非因生故，猶如虛空。若是無為，便同外道見，又違自宗，五法藏中我非無為，復言我體非是常故。又若是無為，應無有用。既無有用，徒執實有竟何所為？我體若是假，如乳、酪等。便同我說，違汝本宗。

「非我所立至立補特伽羅」者，此下第二約依徵破。先述犢子部宗。非我所立補特伽羅如仁所徵實有假有，但可依內，簡外山等。現在，簡過、未。有執受，簡內身中不淨等物。無執受者，依此諸蘊立補特伽羅。

「如是謬言至亦同此失」者，論主正破。如是謬言於義未顯，我猶未了，如何名依？若攬諸蘊是此我依義，既攬諸蘊成補特伽羅，則補特伽羅應成假有，如乳酪等攬色等成體是假故。若言不攬諸蘊，但因諸蘊是此我依義。既因諸蘊立補特伽羅，蘊從因生，我復因蘊而有，則補特伽羅亦同諸蘊從因而生。若我因生，此我成失，以汝執我非因生故。又解：既因諸蘊聚集立補特伽羅，則補特伽羅亦同諸蘊體是假有，以經部家許蘊假故。若我是假，此我成失，以汝執我體實有故。

「不如是立」者，犢子部云不如是立。

「所立云何」者，論主徵。

「此如世間依薪立火」者，犢子部答。

「如何立火可說依薪」者，論主復問。

「謂非離薪至體應成斷」者，犢子部答。謂非離薪可立有火，而薪與火非異非一。自設難云：若火異薪，薪應不熱。既薪有熱，不得言異。若火與薪一，應所燒即能燒。既能、所別，不得言一。舉法同喻云：如是不離蘊立補特伽羅，然補特伽羅與蘊非異、一。若與蘊異，體應是常，不可言異。若與蘊一，體應成斷，不可言一。以彼計我非斷非常。

「仁今於此至火依薪義」者，論主復責。

「何所應說至能燒是火」者，犢子部答。

「此復應說至名薪名火」者，論主復問。此復應說：何者所燒名薪？何者能燒名火？

「且世共了至依薪有火」者，犢子復答。且世共了，諸不炎熾所然之物名所燒薪，諸有光明極熱炎熾名能燒火。此能燒然彼物相續，令其後後色變體微異前前故。此火彼薪，雖俱四大、色、香、味、觸八事為體，而緣前薪故後火方得生。如緣前乳生於後酪，如緣前酒生後酢。乳、酒、酪、酢雖俱八事，而緣乳、酒生於酪、酢。由此理故，故世共說依薪有火。

「若依此理至理不成立」者，論主破。若依此理，火則異薪，後火前薪時各別故。又汝計我如火依薪，依諸蘊者，則定應說緣蘊我生，體異諸蘊，成無常性。如何汝言我非異蘊，而非無常。又牒轉計破：汝若謂即於炎熾木等八事之中煖觸名火，餘七事名薪。破云：則是火、薪俱時而起、應成異體、相有異故。又破云：應說依義。此既俱生，如牛兩角，如何可言依薪立火？謂非此火用薪為因。所以者何？火之與薪，各從過去自同類因俱時生故。亦非此火名因薪立，以立火名因煗觸故，非依彼薪。又牒轉計破：汝若謂所說火依薪言，為顯俱生，或依止義者。

破云：是則應許補特伽羅與蘊俱生。或依止蘊已分明許體與蘊異。此即約喻難法。又理則應許若諸蘊無，我亦非有。如薪非有，火體亦無。而不許然，彼部不許蘊無、我無。以入無餘，蘊無、我有。彼宗所計；我在生死，與蘊不一不異。若入無餘，與涅槃不一不異。既違己宗，故釋非理。然彼犢子於此不異，前文之中自設難言：若火異薪，薪應不熱。明知不異。論主徵云：彼應定說熱體謂何？若彼釋云：熱謂煗觸，餘七名薪。破云：則薪非熱，體相異故。何得設難薪應不熱？若復釋言：薪名熱，與煗合故薪名熱。破云：則應七事異於煗體亦得熱名。

以實道理，火名唯目煗觸，餘七事與煗合皆得熱名，是則分明許七事薪亦名為熱。雖薪、火異，而過不成，如何此中舉以為難？若火異薪，薪應不熱，然薪異火薪亦名熱。又汝轉計：若謂水等遍炎熾時，說名為薪亦名為火，一體義說。破云：既薪火一，是則應說依義謂何？我與色等蘊定應是一，無理能遮。故彼所言如依薪立火，如是依蘊立補特伽羅。進退推徵，理不成立。

「又彼若許至非第五故」者，此即第三約五法藏破。爾焰，此云所知，舊云知母，不然。彼犢子部立所知法藏總有五種，謂三世為三，無為第四，不可說第五。即補特伽羅是不可說攝。彼宗立我，若在生死中，與三世五蘊不可定說一、異；若捨生死入無餘涅槃，又與無為不可定說一、異，故說此我為其第五不可說法藏。故牒破云：又彼若許我與五蘊若一若異俱不可說，則彼所許五種所知，亦應不可說具有五種。以我與前四法藏不可說為異故，不可說為第五法藏；以與前四法藏不可說為一故，不可說為非第五。非第五者，即是前四法藏。既第五、非第五俱不可說，但應建立前四法藏，不應別立第五法藏。又真諦師云：「神我若異前四則是可言，不應立第五為不可言。若不異前四，則唯有四，無第五不可言。故不可說第五及非第五。

「又彼施設至應言依眼等」者，此即第四約所託破。又施設我，應更確陳為何所託？汝若言託蘊。破云：假義已成。以施設我，不託我故。汝若言此我託我。破云：如何上言依諸蘊立？理則但應說依補特伽羅。既汝不許我依於我，故唯託蘊。汝若謂有蘊，此我則可知，故我上言此依蘊立者。破云：是則諸色境有眼等緣，方可了知彼色等故，應言色等依眼等立。然五色境雖由根知，不說依根。我亦應爾，雖依蘊知，不應依蘊。

「又且應說至何識所識」者，此下第五約所識破。此即問也。

「六識所識」者，犢子部答。

「所以者何」者，論主徵。

「若於一時至與法一異」者，犢子部答。若於一時眼識識色，因茲知有我，言是某甲，說此名為眼識所識，而不可說與色一、異。乃至意識知法等，准此可知。

「若爾所計至是假非實」者，論主例破。若爾，計我應同乳等，唯假施設，攬四境成無有別體。謂如眼識識諸色時，因此若能知有乳等，便說乳等眼識所識。以假不離實色之時，亦言識乳等，而不可說乳等與色一、異。乃至身識識諸觸時，因此若能知有乳等，便說乳等身識所識，而不可說乳等與觸一、異。乳等若與色等一者，勿乳等成四。乳等若與色等異者，勿乳等非四所成。故說乳等與彼色等，不可說言定一定異。由此應成總依諸蘊假施設有補特伽羅，猶如世間總依色等施設乳等是假非實。若依《成實論》，總有四假：一相續假，如身、語業以色、聲成。一念色、聲不成身、語業，要色、聲相續方成身、語業。二相待假，如長、短等相待故立。三緣成假，如攬五蘊成人，攬四境成乳等。四因生假，一切有為法從因所生，皆無自性。今此文中以緣成假例破緣成假。

「又彼所說至徵難亦然」者，論主又牒徵破。又彼所說若於一時眼識識色，因茲知我。此言何義？兩關徵定。若說諸色是了此我因，然不可言此我異色者，牒先初關。破云：是則諸色，以眼及明、作意等緣為了色因，故應不可說色異眼等。若了色時此我亦可了者，牒後關。又作兩關徵定：為色能了識，即了此我耶？為於此中別有能了識，若言色能了，即能了此我者？破云：則應許此我體即是色，以了色時亦了我故。或唯於色假立此我，以無別有能了別故。或不應有如是分別，如是類是色、如是類是此我，無別體故。若無如是色、我分別，如何可立有色有我？有性必由分別立故。若於此中別有能了了此我者，破云：色、我二了既不並生，了時別故，此我應異色，如黃異青。別有能了體各不同，前異後等，能了亦別，體亦不同。如色即爾，乃至於法徵難亦然。

「若彼救言至便壞自宗」者，又牒救破。若彼救云：如此我與色不可定說是一是異，二種能了相望亦然。色之能了、我之能了，亦不可說定一定異。以所了不定一、異，能了亦非一、異，何得責言為一為異？論主破云：如我與色不可定說是一是異，此我即非是有為攝，是第五不可說法藏收。我之能了與色能了，亦不可說是一、是異，能了不應是有為攝，應是第五不可說法藏收。若許爾者，便壞自宗，自宗能了是三世法藏有為攝故。

「又若實有至皆無有我」者，此下就正破中，第二以教破犢子。經言無我，汝言有我，豈不相違？此引初經牒破。

「又彼既許至由二緣故」者，論主又引第二經牒計徵破。又既許我眼識所得，如是眼識，於色境、於此我，於色、我、俱此三中為緣何起？若緣色起，則不應說眼識了我，此我非眼識緣，如聲處等故。汝所執我非眼識緣，非色處故，如聲處等。謂若救云：有一類識，泛緣此青等境起，即用此青等境為所緣緣。破云：補特伽羅非眼識緣者，如何前說我為眼識所緣？由此定非眼識所了。或者已上總是牒救。若眼識起，唯緣此我。或緣色、我、俱，便違經說識二緣生。若唯緣我，便闕色緣。若緣色、我，應由三緣，以經唯說二緣生故。

「又契經說至眼色故」者，論主又引第三經，證識二緣生，非由我起。

「又若爾者至便壞自宗」者，論主又引第四經破。又若此我是眼識緣，能生眼識，我應無常，經說因緣能生識者皆無常故。犢子不許我是無常。若彼轉救：我非識緣。破云：應非所識。若非所識，應非所知。若非所知，如何立有我？若不立有我，便壞自宗，自宗立我第五不可說法藏中攝。

「又若許為至有違宗過」者，論主又引第五經破。將顯違經，先立量言：我異六境。又若許我六識所識，汝所執我應異聲，眼識識故，猶如色。汝所執我應異色等，耳識識故，譬如聲。餘識所識，一一比量為難准此。此即難令我異六境，如何乃言我與六境非定一、異？定訖顯違。又立此我六識所識，便違經說。經言；梵志！五根行處各別、境界各別，各唯受用自所行處，及自境界。或前約處明，後約界辨。非有異色根亦能受用異根行處及異境界。意兼受用五根行處及彼境界，以彼五識亦依意故，所以意根正能受用十三界，兼能受用五根行處及彼境界。

又解：以彼意識依意根故，所以意根與能依識同緣諸法。正緣十三，兼緣五根行處、五根境界。前解為勝。汝意一我六識同取，是則五根亦能兼取異根行處、異根境界。此經復言五根行處、境界各別，豈不違經？既違經過，或不應執我是五根境。若非五根境，如是便非五識所識。若非五識所識，雖不違經，又違宗過，以汝宗說我五識所識故。

「若爾意根至及自境界」者，犢子部難。言若五根取別境，不許取於我，第六意根境亦應別。六生喻契經中言：如是六根行處、境界各有差別，乃至自境界。此中意說：六生喻經六根行處、境界各別。理實意根兼能受用五根行處及彼境界，何妨前經五根行處、境界各別，而能兼取異根我境。經言五根取各別境，未是盡理之言。言六生喻經者，彼經說以繩繫鳥、蛇、猪、鼉、野干、彌猴，令不得隨意。鳥飛空中，喻眼根遠見。蛇多住穴，喻耳根在深孔內。猪受糞穢臭物，喻鼻著香。鼉樂水中，喻舌著味。味必因津液通之，舌方得味。野干樂住山林草庵，喻身著觸。彌猴性[跳-兆+參]動不停，喻意多緣慮。以六眾生喻彼六根，名六生喻經。

「非此中說至無違前失」者，論主為彼通六生經，非此中說眼等六根。此經意說第六意識。所以者何？眼等五根及所生五識，無有勢力，樂見等故。經言樂求，故知不約彼說。但說眼等五根增上勢力，所引意識緣色等境，從因為名，名眼等根。獨行意根增上勢力，所引意識緣十三界，亦從因為名，名為意根。彼眼等既不因所引，不能樂求眼等五根所引境界。故此六生喻經義，無違前說梵志經失。前梵志經據六根體，故說眼等五根境界各別。意根若由眼等引者，亦兼能緣五根行處及彼境界。六生喻經但據六根增上勢力所引意識名為六根。隨六根引各別緣境，以彼意識隨根說六，故說六根名樂求也。前後兩經明義各別，故此後經無違前失。

「又世尊說至境必同故」者，論主又引第六經破。所達謂無間道，所知謂解脫道。或所達謂慧所達，所知謂智所知。皆是智慧所達知法，眼目異名。此經既說所達、知法，唯有爾所，無有我體，故知我體亦非所識。雖達與智是慧非識，以慧與識境必同故，我非所識。

「諸謂眼見至不應異釋」者，論主又引第七經破。先敘妄計，後引經非。諸犢子部謂眼見我。破云：應知眼根見所有色，於見非我妄謂見我，故彼便顛墜惡見深坑。故佛經中自決此義，謂唯於蘊假說為我。如人經說：眼及色為緣生於眼識，三和合觸，俱起受、想、思。於中後四所謂眼識及受、想、思是無色蘊。觸攬三成，無別體故，故不別數。論主以經部義破，不同說一切有宗觸有別體。初眼及色名為色蘊，唯由五蘊量，假說名為人。契經即於此假名人中，隨義差別假立名相，或謂有情，有情識故。或名不悅，劫初時人見地味等沒心不悅故，從此為名。

或名意生，從意受生故。或名儒童，善童子故。或名能養者、或名所養者、或名有命者、或名生者，是生數故。或是能生者、或是所生者、或名補特伽羅，謂數取諸趣故。亦自稱言我眼見色。復隨世俗說此具壽，謂具足壽命故。有如是天授等名，有如是婆羅門等種族，有如是迦葉波等姓類，乃至世尊恒勅依了義經。此經了義，不應異釋。

「又薄伽梵至是不可說」者，論主又引第八經破。又薄伽梵告梵志言：我說一切有，唯是十二處攝法皆盡，十二處外更無有法。若數取趣非是處攝，無體理成。若是處攝，汝不應言是不可說第五法藏，以十二處是可說故。

「彼部所誦至此有實體」者，論主又引第九經破。彼犢子部所誦契經亦言：諸所有眼、諸所有色，廣說乃至諸所有意、諸所有法，廣說乃至如來齊此施設一切，建立一切有自體法此中無我。如何可說我有實體

「頻毘娑羅至乃至廣說」者，論主又引第十經證無有我體。如文可知。頻毘，此云圓。娑羅，此云貞實。

「有阿羅漢至應知攬諸蘊」者，論主第十一引羅漢說證無有我。如文可知。世羅，此云小山。

「世尊於雜至亦都不可得」者，論主又引第十二經證無有我。婆拕梨，是西方小棗名，父母憐子以此標名。就十六句中，初兩句先聽欲說，後十四句正為解釋。就正釋中，前兩句標章，後十二句別釋。就別釋中，前兩句釋依心染，後十句釋依心淨。就後十句中，前兩句總標，後八句別釋。結，謂蟠結難義。從因生法，名有因法。餘文可知。頌言無我，明無我體。

「經說執我至不能清淨」者，論主又引第十三經顯我無有。經說：執我有五種失，一謂起我見、二有情見、三墮惡見趣、四同諸外道、五越路而行。於空性中心不悟入，釋起我見。不能淨信，釋有情見。不能安住，釋墮惡見趣。不得解脫，釋同諸外道。聖法於彼不能清淨，釋越路而行。又解：言五失者，一謂起我見及有情見墮惡趣；二同諸外道執我；三越正路而行；四於空性中心不悟入，不能淨信三寶、不能安住四諦、不得解脫涅槃；五聖法於彼執我身中，由惑覆障不能清淨。

「此皆非量」者，犢子部非。

「所以者何」者，論主徵。

「於我部中曾不誦故」者，犢子部答。

「汝宗許是至如何非量」者，論主兩關徵責。

「彼謂此說皆非真佛言」者，犢子部答。

「所以者何」，論主復徵。

「我部不誦故」者，犢子部答。

「此極非理」者，論主非。

「非理者何」者，犢子部問。

「如是經文至故極非理」者，論主答，顯彼非理。

「又於彼部至經決判故」者，論主復徵。又於彼部，豈無此經謂一切法皆非我性？若彼犢子意謂此我與所依法不一不異故，說一切所依五蘊法皆非我。破云：既爾，應非意識所識，二緣生識經決判故。若我生意識，應從三緣生。

「又於餘經至想心見倒」者，論主舉經徵責犢子。

「計我成倒至何煩會釋」者，犢子部答。計我成倒，說於非我橫計為我，不言於我計我，何煩會釋？

「非我者何」，論主問。

「謂蘊處界」者，犢子部答。

「便違前說至不一不異」者，論主出過，便違前說我與色等蘊不一不異。若言蘊、處、界體非我者，如何言我不異蘊耶？

「又餘經說至妄分別為我」者，論主又出過。經言計我，於取蘊起，不言於我。故無依我起於我見。但非我法妄分別為我，何得說言不言於我？

「又餘經言至補特伽羅」者，論主又出過。經言唯於五取蘊起，不言於我起，故定無我。

「若爾何緣至有如是色等」者，此下大文第三通難。犢子難云：若言無我，何緣此經復作是說：我於過去世，有如是色等。

「此經為顯至如聚如流」者，論主通難。此經為顯能憶宿生一相續身中，假說於我有種種事。若見實我於過去生能有色等，如何非墮起有身見失？然聖知過去非是有身見，作斯徵責。汝或應非撥言無此經。是故此經依總五蘊相續假我言有色等。如聚，緣成假。如流，相續假。無有別體，假立其名。

「若爾世尊至可能遍知」者，犢子部難。若無我者，世尊應非是一切智。無心、心所能知一切法，乃至無我觀亦不知自性、相應、俱有法。剎那、剎那前後不同，異生滅故。若許有我不剎那滅，多時經停可能遍知。

「補特伽羅至非由頓遍知」者，論主通難。將通彼難，先破云：我應常住，許心滅時我不滅故。我若不滅，如是便越汝所許宗我非常故。復正通云：我等不言佛於一切一剎那中能頓遍知故，名一切智者。但約前後相續多時有堪能故，謂得佛名。諸蘊相續成就如是殊勝堪能，一切智德纔作意時，於所欲知境無倒智起名一切智。非於一念能頓遍知名一切智。故於相續中有如是頌：由約前後相續有能，如火漸能燒諸物，非一剎那。如是一切智相續遍知，非由剎那頓遍知也。若依《宗輪論》，大眾部等一剎那心相應般若知一切法。

「如何得知至非我遍知」者，犢子部問。如何得知約相續智說知一切法，非我遍知？

「說佛世尊有三世故」者，論主答。說佛世尊有三世故，明知約相續說知一切法，非我遍知。彼計世尊以我為體，是第五不可說法藏攝，非三世法藏。故論主答；說佛世尊是三世法藏，約智相續遍知一切，非我遍知。

「於何處說」者，犢子部問。於何處說佛世尊有三世耶？

「如有頌言至故定應爾」者，許論主答。如經頌言：三世諸佛滅眾生憂，故約相續名佛遍知。汝宗唯許蘊有三世，非數取趣，以數取趣是第五不可說法藏收故，故定應爾。謂定應說約三世法，許約相續說。三世諸佛約智相續遍知一切，非數取趣。若數取趣是世尊體遍知一切，不應說佛有其三世。