俱舍論記

《分別智品》者，決斷重知故名為智，此品廣明故名分別。所以次明《智品》者，前品明果，此品明因，因望果親故次辨智。

「前品初說至智非見耶」者，就此品中大文有二：一明諸智差別、二明智所成德。就明智差別中，一明忍、智、見別；二明十智相殊；三明十智行相；四諸門分別智。此即第一明忍、智、見別。牒前問起。前《賢聖品》初於見道位說諸八忍、說諸八智，於彼品後八聖道中復說正見、十無學中復說正智，為有忍非智耶？為有智非見耶？

「頌曰至皆智六見性」者，就頌答中，上兩句及「餘二」約無漏以明。「有漏慧」及後下一句，約有漏以辨。忍通凡、聖，聖言簡凡，此忍雖慧而非是智。泛言諸忍略有四種：若忍辱名為忍，即無嗔名為忍；若安受苦忍名為忍，即精進名為忍；若忍許名為忍，即信名為忍；若觀察法忍名為忍，即慧名為忍。此中言忍，以慧為性。泛言諸見略有二種：一推度名見，以慧為性；二照矚名見，即以眼根及十智，性皆有照矚前境用故。此中言見，推度名見，故盡、無生言非見也。餘如長行。

「論曰至推度性故」者，釋初句。總而言之慧有二種：一者有漏、二者無漏。唯無漏慧立以聖名，以能如實正觀四諦故名為聖。有漏之慧雖亦觀諦，不分明故不名為聖。就聖慧中，八忍非智性。決斷名智，疑是猶預，自性相違。八忍起時與自所斷疑得正俱，爾時正斷敵對相違，未已斷故而非決斷，非決斷故不名智。可見性攝，推度性故。雖先離欲四法忍位自疑已斷，是疑得俱，忍流類故，故亦非智。異生斷惑諸無間道，雖疑得俱，非真對治、非極相違，後容退故，而得名智。故《婆沙》四十四云「復次忍與所斷疑得俱故，非智所攝。設不與俱，而是彼類。

有漏無間道非真對治故，雖疑得俱而亦是智（已上論文）。」問：疑障決斷。忍與疑得俱，忍即不名智。無明障推度，忍與癡得俱，忍應不名見。解云：疑有相應無明，助疑得有力能違忍；獨頭無明無惑助忍，與彼得俱可說名見。若言亦有相應無明今言助者據別剎那。又解：重觀名智，未已斷言顯未重知。故《婆沙》云「問：諸無漏忍何故非智？答：於諸見境未重觀故。謂無始來於四聖諦未以無漏真實慧見，今雖創見而未重觀，故不名智，要同類慧於境重觀方成智故。」又《婆沙》一百九十六云「顯示諸忍與自所斷疑得俱生，未重審決，不得智名。

「盡與無生至不推度故」者，釋第二句。於聖慧中，盡與無生二種是智，決斷性故、或重知故。非是見性，已息求心不推度故。

「所餘皆通至推度性故」者，釋第三句中「餘二」。除前八忍及盡、無生，餘無漏慧一一皆通智、見二性。已斷自疑，決斷性故。或重知故名智，推度性故名見。

「諸有漏慧至世正見為六」者，釋有漏慧及下一句。諸有漏慧決斷性故，皆智性攝。於中明六亦是見性，推度性故。謂身見等五染污見，及意識相應世俗正見為六。問：忍與疑得俱，忍即不名智。與疑俱生慧，應亦不名智。解云：與疑俱慧相順同緣，於境決斷亦名為智。故《婆沙》一百六云「問：何故名智？智是何義？答：決斷義是智義。問：若爾，疑相應慧應不名智，於所緣境不決定故。答：彼亦是智，一剎那頃於所緣境亦決定故。然此聚中疑勢用勝，令心於境多剎那中猶豫不決，說名疑聚。

如三摩地一剎那中於境恒住，有時若與掉舉相應，令多剎那於境轉易說名為亂。」又解：諸有漏慧以重知故皆智性攝，見如前釋。故《婆沙》四十四云「無一有情於一切境無始時來非有漏慧數數觀之，故有漏慧皆智所攝（已上論文）。」問：五識俱慧念念別緣，既不重知應不名智。解云：五識俱慧雖非重緣，約自種類說重緣故。有漏意識於彼五境必定曾緣，五識俱慧今時復緣得名重知，故亦名智。

「如是所說至並慧性攝」者，如是聖慧及有漏慧皆能簡擇所緣法故，竝慧性攝。

「智有幾種至苦等諦為境」者，此下第二明諸智相殊。就中，一明漸增至十；二明盡、無生別；三明建立為十；四明法、類兼治。就第一明漸增至十中，一明二智、三智；二明三增至九；三明九增至十。此即第一明二智、三智。「智十」答初問，餘答第二問。或此頌中「智十」總標名數，餘文別明二智、三智。

「論曰至四諦為境」者，此中論文大分可知。又《正理》七十三云「前有漏智總名世俗。瓶、衣等物性可毀壞，顯世俗情，故名世俗。此智多取世俗境故、多順世間俗事轉故，從多建立世俗智名。非無取勝義順勝義事轉，然是愛境，無勝功能息內眾惑，故非無漏。或覆出世、引發世間，得世俗名。體即無智，智隨屬彼得彼智名，意顯此名目有漏智。」廣如彼說。

「即於如是至初唯苦集類」者，此即第二明三增至九。

「論曰至滅道四智」者，釋上二句。於前三智法、類境別，復分四種。《正理》七十三云「何緣俗智亦緣苦等作苦等行相，而非苦等智？由彼先以苦等行相觀苦等已，後時復容觀苦等境為樂等故。又得如是世俗智已，後緣諦疑容現行故。」

「如是六智至為境界故」者，釋下兩句。如是法、類及與四諦，若無學攝非見性者名盡、無生。此盡、無生若在後時，通緣四諦作十四行。然此二智最初生時唯苦、集類，以緣苦、集六種行相觀有頂蘊為境界故。問：何緣初位唯緣有頂苦、集為境？解云：有頂苦、集從無始來不能得斷。今時創斷，故先緣彼自生慶慰。問：何故不作空、非我行相？解云：以此二智涉於世俗，謂出觀後作我生等解故。前觀內不作空、非我行，此即因涉於果。彼前觀內作空、非我，後出觀心亦不能作我生等解。

「金剛喻定境同此耶」者，問。

「緣苦集同緣滅道異」者，答。金剛喻定，若緣非想苦、集即同；若緣九地滅、道即異，以緣三界滅、道皆能斷彼惑故。

「於前所說至二三念一切」者，此即第三明九增至十。

「論曰至餘則不然」者，釋上兩句。於前所說九智之中，有法、類、道及世俗智。成他心智，若知他無漏心，以法、類、道他心智知；若知他有漏心，以世俗他心智知。餘五不然，無漏他心智不知有漏心故，非苦、集智。滅是無為，故非滅智。他心智是見性，盡、無生智非見性，故非盡、無生智。

「此智於境至謂地根位」者，釋第三、第四句。此即開章。

「地謂下地智不知上地心」者，別釋。既下地智不知上心，義准能知自地、下地。一切下地智不知上地心，若知自、下即有差別。故《婆沙》九十九云「曾得有漏心、心所法有十五種，是他心智所應取境。謂欲界及四靜慮各有下、中、上三品心、心所法。曾得有漏他心智有十二，謂四靜慮各有下、中、上三品他心智。此中初靜慮曾得有漏他心智下品者，能知欲界三品，及初靜慮下品曾得有漏心心所法。中品者，能知欲界三品，及初靜慮下、中二品。曾得有漏心、心所法上品者，能知欲界，及初靜慮各三品曾得有漏心、心所法。

如是展轉乃至第四靜慮曾得有漏上品他心智，能知欲界，及四靜慮各三品曾得有漏心、心所法。如曾得有漏十二種他心智，知十五種曾得有漏心、心所法。未曾得有漏十二種他心智，知十五種未曾得有漏心、心所法亦爾。無漏心、心所法有十二種，是他心智所應取境。無漏他心智亦有十二種，謂四靜慮各有三品。此中第二靜慮無漏他心智下品者，能知初靜慮，及第二靜慮各唯下品無漏心、心所法。中品者，能知初靜慮，及第二靜慮各下、中二品無漏心、心所法。上品者，能知初靜慮，及第二靜慮各三品無漏心、心所法。

如是展轉乃至第四靜慮上品無漏他心智，能知四靜慮各三品無漏心、心所法。問：何故上地下、中品有漏他心智，俱能知下地三品有漏心、心所法。上地下、中品無漏他心智，不知下地中、上品無漏心、心所法耶？答：有漏、無漏心、心所法建立各異。謂有漏心、心所法依相續建立，有一身相續中成就三品有漏心、心所法。無漏心、心所法依根品建立，無一身相續中成就二品無漏心、心所法，況有成就三者。建立既別，故知有異。」又《正理》七十三云「如何說一補特伽羅成就九品道斷九品惑？此道差別，非根有異。由因漸長，後道轉增，如次能令多品惑斷。

或諸種姓各有九品，成一九品必不成餘。故前後言無相違過。」又《婆沙》云「問：初靜慮他心智，於欲界四靜慮通果心、心所法能知幾種？有作是說：能知四種。所以者何？一切皆是欲界攝故。復有說者，唯能知初靜慮通果，不知餘三。所以者何？如不知因，果亦爾故。」又《婆沙》云「問：靜慮中間心、心所法，何地智能知耶？有作是說：初靜慮上品智能知。復有說者，第二靜慮下品智能知。評曰：應作是說，初靜慮三品智皆能知。所以者何？一地攝故（解云：且說初定，以實二定等亦能知）。」又《婆沙》云「如來曾得有漏心、心所法，佛欲令他知者即知。」廣如彼說。

「根謂信解至勝位者心」者，既不能知上根、上位，義准能知自根、下根，自位、下位。

「此智不知至為所緣境」者，於三世中唯知現在他心等用，去、來無用故不能知。

「又法類品至為所緣故」者，釋第五句。由法智以欲界全分對治為所緣故，由類智以上界全分對治為所緣故，所以法、類不互相緣。雖欲滅、道法智亦能治上修惑，而非全治。苦、集法智，見道法智，不治上故。

「此他心智至此智所緣」者，此下釋後三句。此他心智知他別相是容預修道，見道中無，總觀諦理極速轉故。雖無行、得二修，然皆容作此智所緣。或總觀諦理故無行、修，極速轉故無得修。

「若諸有情至非知見道」者，聲聞或由上加行、或由中加行至加行滿，能知見道初二念心。且據初說，但言二念。後十三念，皆亦容作他心智所緣。問：知前初二念心已，何故不即知第三念類分心等？解云：法、類不同，所緣境別，故不能知。若為更知類分心故，別修加行，經十三念至加行滿。彼已度至第十六心，雖知此心，而非見道。

「麟喻法分至第十五心」者，獨覺能知見道三念心，知初、二念已，更以五心修加行知第八心。以此但由下加行故，且據一相知此三念，餘十二念皆亦容作他心所緣。問：知第八心已，何故不更以五心為加行知第十四心？解云：欲知亦得。而不知者，見道位心總有二分：一法分、二類分。知初、二念是法分，知第八分是類分。既具知二，其心委歇故不更知。又解：欲知亦不得。初修加行知初二、念，第二復以五心為加行知第八心，至第三更修加行其力微劣，以五、六心為加行不能成也。

又解：前心稍劣，五心加行即能得知；後心漸勝，以五、六心為其加行不能知也。又解：知初二、念已，意欲知彼第三苦類忍心五心加行，至加行滿乘知第八集類智心。以彼第三第八所緣，苦、集一物因果義分知時即易，雖不能知第三，能知第八。知第八已，更欲知彼第九滅法忍心，用五心為加行，不知第十四道法智心。以彼二心所緣各別，一緣有為、一緣無為，非是一物，知時即難故不能知。設用六心為其加行，亦不能知第十五心。有說：獨覺知初、二念，更十二念為加行知第十五心。又《正理》七十三「獨覺有四說，初兩說同此論。

後二說言，有說麟喻知四剎那，謂初二心、第八、十四。此言應理。所以者何？許從知初、二念心已，唯隔五念知第八心。若復更修法分加行，經五念頃加行應成，何不許知第十四念？有餘亦說：知四剎那，謂初、二念，第十一、二（《正理》故違此論，印取第三）。」又《婆沙》九十九亦有四說，同《正理》，然無評家。

「世尊欲知至一切能知」者，世尊欲知，不由加行，具知見道十五念心。

「盡無生智至名無生智」者，此即第二明盡、無生別。引本論文顯二智別。智謂決斷，或謂重知。見謂推求，或謂現照。明謂照明。覺謂覺悟。解謂達解。慧謂簡擇。光謂慧光。觀謂觀察。智等八種，竝慧異名。《正理》七十三云「何緣論說無生智中復作是言：我已知苦等。理但應說不復更知等，二行不應俱時轉故。若次第轉，前與盡智無差別故，不應重說。應知此說意為遣疑。恐有生疑：如時解脫先起盡智、後得無生，如是應許不時解脫先起無生、後得盡智。為顯一切盡智先起，故復先說已知等言。或先但言我已知等，顯時解脫唯有盡智。

後復重言我已知等，顯不時解脫盡後起無生。故雖重言，而無有失。無生智者，何謂無生？正理師言：謂非擇滅，有無生故此智得生，智託無生名無生智。滅雖常有而得非常，得彼滅時此智方轉，要由得起方名有滅，於有滅位此智方生。或無生言目彼滅得，如涅槃得亦名涅槃，經說以涅槃置在心中故。有彼得位此智方生，智託無生名無生智。有餘於此作是難言：若託無生名無生智，則無生智緣非諦法，是則所說違害自宗，無漏慧生唯緣四諦。彼不審察設此難詞，我上已言於出觀後方起如是分別智故。或此託聲是有第七，非境第七，如盡智故。或許此智緣無生得，此苦諦攝，非非諦故（已上論文）。

「如何無漏智可作如是知」者，問。如何無漏智可作如是知？我已知苦等解。

「迦濕彌羅至二智差別」者，答。說一切有部正義，從盡、無生二智觀出，後得有漏智中，作如是知，我已知苦等。非無漏觀作如是知，故無有失。由此後得二智果別故，表前觀中二智因差別。由二因引是彼士用果，此即以果別因。若無餘心隔，應盡智無間即有我已知苦等解，無生智無間即有不應更知等解。然為無學正見等隔，故後方起。

「有說無漏智亦作如是知」者，西方沙門經部等計。說有：無漏智不作十六行，亦作如是知，我已知苦等。

「然說見言至亦是見」者，通本論文。以實而言，盡、無生智息求非見，以本論中解其十智一一皆言智見等八。至盡、無生猶說見者，乘言便故。又解：盡、無生智，若據息求即不名見，於諸諦理現照轉故亦名為見。由此本論亦作是言：且諸智亦是見。

「如是十智相攝云何」者，問。

「謂世俗智至六少分」者，答。謂世俗智攝自一全，他心智一少分。法智、類智各攝自一全，苦、集、滅、道、盡、無生、他心智七少分。苦、集、滅智各攝自一全，法、類、盡、無生四少分。道智攝自一全，法、類、盡、無生、他心五少分。他心智攝自一全，法、類、道、俗四少分。盡、無生智各攝自一全，苦、集、滅、道、法、類六少分。

「何緣二智建立為十」者，此下第三明建立十智。問：何緣有漏、無漏二智建立為十？

「頌曰至為因生故」者，答。由七緣故立二為十。一自性故立世俗智。體是有漏，世俗法故。此世俗智非以無漏勝義智為自性故。若據前文，亦從境立名。故前文言：前有漏智總名世俗，多取瓶等世俗境故。二對治故立法、類智。法智全能對治欲界，類智全能對治上界。滅、道法智雖亦能治上界修惑，而非全故。三行相故立苦、集智。此二智境體無別故，但由能緣行相不同。由無常等四行相故立苦智，由因、集等四行相故立集智。又解：行相在境，此二智境體雖無別，約行不同分成苦、集。又解：行相通在能緣及所緣境。由彼境上有無常等八種行相，能緣之上似彼八行說名能緣。此二智境體雖無別，約行分二。四行相境故立滅、道智。此二行相有差別故，一作滅等四種行相、一作道等四種行相。行相三解，准前應知。此二境界有差別故，一緣無為、一緣有為。由行不同及境差別立滅、道智。

五加行故立他心智，從加行立名，以心是主，故初唯知心。六事辦故建立盡智。謂阿羅漢事辦身中最初生故。七因圓故立無生智。具以見、修及與無學一切聖道為同類因生，故名因圓。初盡智生雖以見、修聖道為因，未以無學聖道為因，不名因圓。後相續位，雖亦無學聖道為因應名因圓，據初說故。或彼盡智非無生智為因故生，不名因圓。

「如上所言至治上欲耶」者，此即第四明法、類兼治。牒前問起。如上所言，法智全能對治欲法，類智全能對治上法，為有少分法智治上界耶？為有少分類智治欲界耶？

「頌曰至無能治欲」者，答。修道所攝滅、道法智，兼能對治上界修斷。欲界滅、道勝於上界苦、集法故，故緣下勝能治上劣。欲苦、集麁，上苦、集細，緣麁不能治細，故苦、集法智不治上修惑。又復已除自界怨已，能兼對治他界怨故，由此類智無能治欲。故《正理》云「要於自界所作已圓，方可兼為他界所作。非諸類智己事成時，他事未成，有須助義。故無類智治欲界法（已上論文）。

」又《婆沙》一百五十八云「問：若以滅、道法智，離色、無色界修所斷染時，彼色、無色界修所斷法無漏離繫得，為法智品攝？為類智品攝耶？若法智品攝，此不應理。彼法及斷，類智所知故；若類智品攝，亦不應理。彼斷及得，法智所證故。有作是說：彼離繫得，類智品攝。問：豈不彼斷及得法智所證耶？答：雖法智所證，而類智所知故。有餘師說：彼無漏離繫得，法智品攝。問：豈不彼法及斷，類智所知耶？答：雖類智所知，而法智攝，法智所證故。評曰：此中初說為善，以類智品是彼不共決定對治故。

「於此十智中至謂離空非我」者，此即第三明十智行相。就中，一明十智行相、二明行攝淨盡、三明實體能所。此即明十智行相。

「論曰至四種行相」者，釋初行頌。等，謂等取假想觀等。餘文可知。

「他心智中至不緣想等」者，釋第二頌。無漏他心智雖作共相，是欣行故，而能別觀。餘文可知。問：知他無漏心作道下四行相，知他有漏心何故不作苦、集八行相？解云：將答此問，略作三門分別：一敘古解、二出過非、三述正義。敘古解者，第一遠法師云：「知他無漏心，道智為加行，故作道四行。知他有漏心，不以苦、集智為加行，所以不作苦、集八行相。」第二魏念法師云：「若知他無漏心，作道下四行相，即知他心用盡。若知他有漏心，不作苦等八行相，即知他心用不盡。知苦不知集、知集不知苦，所以不作苦、集八行相。

」第三彭城嵩法師云：「能緣所緣理事須等，所緣無漏心既是理觀，能緣他心智還須作理觀知，故知他無漏心，作道下四行相。所緣有漏心既是事觀，能緣他心智還須事觀知，故知他有漏心，不作苦、集八行相。」第二出過非者，一破遠法師云：本論既言有學八智展轉相望皆容作等無間緣，而言道智他心加行，豈不相違？二破魏念法師云：無漏心上亦有四行，知一非餘還不知盡，應當不作道下行相。三破嵩法師云：有漏煖等既作理觀，能緣他心智應亦作理觀。若言非真理觀是似理觀，亦應他心智作似理觀知，非事觀知。

第三述正義者，一解云：無漏心勝，難可知故。有漏他心智不能知彼，要起無漏方能知彼。所以知他無漏心，作道下四行相。有漏心劣易可知故，有漏他心智是能知彼故，不起彼無漏他心智知。所以者何？有漏他心智從無始來數數修習，起時即易。無漏他心智從無始來不多修習，起時即難。有漏起易故，知他有漏心，還起有漏他心智。無漏起難故，知他有漏心，不作苦、集八行觀。起易足知，誰復捨易從難？問：但應初定他心智知欲界心，起時易故。二定已上他心智應不能知欲界他心，起時難故。

誰復捨易從難？解云：欲知欲界心，必不故起二定已上他心智知，但為餘事入二定等，因入彼定便起彼他心智知欲界心也。難云：亦可因為餘事起無漏心，便起無漏他心智知他有漏心。解云，從無漏心起有漏他心智易，起無漏他心智難。起易足知，故不起難。問：入二定等知欲界心時，何故不還起初定他心智知欲界心，而起二定等知欲心耶？解云：當地起易，故起當地。異地起難，不起初定。第二解云：欣觀容可別知，故知他無漏心，作道下四行相。厭觀必欲總遣，故知他有漏心，不作苦、集八行觀。

故《正理》七十三云「他身無漏心、心所法，細故、勝故，非己有漏他心智境，其理可然。何緣己身無漏他心智，不能知他有漏心、心所？於有漏境無漏智生，行相所緣異此智故。謂無漏智緣有漏時，必是總緣厭背行相，是故決定不能別緣他心、心所成他心智。以諸聖智緣有漏時，必於所緣深生厭背，樂總棄捨不樂別觀。緣無漏時生欣樂故，既總觀已亦樂別觀。如有見聞非所愛事，總緣便捨，不樂別緣。於所愛中則不如是，總見聞已，亦樂別緣。是故於他有漏心等，必無聖智一一別觀，成緣有漏心無漏他心智，以他心智決定於他心、心所法別別知故。豈不亦有三念住攝苦、集、忍智？雖有而非但緣一法，緣多體故（已上論文）。

「若爾何故至有貪心等」者，難。若他心智心、心所法一一別緣，何故佛說如實了知有貪心等。准此經文，貪等與心俱時取也。

「非俱時取至及垢」者，答。如取衣不取垢，取垢不取衣。取貪等心前後別取，非俱時取也。

「有貪心者至唯貪所繫」者，因解經中有貪心等，總明十一對心。此下第一釋有貪心、離貪心。泛明有貪心者，二義有貪：一貪相應名有貪心、二貪所繫名有貪心。貪相應心具由二義，餘有漏心唯貪所繫。

「有說經言至應得離貪名」者，此下諸師解他心智經有貪心等。說一切有部有一師說：此經中言有貪心者，於前二種唯說第一貪相應心。離貪心者，謂治貪心，即是有漏、無漏善心，但能對治貪者名離貪心。若異我說有餘師言貪不相應名離貪心者，餘瞋等惑相應者應得離貪名。然不可說名離貪心，以染污故。

「若爾有心至離貪心等」者，論主難。若爾，有心非貪對治不染污性，即是無覆無記一分善心，應許此心非名有貪心，貪不相應故。非名離貪心，不治貪故。然彼亦是有貪心，貪所繫故。等者，等取有嗔心等。若非攝者，即有十一對攝心不盡。

「是故應許至名有貪心」者，論主難訖復作是言：是故應許說一切有部餘師所說，為貪所繫名有貪心，對治貪心名離貪心。其離貪心同第一師，故不別說。故《婆沙》云「如是說者好，謂貪所繫故名有貪心，貪對治故名離貪心。」又解：後師既說為貪所繫名有貪心，明知貪對治故名離貪心，唯取無漏。若作此解，可攝心盡。論主此文權難第一師、立第二師，至後文中第二亦破。

「乃至有癡離癡亦爾」者，此即類釋。第二對有嗔、離嗔，第三對有癡、離癡，應知亦爾。

「毘婆沙師至相應知故」者，第四對聚、散心。散動，即是散亂異名。體即是定，約相續位數散動故，立散動名。問：散動定能除，散動定為體；智慧遣無明，無明慧為體？解云：約相續位說定散動。若約剎那，定亦不散。無明不爾，相續剎那皆無智故，故體非慧。餘文可知。《婆沙》說聚心為略心，名異義同。

「西方諸師至說名為散」者，西方諸師即是健駄羅國諸師也。《婆沙》云外國師。

「此不應理至道智」者，毘婆沙師破。此不應理，諸染污心若與眠相應，應通聚、散故，眠故名聚，染故名散。又應違害《發智》本論所言：如實知聚心，具足有四智，謂法智、類智、世俗智、道智。又《婆沙》一百九十云「略心如實知略心，此四智，謂法智、類智、世俗智、道智。散心如實知散心，此一智，謂世俗智。此隨所應如前。」《婆沙》前卷釋云「問：何故此中不說他心智？答：他心智知他相續心、心所法。此中如實智知自相續心、心所法，是故不說。復次他心智知現在心、心所法，此中如實智知過去心、心所法。」廣如彼釋。

又云「問：此中復何故不說苦、集智耶？有說：此中亦應說苦、集，而不說者，當知此義有餘。有說：苦、集智是厭行相智，此中如實智是欣行相智，是故不說。有說：苦、集智緣所厭事，此中如實智緣所欣事。」廣如彼釋。又云「不說盡、無生智者，此是見蘊但說諸見性智。非彼見性智，是故不說。」《婆沙論》文不簡滅智，不知心故，此在絕言。若說睡眠名為聚心，准《婆沙》文，但應說一世俗智知，如何乃言四智知也？婆沙評家同此論破。

「沈心者至相應起故」者，第五對沈心、策心。《婆沙》云下心、舉心，名異義同。

「少心者至得少大名」者，第六對少心、大心。少心者謂染心，少淨品人所好習故。大心者謂善心，多淨品人所好習故。故染名少，善名為大。或由三根少、多，或由價數少、多，或由眷屬少、多，或由隨轉少、多，或由力用少、多，故名少、大。染心根少，若與獨頭無明俱起，即一根相應。若與貪、嗔俱起，即二根相應，以貪、嗔起必有相應無明故，故言極二相應。理實現染亦不名修，現在善法亦名為修。且望未來以明眷屬，染心隨轉少，唯受、想、行三蘊故。善心隨轉多，散心雖復受、想、行三蘊隨轉，若在定心，通色、受、想、行四蘊隨轉。餘文可知。

「掉心者至能治彼故」者，第七對掉心、不掉心。能治彼故，即是定心。故《婆沙》云「不掉心者，謂善心奢摩他相應故。」或能治彼，即是行捨。故《婆沙》云「不掉心者，謂善心行捨相應故。」

「不靜靜心應知亦爾」者，第八對不靜心、靜心，准掉、不掉釋。又《婆沙》云「不靜心者，謂染污心，不寂靜相應故，一切煩惱皆不寂靜性。靜心者謂善心，寂靜相應故，一切善法皆寂靜性。」

「不定心者至能治彼故」者，第九對不定、定心。謂能治彼散動之心，即是定心。故《婆沙》云「不定心者，謂染污心，散亂相應故。定心者，謂善心，等持相應故。」

「不修心者至容有二修故」者，第十對不修、修心。不修心者，謂染心，得、習二修俱不攝故。修心者，謂善心，容有得、習二種修故。從來未得今時創得名得修，此通法俱及法前得。體現在前即名習修，此通初、後皆名習修。於善法中，或有得修非習修，如未來善今時創修。或有習修非得修，如曾修善體現在前。或有得修亦習修，如未來曾修善，今創現前。或有非得修非習修，除前三相。非皆具有，故置容言。故《婆沙》云「修心者，謂於得修、習修隨一或俱修心。」

「不解脫心至容解脫故」者，第十一對不解脫、解脫心。不解脫心者，謂染心，體是染故，自性不解脫。於有惑身中起故，名相續不解脫。故《婆沙》云「不解脫心者，謂於自性解脫、相續解脫不解脫。解脫心者，謂善心，自性容解脫、相續容解脫。一切善心略有二種：一有漏、二無漏。若無漏者名自性解脫，體離縛故，通學、無學。非諸善心法皆名解脫，故置容言。善心依身略有二種：一有惑身、二無惑身。若依無惑身名相續解脫，此據出障名解脫身。非諸依身皆名解脫，故置容言。謂善心中若自性解脫名解脫心，若依相續解脫身亦名解脫心，應作四句。

或有善心自性解脫非相續解脫，謂學無漏心。或有善心相續解脫非自性解脫，謂無學有漏善心。或有善心自性解脫亦相續解脫，謂無學無漏心。或有善心非自性解脫亦非相續解脫，謂學有漏及異生善心。」於四句中，前三名解脫心。故《婆沙》云「解脫心者，謂於自性解脫、相續解脫隨一或俱解脫心。

「如是所釋至諸句別義」者，經部師問。如是所釋，一即不順契經、二不能辨諸句別義。

「如何此釋不順契經」者，毘婆沙師問。如何我釋不順契經？

「經言此心至有觀無止」者，經部師答。經言：此心云何內聚？謂心若與惛沈俱行、睡眠俱行。或內相應有止無觀，謂無色定。或言內者，謂內心中非要在定。經部定、慧不俱起故，故言有止無觀。如是等類皆名內聚。云何外散？謂心遊涉色等五境，隨散隨流。或內相應有觀無止，謂未至、中間。或言內者，謂內心中非要在定。經部定、慧不俱起故，故言有觀無止。如是等類皆名外散。

「豈不前說至通聚散過」者，毘婆沙師責。豈不前難西方諸師染心眠俱便有一心通聚、散過？

「雖說非理至是散心故」者，經部師釋。雖說非理，我宗不許與睡眠俱諸染污心是散心故。眠俱染心，唯聚心故，故無一心通聚、散過。

「豈不又說本論相違」者，毘婆沙師難。豈不又說本論相違聚心具足四智知耶？

「寧違論文勿違經說」者，經部師答。

「如何不辨諸句別義」者，毘婆沙師問。

「謂依此釋至八異相故」者，經部師答。十一對中，初之三對貪等不竝，分明別說，理且可然，不能辨了散等、聚等八對異相，謂一剎那染心即是散等八，一剎那善心即是聚等八。

「依我所釋至別立八名」者，毘婆沙師救。依我所釋，非不能辨此契經中八句別義。謂雖散等同是染心，而為顯其過失差別，故依八義別立八名，欲令有情生厭離故。及雖聚等同是善心，而為顯其功德差別，故依八義別立八名，欲令有情生欣樂故。

「既不能通至名非時修」者，經部師破。既不能通所違經說，所辨八義不依經故理亦不成。又若沈相應心即掉相應心者，經不應說：若於爾時心沈，恐沈修安、定、捨三覺支者名非時修，修擇、進、喜名依時修。若於爾時心掉，恐掉修擇、進、喜名非時修，修安、定、捨名依時修。此經意說，心沈須策、心掉須抑。沈心、掉心經既別說，明知沈、掉起不俱時，如何可言沈心即掉心。

「豈修覺支有散別理」者，毘婆沙師難。七覺在定支必具有，豈修覺支有散心中別修道理？如何乃言時、非時別？

「此據作意至故無有失」者，經部師釋。此據作意，將入定時欲修覺支名修，非現前修無漏覺支，故無有失。

「豈不我說至我說體一」者，毘婆沙師釋經。若據偏增，別說沈、掉。若據恒與沈、掉相應，我說染心其體一也。

「隨自意語至意不如是」者，經部師非。

「前說一切至名有貪心」者，論主前難權許第二師解，今還徵破。前說一切貪所繫心皆名有貪心，貪繫是何義？牒計徵問。若貪得隨故名貪所繫，有學無漏心應名有貪心，貪得隨故。若貪所緣故名貪所繫，無學有漏心應名有貪心，亦為他人貪所緣故。若不許彼無學有漏心為貪所緣，云何彼心可成有漏？汝若轉計言謂無學有漏心，由為見等共相惑緣故名有漏心，不為貪等自相惑緣故不名有貪心。不為貪緣可非有貪，既為無明共相惑緣應名有癡，癡所緣故。復以理破：然他心智不緣貪得，亦不可說緣彼緣心之貪。既不得緣，寧知他心是有貪等？故非貪繫名有貪心。以彼釋經亦不得意，故今論主復敘徵破。

「若爾云何」者，前第二師問。

「今詳經意至名離貪等」者，論主第三正解。今詳經意，貪相應故名有貪心，貪不相應名離貪心，即諸善心及諸無覆。等者，等取有嗔心等，准釋可知。

「若爾何故至不還墮三有」者，第二師難。若言離貪嗔癡心亦通有漏，何故經言：離貪、嗔、癡心不還墮三有。既言不墮三有，明知離貪心等唯是無漏。

「依離得說故無有過」者，論主通經。依離三界煩惱得說故，言不還墮三有受生，非唯無漏體不通彼三有所攝。彼據離得不墮三有名離貪等，我據貪不相應名離貪等，各據一義，故無有失。

「豈不於前至不相應故」者，第二師指同前破。豈不於前第一師已破此說？若貪不相應名離貪心者，餘惑相應者應得離貪名，彼亦與貪不相應故。如何乃立所破義耶？

「若依此意至有癡等故」者，論主救。我以理為正，豈以前破即是非耶？若依此意，餘惑相應亦名離貪，許亦無違。然不說為離貪心者，以屬有嗔、有癡等故。准此故知，有漏、無漏善心及無覆心皆名離貪心。泛由二義心名有貪，一貪相應、二貪所繫。泛由二義心名離貪，一貪不相應、二是貪對治。上來總有三解，第一師依貪相應故名有貪心，對治貪故名離貪心。第二師依貪所繫故名有貪心，對治貪故名離貪心。第三論主依貪相應故名有貪心，貪不相應名離貪心。問：准《婆沙》一百九十亦有此三說，破初、後兩說，取此第二為正。如何論主取《婆沙》不正義？解云：論主以理為正，非以《婆沙》評家為量。初師釋經攝心不盡，第二師說不得經意，故今論主以此為正。

「旦止傍論至能緣行相不」者，止諍述宗。問：此所明他心智既知他心，為亦能取他心所緣色等境不？及亦取他心家能緣行相不？如有餘人緣彼他心，此餘人心名他心家能緣行相。

「俱不能取至能自緣失」者，答。俱不能取。知彼心時不觀彼心所緣，不觀彼心家能緣行相故。謂他心智但知彼心有染等心，不知彼心家所染色等，亦不知彼心家能緣行相。若知他心所緣境者，即有他心智應亦緣色等，名他色智過；若知他心家能緣行相者，又亦應有能自緣失。以他心智是彼他心能緣行相故，此宗不許心自緣也。又解：他心智起為他心緣邊是他心所緣，復緣他心是他心能緣行相。若他心智知他心所緣、能緣行相者。又亦應有能自緣失。非他心智，此即雙破。故《婆沙》九十九云「他心智但緣他心，不緣他心所緣行相。若緣他心所緣行相，應緣自心非他心智，自心是彼所緣及能緣行相故。」諸德皆云：能緣行相者，即是他心上能緣行相，但知他心體，不知他心上能緣行相者。不然。《婆沙》論文極分明故。

「諸他心智至如應容有」者，述己宗也。又解：此文亦答前問，顯他心智不知他心所緣、能緣。諸他心智有決定相，謂唯能取欲、色界繫及非所繫。欲界等言，簡異無色，不知上故。他相續，簡自身，不知自故。現在，簡過、未，以彼過、未無作用故。同類，謂法分知法分、類分知類分、有漏知有漏、無漏知無漏等，此即簡異類。心心所法簡色等，以不能知色等境故。一簡二等，謂但知一，非二等故。實簡於假，以他心智不知假故。自相簡共相，以不知共相故，如識了別名自相等。無漏他心智雖作共相，別觀一法不觀多法，故亦名自相。

以此等法為所緣境作道四行故，與無願三摩地相應，不作餘行相。空、無相三摩地不相應，盡、無生所不攝，他心智是見性，此是息求非見性故。苦、集、滅智如前已簡。為盡、無生亦通道諦，故復重簡。不在見道，以速疾故、非容預故。不在無間道，以斷障故、非容預故。餘修道中加行、解脫、勝進道中，如其所應容可有故。

「盡無生智至不受後有」者，釋後兩句。盡、無生智初起唯緣有頂苦、集作六行相，若在後時通緣四諦。十六行中除空、非我，各具餘十四行相。所以不作空、非我者，由此二智雖勝義攝，而涉於世俗我生已盡等，故在觀內離空、非我。此即前因涉於後果，謂由觀內盡、無生力，於出觀時後得智中作如是言：我生已盡等。故在觀內離空、非我，以空、非我違於我故。故《婆沙》二十九云「我生已盡者，是緣集四行相。梵行已立者，是緣道四行相。所作已辦者，是緣滅四行相。不受後有者，是緣苦二行相，謂苦、非常。

」又《婆沙》一百二云「如契經說：諸阿羅漢，如實自知我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。此中我生已盡者，然諸生名顯多種義，謂或有生名顯入母胎，或有生名顯出母胎，或有生名顯分位五蘊，或有生名顯不相應行蘊少分，或有生名顯非想非非想處四蘊（前四種生，如《婆沙》彼釋，不能具引）。或有生名顯非想非非想處四蘊者，如此中說我生已盡。問：此盡何生？過去耶？未來耶？現在耶？若盡過去生，過去生已滅，何須盡。

若盡未來生，未來生未至，何所盡。若盡現在生，現在生不住，何須盡。答：應作是說，盡三世生。所以者何？此中生名既顯非想非非想處四蘊，諸瑜伽師總觀非想非非想處三世四蘊離彼染故，令生因果皆不得成。」廣如彼釋。「梵行已立者，謂無漏行已立。問：為學梵行已立？為無學梵行已立耶？答：學梵行已立，非無學梵行。所以者何？無學梵行今始立故。所作已辦者，一切煩惱皆已斷故，一切所作已究竟故，一切道路已遮塞故。」廣如彼釋。「不受後有者，尊者妙音作如是說：諸阿羅漢皆無後有故，通說為不受後有。」廣如彼釋。又云「問：我生已盡乃至不受後有，一一當言是何智耶？有說：此中我生已盡是集智，梵行已立是道智，所作已辦是滅智，不受後有是苦智。」廣如彼釋。

「為有無漏至餘說有論故」者，此即第二明行攝淨盡。上句述正宗，下句敘異說。

「論曰至越此十六」者，釋上句。《正理》七十三云「豈不有說盡、無生智必自了知我生盡等。此不相違，前已說故。謂前已說無漏觀後，世俗智中作此行相，非無漏智此行相轉。由盡、無生引起俗智，推功於本，言彼了知。故許此智離空、非我。」又云「若爾，既有無漏他心智，應越十六有、無漏行相。謂他心智皆以一實自相為境，道等行相皆以聚集共相為境，彼此既殊，知離十六決定別有無漏行相。非定許故，所難不然。謂我所宗非決定許共相行相但緣聚集，許有受、心二念住故。如觀一受體是非常，此智生時以共相行相觀一實自相為境極成。

如是寧不許無漏他心智以共相行相緣一實自相？謂知他心是真道等，即緣一實是道等相。若謂應如受、心念住總緣三世所有受心，為非常等共相行相。無漏他心智亦總緣三世他無漏心等為道等行相，便違自宗他心智起唯緣現在一實自相。此亦不然，加行異故。此智加行為欲知他現能緣心有貪等別，修非常等念住加行為總厭背諸有漏法。由前加行勢力有殊，至成滿時現總緣別，是故無有應相例過。若謂非常非受自體，故應觀受為非常時，非緣一實自相為境。寧可引此喻他心智？則彼應許受非非常，不應於受起非常觀。如受與心其體各別，必定無有觀受為心。雖即觀受以為非常，而無一物有多體過。領納非常，體無別故。如損、益等，非離領納所餘行相。餘法亦然（已上論文）。

「外國師說至越於十六」者，此下釋下句。外國師即是西方沙門。此敘異說。

「云何知然」者，迦濕彌羅問。

「由本論故至故釋非理」者，外國師答。由本論故，即是《識身足論》。如本論說「頗有無漏不繫心能了別欲界繫法耶？答曰：能了別。謂非常等八種行相。及有是處，處是稱合道理相容受義。及有是事，事謂事用。此十皆名如理所引了別。」本論既離八行相外別說有是處、有是事是不繫心，故知離十六行相外別有無漏心。汝迦濕彌羅若謂彼文不為顯示不繫心，了別欲界繫法時，除前所明八行相外別有有是處、有是事行相，但為顯示不繫之心作八行相。緣欲界繫法，斯有是處、斯有是事。前八別說，後二總結，無別體性。此釋不然，本論餘文無此說故。

謂若本論依此意說，應於本論餘處文中亦說此言有是處、有是事，總結前文。然彼餘文但作是說：頗有見斷心能了別欲界繫法耶？答：能了別，謂我故、我所故，是有身見。斷故、常故，是邊執見。無因故、無作故、損減故，是邪見。或無因故，集下邪見；無作故，道下邪見；損減故苦，滅下邪見。或無因故，謗因邪見；無作故，謗果邪見；損減故，謗因果邪見。尊故、勝故、上故、第一故是見取。或尊故，苦下見取；勝故，集下見取；上故，滅下見取；第一故，道下見取。或尊故，計勝預流；勝故，計勝一來；上故，計勝不還；第一故，計勝應果。

能清淨故、能解脫故、能出離故是戒禁取。能清淨欲界，能解脫色界，能出離無色界。或能清淨煩惱障，能解脫業障，能出離異熟障。惑故、疑故、猶豫故，是疑。又解：惑是欲界，疑是色界，猶豫是無色界。又解：惑佛、疑法、猶預僧。及貪、嗔、慢，并癡、隨眠不如理所引了別，此等亦應說有是處、有是事言。見斷心後既無結言，故迦濕彌羅前解非理。

「十六行相至所行諸有法」者，此即第三明實體能所。一問十六行相實事有幾，二問何謂行相，三問能行，四問所行。頌中四句如其次第答前四問。

「論曰至名四實一」者，此下釋第一句。此敘異說是不正義。有餘師說：十六行相名雖十六實事唯七。謂緣苦諦四種行相，治四倒故，名、實俱四。緣餘三諦四種行相，非治倒故，名雖有四，實事唯一。故《婆沙》七十九云「問：何故緣苦有四行相，名有四種，實體亦四。緣餘三諦而不爾耶？答：緣苦諦行相是四顛倒近對治故。如四顛倒名、體各四，緣餘三諦所起行相非四顛倒近對治故，名雖有四，實體唯一。

「如是說者至永超故出」者，此是正義。如是說者，實亦十六。總有四番釋十六相，此即初番。苦諦有四相，待眾緣生故非常，遷流逼迫性故苦，違我所見故空，違我見故非我。集諦有四相，猶如種子生芽道理故因，能等現果理故集，令果相續理故生，能成辨果理故緣。喻況可知。滅諦有四相，諸有漏蘊斷盡故滅，貪、瞋、癡三火息故靜，體無眾患故妙，解脫眾災橫故離。道諦有四相，通眾聖行義故道，契合正理故如，正趣向涅槃故行，能永超生死故出。

「又非究竟故至有故出」者，第二番釋。非是究竟涅槃常故非常，有漏行法如人荷重檐故苦，五蘊內離士夫我故空，體非自在故非我。牽引果義故因，能出現果義故集，滋產果義故生，能與果為依義故緣。滅性不相續令諸三有相續斷故滅，故《婆沙》云「性不相續，盡諸相續，故名為滅。」離生、異、滅三有為相故靜；涅槃善、常，四種善中勝義善故妙；至此涅槃得極安穩故離。治外道、邪道故道，治不如理故如，趣入涅槃宮故行，棄捨一切三有故出。

問：四諦各有四行相，何故各一行標名？解云：《婆沙》七十九云「復次苦相不共，唯有漏法是苦非餘，故名苦諦。非常等三是餘共相，謂非常相三諦皆有，空、非我相遍一切法，故此不名非常等諦。復次集相但於有漏法有，招集生死非無漏故。因、生、緣相無漏亦有，聖道亦名因、生、緣故。集不共故立以諦名，是故世尊但名集諦。復次滅名不共故立諦名，滅名唯顯究竟滅故。靜名濫定，妙、離濫道，故不名為靜、妙、離諦。復次道名唯顯趣涅槃路故立諦名。如濫正理，行通有漏，出通涅槃，故此不名如、行、出諦。」廣如彼說。

「如是古釋至非我」者，論主言。如是古釋既非一門，故隨所樂。又作後兩解，此即第三番釋。體生滅故非常；有漏之法違聖心故苦；於此蘊中無我故空，如舍中無人；即蘊自體非我故非我，如言即舍非人。

「因集生緣至與論為異」者，論主述經部解。集諦四行相，因、集、生、緣，如經所釋：諸五取蘊以貪欲為根，根能生長，即因義也。以貪欲為集，集能集起果也。以貪欲為類，類謂種類，即眾緣也。以貪欲為生，生即能生果也。於此四中唯說生聲，應知在緣後說，與論為異，以論說生為第三故。因、集、生、緣皆貪欲為體。

「此四體相差別云何」者，問。

「由隨位別至如華蘂於果」者，經部答。由隨分位差別不同，四貪欲異。一執現總我起總自體欲，謂諸有情於最初位，執現五蘊總計為我，起總自體貪欲。二執當總我起總後有欲，謂諸有情次於後位，執當來五蘊總計為我，起總後有貪欲。三執當別我起別後有欲，謂諸有情次於後位，執當來五蘊別計為我，起別後有貪欲。或計四天王天、或計三十三天等名當別我。四執續生我起續生時欲，謂諸有情次於後位，執彼當來中有五蘊為續生我，起續生時貪欲。又解：執彼當來生有初位續生時我，起續生時貪欲。又解：中、生二種俱名續生我，於當中、生起續生時貪欲。

或執造業我起造業時欲，謂諸有情執此現在造當業我，起造業時貪欲以為第四。次別配釋云：第一執現總我起欲，望於苦果是初因故說名為因，猶如種子遠望於果，即是經中以欲為根。第二執當總我起欲，望於苦果漸近等招集故說名為集，如芽、莖等於果漸近，即是經中以欲為集。第三執當別我起欲，望於苦果為別緣故說名為緣，猶如田等於所生果，謂由田、水、糞等力故，令所生果味有甘等勢力差別。熟變不同，德用別生，除飢、渴等名為德也，即是經中以欲為類。

第四執續生我起欲，或執造業我起欲，望於苦果能近生故說名為生，猶如華、蘂近生於果，即是經中以欲為生。問：何故現起貪欲總非別，當來即於總、別起愛？解云：現體已起，即於此體但可總貪。當體未生，生不定故，或於總相起貪、或於別生起貪。又解：執造業我起造業時欲，亦名於現別我起貪。

「或如契經至亦當反異有」者，又解四欲。或如經說：有二種五、二種四愛行，為四種欲。執現總我有五種異：一執總我現在決定有其自性；二執總我現如是有，或是婆羅門、或是剎帝利等；三執總我現變異有，謂嬰孩、童子、少年、盛年、老年變異不同；四執總我於三世中是現在世有；五執總我於現在世必滅歸無。執當總我亦有五異，准現應釋。執當別我即有四種異：一執別我於三世中是當來世別有；二執別我當來決定別有自性；三執別我當來如是別有，如婆羅門等；四執別我當來變異別有，如嬰孩等。於當總我五種之中但闕當無，餘四同前。

唯迴第四為今第一，次第不同，別執堅固故不言無，總執稍寬容計無也。不但執當別我有四種異，執續生我等亦有四種異。等者，等取執造業我。釋此四種，准前應知。准此中文，造業時我亦望當來說四種異。又解：所言亦者，不但造業時我於現在世有四種異，續生時我於當來世亦有四種異。又解：前一總亦顯續生造業四數同前執當別我，後四別亦復顯續生四數同後造業時我，但當、現不同，餘皆相似。

「流轉斷故至永離有故出」者，生死流轉法斷故滅，至此涅槃眾苦息故靜。如契經說：苾芻當知，諸有漏法皆悉是苦，唯有涅槃最為寂靜，涅槃最勝更無上故妙，一證永證不退轉故離。猶如世間正道路故道，如實諦理轉故如，定能趣向涅槃故行。如契經說：此無漏道至清淨涅槃，餘外道見必無能至清淨理也。永離三有故出。

「又為治常樂至行出行相」者，此即第四番釋。為治常見故修非常行相，為治樂見故修苦行相，為治我所見故修空行相，為治我見故修非我行相。為治外道無因見故修因行相，為治梵王、自在天等一因見故修集行相，多法聚集為因生果。為治數論轉變常因等見故修生行相。彼宗體常前後轉變能生諸法，如金轉變成環玔等。為治以知為先能生因見故修緣行相，遇緣即起，何須以知為先？言知先因者，如自在天將變境時，先起欲知彼境，起欲知已然後方變。大自在天以知為先，故名知先因也。或數論自性名知先因，欲變境時，要我先思欲知境界，起欲知已自性方變。

此之自性以知為先方能變境，故名知先因也。為治解脫是無見修滅行相，謂諸外道起大邪見撥無解脫，為對治彼修滅行相，生緣滅故明知有滅。為治解脫是苦見故修靜行相，謂諸外道作如是執：我見世間無一眼者尚以為苦，況復涅槃諸根總滅而不苦哉。為治此見修靜行相，以涅槃中苦皆寂靜。為治外道執四靜慮及四無色等至樂是妙見故修妙行相。此有漏定非真妙法，唯有涅槃是真妙法。為治解脫是數退墮非永見故修離行相，謂諸外道執無想天等為真解脫，後時觀見數退墮落便作是執：解脫涅槃是數退墮，非永出離。為治彼見修離行相，以證涅槃必不退故。

為治撥無聖道邪見故修道行相，以道行相緣實道故。為治外道執苦行等邪道見故修如行相，契正理故名之為如。為治計餘法為道是真見故修行行相，故《正理》云「為治世間離染是真道故修行行相。」為治退道數見故修出行相，故《正理》云「為治嘗遭不永離染道所誑惑，於真聖道亦不敬故修出行相。

「如是行相以慧為體」者，釋第二句，此即標宗。

「若爾慧應至不相應故」者，論主難。若此行相唯慧為體，不通餘心心所，是即慧應非有行相。若兩慧俱起，可言彼此相有；以慧與慧不相應故，不可說言慧有行相。

「由此應言至皆名行相」者，論主難殺，自為一解。由此應言：諸心、心所取境之時，有影像相類各別故皆名行相。或於境中實類差別，青非黃等取境類別皆名行相，可得言有。問：如《婆沙》七十九，一說行相通心、心所，一說行相以一切法為性。評家行相以慧為性，論主何故以不正義為難？解云：論主意樂即立，非以《婆沙》評家為量。

「慧及諸餘至皆是所行」者，釋後兩句。心、心所法由有所緣故皆是能行於境，一切有法皆是所行境界。

「由此三門至唯是所行」者，對辨差別。由此行相、能行、所行體有寬狹。慧是簡擇名為行相，能取境故名能行，為他緣故是所行。餘心、心所能取境故是能行，為他緣故是所行，非簡擇故不名行相。諸餘有法為他緣故名所行，不能取境故非能行，不能簡擇故非行相。若據通名行相，諸心、心所皆名行相。此據簡擇，唯慧非餘。又解：論主前雖難殺，今還約宗明義。

「已辨十智至餘八通三界」者，此下第四諸門分別智。就中，一明性、地、依身；二明念住攝智；三明十智相緣；四明十智緣境；五明人成就智；六約位辨修智。此即第一明性、地、依身。結前生起。已辨十智差別行相差別，或已辨十智家行相差別。前解總結，後解別結。初句明性，次三句明依地，後一頌明依身。

「論曰至唯是善」者，釋初句，可知。

「依地別者至三無色」者，釋次三句。世俗智通依一切地。他心智唯依四根本靜慮，不依餘地。故《正理》七十四云「他心智唯依四根本靜慮，不依近分、靜慮、中間，此智所緣極微細故。謂依彼地道力微劣，不能了達他相續中現在微細心、心所法。亦不依無色，無此加行故。又通性故，餘地非依。五通所依止、觀等故，法智依此四靜慮及未至、中間六地。」故《正理》云「法智通以六地為依，謂未至、中間、四根本靜慮。不依餘近分，彼唯有漏故。亦不依無色，此緣欲界故。」餘七依此六地及下三無色，故《正理》云「所餘七智九地為依，謂下三無色，及前說六地。總說如是，然有差別。謂此所說七種智中，類智決定依九地起。苦、集、滅、道、盡、無生智，若法智攝六地為依，類智攝者通依九地。

「依身別者至通依三界身」者，釋後一頌。《正理》云「謂他心智依欲、色界俱可現前。不依無色，彼自無故。不起下地他心智者，此智隨轉色，彼無容起故。法智但依欲界身起非依上界，以緣欲界四諦境故，生上二果不起法智緣欲四諦。」又「婆沙」二十八云「謂生上二界必不起法智，以彼厭下苦、集諦故，不欲重觀。既不觀下苦、集，亦不觀下滅、道，以滅、道智用苦、集智為上首故（已上論文）。

」問，若不欲觀者，如何生色天眼、耳等亦緣欲法？解云：事觀起易得緣欲界，理觀起難故不緣欲。問：身生色界得起無漏他心智緣欲心不？解云：既言法智不緣欲道，明知不緣。又《正理》云「法智但依欲界身起，非上二界。入出此智諸有漏心、唯欲有故。又法智隨轉色所依大種，唯欲界繫故。又此能治起破戒惑，破戒唯欲，非上界故。除前他心及與法智，餘八智現起通依三界身。

「已辨性地至皆通四」者，此即第二明念住攝智。思之可知。

「如是十智至為所緣故」者，此即第三明十智相緣。《婆沙》一百七云「法智緣下、類智緣上，故不相緣。如有二人同住一處，一人觀地、一人觀空，如是不相見面。」餘文可知。

「十智所緣至及善無為」者，此下第四明十智緣境。就中，一正明智緣境、二別明俗總緣。此即第一正明智緣境，初三句答前問，後五句答後問。心、心所法名相應，色、不相應名不相應。餘文可知。

「頗有一念智緣一切法不」者，此下第二明俗總緣。此即問也。

「不爾」者，答。

「豈不非我至皆非我耶」者，難。

「此亦不能緣一切法」者，通。

「不緣何法至此體是何」者，徵。

「頌曰至唯聞思所成」者，上三句答初問，後句答第二問。

「論曰至應頓離染」者，以世俗智觀一切法，為非我時猶除自品，自品即是自體等法。自體謂俗智自體，相應謂俗智相應心、心所法。俱有謂俗智同時謂四相。故《雜心．雜品》云「亦不緣共有，同一果故。」或可此論言俱有法亦攝於得，以得亦是極相隣近故。《雜心論》說同一果者，不相應中且據親說。或論意各別。問：何故《婆沙》非我觀中云「問：何等名俱有諸法？答：此隨轉色，及此隨轉不相應行。」准《婆沙》亦通色，何故但言四相？解云：此論俗智散位聞思，故不言色。《婆沙》俗智亦通修慧，故兼言色。論意不同，無勞會釋。

又《婆沙》第九云「不知自性者，即止大眾部執。不知相應諸法者，即止法密部執。不知俱有諸法者，即止化地部執。言智能知，即止犢子部執（已上論文）。」境是所緣境，有境是能緣智。以境、有境別，故不緣自體。若緣自體，應無差別，同一所緣故，不緣相應法。譬如眾人同觀初月不相見面，極相隣近故，不緣俱有法。如眼不見近眼根色，故剎那三法非此智所緣，此智唯是欲、色界攝。聞、思所成非修所成，以修所成地別緣故，不能總緣。

若異此者，修能頓緣，應頓離染。《正理》七十四破云「此不應理。言修所成唯地別緣，非極成故。謂我宗許靜慮地攝修所成慧，有能總緣隨所依身自上境故。厭下欣上方能離染，此既總緣唯欣行相，故於離染無有功能。故彼所言皆為非理。」若作俱舍師救言：修所成慧有能總緣亦非極成，我宗不許修總緣故。此乃宗別，無勞會釋。若依說一切有宗，非我觀亦通修慧。故《正理》七十四云「此智唯是欲色界攝。無色界中雖有此類，而緣法少，非此所明。此通聞、思、修所成慧，皆能除自品緣一切法故。」又《婆沙》第十解無我觀中云「聞、思、修所成者通三種。

」又云「地者此行相在七地，謂欲界、未至、靜慮中間，及根本四靜慮，此則總說。若別說者，聞所成慧唯在五地，謂欲界、四靜慮。思所成慧唯在欲界。修所成慧唯在六地，謂前說七地中除欲界。」又准《婆沙》，依地門，聞慧不通未至、中間。問：若依《婆沙》下文解三慧中，一云：聞慧唯在五地，謂欲界、四靜慮。有說：在六地，謂前五及靜慮中間。有說：在七地，謂前六及未至。然無評家。何者為正？解云：《婆沙》前文既無異說，依五地為正。又解：若據非我觀等，殊勝聞慧唯在五地。若據常徒起者，亦通未至、中間。若作此解，俱容為正。

問：身生下地起上聞慧不？解云：不起。如《婆沙》第十云「加行得、離染得、生得者，可言通三種。此則總說。若別說者，欲界聞思所成非我行相唯加行得，色界聞所成非我行相可言加行得、可言生得。云何可言加行得？謂若此間於自、共相善修習者生彼便得，若不爾者生彼不得。云何可言生得？謂雖此間善修習已，若未生彼終不能得，生彼方得。彼聞所成非我行相，必依此間所修加行生彼得故。色界修所成非我行相，是加行得及離染得，亦可言生得。」《婆沙》既解色界聞慧非我行相，若加行得者生彼便得，若生得者亦言生方得。明知身在下地不得起上聞慧。

若先已得，如何論言生彼便得？古德皆言：身在欲界修習色界聞慧非我觀，生彼即得者。不然，若言先得，何須復言生彼即得？又《婆沙》云「問：云何起非我行相耶？答：若生欲界起欲、色界非我行相，俱能緣一切法。若生初靜慮起初靜慮非我行相，不定者亦能緣一切法，定者唯緣從初靜慮乃至有頂。起上三靜慮非我行相，亦唯能緣從初靜慮乃至有頂。若生第二靜慮起第二靜慮非我行相，不定者能緣一切法，定者唯緣從第二靜慮乃至有頂。起第三、第四靜慮非我行相，亦唯能緣從第二靜慮乃至有頂。若生第三、第四靜慮，如理應說。」《婆沙》既言身生此地起此地非我觀分定、不定。若起上地非我觀，唯約定心緣自、上地，不言不定。以此故知，身生下地不起上地聞慧非我觀。聞慧非我既不得起，所餘聞慧唯皆不起。

「已辨所緣至定成九成十」者，此即第五約人成智。總約四位以辨。

「論曰至謂增無生」者，諸異生位及聖見道第一剎那定成俗智；第二剎那定成三智，加法智及與苦智，以重知故；第四剎那又增類智；第六剎那又增集智；第十剎那又增滅智；第十四剎那又增道智。於見道中諸未增位成數多少，如前位說。故至修位中，由未增故亦定成七智。如是異生及十六心位，若已離欲各增他心。於離染位，唯除異生生無色者不成他心，餘皆成就。故《正理》云「然異生位及見道中，唯可成就俗、他心智，道、類智時具成二種，爾時初得不還果故，兼得無漏以成果體。餘修位中皆具成二，生無色者便捨世俗（已上論文）。」時解脫者定成九智者，又加盡智。不時解脫定成十智，又增無生。

「於何位中頓修幾智」者，此下第六約位辨修智。就中，一約見道辨修、二約修道辨修、三約無學辨修、四約餘位辨修、五約依地辨修、六通明四修義。此即總問。修總有四，得、習、治、遣。此下且約得、習二修以辨。又《正理》云「且應思擇何謂為修？謂習善有為，令圓滿自在。非染、無記者，無勝愛果故。非善無為者，不在相續故，又無為無果故。」

「且於見道至唯加行所得」者，就答中，此即第一約見道辨修。將辨諸修，略依加行、無間、解脫、勝進四道明其十智。得修、習修者，苦、集、滅、道、法、類、世俗皆容四道得修、習修，以寬通故。若他心智，加行道中非斷障故容得、修，非容預故無習修。無間道中，以斷障故非得、習修。解脫、勝進非斷障故容得、修，容預道故容習修。若盡智，四道之中相繫屬故皆容得修。加行、無間是見性故非習修。解脫、勝進容息求故容習修。若無生智，如盡智說。差別者，解脫道中無習修，無容起故。應知略依一切四道，隨其所應各有二修。作此判釋，其中差別如下論文。

「論曰至念住」者，釋初兩句。見道位中隨起八忍、七智，皆即彼類於未來修，忍自修忍、智自修智。然能具修自諦下四行相念住，得忍未得智、得智忍已得，互不相修。所修忍智通四行相及四念住故，各具修四。

「何緣見道唯同類修」者，問。

「先未曾得至俱決定故」者，答。先未曾得此種姓故，今時創得勢力未廣，故修同類不能傍修。又諸忍、智，對治決定、所緣決定，唯修同類不能傍修。如苦忍、苦智決定對治苦下煩惱，決定以苦諦為所緣境。如是乃至道忍、道智應知亦爾。故《婆沙》一百七云「復次以見道所緣定、對治定故，唯修同分。修道所緣不定、對治不定故，能修同分、不同分。」

「唯苦集滅至未能兼修」者，釋第三、第四句。唯苦、集、滅三類智時，能兼修未來現觀邊俗智。於一一諦現觀後邊，方能兼修此世俗智，故立現觀邊世俗智號，由此名故。見道餘位不能兼修，以世俗智從無始來數曾知苦、斷集、證滅，三現觀邊亦復知苦、斷集、證滅，同為一事。又此俗智從無始來不斷非想，今斷非想，俗智欣慶起得隨喜。

「道類智時何不修此」者，問。道類智時亦現觀邊，何不修此世俗智耶？

「俗智曾於至種姓多故」者，答。俗智數曾於三諦中知、斷、證故，現觀邊修俗智。曾於道無事現觀，故不名修。道非為一事故，道類智不修世俗。又必無於道遍事現觀故，謂於三界苦、集、滅三，可遍知苦、可遍斷集、可遍證滅，故現觀邊能修俗智。必無於道可能遍修，故現觀邊不修俗智。雖集諦邊未斷一切集盡，而於當集位斷集已周；雖滅諦邊未能證一切滅盡，而於當滅位證滅已周。道則不然，種姓多故，異種姓道不能修故。於自根姓雖容得、修，百千分中不起一故。苦現觀邊苦必遍知，故不別釋。

「有言此是至故不能修」者，有言：此世俗智是見道眷屬，彼道類智是修道攝，故不能修。

「理非極成不應為證」者，論主難。諸部大有說第十六心亦見道攝，言非見道理非極成，不應為證。

「此世俗智至無容起故」者，釋第五句中不生。故《正理》云「此智依身定不生故。謂隨信行、隨法行身，容有為依引此智起。在見道位此無容生，故此依身住不生法，依不生故此必不生。」問：何時得非擇滅？解云：三現觀邊得非擇滅。故《正理》云「謂於爾時起得自在，餘緣障故體不現前。

「若爾何故說名為修」者，經部問。起時自在可說名修，此既不生，何名為修？

「先未曾得今方得故」者，說一切有部答。今方得故，說名為修。

「既不能起得義何依」者，經部難。彼世俗智既不能起，得義何依？以經部宗得是假故。

「但由得故說名為得」者，說一切有部答。但由現在起得得故說名為得，非要現起。

「由得故得至理不成立」者，經部復徵。我問不起，得義何依？應以餘義來釋。不以餘釋，而今乃言由得故名得，此乃以得釋得。如是所釋曾所未聞，故所辨修理不成立。

「如古師說修義可成」者，難訖述經部義。如經部古師說，修義可成。

「彼說云何」者，說一切有部問。

「由聖道力至不樂此義」者，經部答。由此觀內聖道力故，熏修俗智種子增勝，於出觀後有勝緣諦俗智現前勝於往日。正在觀內由聖道力，得此出觀俗智起依，依即種子，故名得此出觀俗智。此即得因說名得果，如得金礦因名為得金果。或得此俗智起依身，故名得此世俗智果。應言種子，為毘婆沙師不信種子，故言依身，以彼種子不離身故。或得此起俗智所依聖道因，故名得此後俗智果。雖作是說，毘婆沙師不樂此義。

「隨依何地至七地俗智」者，釋自、下地。俗智別緣雖是有漏，能修自、下。餘有漏法無別緣故，多分修自。又《婆沙》第四云「問：何故六地見道，上能修下，下不修上？答：上地法勝，現在前時則能修下。下地法劣，現在前時不能修上。如劣朝勝，非勝朝劣。此亦如是。」廣如彼釋。又《婆沙》一百六十八云「見道依下必不修上，以是初得道故。無漏依上必修下地，以自在不繫故。」

「苦集邊修至唯法念住」者，釋第六句，可知。

「隨於何諦至此諦為境」者，釋第七句。又《正理》云「隨於何諦現觀邊修，即以此行相緣此諦為境。謂若苦諦現觀邊修，即以緣苦四種行相，若欲界繫緣欲界苦，色界繫者緣上苦諦。若於集諦現觀邊修，即以緣集四種行相，若欲界繫緣欲界集，色界繫者緣上集諦。若於滅諦現觀邊修，即以緣滅四種行相，若欲界繫緣欲界滅，色界繫者緣上滅諦。

「見道力得故唯加行所得」者，釋第八句。見道力得故，唯加行所得，非是生得、離染得。

「智增故至為其自性」者，出體。於見道中以智增故立智名。若并眷屬，以欲界四蘊、色界五蘊為其自性。又《正理》云「欲界攝者是思所成。色界攝者是修所成，非聞所成，彼微劣故。」

「次於修道至如次修六八」者，此即第二約修道辨修。

「論曰至有頂治故」者，修道初念道類智時現修二智，謂道及類。未離欲者未來修六，謂法及類、苦、集、滅、道。離欲修七，謂加他心。《正理》云「先已離欲入聖道者，何緣見道中不修他心智？以他心智遊觀位攝，依容預道方有修義。見道位中為觀諦理，加行極速故不能修。無間道中義亦同此。今第十六道類智時，容預道收，故修此智（已上論文）。」不修世俗，以道類智有頂治故。雖三諦邊是有頂治，修俗智者別緣故修。此無別緣，故不修也。

「斷欲修斷至苦集滅道」者，釋第三、第四句。斷欲修斷九無間道、八解脫道，世俗智、四諦智、法智隨應現修。斷上七地諸無間道，四諦智、類智、世俗智、滅道法智隨應現修。斷欲界加行道、有欲勝進道，有欲言顯斷惑未盡，即前八勝進道，俗智、四諦智、法智、類智隨應現修。解脫、加行、勝進是無間餘道，此上未來皆修七智，謂俗智、法智、類智、苦、集、滅、道智。現修不同故前別舉，未來修同所以合說。

「斷有頂地至加他心智」者，釋第五、六句。現修可知。未來亦七，於前未來修中然除世俗，有頂治故；加他心智，容預道故。

「斷有頂地至四諦他心」者，釋第七、第八句。斷欲修斷第九勝進，所以他心不現修者，初離欲染猶未容預故非現修，上地勝進是容預故所以現修。諸加行道非容預故，亦非現修他心智也。非斷障故，得、修他心。餘文可知。又《正理》云「四、類不能斷欲界染，苦、集二法非上對治，何緣起彼治？此智未來修，若許兼修非對治者，離有頂染等應兼修世俗。此難非理，唯同對治於未來修非所許故。謂亦許有相屬故修，如見道中修世俗智，或由因力相資故修。如斷欲時兼修四、類，斷上染位修苦、集法。若斷欲染不修類智，斷上不修苦、集二法，則漸次得不還果者應無容起類智現前。阿羅漢應無起苦、集法智，先所得者皆已捨故，先未得者非所修故。由約種類，若先已得為同類因力，引等流智生此智。由先彼智引故，於彼智類復能為因。故此智生因力資彼，雖非同治亦未來修。

「次辨離染至勝進道亦然」者，此即第三約無學辨修。

「論曰至緣有頂故」者，釋初句，無學初念。謂斷有頂第九解脫苦類盡智，或集類盡智，隨應現修，緣有頂故。

「勝進九十隨應現修」者，釋第四句。第二念後諸勝進道，九智、十智隨應現修。現修與前解脫道得、修數同，故言亦然。

「未來隨應至無生智故」者、釋第二、第三句。解脫、勝進未來隨應修九、修十。

「次辨餘位至皆如理應思」者，此即第四約餘位辨修。初頌約練根明修，第二頌約雜、通明修，後頌約聖凡明修。

「論曰至不修他心」者，釋初句及第二句中學六。學位練根前五種姓諸無間道，四法智、四類智隨應現修，以學練根斷障根無知，正是見惑所引發故。如斷見惑，四法、類智隨應現修，故學練根如彼現起未來修六，四諦、法、類。似見道中八忍無間道，不別標故。或似見道斷非想地四無間道，彼地見惑非俗斷故。或似見道斷非想地，道諦所斷一無間故，以學練根如得初果一無間故。雖三解異，皆不修俗，以無間道能斷障故不修他心，他心是通彼正斷障故不能修。

「諸解脫道至謂加他心」者，此下釋第三句。學位練根前五種種姓，諸解脫道四法智、四類智隨應現修。釋所以，如前解。未離欲者未來修六，謂四諦智、法智、類智。已離欲者未來修七，謂加他心。非斷障故，修未來他心。斷障解脫非容預故，他心非現修。問：如見道中三現觀邊三解脫道亦修世俗，練根解脫何故不修？解云：見道解脫總有七種，三雖修俗、四不能修，從多分似故不修俗。以非全似，故論不言似見。又解：見惑解脫總有八種，三修世俗智、五不能修，從多分似故不修俗。又解：解脫不修世俗智者，如第十六解脫道故，以學練根如得初果一解脫故。雖三解異，皆不修俗。

「有餘師言至亦修世俗」者，此師意說：以見道中三現觀邊解脫道修世俗智故，說練根解脫亦修世俗。此非正義，俗智不能斷有頂見惑故。

「諸加行道至謂加他心」者，學位練根前五種姓諸加行道，俗、四法、類隨應現修。俗智亦容為加行故故得現修，非容預故他心非現修。未離欲者未來修七，已離欲八謂加他心，非斷障故得修他心。

「諸勝進道至未來亦八」者，學位練根前五種姓諸勝進道，如文可知。容預道故、非斷障故，容可行修得、修他心。

「無學練根至如治有頂故」者，重釋第一句及第二句中無學七。無學練根前五種姓九無間道，四、類智，滅、道二法智隨應現修，以彼無學練根所斷障根無知，正是有頂修惑所引發故。如斷有頂修惑四、類、二法隨應現修，故今練根如彼現起，未來修七，四諦、法、類、盡。無間是見道非息求故，盡智非現修。種類相屬故，未來修盡智，不修世俗。如治有頂修道惑故不修世俗，練根亦爾。能斷障故，不修他心。

「五前八解脫至未來修十」者，此下釋第四句。無學練根前五種姓中各前八解脫，四、類、二法隨應現修。未來修八，四諦、法、類、他心及盡，非通解脫故，他心無現修。非斷障故。他心有得、修。前八解脫未是息求，猶是見故。盡非現修，種類相屬故得、修盡智。此釋應八。就前五種姓中，前四種姓各第九解脫，苦、集、類、盡隨應現修。如斷有頂第九解脫，得應果時初起盡智，未來修九，除無生智。此釋應九。前五種姓中第五種姓，第九最後解脫道，苦、集、類、盡隨應現修。未來修十，加無生智。此釋應一切。

「諸加行道至未來修九」者，重釋應九。無學練根前五種姓諸加行道，現修如學，俗、四、法、類隨應現修。加行道非容預故，他心非現修。未息求故，盡智非現修。未來修九，謂除無生。

「諸勝進道至未來亦十」者，重釋應一切。無學練根諸勝進道，於無學位第二念已後竝是勝進道，隨其所應，盡、無生智可得現修。容預道故，他心亦得現修。

「學位雜修至未來修七」者，此下釋第二頌，釋雜修及通。此釋雜修無間學七。學位雜修諸無間道，通有漏無漏。於二無間道中初無間道，四法、四類隨應現修。第二無間道，俗智隨應現修。未來修七，能斷障故，不修他心。

「諸解脫道至未來皆八」者，釋第三句。學位雜修諸解脫道唯無漏故，唯四法、類隨應現修。無漏故，世俗智非現修。非是他心解脫道故，他心非現修。若加行道，於前六上增世俗智隨應現修，以世俗智能為加行故。加行非容預故，他心非現修。諸勝進道於前七上，又加他心隨應現修，勝進容預他心現修。此上三道未來皆修八智。皆非斷障，得修他心。

「無學雜修至鈍八利九」者，釋雜修無間應八九。無學雜修諸無間道現修如學，四、法、類、俗。無間見性非息求故，盡、無生智非是現修。未來所修，鈍八、利九，各除他心，以斷障故。

「諸解脫道至與練根同」者，釋餘道應九或一切。無學雜修諸解脫道，唯四、法、類隨應現修。無漏故，現不修俗。非他心通，解脫道故，非現修他心。此解脫道是見非息求，故盡、無生智非現修。若加行道，於前六上又增世俗隨應現修，俗作加行故得現修。非容預故，他心非現修。加行是見非息求故，盡、無生智非是現修。此上二道未來所修，鈍九、利十。諸勝進道與練根同，鈍者九智隨應現修，未來亦九；利者十智隨應現修，未來亦十。

「學位修通至未來修七」者，此下明修通。此釋修通無間學七。學位修通五無間道是事觀故，現修俗智。他心解脫雖通無漏及三念住，無間事觀唯是有漏，唯心念住。未來修七，能斷障故不修他心。

「宿住神境至皆修八智」者，釋第三句。宿住、神境二解脫道是事觀故，現修俗智。五加行道皆是事觀，現修俗智。為五無間皆是俗智，不可加行有勝無漏。為劣加行，故加行道唯俗現修。他心解脫通有漏無漏，若無漏者，法、類、道、他心智隨應現修；若有漏者，俗、他心智隨應現修。一切五通諸勝進道，即前法、類、道、俗、他心，并苦、集、滅隨應現修。五通勝進既容起他心，准知五通勝進亦容起餘四通。此上三道未來皆修八智，除盡、無生，以未得故。

「無學修通至利九」者，釋修通無間應八九。無學修通五無間道，現修如學，唯世俗智。未來所修，鈍八、利九，能斷障故不修他心。

「解脫加行至餘練根同」者，釋餘道應九或一切。解脫、加行現修如學，准前可知。未來所修，鈍九、利十。諸勝進道與練根同，准前可知。

「天眼天耳至不名為修」者，簡二不修。於六通中不言漏盡者，即是前說斷惑盡故。

「聖起所餘至唯修俗故」者，此下釋第三頌，此下即釋第一句及下兩句。此明聖者起餘有漏功德，不別除障，所以不約四道以明。臨入滅定心名微微心，此心羸劣，現、未唯俗，不修無漏。故《婆沙》一百五十五云「若起微微心時，若起聞、思、慧等時，於無漏根非捨非得、非滅非起。」准彼《婆沙》微微心及聞、思慧等不修無漏，餘文可知。

「若起所餘至同前有漏」者，明起餘無漏功德。此亦無別除障，所以不約四道以明。問：盡、無生智此中何故不言現修？解云：此明遊觀無漏功德，皆是見性。盡、無生智息求非見，故此不說。又解：盡、無生智前已說故。今者所明，明起餘德。或四、法、類即攝盡、無生智。前二解為勝。

「異生離染至唯修世俗」者，此下釋第二句及後兩句。此後兩句通上兩處，異生離染現修世俗。問：何故聖人離欲染勝進容起他心，異生勝進不言現修？解云：聖於離欲染勝進位中唯起無漏他心智，以作四行似斷道故。又順斷道於道有力，異生他心唯是有漏，與能斷道六行不同，理、事別故，不相順故，不得現修。或異生位離染勝進容起他心，此文但言世俗智者，據加行、無間、解脫從多分說。或亦應說而不說者，略而不論。若斷欲界第九解脫，及斷色界前三定第九解脫，得上根本他心。前八未得，復不修下，故不別標。及依根本四靜慮定起離染勝進、離染加行道，此等未來皆修二智，謂於前俗又加他心。除前所說，所餘一切加行、無間、解脫、勝進，未來皆唯修世俗智。

「修五通時至現未唯俗」者，明異生修五通。修五通時，五加行道，宿住、神境二解脫道現修俗智。他心一解脫道，現修俗、他心。五勝進道，俗、他心二隨應現修。此上未來一切皆修俗、他心二。五無間道，現在、未來唯修俗智。天眼、天耳二解脫道，無記性故，不名為修。

「依本靜慮至現未來修」者，明異生修餘功德。若依根本四靜慮地修餘功德，四無量等皆現修俗。未來修二，謂加他心。唯順決擇分必不修他心，以是見道近眷屬故。除依本靜慮，若依餘地定修餘功德不淨觀等，皆唯世俗智，現在、未來修。頌文窄故但說修未來，長行文寬兼說修現世。

「諸未來修至曾所得非修」者，此即第五約地辨修。一問諸未來修為修幾地，二問諸所起得皆是修耶。前七句答初問，後一句答第二問。

「論曰至此地有漏」者，釋初兩句，此明修有漏也。諸有漏道及無漏道，修有漏法總有二類：一依此地現起之時能修未來此地有漏、二得此地時能修未來此地有漏。故《顯宗》三十六云「諸道依此地及得此地時，能修未來此地有漏。謂依此地世俗聖道現在前時，未來唯修此地有漏，以有漏法繫地堅牢難修餘故。隨依何地離下地染，第九解脫現在前時，亦修未來所得上地根本、近分有漏功德，離下地縛必得上故（《正理》七十四，文同《顯宗》）。

」問：修有漏中何故不言為離此地時修此地有漏？解云：用有漏道及無漏道離染之時，修諸有漏不異依此地及得此地時修此地有漏，依下地道漸離上染。復不能修上地有漏，不同修無漏，故不別說。問：如無漏道依此下地離下地染九無間道、八解脫道，修上近分有漏道不？若言修者，此文何故不說？又與《正理》七十四相違，如彼論云「雖下聖道斷煩惱時，諸上地邊有能同治，然由有漏繫地堅牢，未離下時未能修彼。」若不修者，雖順此文。依此修此，即與前說〈賢聖品〉相違。如彼頌云「聖二離八修，各二離繫得。

」長行解云「諸有學聖用有漏道，離下八地修斷染時，能具引生二離繫得。用無漏道離彼亦然，由二種道同所作故。」解云：無漏道離下染時九無間道、八解脫道，不能修上近分有漏。問：若作此解，雖順論文亦符《正理》，〈賢聖品〉文云何釋通？解云：若以無漏道離下八地染，亦能引生二離繫得者，此據第九解脫道離下染盡方修上地近分有漏。若別而言，前九無間、八解脫道離下染時，未修上地近分有漏，爾時唯有一無漏得，故不相違。又解云：以無漏道離下染時九無間道、八解脫道，亦修上地近分有漏，同治修故。

問：若作此解，雖順〈賢聖品〉文，何故此文不說依此修上？又《正理論》云何釋通？解云：從多分說依此修此，故偏說之。上地近分或修、不修，若無漏道離下染即修；若餘無漏依下地起，即不修上近分有漏。以不定故，是故不說。《正理論》說，自是彼計。非所許故，無勞會釋。《顯宗》亦有兩說云「雖下聖道斷煩惱時，諸上地邊有能同治，然由有漏繫地堅牢，未離下時未能修彼。有說：亦修彼，起彼斷得故。」前解同《顯宗》前說，後解同《顯宗》後師。又《顯宗》三十二云「由此有學離八修斷，世出世道隨一現前，各未來修世、出世道。此總相說。

以無漏道離上七地前八品時，不修上邊世俗道故，唯有無漏一離繫得，離第九品方可具二。或應許得離繫道而修。或應斷染時許依下修上。」《顯宗》三解，前解同《顯宗》前師，後解同《顯宗》後二說。問：《俱舍》為同何說？解云：或同前解、或同後解，皆無妨矣。問：依此地起無漏皆修此地有漏法耶？解云：亦有不修者，如《婆沙》百六十三，解初定淨、無漏四句中，有修無漏初靜慮非淨中云「聖者依初靜慮離初靜慮，乃至無所有處染九無間、九解脫道時，及離非非想處染九無間道、八解脫道時。」《婆沙》既言依初定離初定染，不修初定淨，明知有無漏依此地不修此地有漏。又准此文，依初定起無漏解脫道等，不修當地有漏他心智。前言修者，據無漏他心智說。

「聖為離此地至通二四道」者，釋第三、第四句，此明修無漏也。修無漏中總有三類：一為離此地時，能修此地及下無漏，望離染地言修此地，不望依地，若望依地亦名修上；二得此地時，能修此地及下無漏；三依此地中諸道現起，能修此地及下無漏。故《顯宗》三十六云「聖為離此地及得此地時，并此地中諸道現起，皆能修此及下無漏。謂隨何地有漏、無漏加行等道正現在前，為欲斷除此地煩惱，未來修此及下無漏，下於上染同能治故。雖下聖道斷煩惱時，諸上地邊有能同治，然由有漏繫地堅牢，未離下時未能修彼。有說：亦修彼，起彼斷得故。

隨依何地離下地染第九解脫現在前時，亦修未來所得上地及諸下地無漏功德。隨起此地世俗、聖道現在前時，未來皆修此及下地無漏功德（《正理》同《顯宗》，唯無有說）。」問：若言離此能修此及下無漏法者，見道能離三界見惑，隨依何地但修自、下，不修上地無漏見道。答：《婆沙》云「見道依下必不修上，以是初得道故。無漏依上必修下地，以自在不繫故。」解云：見道初得，不自在故，勢力未強，隨依何地但修自、下，不能修上。

已離見惑無漏見道，雖上地中有同對治，下勢力劣不能修上。修道無漏非是初得，勢力增強，隨依何地離上染時，能修上地同對治道修道無漏。問：若第三類云依此地能修此地及下無漏不修上者，即與《婆沙．定蘊》相違。如彼說云「離上地染，依下地轉根亦能修上，已離染地。」解云：《俱舍》且依漸次得地，言修自、下。不修上者，以未得故。或可《俱舍》言修自、下，據決定說。修上不定，故不別說。或可《俱舍》言不修上，據不自在。《婆沙．定蘊》言修上者，據自在說。以實而言，若於上地得自在者能修上地，若於上地不自在者不能修上。

故《婆沙》六十七云「應作是說：若於上地已得自在，而依下地學轉根等，亦得上地無漏果道。」又《婆沙》九十解樂根中云「問：若已離第三靜慮染，依第二靜慮及下三地信勝解練根作見至，彼不起後向命終，往生第四靜慮以上諸地，彼成就何樂根？答：彼於上地若得自在，當練根時亦能修上無漏樂根。設於上地不得自在，彼得果已亦必起勝果道修上無漏，然後命終。是故聖者生第四靜慮以上，決定成就無漏樂根。

「唯初盡智至第九解脫道」者，釋第五、第六、第七句。此顯別緣修諸有漏。唯初盡智隨依何地現在前時，力能遍修九地有漏意地所攝聞、思、修所成不淨觀等無量功德。所以者何？三界、九地能縛眾惑斷無餘故，所縛善法通暢故。如能縛繩斷，所縛人氣通。又彼自心殺惑怨已今登王位，一切善法起得來朝。譬如大王登祚之日，西國風俗以水灑頂。是故經言灌頂大王，一切境土皆來朝貢隨方所尚種種珍奇。然此生上必不修下，如生初定得阿羅漢，不修欲界諸有漏善，乃至生有頂得阿羅漢，不修下八地諸有漏善。以身生上定不成下有漏善故，所以生上不能修下。初盡智言，顯離有頂第九解脫道，及前五種姓練根時位第九解脫道，皆捨前道創得果故，竝能通修九地有漏。問：三類智邊亦是別緣，能修自、下有漏俗智。何故此中唯言盡智？答：如《正理》云「於見道位三類智邊，雖亦能修自、下俗智，先已說故此不復論。

「諸所言修至勢力劣故」者，釋第八句。諸所言修，唯先未得，現在今起，此是能修。未來今得，此是所修。「謂」下別釋，一明是所修、非所修；二明是能修、非能修。問：若言未得今得方是所修，曾得棄捨還得非修。何故《婆沙》一百五十云「問：若退上果住下果時，所得下果名得、修耶？答：名得非修。問：彼還進得所退果時，所得上果名得、修不？答：若過去者名得非修，若未來者名為得、修。問：何故過去者名得非修，未來者名得、修耶？答：若現在道與彼為因者，可說彼為得、修。現在道與過去道無因義，故名得非修。

問：諸退上果住下果時，所得未來下無漏果既有現在無漏得因，何不名修？答：若現在因由勝進故得未來者，彼可名修。退住下果時，現在無漏得雖是彼因而非勝進，故不名修。不由現在得、修彼未來故，但由退故，彼得現前。」准《婆沙》文，退上果得下果，下果不名修。復從下果還得上果，上果名修。此既曾得，如何名修？豈不與此《俱舍》相違？解云：未曾得有二，一從來未曾得、二得勝曾得名未曾得。如退上果後重得時，雖有昔曾得，由勝進位得勝曾得故，亦名未曾得。未曾得言含斯二義，故非此文曾得所攝。又解：曾得有三。一得劣曾得，如退上果得下果時；二得等曾得，如第二念已去得自類法；三得勝曾得，如退上果後重得時。此論據前二曾得從多分說，故言曾得非所修也。若據少分，得勝曾得亦是所修。《婆沙》據此第三說也。各據一義，並不相違。又解：論意各別，無勞會釋。餘文可知。

「為唯約得說名為修」者，此下第六通明四修義。此即問也。

「不爾」者，答。「云何」者，徵。

「修有四種至四除遣修」者，釋。

「如是四修依何法立」者，問。

「頌曰至立治修遣修」者，就頌答中，上兩句明得、習二修，下兩句明治、遣二修。

「論曰至現具二修」者，釋上兩句。若現、若未創得彼法，名為得修。此唯初念，不通後也。但至現在體現在前，名為習修、或名行修，此通初、後。故《正理》云「諸未曾得功德現前，及得未來所餘功德，新修得故皆名得修。曾得、未曾功德現起，現修習故，皆名習修（已上論文）。

」《雜心．擇品》云「習修者謂曾得善法相續生（已上論文）。」彼說不然，豈有未曾得法體初現前不名習修？應是譯家誤耳。此二俱依有為善立。有為簡異無為，善言簡染、無記。故《婆沙》一百六云「如契經說：善有為法應修非餘。所以者何？若諸智者為愛果故，精勤修習令漸增長，說名為修。善有為法能得愛果，謂得世間可愛異熟增上果故，亦得出世離繫果故。諸有智者精勤修習，從下至中、從中至上，令速能獲得所求愛果。

染、無記法及善無為，無如是用，故不名修（已上論文）。」問：色、不相應亦名修不？解云：皆名為修。若生得善等起者，是生得善攝。若加行善等起者，是加行善攝。諸論既言諸有為善皆名為修，是修何幾？故《品類足論》十五〈千問品〉修、不修分別十二處云「幾應修等者，八不應修，四應分別，謂色處或應修或不應修。云何應修？謂善色處。云何不應修？謂不善、無記色處。聲處、意處亦爾。法處或應修或不應修。云何應修？謂善有為法處。

云何不應修？謂不善、無記法處及擇滅（以此故知，色等定是修）。約世分別，未來唯得，起得得故有得、修。體未現前，無習修。現具二修，有法俱得故有得修，體現前故有習修。」問：聞、思二慧能修未來不？解云：不能修。故《婆沙》一百八十八云「問：此三念住誰現前修幾？答：聞所成現在前時，唯修聞非思、修。思所成現在前時，唯修思非聞、修。此中聞、思剎那現前時，以習修故名修。非修未來，以勢劣故。則以此故，唯修自不修他。修所成現前時，能修三種。聞、思自力雖不能修未來，而由他力有未來修義（已上論文）。

「治遣二修依有漏法」者，釋下兩句，明對治修、除遣修。此之二修依有漏法立，此有漏法望對治道生邊有能治故名對治修。對治即是四種對治。故《雜心．擇品》云「對治修者，謂修四種對治名為對治修。是有漏法敵對治故（已上論文）。」若望離縛義邊，除遣惑縛名除遣修。故《正理》七十四云「於身等法得能治故，所治身等名對治修。故於身等得對治時，即說名為修於身等。餘有漏法、類亦應然。緣身等境煩惱斷故，說身等法名除遣修。

故緣身等煩惱斷時，亦說名為修於身等。餘有漏法例亦應然。此二但依有漏法立。」又《婆沙》一百五十五云「問：眼等根云何不修？復云何修？答：乃至眼等諸根，對治道未生，名不修根。此依對治修說。又乃至緣眼等所有煩惱未斷、未知，名不修根。此依除遣修說。若眼等諸根對治道已生，名為修根。此依對治修說。又緣眼等所有煩惱已斷、已知，名為修根。此依除遣修說。

「故有漏善至前後二修」者，對辨寬狹。故有漏善具足四修，若望善義邊有得、習二修，若望有漏義邊有治、遣二修，故具四種。無漏有為具前得、習二種修也，餘有漏染及無記法具後治、遣二種修也。故《婆沙》一百五云「然四種修歷法分別，應作四句。有法是前二修非後二修，謂無漏有為法。有法是後二修非前二修，謂染污及無覆無記有為法。有法是前二修亦是後二修，謂善有漏法。有法非前二修亦非後二修，謂無為法。」

「外國諸師至乃至廣說」者，敘異說。此論名外國諸師，《婆沙》云西方諸師。在迦濕彌羅國外故名外國，在迦濕彌羅國西故名西方。說修有六，於前四上加防、觀二修。防護諸根名防護修，觀察身故名觀察修。《婆沙》名分別修，名異義同。前經證防護修，後經證觀察修。

「迦濕彌羅國至即治遣修攝」者，正義通經。迦濕彌羅國諸論師云：所言防護、觀察二修，應知即是前四修中對治、除遣二修所攝。於根及身，若望能防、能護、能觀察義邊名對治修，若望所防、所觀、遣惑義邊名除遣修。上來明四修皆據正修，若據當修，與前差別。故《正理》七十四云「有於此中約當修義分別諸法具修多少。有法具四名為當修，有法具三、有法具二、有法具一、有法全無。謂善有漏未永斷時，可得可生具足四種。此未永斷，故當具治、遣修。以可得故當具得修，是可生故當具習修。已得可生，具三除得。可得不生，具三除習。

已得不生及不可得已生具二，謂治、遣修。及染、無記未斷亦爾。若善有漏已永斷時，可得可生具得、習二，可得不生具一謂得，已得可生具一謂習。有為無漏應知亦爾。除前所說皆是全無，謂無漏法中已得不生等。若不生法不住身中，但由得故即名修者，應許擇滅亦名為修，無差別故。此難非理，彼同類法住身中故。謂不生法雖不住身，同類住身名修無失。又彼由得為果住故，謂未來世不生善法，由今得生表為果住。義言我等闕緣不生，非謂今時不蒙招引。擇滅異此，不可為例。又未來世不生善法，亦有因力攝益現身。擇滅不然，故無修義。又由擇滅唯是果故，謂修本為獲得勝果，滅非有果，故不應修。又由擇滅無增、減故，謂可修法依下至中、依中至上。擇滅不爾，於修無用故。