俱舍論記

「如是已說至今當說」者，此下大文第二明器世間。就中，一明所居器、二明能居量、三明三分齊。就明所居器中，一別明小器、二總明大千。就別明小器中，一明三輪、二明九山、三明八海、四明四洲、五明黑山等、六明地獄、七明日月、八明天器。此下第一明三輪。結前問起。

「頌曰至周圍此三倍」者，初句總明，餘句別解。洛叉，此云億。

「論曰至形量不同」者，釋初句。毘婆沙師許此安立。

「謂諸有情至風輪無損」者，此明風輪傍遍三千故言無數。大諾健那，是人中神名，此云露形。踰繕那，如下別釋。舊云由旬，訛也。

「又諸有情至踰繕那」者，此明水輪未凝結位，顯未成金。

「如何水輪不傍流散」者，問。

「有餘師說至如篅持穀」者，答。有餘師說：有情業力持令不散，如所飲食未熟變時在於生藏，終不流移墮於熟藏。餘部師說：別業感風持令不散。

「有情業力至三億二萬」者，此解金輪兼顯凝位水量。

「二輪廣量至踰繕那」者，此明金、水徑圍量同，於大千界各有萬億，故徑圍同。

「頌曰至廣皆等高量」者，此下第二明九山。前兩行半明九山，次兩句明山體，後一行明山量。蘇迷盧，此云妙高。舊云須彌，訛也。踰健達羅，此云持雙。此山頂上有二道猶如車跡，山持二跡故名持雙。伊沙馱羅山，此云持軸。山峰上聳猶如車軸，此山能持故名持軸。朅地洛迦，印度樹名，此方南邊亦有此樹稱為檐木，山上寶樹其形似彼，從樹為名。舊云佉陀羅木，訛也。蘇達梨舍那，此云善見。莊嚴殊妙見者稱善，故名善見。頞濕縛羯拏，此云馬耳，山峯似馬耳也。毘那怛迦，此云象鼻，印度神名。山形似彼象鼻，故以名焉。尼民達羅，此是魚名。

其魚[此/朿]尖，山峰似彼魚[此/朿]，故以名焉。

「論曰至似吠瑠璃色」者，妙高四面，北金、東銀、南吠瑠璃、西頗胝迦。餘文可知。

「如是寶等從何而生」者，問。

「亦諸有情至轉變所成」者，答。水能生寶，名種。水中出寶，名藏。水生寶時，因滅果生，體不俱有。非如數論外道法體常存，轉變成餘大等諸法。

「數論云何執轉變義」者，問數論計。

「謂執有法至何理相違」者，答，出數論計。謂數論執薩埵、刺闍、答摩，有法自性常存，有餘二十三諦生，有餘二十三諦滅。又解：有餘我執等生，有餘大等滅，如是前後轉變。何理相違？如變金等成環玔等，金體不異環等。生滅自性即名有法，謂自體性有大等法故名有法。如因明論云：聲是無常，無常是法。聲是有法，有無常法故名有法。

「謂必無容至法滅法生」者，難數論云。謂必無容於有法常住上，可執別有大等諸諦法滅法生。

「誰言法外至名為有法」者，數論救。誰言大等法外有別彼自性有法？以大等法即有法故。彼宗立即義，此文應言：誰言有法外別有彼法。而言誰言法外別有有法者，義相似故。唯即此大等法於轉變時，大等異相所依自性名為有法，據體以論不得法外別有有法，據相似說可言自性名為有法。彼宗二十五諦中我及自性是常，大等二十三諦體常，即自性故。相無常，前生後滅，相不定故。

「此亦非理」者，論主非。

「非理者何」者，數論徵。

「即是此物至曾所未聞」者，論主答。自性即是此大等物，而不如此大等無常，如是言義曾所未聞。又解：大等即是此自性物，而不如此自性是常，如是言義曾未所聞。

「如是變生至內海外海」者，復由業風簡別寶、水、成山成洲、內海外海。

「如是九山至出水量同」者，明其九山高、廣二量，入水皆等、出水半半，卑廣與出水同。思之可解。

「頌曰至二萬二千」者，此即第三明八海。第一海廣八萬，若長約持雙山內邊周量，於其四面對妙高山外邊八萬。數各三倍，三八二十四，故成二億四萬踰繕那。餘文可知。若依《稱讚淨土經》數八功德水云：一者澄淨、二者清淨、三者甘美、四者輕耎、五者潤澤、六者安和、七者飲時除飢渴等無量過患、八者飲已定能長養諸根四大增益種種殊勝善根。

「頌曰至邏剎娑居」者，此即第四明四洲。就中，一明四洲、二明八中洲。印度國車，前狹後闊，故引為喻。菩薩最後所依身能持此定，及金剛座處能持此定，以無餘依身及餘處所有堅固力能持此定。此定力大，餘依餘處不能持也。八中洲者，遮末邏，此云猫牛。筏羅遮末羅，此云勝猫牛。提訶，此云身。毘提訶，此云勝身。舍搋，此云諂。嗢怛邏漫怛里拏，此云上議。矩拉婆，此云勝邊。憍拉婆，此云有勝邊。於二說中初說為正，故《婆沙》一百七十二云「此八洲中人形短小」，如此方侏儒。有說：七洲是人所住，遮末邏洲唯邏剎娑居。有說：此所說八，即是四大洲之異名，以一一洲皆有二異名故。如是說者，應如初說。

「頌曰至以立洲號」者，此即第五明黑山等。香醉山，謂此山中有諸香氣，嗅令人醉，故名香醉。一殑伽河，從東面出繞池一匝入東海。二信度河，從南面出繞池一匝入南海。三徙多河，從北面出繞池一匝入北海，即是此方盟津河也。四縛芻河，從西面出繞池一匝入西海。

「復於何處至餘八寒地獄」者，此下第六明地獄。若言捺落迦，顯受罪處。若言那落迦，顯能受罪人。

「論曰至在無間傍」者，阿名為無，毘旨名間，此論兩釋。《正理》更有一說云「有說：無隙，立無間名，雖有情少而身大故。」又《婆沙》一百一十五云「答：依異熟果說名無間。以諸有情造大惡業，生彼地獄得廣大身，一一身形悉皆廣大，遍彼多處中無間隙，故名無間（解云：遍彼多處者，非是一一身形皆遍彼處，隨生多少遍彼處所）。」又《婆沙》一百七十二「一說：雖亦有間：假說無間。有說：彼處恒受苦受，無喜樂間，故名無間。

有說，眾多有情造作惡業相續生彼，滿彼處所，故名無間。評曰：不應作是說。生餘地獄多，生無間者少。所以者何？以造作增長上品身、語、意惡業者乃生彼處。有情造作增長上品惡業生彼處者少，造作增長中、下品惡業生餘地獄者多。如造作增長上品善業生有頂者少，造作增長中、下品善業生餘處者多故。應作是說：由造作增長上品不善業，生彼所得身形廣大，一一有情據多處所中無間隙，故名無間。問：地獄在何處？答：多分在此贍部洲下。云何安立？有說：從此洲下四萬踰繕那至無間地獄底。無間地獄縱廣高下二萬踰繕那。

次上一萬九千踰繕那中，安立餘七地獄，一一縱廣萬踰繕那。有說：從此洲下四萬踰繕那至無間地獄，此無間地獄縱廣高下各二萬踰繕那，次上有三萬五千踰繕那安立餘七地獄，一一縱廣高下各五千踰繕那。有說：無間地獄在於中央，餘七地獄周匝圍繞，如今聚落圍繞大城（已上論文）。」釋餘七地獄名，如前已述。

「八捺落迦至故說為增」者，解十六增。門各有四，四重圍繞，塹最在外。所言增者，第一解云：此是增上被刑害所，故說名增。第二解云：本地獄中適被害已，重遭害故，故名為增。第三解云：有說有情從地獄出已，數更遭此苦，故說為增。此約出本地獄已數數受苦名增，故與第二不同。《正理》更有一解云「或於此中受種種苦，苦具多類，故說為增。」[卄/縳]伽，此云功德，梵此云具。

「今於此中至是有情不」者，問。

「有說非情」者，答。

「如何動作」者，徵。

「有情業力如成劫風」者，解。

「若爾云何至死作琰魔率」者，難。既死作率，明知是有情。

「琰魔王使至非實有情」者，通難，可知。

「有說有情」者，敘異說。

「若爾此惡業何處受異熟」者，問。

「即地獄中至此何理遮」者，答。獄率惡業果，即地獄中受。以地獄中尚容受彼五無間業所感大果，況此獄率惡業小果而不容受？此何理遮？

「若爾何緣火不燒彼」者，難。

「此定由業力至故不被燒」者，兩釋，可知。又《正理》三十一云「無間、大熱及炎熱三，於中皆無獄率防守。大叫、號叫及眾合三，少有獄率，琰王使時時往來巡撿彼故。其餘皆為獄率防守，有情、無情異類獄率防守治罰罪有情故。

「熱捺落迦至寒捺落迦」者，此下明八寒。結前生下。

「其八者何」者，問。

「一頞部陀至大地獄傍」者，答。頞部陀，此云皰，嚴寒逼身，其身皰也。尼剌部陀，此云皰裂，嚴寒逼身，身皰裂也。次三寒逼，口出異聲。嗢鉢羅，此云青蓮花，嚴寒逼切，身變拆裂，如青蓮花。鉢特摩，此云紅蓮花，嚴寒逼切，身變拆裂，如紅蓮花。摩訶鉢特摩，此云大紅蓮花，嚴寒逼切，身變拆裂，如大紅蓮花。此中有情嚴寒所逼，前二後三隨身變故以立其名，中三隨聲變故以立其名。又解：前二隨身立名，中三隨聲立名，後三隨色變立名。又《正理》云「此中有情嚴寒所逼，隨身、聲、瘡變，立差別想名。謂二、三、三，如其次第（已上論文）。」此八竝居贍部洲下，如前所說大地獄傍。又《正理》一說云「此寒地獄在繞四洲輪圍山外極冥闇所。

「此贍部洲至無間等耶」者，問。洲量極狹，獄量極寬，如何地下容受無間等？

「洲如穀聚至漸陜漸深」者，答，可知。

「如上所論至支派不定」者，十六大獄增上業招，餘孤地獄隨有情類各別業招，或多有情、或二有情、或一有情於中所止，差別多種處所不定，或近江河等、或在空中、或在海等餘處，諸地獄器安布如是。本處、地下，後時支派流轉不定。

「傍生住處至廣說如經」者，義便兼明傍生、鬼處。《正理論》云「此贍部洲南邊直下深過五百踰繕那量，有琰魔王都，縱廣亦爾。」以此文證，明知金剛座近北，諸地獄等在王都下稍近南邊，不相妨也。

「日月所居至故見月輪缺」者，此下第七明日、月。初句明日、月近遠，第二句明日、月體量，次兩句明四時，後兩行明晝夜增減。

「論日至依何而住」者，問。

「依風而住至令不停墜」者，答。

「彼所住去此至妙高山半」者，正釋初句。

「日月徑量至為益為損」者，釋第二句，兼顯星量。日、月二體隨有情業增上所生，能於眼等為益為損。如遇日光，眼見諸色，身冷得暖，果熟、花開，稼穡等物皆得成熟，此即為益。或如遇日光不能見色，蝙、蝮等，患熱身損，果壞、花萎，稼穡等物皆悉枯槁，此即為損。如遇月光，蝙、蝮等眼能見諸色，身熱得涼，果熟、花開，稼穡等物皆得成熟，此即為益。或遇月光不能遠見色如人等眼，患冷身損，果壞、花萎，稼穡等物皆悉枯槁，此即為損。損、益不同，故言如其所應為益為損。

「唯一日月至餘例應知」者，釋第三、第四句，思之可知。

「日行此洲至晝則漸增」者，言晝夜增減者，印度國法分十二月為三際，一熱際有四月、二雨際有四月、三寒際有四月，隨其方俗立三際不同。又以十六日為月一日，以十五日為月滿日。復分一月為二，前十五日為黑半、後十五日為白半。若依泰法師意解，從二月十六日至六月十五日為熱際四月，從六月十六日至十月十五日為雨際四月，從十月十六日至二月十五日為寒際四月。是即雨際第二月後半第九日夜漸增，當此間八月九日。寒際第四月後半第九日晝漸增，當此間二月九日。從秋分日已去乃至春分日已前說夜增，雖冬至日已去晝漸增，夜仍長晝，故說夜增。

從春分日已去乃至秋分日已前說晝增，雖夏至日已去夜漸增，晝仍長夜，故說晝增。若作此解，即與此論相違。此論云「日行此洲向南向北，如其次第夜增晝增。

」准此論文，日向南夜增，如何從冬至日已去日向北說夜增？准此論文，日向北晝增，如何從夏至日已去日向南說晝增？又與《婆沙》一百三十六相違，彼論云「至摩伽陀月（當此間十一月）白半之日，夜有十八（解云：十八牟呼栗多），晝有十二（解云：十二牟呼栗多）。

從此以後晝增夜減。」又云「至室羅筏拏月（當此間五月）白半之日，夜有十二，晝有十八。從此以後晝減夜增。」以此文證，准知夜極長已去說晝增夜減，晝極長已去說夜增晝減。若說秋分已去夜增晝減，春分已去晝增夜減，即與此文相違。又真諦法師立三際云：「從此間正月十六日至五月十五日為熱際四月，從五月十六日至九月十五日為雨際四月，從九月十六日至正月十五日為寒際四月。雨際第二月後半第九日夜漸增，當此間七月九日。

寒際第四月後半第九日夜漸減，當此間正月九日。」難曰：此亦非理。若言七月九日說夜漸增，為據何時？若言夜極短已去說夜增，即夏至已過。若言晝夜齊等已去說夜增，復秋分日未至。若言正月九日說夜漸減，為據何時？若言夜極長已去說夜減，即冬至日已過。若言晝夜齊等已去說夜減，復春分日未至。此即與理相違，又與此論及《婆沙》相違。此即與文相違。此真諦立三際，約此間節氣以分，乍看似順，細尋即違。又有一解云：從十二月十六日至四月十五日為熱際四月，從四月十六日至八月十五日為雨際四月，從八月十六日至十二月十五日為寒際四月。

雨際第二月後半第九日夜漸增，當此間六月九日。寒際第四月後半第九日夜漸減，當此間十二月九日。難云：若言六月九日說夜增，夏至日已過、秋分未至，還同前過。若言十二月九日說夜減，冬至已過、春分未至，還同前過。故亦非理，又論相違。今解云：西方諸國寒、熱、雨三時節不定，還隨方俗立三際異。世親菩薩造論處立三際，當此間從十一月十六日至三月十五日為熱際四月，從三月十六日至七月十五日為雨際四月，從七月十六日至十一月十五日為寒際四月。

其雨際第二月從後半第九日夜漸增，當此間五月九日，與夏至日稍得相當，此即夜極短已去說夜增。其寒際第四月後半第九日夜漸減，當此間十一月九日，與冬至日稍得相當，此即夜極長已去說夜減。說晝增減，翻夜應知。此解乍看與此方節氣不同，然順論文。故論云「日行此洲向南向北，如其次第夜增晝增。」亦順《婆沙》，文如前說。

「晝夜增時一晝夜增幾」者，問。

「增一臘縛至夜增晝增」者，答。准下論文，剎那百二十為一怛剎那，六十怛剎那為一臘縛，三十臘縛為一牟呼栗多，三十牟呼栗多為一晝夜。於中晝夜若至極長，有十八牟呼栗多；若至極短，有十二牟呼栗多；中間延促有六牟呼栗多。三十臘縛為一牟呼栗多，三六十八成一百八十臘縛，故晝夜增減各一臘縛。從夏至日已去日行此洲，從北向南說夜增時增一臘縛，晝即便減一臘縛也。若從冬至日已去日行此洲，從南向北說晝增時增一臘縛，夜即便減一臘縛也。南北道路有一百八十，日日行一路。以此文證，故知夜極短已去說夜增晝減，晝極短已去說晝增夜減。

「何故月輪至見有缺耶」者，問。黑半漸盡故言末，非是末後也。除第十五日已前十四日，皆名白半初。又解：於黑白十五日中，近後名末、近前名初。雖黑半中從十六日已去漸缺，白半中至十四日已來亦有缺，以未及初缺相顯故。

「《世施設》中至見不圓滿」者，答。《世施設論》中作如是釋：月被日照發影自覆，於覆暗處遠見不圓。日體淨妙月體稍麁，故月被照發影自覆，如樹發影。照既多少不同，影覆多少為異，所以缺、還不定。

「先舊師釋至現有圓缺」者，經部中先舊師釋日、月道路行度不同，於此路行應見其圓，於此路行應見其缺。又解：日輪速疾，月輪遲緩，行度不同。日光赫[亦/火]，月明昧劣。日漸近月，日照月輪，映奪不現。若極相近，映奪總不現。若漸相去，方得漸現。後不照時，彼體全現。映奪不現，非由影覆。

「日等宮殿何有情居」者，此下第八明天器。就中，一明天所居器、二明天器近遠。就明天所居器中，一正明天器、二便顯餘義。就正明天器中，一明四天王器、二明三十三天器、三明空居天。此下明四天王天器，將明問起。

「四大天王所部天眾」者，答。

「是諸天眾唯住此耶」者，問。

「若空層天至諸層級等」者，答。日等，等取諸星。層級等，等取七金山。

「有幾層級至住何層級」者，正起頌文。一問層級、二問其量、三問住天。

「頌曰至亦住餘七山」者，初句答初問，次三句答第二問，後一頌答第三問。

「論曰至此天最廣」者，妙高出水八萬踰繕那，此四層級，始從水際盡第四層有四萬踰繕那，故言下半。若妙高如鼓，即侵山十六；若如方座，即體外別出。體廣八萬，論層更多。餘三層級皆作兩釋，准此應知。第四層級，四大天王及諸眷屬共所居止，各住一面名四天王，故經依此說四大王眾天。餘文可知。《婆沙》一百三十三有二說，一同此論，更一說云「有說：初層下齊水量，次二去下量各十千，其第四層去下二萬。」《婆沙》雖無評家，此論既無異說，即以此論為正。

「三十三天至西南善法堂」者，此下第二明三十三天器。問及頌答。

「論曰至其量無別」者，此師意說，既言與下四邊其量無別，准此妙高形如方座，外出層級。或如下闊處，何妨亦似鼓。

「有餘師說至各唯二萬」者，此師意說，其四層級漸次却入侵山體成，如第一層兩邊共有三萬二千，第二層兩邊共有一萬六千，足前成四萬八千。第三層兩邊共有八千，足前成五萬六千。第四層兩邊共有四千，足前成六萬。故說山頂面各二萬。若據周量，有八十千。《婆沙》、《正理》皆有兩說，并無評家。

「山頂四角至守護諸天」者，釋第三、第四句。手執金剛杖，名金剛手。

「於山頂中至諸可愛事」者，釋善見宮及殿。見者稱善，故名善見。藥叉，是神名，通天、鬼、傍生，是暴惡義。或云勇健，或云有福祐。一百箇一，故言百一，如言百味飲食。妬羅綿，妬羅是樹名，綿從樹菓中出，名妬羅綿，如言柳絮。《正理論》云「城有千門嚴飾壯麗，有五百青衣藥叉勇健端嚴，各嚴鎧仗防守城門。」

「城外四面至莊嚴大城」者，釋四苑。《婆沙》一百三十三云「一眾車苑，謂此苑中隨天福力種種車現。二麁惡苑，天欲戰時，隨其所應甲仗等現。三雜林苑，諸天入中所翫皆同，俱生勝喜。四喜林苑，極妙欲塵殊類皆集，歷觀無厭。如是四苑形皆正方，一一周千踰繕那量。中央各有一如意池，面各五十踰繕那量，八功德水盈滿其中，隨欲妙花、寶舟、妙鳥，一一奇麗種種莊嚴。」

「四苑四邊至捔勝歡娛」者，釋四妙地。

「城外東北至猶遍五十」者，明圓生樹。

「順風可爾云何逆熏」者，問。

「有餘師言至故說逆熏」者，此師意說香無逆熏。言逆熏者，依不越樹界，故說逆熏。言不越樹界者，圓生樹身去外枝條面各五十踰繕那量，如在樹下近東邊立，去彼樹身五十踰繕那。若有東風，名為逆風。此人雖去樹身五十踰繕那，由在樹界內立，而得頭上枝條等香，故言依不越樹界。而言逆風得五十者，望樹身以論，若越樹界即不得香。

「理實圓生至如順風熏」者，論主正解。天香德勝能逆風熏，越於樹界五十踰繕那，非能遠至，如順風熏能越樹界百踰繕那。

「如是華香至別生香氣」者，問。如是華香，為依自碎華中地大，隨風相續轉至餘方，以欲八極微不相離，故有地大。就能造中地強說依，非無餘大等。又解：地謂碎花與香為所依，故名為地。又解：地謂土地，言此花香依此土地相續流轉？為但熏風風中別生香氣轉至餘方？

「此義無定至俱許無失」者，答。軌範師釋通二無失。

「若爾何故至遍諸方」者，難。若香能逆熏，如何頌說花根等香不能逆熏，但功德香能逆流？

「據人間香至無如是能」者，論主通釋。人香共了，不能逆熏。若據天香，能逆熏也。

「化地部經至唯遍五十」者，敘異部說。彼部說：此圓生樹香順風至百，無風五十。

「外西南角至不如法事」者，釋善法堂。《正理論》云「城外西南角有大善法堂。三十三天時集詳辨，制伏阿素洛等如法不如法事，名善法堂。」

「如是已辨至皆依外器」者，此下第三明空居天器。從夜摩天至色究竟，所住宮殿皆但依空。依迦濕彌羅，故言色界十六。又《正理》云「有說空中密雲彌布如地，為彼宮殿所依。外器世間至色究竟，上無色故，不可施設。

「如是所說至故使之然」者，此下第二便顯餘義。就中，一明六天行婬、二明諸天初生、三明欲生樂生。此即第一明六天行婬。

「隨彼諸天至同中印度」者，此即第二明諸天初生。且六欲天初生如次，四天王天如五歲，三十三天如六歲，夜摩天如七歲，覩史多天如八歲，樂變化天如九歲，他化自在天如十歲，生已身形速得成滿。色界天眾於初生時，身量周圓，具妙衣服。如梵眾天初生半踰繕那，乃至色究竟天初生萬六千踰繕那。二界諸天皆作聖言，聖言謂中印度語。印度，此云月支。月有千名，斯其一矣。舊云天竺、或云賢豆、或云身毒，訛也。又《正理》云「謂彼言詞同中印度，然不由學，自解典言。」

「欲樂生別云何應知」者，此下第三明欲生樂生，問起。

「頌曰至樂生三九處」者，答。

「論曰至差別三種」者，解三欲生。如《集異門》第五廣解三欲生、三樂生，不能具引。略述意云：有諸有情，謂是假者。樂受現前諸妙欲境，謂諸有情恒樂受用宿業所感隨本所生現前欲境，非別化作。彼於如是隨本所生現欲境中，有勢力故自在而轉，謂全人趣，及於欲界取下四天。言妙欲境者，境非是欲，貪欲名欲。境能生欲，故名欲境。愚夫妄計名之為妙。有諸有情造是類業受用境時，樂自變化自在而轉，謂唯第五樂變化天。有諸有情造是類業受用境時，令劣天子化作種種色、聲、香、味、觸境，於中受用自在而轉，謂第六他化自在天。

准《集異門》，聲亦可化。所以別立三種別者，依彼受用如本所生現前欲境義故，立第一欲生。依彼受用如樂自化欲境義故，立第二欲生。依彼受用如樂他化欲境義故，立第三欲生。於欲界中分別欲生差別三種，故言欲生。故《集異門》云「欲生者，謂於欲界生。」又解：受用五欲境生，故名欲生。又《婆沙》一百七十三云「問：何故人及前四天眾合立欲生，後二天眾各別建立。答：人及前四天煩惱麁，後二天煩惱細。有說：人及四天同樂受用自然生境，故合立一。第五天眾獨樂受用自所化境，第六天眾獨樂受用他所化境，故各立一（廣如彼說）。

「樂生三者至故名樂生」者，解三樂生。初、二、三定名三靜慮，於三靜慮處各有三，名九處生受三種樂。言三樂生者，一謂彼初定有情，安住離欲惡不善法而生喜、樂。或即定名離，由離勢力生喜、樂故。准《法蘊足論》第七，喜謂喜受，樂謂輕安。二謂彼二定有情，安住從初定生二定喜、樂，或即由彼二定勢力生喜、樂故。喜、樂如前解。三謂彼三定有情，安住離二定喜、生三定樂。故《集異門》說離喜之樂。三定言樂，所謂樂受。長時安住此三種樂，此三種長時離苦，長時受用此三種樂，故名樂生。准《集異門》，長時等三皆通三樂。應知此中所言樂者，或喜受名樂，或輕安名樂，或樂受名樂。又助一解：初定長時安住樂，二定長時離苦。初定雖亦離苦，猶有苦依；二定離苦及離苦依，以相顯故，故言離苦。三定長時受樂。

「生靜慮中間至亦號樂生天」者，論主約中間定勸思。《正理論》釋云「大梵既有喜、樂現行，名樂生天亦無有失。」

「所說諸天至得究竟名」者，此下明天器近遠。就中，一正明器近遠、二明下天昇上。此即正明器近遠。欲界六天、色界十六，總二十二，相去可知。

「於下處生至要作下地化」者，此即第二明下天昇上。下天昇見上，總由三緣：一自得通能往、二依他得通者往、三上天接往。若上天來下，或下天至上，下見上天。然下地下界眼不能見上地上界色，非其境界故，以上色細故。如下地身不覺上觸，故上來下非自身來，要作下地化方下得見，若自身來下眼不見。

「有餘部說至下見上天」者，敘大眾部說。彼下地天隨樂，亦能見上地色，如生此欲界下天見上天。《正理》破云「諸地相望因果別故，要離下地染方得上生，故下地眼根不見上色，是卑下業所感果故。」

「夜摩等天宮依處量有幾」者，此下大文第二總辨大千。此即問也。

「有餘師說至量無邊際」者，依宗正答。欲界上四天有二師釋，色界四定亦有二釋，如文可知。言第四靜慮量等大千，或說量無邊際者，據積眾多別處量說無總地形。故下論解第四定云「謂彼天處無總地形，但如眾星居處各別。」

「齊何量說小中大千」者，問起頌文。

「頌曰至後當廣辨」者，可知。今准後文，前文初師說初定如四洲者為正。又《正理》云「此中小千唯舉其梵世故，小光等非小千界攝。積小千等為中大千故，中大千亦不攝彼。又言小者是卑下義，以除上故，如截角牛。積小成餘，亦非攝彼。」

「如外器量別身量亦別耶」者，此下大文第二明能居量。就中，一明身量，二明壽量。此即第一明身量，問起。

「亦別」者，答。

「云何」者，徵。

「頌曰至增滿萬六千」者，俱盧舍，此云鳴喚。所以無雲減三踰繕那者，從變異受。初修不變異受難，故減三也。又解：為成色究竟天萬六千故，所以減三。又解：法爾故然。餘文可知。

「身量既殊壽量別不」者，此下第二明壽量。就中，一明人、天壽量；二明惡趣壽量；三明中夭、不中夭。此下第一明人、天壽量，問起。

「亦別」者，答。

「云何」者，徵。

「頌曰至大全半為劫」者，頌答。

「論曰至壽量短長」者，明人壽量。

「要先建立至建立晝夜」者，問。

「人五十歲至萬六千歲」者，答。欲界六天已上五天，望下四天王天各有二俱增倍：一晝夜增倍、二壽量增倍，故言上五欲天漸俱增倍。餘文可知。

「持雙以上至依何得成」者，問。「依華開合至天壽短長」者，答。花開為晝，花合為夜。[牛*句]物陀，此云白蓮花。鉢特摩，此云紅蓮花。鳥鳴為晝，鳥靜為夜。天寤為晝，天寐為夜。自身帶光明，成外光明事，不假外光。

「色界天中至六八萬劫」者，明上二界壽量。

「上所說劫至為中為大」者，問。其劫量為以壞攝空四十劫名為一劫。為二十成劫為一劫？為約住劫中一下一上一中劫為一劫？為約八十中劫為一大劫？以佛經中或說一中劫為一劫，如無間果。或二十中劫為一劫，如成劫等。或四十中劫為一劫，如梵輔天。或說八十中劫為一劫，如少光天等。由此不同，故為此問。又解：以壞攝空四十劫，以成攝住四十劫。中謂一上下，大謂八十中劫。壞、成雖復時等，乘前論文壞、成起問，故兩種俱說。又解：為壞二十中劫，為成二十中劫，為一上一下中劫為八十大劫。

「少光以上至所壽劫量」者，答。少光以上八十中劫大全為劫，於四劫中以大為劫。自下諸天大半為劫，於四劫中時等壞劫，即由此四十中劫為一劫，故說大梵王過梵輔天壽一劫半。謂大梵王以成、住、壞各二十中劫，總六十中劫為一劫半，故以大半四十中劫為下三天所壽劫量。問：大梵王望少光天，身量但狹半踰繕那，如何壽量懸格不同？解云：身、壽二量不可俱齊。為順火災故，大梵王不受大劫；為順水、風災故，少光已上大全為劫，倍倍漸增。

「已說善趣至後後倍二十」者，此下第二明惡趣壽量。問及頌答。

「論曰至壽一中劫」者，明八熱地獄壽量。

「傍生壽至壽五百歲」者，明傍生鬼壽量。難陀，此云喜。言八龍王者，《法花經》云「有八龍王，難陀龍王、跋難陀龍王、娑伽羅龍王、和修吉龍王、德叉迦龍王、阿那婆達多龍王、摩那斯龍王、優盋羅龍王。」

「寒那落迦云何壽量」者，問。

「世尊寄喻至地獄壽量」者，解八寒地獄。佉梨，受一斛。婆訶，此云篅，受二十佉梨。一摩婆訶量，此顯婆訶量大小，不欲取摩，如言一穀篅。頌言「如一婆訶摩」者，顯取婆訶中麻，如言一篅穀。摩揭陀，此云無惱害。巨勝，胡麻異名。巨勝易盡，壽量難盡，顯壽長也。故《起世經》第四解寒地獄中云「諸比丘！如憍薩羅國斛量，如是胡麻滿二十斛，高盛不槩。而於其間有一丈夫，滿百年已取一胡麻（廣如彼經）。」以此故知佉梨是斛量，二十佉梨是一婆訶量。真諦廣以彼國計算云：「二十佉梨為一婆訶，一婆訶有二百五十六斛」者，不然。餘文可知。

「此諸壽量至皆無中夭」者，此即第三明中夭、不中夭。諸處壽量皆有中夭，唯北俱盧定壽千歲。此約所居止處說，非別有情，有別有情不中夭故。謂住覩史多天一生所繫菩薩，無始已來為多生死之所繫縛，今唯一生所繫未得成佛，故云一生所繫。此菩薩定壽四千歲，必無中夭。最後有，謂依此身定得無學，名最後有。若未證果必無中夭，後成無學已亦有中夭。佛記佛使，謂事未終必無中夭，事已後亦有中夭。隨信行、隨法行，謂在見道十五剎那必無中夭，出見道已亦有中夭。菩薩母懷菩薩時、輪王母懷輪王時，未生已來必無中夭，後生已去亦有中夭。

此等如應皆無中夭。故《正理》云「謂住覩史多天一生所繫菩薩，決定盡彼天中壽量。若最後有乃至輪王等有情，事未究竟終不中夭，非謂必盡隨所生處壽量短長。」問：前俱非害中說慈定等，於不中夭中何故不說？又不中夭中說一生所繫，俱非害中何故不說？解云：於不中夭，理亦應說慈定、滅定、無想定。以時不定，非如見道隨信、法行定十五剎那。那落迦、王仙、輪王、色無色界，雖非俱害，然有中夭，故此不說。見道即是隨信、法行。達弭羅等，竝見佛記。餘者同此後文。

又解：那落迦、輪王、色無色界有中夭，餘慈定、滅定、無想定、王仙無中夭，此中皆在等字中收。又解：隨其所應等字以攝，俱非害中不說一生所繫菩薩者，略而不論，非皆舉盡。應知此中非中夭者，定非自他害。有是非自他害而是中夭，謂色界等。問：彌勒菩薩何劫上生下生？泰法師云：「依《立世經》，彌勒菩薩第九住劫，釋迦如來百歲時，生上覩史多天。至第十劫，八萬歲劫減時方下生。（廣勘彼經）。」真諦法師亦作此說。然和上云：「釋迦牟尼當住劫第一劫出世。於此劫中已有四佛出世，即拘盧孫佛至釋迦佛。若彌勒佛，當第二住劫下生。