俱舍論記

「如是已辨至今當顯示」者，此下當品大文第二明智所成德。就中，一結前生起、二別明。此即結前生起。

「於中先辨至有十八種」者，此下第二別明。就中，一明不共法、二明共功德。就明不共法中，一舉數標名、二依名別解。此下第一舉數標名。就中，一生起、二問、三釋。此即生起。

「何謂十八」者，此即問也。

「頌曰至故名不共」者，此即釋也。

「且佛十力相別云何」者，此下第二依名別解。就中，一明佛十力、二明四無畏、三明三念住、四明佛大悲、五明佛同異。就明佛十力中，一明佛心力、二明佛身力。此下第一明佛心力。此即問也。

「頌曰至於境無礙故」者，就頌答中，初六句出體；次兩句依地；次一句依處、依身；後一句釋力義。

「論曰至十智為性」者，釋初句。處謂是處。稱合道理相容受義，名為是處，如說善因感愛果等，定有是處。非合道理、不相容受義，名為非處。如說善因感非愛果等，必無是處。此處、非處通一切法，以一切法皆有是處、非處義故。智能知此處、非處故，名處、非處智力。具以如來十智為性，以佛十智隨應皆知處、非處故。故《顯宗》三十六云「知一切法自性功能理定是有，名為處智。知一切法自性功能理定非有，名非處智。此智通緣情、非情境，與一切智皆不相違。恐於略說少功難悟，故復此中折出餘九。」

「二業異熟至謂除滅道」者，釋第二句。知是類業感是異熟，名業異熟智力。頌但言業，影顯異熟。此業異熟，若遠相望說業為因，異熟是果。若細分別，剎那前後自類相望皆有因果，竝通苦、集。故十智中八智為性，除滅、道智，不緣苦、集業異熟故。故《顯宗》云「謂善分別如是類業感如是類諸異熟果無罣礙智，名業異熟智力。或說名為自業智力，謂善分別如是類果是自所造業力所招非妻子等所能與奪，如是類業必招自果不可貿易無罣礙智，名自業智力。」《婆沙》三十名業法集智力。業是因、法是果。集通因、果，業是能集，法是所集。與此《俱舍》名異義同。

「三靜慮至等至智力」者，此下釋第三句。靜慮謂四靜慮，解脫謂八解脫，等持謂三三摩地，等至謂八等至，此等竝是定之異名。智能如實知靜慮等，名靜慮等智力。

「四根上下智力」者，知信根等上下差別，名根上下智力。故《顯宗》云「若如實知諸有情類能逮勝德根品差別無罣礙智，名根上下智力。雖有中根而待勝劣，是劣勝攝，故不別顯。此中根名為目何法？謂目信等，斷善根者總相續中亦有去來信等善法。或目意等。

「五種種勝解智力」者，知有情類種種勝解意樂差別，名種種勝解智力。勝解即是心所法也。故《顯宗》云「若如實知諸有情類意樂差別無罣礙智，名種種勝解智力，意樂、勝解，名差別故。」

「六種種界智力」者，知有情類種種界性，名種種界智力。故《顯宗》云「若如實知諸有情類前際無始數習所成志性、隨眠及諸法姓種種差別無罣礙智，名種種界智力。應知此中界與志性、隨眠、法姓名之差別。」

「如是四力至謂除滅智」者，如上所明四力所緣定、根、解、界，皆通苦、集、道諦所攝，故此四力皆九智性。不緣無為，故除滅智。

「七遍趣行智力至十智為性」者，釋第四句。一切諸行隨其所應皆能趣果，名遍趣行。佛於一切遍趣行中皆如實知，名遍趣行智力。前解九智除滅，准此所趣果唯是滅。後解十智通知因果，故《顯宗》云「謂如實知生死因果及知盡道無罣礙智，名遍趣行智力。」

「八宿住至皆俗智性」者，釋第五句。知昔過去宿住曾事，故名宿住隨念智力。以念強故，此中別標。隨更事念，故名隨念。於未來世死此生彼，名為死生。智如實知，名死生智。如是二力並是事觀，皆俗智性。故《顯宗》云「謂如實知自他過去宿住差別無罣礙智，名第八力。若如實知諸有情類於未來世諸有續生無罣礙智，名第九力（已上論文）。」其死生智，若據根本是天眼通，唯緣現在。言緣未來，據通所引眷屬說也。如下六通，當更別釋。

「十漏盡智力至十智為性」者，釋第六句。漏盡是滅，餘文可知。又《顯宗》云「此後三力即是三通，以六通中此三殊勝，在無學位立為三明，在如來身亦名為力。神境、天耳設在佛身亦無大用，故不名力。且如天眼能見有情善惡趣中異熟差別，由此能引殊勝智生，亦正了知能感彼業，由此建立死生智名。神境、天耳無此大用，是故彼亦不立為力。然不別說他心力者，義已攝在根等力中，以他根等中有心、心所故。

「已辨自性至男子佛身」者，釋第七、第八、第九句。第八宿住隨念智力、第九死生智力，五通性故，依四本定。餘八通依十一地，俗智寬故。依身可知。又約念住分別者，如《婆沙》三十四云「念住者，種種勝解智力、宿住隨念智力，唯法念住。死生智力，唯身念住。漏盡智力，若緣漏盡境故則法念住，若依漏盡身故則四念住。餘力皆四念住。」解云：勝解智力，別緣心所勝解法故，唯法念住。宿住隨念智力，通緣過去五蘊為境，亦唯法念住。死生智力，緣色法故，唯身念住。漏盡智力，兩說如文。餘六種力皆四念住。

於六種中，處非處、業異熟、遍趣行智力，此三通四，相顯可知。定力通四者，定言總攝相應、俱有，若知隨轉色，是身念住；若知受心、是，受、心念住；若知餘法，名法念住。根力通四者，根謂信等善根或意根等，故通四念住。界力通四者，界者即是志性、隨眠及諸法姓，故亦通四。

「已辨依身何故名力」者，釋後一句。此即問也。

「以於一切至生多少等」者，答。以於一切所知境中智無礙轉，故名為力。由此十力，唯依佛身。所以者何？唯佛已除諸惑習氣，於一切境隨欲能知。餘二乘等與此相違，雖亦有智，於境有礙，故不名力。如舍利子捨求度人。昔佛在世時有一人，誓多門首求度出家，舍利子等觀知此人，八萬劫來未種解脫分善，以無出家因緣故捨而不度。其人歎恨求度不捨，後佛來見，度令出家，說法獲果。舍利子等怪而請問，佛告彼曰：「我昔過去於那伽羅喝國，共此國人掃灑街衢、嚴諸供具，欲請定光如來供養。時求度人入城賣柴，因知此事遂即發願：『我更取柴得錢供養。』

至彼山中遂被虫食。臨欲命終，欲稱彼佛名號，忘而不憶。乃云『南無城中欲所迎者』，即名種順解脫分善。雖昔起善，由時遠故，舍利子等而不能知。」問：聲聞極疾三生、極遲六十劫，如何八萬不入聖耶？解云：三生、六十據相續修，若有間斷，無妨多劫。問：昔未曾起順決擇分，今生如何能入聖耶？解云：彼昔亦曾起順決擇分善，故於今生入聖獲果。又如舍利子不能觀知鷹所逐鴿前後二際生多少等。如《大智度論》云「佛在祇洹住，晡時經行。是時有鷹逐鴿，鴿飛來佛邊住。佛經行過之，影覆鴿上，鴿身安隱，怖畏即除，不復作聲。

後舍利子影到，鴿便作聲戰怖如初。舍利弗白佛言：『佛及我身俱無三毒。以何因緣，佛影覆鴿鴿便無聲不復怖畏，我影覆上鴿便作聲戰怖如初？』佛言：『汝三毒習氣未盡，以是故汝影覆之怖畏不除。汝觀此鴿宿世因緣，幾世作鴿？』舍利弗即時入宿命智三昧，觀見此鴿從鴿中來，如是一、二、三世乃至八萬大劫常作鴿身。過是已往不復能見。舍利弗從三昧起，白佛言：『是鴿八萬大劫中常作鴿身，過是已前不能復知。』佛言：『汝若不能盡知過去世，試觀未來世，此鴿何時當脫？』

舍利弗即入願智三昧，觀見此鴿一、二、三世乃至八萬大劫未脫鴿身，過是已往亦不能知。從三昧起，白佛言：『我見此鴿從一世、二世乃至八萬大劫未免鴿身，過此已往不復能知。我不知過去、未來齊限，不審此鴿何時當脫？』佛告舍利弗：『此鴿非諸聲聞、獨覺所知齊限。後於恒河沙等大劫中常作鴿身，罪訖得出，輪轉五道後得為人，經五百世中乃得利根。是時有佛度無量阿僧祇眾生，然後入無餘涅槃，遺法在世。是人作五戒優婆塞，從比丘聞讚佛功德，於是初發心願欲作佛。然後於三阿僧祇行六波羅蜜，十地具足得作佛，度無量眾生已入無餘涅槃。』是時舍利弗向佛懺悔，白佛言：『我於一鴿尚不能知其本末，何況諸法（亦由時遠而不知也）。』

「如是諸佛至此觸處為性」者，此即第二明佛身力。

「論曰至那羅延」者，此釋初句。那羅延，此是神名，此云人種。

「有餘師言至無邊心力」者，釋第二句。敘異說。

「大覺獨覺至力有勝劣」者，復對三人支節相連對願差別。大覺支節相連似龍蟠結，獨覺支節相連似連鎖，輪王支節相連似相鉤，故三相望力有勝劣。准《婆沙》三十「支節相鉤是銅輪王。若據金輪，骨節連鎖。」

「那羅延力其量云何」者，釋第三句。此即問也。

「十十倍增至成那羅延」者，答。於凡象等十十倍增故，說後後力增前前十倍。一凡象，謂西國凡受用象。二香象，西國別有一類好象名為香象，擬戰時用。三摩訶諾健那（此神名，此云大露形）。四鉢羅塞建提（亦是神名，鉢羅此云勝，塞建提此云蘊）。

五伐浪伽（亦是神名，此云妙支）。六遮努羅（亦是神名，此云執持）。七那羅延（如前說）。有說可知。

「於所說中唯多應理」者，上來總有三說如來身力。論主評取法救所說，故言於三說中唯多應理。《正理》、《顯宗》亦同此說。

「如是身力至離七外別有」者，釋第四句。此中兩說：一說力是所觸中大種差別，若大種勝即名為力，異餘大種故名差別。有說力是所造觸，離七外別有力觸。此非正義。又《婆沙》三十辨身力身劣中總有五說：一說四大無偏增，強勝名身力，羸弱名身劣。第二說地增名身力，水增名身劣。此說大種增。第三說重增名身力，輕增名身劣。第四說離七所造觸外別有所造觸，名身力、身劣。第五評曰：應作是說，即四大種及所造觸，俱是身力、身劣自性。謂若調和俱名身力，若不調和俱名身劣。《正理》意同《婆沙》。

《俱舍》初說當《婆沙》初說，第二說當《婆沙》第四說。《俱舍》既無評家，即以《婆沙》第五評家為正。又解：《俱舍》非以《婆沙》評家為量。若作此解，以初師為正。又解：《俱舍》言力是所觸中大種差別者，是經部義。彼宗觸中大種是實，餘皆是假，依大種立故。今說力是大種差別，論主意朋經部，故敘彼宗。此解似勝。

「佛四無畏至初十二七力」者，此即第二明四無畏。

「論曰至如第七力」者，佛四無畏如經廣說：一我於諸法皆正等覺。若外難言非正等覺，如理為釋無怖畏故。十智為性，如前第一處非處力。二我於諸漏皆得永盡。若外難言非漏永盡，如理為釋無怖畏故。或以六智為性，或以十智為性，如前第十漏盡力說。三我為弟子說能障法染必為障。若外難言染非能障，如理為釋無怖畏故。八智為性，如前第二業異熟力。四我為弟子說能出道修必出苦。若外難言道非出苦，如理為釋無怖畏故。或以九智為性，或以十智為性，如前第七遍趣行力。故《婆沙》三十一云「一正等覺無畏。如契經說：我是諸法正等覺者。

若有世間沙門、梵志、天、魔、梵等依法立難，或令憶念於如是法非正等覺，無有是處。設當有者，我於是事正見無由，故得安隱無怖無畏，自稱我處大仙尊位，於大眾中正師子吼轉大梵輪。一切世間沙門、梵志、天、魔、梵等所不能轉。二漏永盡無畏。如契經說：我於諸漏已得永盡。若有世間沙門、梵志、天、魔、梵等依法立難，或令憶念有如是漏未得永盡，無有是處。設當有者，乃至廣說。三說障法無畏。如契經說：我為弟子說能障法染必為障。若有世間沙門、梵志、天、魔、梵等依法立難，或令憶念有此障法染不為障，無有是處。設當有者，乃至廣說。

四說出苦道無畏。如契經說：我為弟子說能出道，修必出苦。若有世間沙門、梵志、天、魔、梵等依法立難，或令憶念修如是道不能出苦，無有是處。設當有者，我於是事正見無由，故得安隱無怖無畏，自稱我處大仙尊位，於大眾中正師子吼轉大梵輪，一切世間沙門、梵志、天、魔、梵等所不能轉。」又《婆沙》三十一云「如是所說十力、四無所畏，一一力攝四無畏、一一四無畏攝十力故，則有四十力、四十無畏。然前說初無畏即初力、第二無畏即第十力、第三無畏即第二力、第四無畏即第七力者，依相顯說。理實世尊成就四十力、四十無畏，依根本說但言成就十力、四無所畏。

「如何於智立無畏名」者，問。

「此無畏名至目諸智體」者，答，文可知。

「理實無畏至體即是智」者，論主解。理實無畏是智所成，智即是因、無畏是果，不應說言體即是智。故《正理》七十五云「如何可說無畏即智？應言無畏是智所成。理實應然，但為顯示無畏以智為親近因，是故就智出無畏體。夫無畏者，謂不怯懼，由有智故不怯懼他，故智得為無畏因性」。又解：論主敘經部解，離智別有無畏體性。《正理》若言離智別有，其體是何？

「佛三念住至緣順違俱境」者？此即第三明三念住。問及頌答。

「論曰至第三念住」者？釋上句三念住及下一句，初指經說、二別釋三。一緣順境不生歡喜住正念知；二緣違境不生憂戚住正念知；三緣順、違不生歡、戚住正念知。《正理論》云「如前說四，今復說三，可總說言念住有七。今三攝在前四中故，謂在緣外法念住攝。」又《婆沙》三十云「如是三種不共念住，應知亦攝在處非處智力。」廣分別義，如理應思。

「此三皆用念惠為體」者，釋上一句中念惠。此即出體。

「諸大聲聞至不共佛法」者，問。此三念住聲聞亦能具，如何唯佛名不共法？

「唯佛於此至得不共名」者，答。唯佛於此弟子歡、戚，不但惑除并習亦斷，故名不共。聲聞猶有歡、戚習故。或諸一切出家弟子，皆隨屬佛有順、有違及有順違，應甚歡、戚。佛能不起，可謂希奇。非屬諸聲聞不起歡、戚，非奇特故。諸聲聞等雖有弟子，但相依住非真隨屬。若真隨屬唯佛大師，故唯在佛得不共名。

「諸佛大悲至異悲由八因」者，此即第四明佛大悲。

「論曰至如共有悲」者，釋初句。如來大悲俗智為性。若異此俗智者，則不能緣一切有情，亦不能作三苦行相。如共有悲無嗔為性，唯緣欲界有情作苦苦行相。

「此大悲名依何義立」者，釋第二、第三句。此即問也。

「依五義故至能齊此故」者，答，文可知。

「此與悲異至哀愍異故」者，釋第四句，明大悲異悲。大悲無癡為性，悲無嗔為性。大悲三苦行相，悲苦苦行相。大悲緣三界有情，悲緣欲界有情。大悲依第四靜慮，悲通依餘靜慮。大悲唯依佛身，悲通依餘身。大悲離有頂證得，悲離欲界證得。大悲事成，悲但希望。大悲於一切有情平等拔苦，悲不平等但拔欲界有情苦故。問：此大悲何力攝？答：處、非處智力攝。以佛世尊不共功德，多分攝在處、非處智力中故。

「已辨佛德至諸佛有差別」者，此即第五明佛同異。結問頌答。

「論曰至等究竟故」者，釋上兩句。由三事等：一由三無數劫福德智慧二種資糧等圓滿故、二由五分法身等成辨故、三由利他所化有情等究竟故。

「由壽種姓至機宜別故」者，釋下兩句，顯佛差別。或有諸佛壽年一百，或有諸佛壽二萬等。種謂種類，此據總說。姓即種中差別姓也。應知種中各有多姓，喬答摩是剎帝利中之一姓，喬中所生名喬答摩也。舊云瞿曇，訛也。曾聞往昔剎帝利種被賊篡位，父死子逃。有仙人慈，收其子養，意念其種不絕後嗣。後漸長大，有瞻星者白彼怨王：「剎帝利種還有星玉。」怨王出賞募人令捉。仙行去後，遂被捉獲，將送怨王。怨王逐令鏘身令罪。仙還所止，不見小兒，觀知所在，來至其所。知不可活，遙勸小兒令起世情，冀留遺體。小兒苦惱，有志不從。

仙化蜜雲為其掩障，細雨沾灑暫息苦飢，現一女人以動其想。小兒緣此泄精於地，仙以牛糞承裹而歸，致甘蔗園。因日光觸，糞團開割生一男子，形容殊妙。後長為王，因以相傳為牛糞種，或名地種、或名日種迦葉波，此云飲光，即婆羅門種中之一姓也。或有諸佛身長丈六，或有諸佛復過於此。或有諸佛般涅槃後法住千年，或有諸佛般涅槃後法住七日等。餘文可知。

「諸有智者至深生愛敬」者，此下因前義便略明佛德勸人修學。標名舉數。

「其三者何」者，問。

「一因圓德至三恩圓德」者，答。列三德名。

「初因圓德至修無慢故」者，此下別釋。此釋因圓德復有四種，如文可知。

「次果圓德至踰百千日」者，釋第二果圓德。亦有四種：一智、二斷、三威勢、四色身。就智圓德復有四種：一無師智，由自悟故。二一切智，知諸法體。三一切種智，知諸法用別。或一切智知諸法自相，一切種智知諸法共相。或一切智證真理，一切種智達俗事。四無功用智，不作加行任運起故。二斷圓德，復有四種：一一切煩惱障斷得擇滅；二一切定障不染無知斷得非擇滅；三即前二障斷已不退名畢竟斷，簡異鈍根；四不但斷煩惱并習氣亦斷，簡異二乘。惑之習氣無有別體，但習無時說名為斷，斷無別體。此中亦應別說斷根障等，言斷定障影顯可知，以類同故。

或略不說。又准此中所明，斷得通於二滅。或正斷德唯是擇滅。若據兼說，通非擇滅。此文斷德據正及兼，故通二滅。前明斷德，據正以論，故唯擇滅。第三威勢圓德亦有四種：一於外境或時先無，今怱化有；或時先有，變轉異本，化變住持，自在威勢。二於壽量或促至八十，或劫延三月，自在威勢。三於空於障於極遠中皆能速行，或偃臥空中，或極障能度，或極遠速行，或小芥子、大妙高山展轉相入，自在威勢。四佛所至處能令世間華菓等物，種種本性法爾轉變殊勝於前，希奇威勢。又威勢圓德復有四種，如文可知。第四色身圓德，亦有四種：一具三十二眾相；二具八十隨好；三具大力，力如前說；第四可知。

「後恩圓德至善趣三乘」者，於前三中，後恩圓德亦有四種，謂令永解脫三惡趣為三，令永解脫善趣生死為一，故名為四。或能安置善趣為一，復能安置三乘為三，故名為四。

「總說如來至如大寶山」者，總說如上，別說難窮。此則顯佛三德寶山。

「有諸愚夫至不能信重」者，傷愚不信。

「諸有智者至後必得滅」者，讚智獲福。依佛引生五種果故：一得不空果，以見佛時必得果故；二得可愛果；三得殊勝果；四得速疾果；五得究竟涅槃果故。引頌可知。《正理》、《顯宗》釋佛因、果、恩德三種，又同此論。

「已說如來至今當辨」者，此下大文第二明共功德。就中，一總標名、二別解釋。此即總標。結前生起。

「頌曰至亦共異生」者，明佛共德，謂無諍、願智、四無礙解、六神通、四靜慮、四無色、八等至、三三摩地。此云等至、四無量、八解脫、八勝處、十遍處等，隨其所應。謂前三門唯共二乘，通、靜慮等亦共異生。《正理論》云「雖佛身中一切功德行相清淨殊勝自在，與聲聞等功德有殊，然依類同說名為共。

「前三門中至欲界有事惑」者，此下第二別解。就中，一明共聖德、二明共凡德。就明共聖德中，一明無諍行、二明修願智、三明無礙解、四依邊定得。此即第一明無諍行。

「論曰至俗智為性」者，釋第一句，釋名出體。故《正理》云「然一切諍總有三種，蘊、言、煩惱有差別故。蘊諍謂死，言諍謂鬪，煩惱諍謂百八煩惱。由此俗智力能止息煩惱諍故，得無諍名。

「第四靜慮至他身煩惱」者，釋第二句。第四靜慮為其所依，四樂通行中最為勝故。不動，簡前五種姓。應果，簡有學。第六種姓不動應果能起，非餘五種姓及有學人能起。餘尚不能自防起惑，況能止息他身煩惱。

「此唯依止至總緣境故」者，釋下兩句。此唯依止三洲人身，性猛利故，非依餘處。謂緣欲界未來有事修斷煩惱，勿他煩惱緣已生故。諸見所斷無事煩惱不可遮防，迷諦理生，內起隨應，總緣境故。

「辨無諍已至為所緣故」者，此即第二明願智。釋名可知。此願智自性是世俗智，地是第四定，種姓是不動，身是三洲人身，與無諍同。但所緣別，以能遍緣三界、三世一切法故。

「毘婆沙者至如田夫類」者、毘婆沙者有作是言：願智不能證知無色，觀彼將入無色因行寂靜相別，即能比知無色界果。觀彼初出無色界心，等流果別猶寂靜故。與彼無色心相似名為等流，即能比知前無色因。如田夫類見芽知種、見種知芽。此非正義，應作是說：證知無色。故《婆沙》一百七十九云「問：云何願智知無色界？有說：由觀等流及行差別，如觀行路之人知所從至。有說：若爾，願智應是比量智，非現量智。應作是說：此願智不觀因而知果、不觀果而知因，故此智是現量智，非比量智。

」又《婆沙》云「問：宿住隨念智，與緣過去願智何差別？復次宿住隨念智知有漏五蘊，此願智知有漏、無漏諸蘊。復次宿住隨念智知欲、色界五蘊，此願智知三界及不繫諸蘊。復次宿住隨念智知諸蘊共相，此願智知諸蘊自相及共相。」又云「問：他心智與緣現在願智何差別？復次他心智緣一物為境，此願智緣一物或多物為境。復次他心智緣自相境，此願智緣自、共相境。復次他心智緣他相續，此願智緣自、他相續。復次他心智緣心、心所法，此願智緣五蘊。」又云「問：云何願智能知未來？有說：以過去、現在比知。如田夫下種已，比知有如是果生，彼亦如是。有說：若爾，願智應是比量智，非現量智。應作是說：此願智不待觀因而能知果，是故此智是現量智，非比量智。

「諸有欲起至皆如實知」者，此明加行。將起願智，先發誠願求知彼境，順逆出入八有心定，乃至後時便入邊際第四靜慮以為加行，從此定無間隨前所入邊際定勢力勝劣，如先願力引正智起，此名願智，於所求境皆如實知。

「已辨願智至餘如無諍說」者，此即第三明四無礙解。

「論曰至兼顯所緣」者，此釋初頌。於境領悟決斷無礙名無礙解，是利根故名無退智。謂無退智緣能詮法名、句、文、身立為第一。《正理》七十六云「趣所詮義說之為名，即是表召法自性義。辨所詮義說之為句，即是辨了法差別義。不待義聲獨能為覺，生所依託說之為文，即是迦、遮、吒、多、波等。理應有覺不待義聲，此覺不應無所緣境，此所緣境說之為文。文謂不能親目於義，但與名、句為詮義依。此三能持諸所詮義及軌生解、故名為法。即三自性說之為身。自性、體、身名差別故。

三與聲義極相隣雜，為境生覺，別相難知，故說身言顯有別體（已上論文）。」除名、句、文，緣所詮義，立為第二義無礙解。緣諸方域種種言詞，立為第三詞無礙解。緣應正理無滯礙說，此無滯說名之為辨。及緣自在任運現前定、慧二道，由有道故，善應物機能無滯說。道是辨因亦名為辨，立為第四辨無礙解。故《正理》云「若無退智緣應正理無滯礙說，及緣自在定、慧二道立為第四，即於文、義能正宣揚無滯言詞說名為辨。及諸所有已得功德，不由加行任運現前自在功能亦名為辨。此能起辨，立以辨名。了辨及因智，名辨無礙解。」廣如彼釋。此則總說無礙解體，兼顯所緣。

「於中法詞至無尋伺故」者，釋第五、第六句。四中法、詞二無礙解唯俗智攝，非無漏智，緣名身等及世言詞事境界故。此即出體。言依地者，法無礙解通依五地，謂依欲界、四本靜慮，以於上地無名等故、彼不別緣下名等故。又《婆沙》一百八十云「地者，法無礙解，有說：在二地，謂欲界、初靜慮。有說：在五地，謂欲界、四靜慮。有說：在七地，謂欲界、未至、靜慮中間及四靜慮。」然無評家。解云：初說據名隨語繫故，說法無礙解但依二地。後二說據名隨身繫，說法無礙解通依上地。以緣法難，要依自地緣自地法。此論、《正理》、《顯宗》，竝同《婆沙》第二說，以五地為正。詞無礙解唯依二地，謂依欲界、初本靜慮，以於上地無尋、伺故定無言詞，以緣詞難唯自地故。

「義無礙解至皆得起故」者，釋第七、第八句。義無礙解，或十智攝、或六智攝。謂若諸法皆名為義，義無礙解則十智攝。《婆沙》有說八智為性，除盡、無生，以無礙解是見性故。若唯涅槃名為義者，義無礙解則六智攝，謂俗、法、類、滅、盡、無生。《婆沙》有說四智為性，除盡、無生，以無礙解是見性故。辨無礙解九智所攝，謂唯除滅，以緣言說定、慧、道故。《婆沙》有說七智，除盡、無生，以無礙解是見性故。此即出體。言依地者，此二通依一切地起，謂依欲界乃至有頂。言說唯在欲初定中。辨無礙解如何通九？辨無礙解於說及道，許隨緣一皆得起故，故通九地。

「《施設足論》至四種次第」者，述《施設論》釋此四言。緣名、句、文無退轉智，立法無礙解。緣此名等所詮諸義無退轉智，立義無礙解。緣即此義一言、二言、多言、男聲言、女聲言、非男非女聲言等別無退轉智，立詞無礙解。緣此言詞無滯礙說及說所依定、慧二道，以有此道方能說故，無退轉智，立辨無礙解。先起能詮，次方取義，既取義已方乃有言說無滯礙。由此先後顯四次第。

「有餘師說至無滯礙」者，敘異說。詞、辨同言故相對明，法、義差別故不對顯。

「傳說此四至無礙解故」者，此明加行。毘婆沙師有傳說：此四無礙解生如次。串習算計名、句、文身為法無礙解加行，串習佛語解諸法義為義無礙解加行，串習聲明論言詞為詞無礙解加行，串習因明論宗、因、喻等立破道理為辨無礙解加行。若於四處未得善巧，必不能生無礙解故。此非正義。

「理實一切至能為加行」者，論主述正義。理實一切無礙解生，唯學佛語能為加行，以佛語中具明法、義、詞、辨四故。故《婆沙》一百八十評家云「如是說者，四無礙解皆以習佛語為加行。如於一伽陀中應如是說彼名，習如是說名，是法無礙解加行。應如是解彼義，習如是解義，是義無礙解加行。應如是訓彼詞，習如是訓詞，是詞無礙解加行。應如是無滯說，習如是無滯說，是辨無礙解加行。是故四無礙解皆以習佛語為加行。」

「如是四種至可名為得」者，釋第九句，顯得必具。以得第四邊際定時，四無礙解起自在故，名具得四。故下文言「詞無礙解雖依彼得，而體非彼靜慮所收。」又《正理》云「有餘師言：有不具得，無理得一，必令得四。」

「此四所緣至如無諍說」者，釋第十句，此顯同、異。此四無礙所緣、自性、依地三種，與前無諍差別如是。種姓、依身如無諍說，謂不動種姓依三洲人身。又《婆沙》一百八十云「世者皆墮三世。法、辨二無礙解緣三世。詞無礙解，過去緣過去、現在緣現在、未來生者緣未來，不生緣三世。有說：法與詞同。有說：法、詞、辨三無礙解，過去、現在緣過去，未來緣三世。義無礙解，或有欲令唯緣離世，或有欲令緣三世及離世。」然無評家。

「如是所說至佛餘加行得」者，此即第四明依邊際定得。

「論曰至邊際定得」者，釋初句。此明六種依邊際得，邊際力所引發故。

「邊際靜慮至靜慮所收」者，釋第二句邊際六。總而言之，邊際靜慮體有六種。於前六中，除詞無礙，以在欲界及初定故；取五少分，以五有通非邊際故。故取少分加餘邊際，即延促等。故《正理》云「邊際靜慮體有六種，前六除詞，餘五少分。及除此外，復更有餘加行所得上品靜慮名邊際定，故成六種。（已上論文）。」詞無礙解雖依第四邊際靜慮，起自在故，說名為得。如佛盡智時說名得滅定，據起自在故。

前文說四無礙解一時得也，然詞無礙解欲、初定繫，得邊際時而體非彼靜慮所收。又依《婆沙》一百八十云「此中願智攝願智、邊際智、無諍智、四無礙解，如願智應知。義無礙解亦爾。邊際智不攝詞，餘如願智說。無諍智攝無諍智、願智、邊際智、義無礙解，不攝法、詞、辨三無礙解，如無諍應知。法、詞、辨三無礙解亦爾，如其所應各說自攝，除無諍、詞無礙解，又不攝邊際智。此七種皆依邊際定得，邊際定力所引發故。邊際靜慮體有六種，謂七除詞，以第四靜慮最上品名邊際故。

」解云：願智若依殊勝及依初起，但依第四；若依非勝及依後起，亦通下地乃至欲界。諸論中言願智依第四者，據勝及初。《婆沙》通據非勝、後起，故說願智攝詞無礙解。又據諸法通名義故，故義無礙如願智說。又邊際智唯在第四，故不攝詞。又無諍智緣未生惑故，不攝法、詞、辨三。又法、詞、辨三所緣各異故，不緣未生惑故，不攝無諍。又詞無礙唯欲、初定故，不攝邊際智。此七雖復繫地不同，皆依邊際定力引發得。

「邊際名但依第四靜慮故」者，釋後定。

「此一切地至得邊際名」者，釋第三句。總開三章：一此一切地遍所隨順故、二增至究竟故、三得邊際名。

「云何此名至遍所隨順」者，此釋初章。問答可知。

「云何此名至名至究竟」者，釋第二章。問答亦可知。

「如是靜慮至及實際言」者，釋第三章。如是靜慮得邊際名，此中邊名顯無越義。勝無越此定，故此定名邊。際言為顯類義，謂此定中有多種類相似義故，如說四際。謂一頌中四句分齊，或如一界四海分齊，皆是種類相似義也。或顯極義，如說金剛實際，或如說言諸法實際所謂涅槃，皆是極義。

「除佛所餘至自在轉故」者，釋第四句。除佛，所餘一切聖者所說六種，唯加行得非離染得，非皆得故。若別修邊際定者得，若不修者不得。唯佛於此六種功德亦離染得，後隨現前不由加行。然《婆沙》明願智、無諍智中皆言如是說者，若決定可得者彼離染得，盡智時得故。後加行現在前，佛不加行，獨覺下加行，聲聞或中或上。然有願智、無諍由邊際定加行故得，加行故現在前。解云：《婆沙》通據少分，故說二乘亦有離染得。《俱舍》以二乘離染得不定故，但言加行得。

「已辨前三至且應辨通」者，此下第二明共凡德，即明六通。就中，一正明六通；二辨三種明；三明三示導；四別明神境；五別釋眼、耳；六明通種類。此即第一正明六通。結前起後。

「頌曰至餘四通唯善」者，就頌中，一列名、二出體、三智、四依地、五通境、六二得、七念住、八三性。

「論曰至亦共異生」者，釋初三句，列六通名。神謂等持，境謂所作，智證境時無擁名通，從定及境、能證為名，故名神境智證通。餘通雖亦依定，此通相顯，偏標神名。天眼、天耳是所依根，智是二識相應慧，智緣二境無擁名通。從根及能證為名，名天眼智證通、天耳智證通，從加行及能證智為名，名他心智證通。從境及相應，并能證智為名，名宿住隨念智證通。若涅槃名漏盡，從所證及能證智為名，名漏盡智證通。若漏盡身名漏盡，從所依及能證智為名，名漏盡智證通。於六通中第六唯聖，前五通凡，從多據總言共異生。

「如是六通至顯出障義」者，釋第四句。且言解脫，顯出障初，理實亦容勝進道起。故《正理》七十六云「解脫道言顯出障義，勝進道中亦容有故。」

「神境等四至緣一切境」者，釋第五、第六句。神境、天眼、天耳、宿住四通，緣事境故，唯俗智攝。他心通五智攝，名如文。漏盡通，如前漏盡智力說。若緣漏盡為境，六智攝；若依漏盡身起，十智攝。以十智攝故，由此已顯漏盡智通依一切地、緣一切境。因明智攝便，明漏盡依地、所緣。

「前之五通依四靜慮」者，釋第七句，此明依地。於六通中前之五通，依四靜慮，不依無色、近分、中間。漏盡通依地、緣境，前已便明，故不重辨。

「何緣此五不依無色」者，問。

「初三別緣至無如是能」者，總答。初三神境、天眼、天耳，各別緣色為境界故。修他心通，必先觀色為門入故。修宿住通，漸次憶念前前色相，出胎五位、胎內五位及中有位，十一分位差別不同方得成故，成時能緣昔在某處及種姓等。應知但約分位漸憶，不約剎那。若約剎那向前漸憶，憶半生事即便命終，豈能修至加行成滿？依無色地，無如是能。

「諸有欲修至能如實知」者，此下別明五通加行。此即明修他心通加行，如文可知。

「諸有欲修至自相續起」者，別明修宿住通加行。諸有欲修宿住通者，先自審察次前滅心，漸復逆觀於此生中十時分位前前差別至結生心，乃至能漸憶知中有前一念前生命終心，名自身宿住加行已成。《婆沙》一百云「應作是說：漸審憶念至此中有前一剎那心，名加行成滿。彼是前生命終心故，能隨念知名善成滿。」解云：《婆沙》據無間道起說加行成滿，《俱舍》據加行落謝名已成滿。或成滿言顯已成滿，《正理》、《顯宗》文同《俱舍》。或可論意各別，於已成位名無間道。總緣前生命終五蘊，如《婆沙》說。宿住無間道是法念住，以中、生二蘊一業感故。

所以乃至知中有位初念心來猶此生攝，未得名為知宿住事，乃至知前身命終時心方名無間道，第二念名解脫道宿住通成。如是自修加行既然，為憶念他加行亦爾。二乘、異生此通初起，唯次第知過去諸生。串習成時，亦能超憶過去諸生。諸所憶事要於過去曾所領受方能憶念。宿住通憶淨居天者，雖不生彼，昔聞說，今時能憶。故《婆沙》一百云「問：此宿住隨念智，為但憶知曾所更事？為亦憶知未曾更事？答：此但憶知曾所更事。問：若爾，此智應不憶知五淨居事，無始時來未生彼故。答：曾所更事略有二種，一者曾見、二者曾聞。

雖未曾見五淨居事，而曾聞故，亦能憶知。餘欲、色界極遠極勝，諸難知事准此應知（已上論文）。」若彼自身從無色沒來生欲、色者，依自相續修加行滿，依他相續初起此通。若從所餘欲、色沒還生欲、色界者，亦依自相續初起此通；若依下地起宿住通，從上地沒來生下者，類此應知。

「修神境等至不依無色」者，次明修餘三通加行。修神境等前三通時，神境思輕以為加行，天眼思光以為加行，天耳思聲以為加行，成已自在隨所應為。無色界中無斯色故，故此五通不依無色。

「又諸無色至由此已遮」者，第二解。又諸無色觀減、止增，五通必依止、觀均地，未至、中間由此已遮，觀增、止減故。又《正理》云「若爾，何緣有漏盡通？樂、苦、遲、速地皆能盡漏故。五是別修殊勝功德，要殊勝地方能發起。」

「如是五通至無數世界」者，釋第八、第九、第十句。一約竪明寬狹，境唯自、下，不通上地，勢力劣故。二約傍顯作用寬狹，如文可知。

「如是五通至不由加行」者，釋第十一、第十二句，明二得。如是五通，若有殊勝勢用猛利，未曾得者由加行得。若過去世已曾串習無勝勢用，及未來世是彼無勝種類，由離染得。二乘、異生隨其所應，若加行得、若離染得，若起現前皆由加行。佛於一切皆離染得，隨欲現前不由加行。又《正理》云「三乘聖者、後有異生、通得曾得、未曾得者，所餘異生唯得曾得。」

「六中前三至天耳緣聲」者，此下釋第十三、十四句，念住分別。於六通中前三種通唯身念住，但緣色故。

「若爾何緣至諸惡行等」者，問。若天眼通但緣色處，何緣契經說死生智，知有情類由現身中成身、語、意諸惡行等，當生惡趣。此中難意：說死生智是天眼通。既是天眼通，只可知色身，如何知語、意？

「非天眼通至死生智名」者，答。非天眼通能知語、意。以天眼通但知色處，有別勝智是通眷屬，依聖身起能如是知。此眷屬智是天眼通力所引故，所以與通合立死生智名。問：何故死生智是天眼通所引眷屬？解云：謂天眼通於現在世見有情類死此生彼，其死生智復知有情死此生彼，流類相似故由彼引是彼眷屬，名天眼通。如變化心是神境智證通攝，彼通能作運身等用。彼變化心、能變化事流類相似，故在彼攝。若說天眼通名死生智，從果為名。若說死生智名天眼通，就因為名。問：若說死生智名天眼通，何故《婆沙》七十六云「死生智觀未來事。

」解云：彼據眷屬，對宿住說言觀未來。又問：若死生智能緣未來，何故《婆沙》三十云「死生智力，過去緣過去、現在緣現在、未來生法緣未來，若不生法緣三世。」解云：彼據根本，不言緣未來。或據眷屬，眷屬有二：一緣未來、二緣現在，此據緣現。又問：若死生智通緣三業，何故《婆沙》三十云「死生智力緣色處。」解云：彼據根本言緣色處，若據眷屬通緣三業。或據眷屬，眷屬有二：一緣色處、二緣三業，彼據緣色處說。又問：若死生智是天眼通，應是無記。何故《婆沙》三十云「十力唯善。」解云：彼據眷屬說，死生智力唯是善性。若據根本，天眼通說唯是無記。若據現起緣境寬狹，應知天眼通狹，唯緣現在色處；死生智寬，通緣五蘊，或緣現在、或緣未來。

「他心智通至一切境故」者，他心通三念住攝。宿住通四念住攝，通緣五蘊故。漏盡通四念住攝，通緣一切故。《正理》破云「宿住、漏盡，經主欲令一一皆通四念住攝，通緣五蘊一切境故。而實宿住，法念住攝。雖契經說念曾領受苦、樂等事，是憶前生苦、樂等受所領眾具，即是雜緣，法念住攝。漏盡如力，或法或四，不應定言四念住攝。」俱舍師救云：我許宿住亦有別緣，故通四念。言漏盡通四念住者，據十智說。六智唯法，類顯可知，故不別說。問：若言宿住通四念住，即與《婆沙》評家相違。如《婆沙》一百云「念住者，唯是雜緣法念住。

尊者妙音作如是說：通四念住。如契經說：我念過去受苦、樂。既知樂、苦，即是受念住。評曰：應作是說，念過去世諸樂、苦具名受樂、苦，非但緣受。故彼非證。然宿住隨念智，總觀前生分位差別，唯是雜緣法念生攝。」解云：我以理為正，非以《婆沙》評家為量，雖同妙音亦無有過，經分明故不應異釋。

「此六通中至相應慧故」者，此下釋後兩句，三性分別。眼、耳二通是無記性，許是二識相應慧故。言非善者，五識是生得善，不得異地起故。或色界生得善，不能生定心，以彼二通唯定相生。問：既是無記，四無記中是何無記？解云：是通果無記。問：既天眼、耳相應慧名通，如何名果？解云：即通名果，故名通果。無擁故名通，從定生故名果。

「若爾寧說依四靜慮」者，問。若爾，寧說依四靜慮？二識但是初定散心，不依定故。

「隨根說故至依四地故」者，答。通所依根四靜慮攝，隨根說故，說依四言。或此依通無間道說，通無間道依四地故，隨無間道說依四言。《正理》破云「此解不然。六通皆是解脫道攝。眼、耳二識是解脫道，理不成故。應作是說：四靜慮中有定相應勝無記慧，能引自地勝大種果。此慧現前，便引自地天眼、天耳令現在前，為所依根發眼，耳識故。眼、耳二識相應慧非通，但可說言是通所引。」解云：正理論意，六通解脫皆是意識，眼、耳二識是五識攝，非解脫道。應作是說：四靜慮中從淨定起，有勝無記慧與淨定相隣出入，名定相應。

淨定為無間道，意地勝無記慧為解脫道，即是二通自性。能引自地勝大種果造天眼、耳，為所依根發眼、耳識。故眼、耳二識相應慧非通，但可說言是通所引意地勝無記慧，體非根、耳，能引天眼、天耳。從果為名，故名天眼、天耳通。眼、耳二識相應慧體非是通，而言通者，通所引故，從因為名。言通果者，若天眼、耳二識相應慧是果非通，言通果者，通之果故，從因為名，依主釋也。若意地勝無記慧是通非果，或亦是果，定所引故名果，無擁故名通，即通名果，持業釋也。俱舍師救云：本起二通為遠見聞，得遠見聞即顯無障。

眼、耳二識名解脫道，何理能遮？如他心通等解脫道中知他心等，斷惑解脫可唯意識，無擁解脫何妨通五？若說意地勝無記慧名為通體，能見聞耶？若不見聞然名通者，起通何用？若謂引大種及引眼、耳，本起二通欲遠見聞，非引大等。又復自有勝善定引，何須無記劣慧引耶？又彼所言有定相應勝無記慧，何處有定是無記耶而言相應？若謂別有勝無記慧，與定前後出入相順名定相應。應言相順，何謂相應？此即言失。又諸經、論皆言天眼、天耳二通，不言意識勝無記慧名為通體。非但與理相違，亦無文可證。由斯理、教，二識相應慧定是通體。言通果者，定所引故名果，無擁故名通，即通名果，持業釋也。問：若爾，何故《婆沙》三十二云「如天眼、耳，是通果故，亦名為通。」解云：是通無間道果故，亦名為通。或是通果所依根故，亦名為通。或同《正理》，無勞會釋。

「餘之四通性皆是善」者，除天眼、耳，餘四皆善。

「若爾何故至謂善慧」者，問。若眼、耳通是無記性，何故《品類》言通是善？

「彼據多分或就勝說」者，答。六中四善，二是無記，彼據多分，言通是善。或通有二，一善、二無記，彼就勝說言通是善。又解：《品類足》據善心達境皆名為通。若據別修勝慧名通，唯六是通，或善、或無記，故不相違。故《婆沙》一百四十一云「問：《品類足論》當云何通？答：彼所說通，與此說異。彼說善慧皆名為通，以說一切法皆是所通達故。此中所說勝慧名通，此通或善、或無記。通與善慧得作四句。有通非善慧，謂天眼、天耳通。有善慧非通，謂除通，餘善慧。有俱是，謂餘四通。有俱非，謂除前相。」

「如契經說至學有闇非明」者，此即第二辨三種明。依經起問，及頌略答。

「論曰至為其自性」者，釋第一句。言三明者，一宿住智證明，以第五通為性。二死生智證明，以第二通為性，從因出體，據本為言。三漏盡智證明，以第六通為性。

「六中三種至治中際愚」者，釋第二句。六中三種獨名明者，宿住智通治前際愚，死生智通治後際愚，漏盡智通治中際愚。由智現前，令彼現在惑不起故，名治中際。餘三不爾，故不立明。又《正理》云「宿住智通憶念前際自、他苦事。死生智通觀察後際他身苦事。由此厭背生死眾苦，起漏盡通觀涅槃樂故。唯三種偏立為明。」廣如彼說。

「此三皆名至非無學故」者，釋第三句。此三皆名無學明者，俱在無學身中起故。於中最後漏盡智明，或六智性、或十智性，容真無學通無漏故。餘二假說名為無學，體唯非學非無學故。故《正理》云「由此最後得無學名，自性、相續皆無學故。前之二種得無學名，但由相續，不由自性。」

「有學身中至故不名明」者，釋第四句。有學身中有愚闇故，惑未除盡。於三明中雖有前二，由無後故，不立為明。雖有暫時伏滅愚闇，後還被蔽，故不名明，愚闇永無方名明故。

「契經說有至引利樂果故」者，此即第三明三示導。依經起問，及頌略答。

「論曰至餘三不爾」者，釋上一句。三示導者，如其次第，一神變示導，以六通中第一神境通為性；二記心示導，以第四他心通為性；三教誡示導，以第六漏盡通為性。於六通中，三是示導、三非示導者，唯此三種引所化生，令初發心最為勝故，得示導名。或此能引外道憎背正法，及非內外處中之者，令發心故、能示現希有事故、能導引入正法故，得示導名。又唯此三，令諸有情於佛法中如其次第，神變能令歸伏、記心能令信受、教誡能令修行，故唯三種得示導名。餘三不爾，故非示導。故《婆沙》一百三云「謂若自說我能遠聞、我能遠見、我能遠憶諸宿住事，他皆生疑為虛為實？即不信伏，故非示導。

「於三示導至最勝非餘」者，釋下三句，校量勝劣。於三示導教誡最尊，唯此定由通所成故，定能引他人、天利益果，及取涅槃安樂果故。由決定故，故名最尊。謂前神變、記心二導，呪術亦能，不但由通，故非決定。如有呪術名健駄梨，持此便能騰空自在，如神境通。健駄是國名，此國所出名健駄梨。又真諦云：「有女天名健駄梨，翻為持地。此呪是健駄梨所說，從能說女天為名，故稱健駄梨。」復有呪術名伊剎尼，持此便能知他心念，如他心通。伊剎尼，此云觀察。又真諦云：「伊剎尼是論名，是露形外道師所造，翻為觀察。

此呪從彼所造論為名，故稱伊剎尼。」教誡示導除漏盡通，餘呪術等必不能為，故是決定。又前神變、記心二導，有但令他暫時迴心，非引勝果。教誡示導不但令他迴心趣正，亦定令他引當來世人、天利益果，及涅槃安樂果。以能如實方便說故，由是教誡三示導中最尊最勝，非餘神變、記心二導。言教誡者，教謂教授，誡謂誡勗。

「神境二言至謂似自他身」者，此下第四別明神境。就中，一正明神境、二明能所化。此即正明神境。問及頌答。

「論曰至謂行及化」者、釋初兩句。依《毘婆沙》所說理趣，神名所目唯勝等持，有神用故從用為名。由定能為神變事故，諸神變事說名為境。此境有二，謂行及化。

「行復三種至猶如飛鳥」者，此下釋第三、第四句。此解運身，可解。

「二者勝解至便能速至」者，由勝解力，極遠速至。又《正理》七十六云「本無來去，何謂速行？此實不行，但由近解行極速故，得勝解名。或世尊言：靜慮境界不思議故，唯佛能了。」

「三者意勢至并異生」者，意勢極遠，舉心即至。諸佛境界不可思議。又《正理》解意勢中云「如日舒光，蘊流亦爾，能頓至遠故說為行。若謂不然，此沒彼出，中間既斷，行義應無。或佛威神不思議故，舉心即至，不可測量。故意勢行唯世尊有。」《正理論》解，一即舉喻以顯、二即讚不思議，然意不許中間間斷。問：若非間斷，如至極遠，度一極微經一剎那，如何舉心身即至彼？解云：此讚極速言，舉心緣身即能至。然於中間亦經多念，身微妙故非餘所見，大而不停故能速至。

又解：第一剎那舉心緣時，第二剎那隨方遠近現一大身，中間續起第三剎那方至彼處。又解：非從此處漸行至彼，舉心緣時不離本處隨方遠近現一大身，故說此身即能至彼。如應持菩薩量佛身時，上過無量無邊世界常見佛身。問：如何得知中間不斷？解云：《正理》既言如日舒光，蘊流亦爾，能頓至遠故說為行。又《正理》二十四解中有云「有餘復言：死、生二有雖隔而至，如意勢通。此亦不然，非所許故。」以此文證，故知意勢中間不斷。於三種中，故意勢行唯世尊有，勝解兼餘聖，運身并異生。又《婆沙》一百四十一云「有說聲聞成一，謂運身；獨覺成二，除意勢；唯佛世尊具成三種。有說；異生成一，謂運身。二乘成二，除意勢。然聲聞運身所顯，獨覺意解所顯。佛具成三，意勢所顯。」《婆沙》雖無評家，此論、《正理》、《顯宗》等皆同第二說，即以第二師為正。

「化復二種至無香味故」者，釋第五、第六句。如文可知。

「此二界化至故總成八」者，釋後兩句。此二界化各有二種，謂欲界中化，屬自身、他身別故；謂色界中化，屬自身、他身別故。身在欲界化有四種，欲界自身、他身化，色界自身、他身化身。在色界化亦有四，色界自身、他身化，欲界自身、他身化。故總成八。

「若生在色至成香味失」者，問。欲界八微體不相離，生上化下，如何不有成就香、味二種失耶？

「如衣嚴具至唯化二處」者，答。身生色界化欲香、味而不成就，無生上界成下香、味。猶如衣服及莊嚴具，雖不離身作而不成就。有說：在色作欲界化，唯化色、觸二處，不化香、味。欲界八微不相離者，據非化者說。又如色界眼根八微不相離，然有身生欲界得色天眼，但得眼根及四大，不得身、色、觸，即有相離時，何妨欲界香、味亦有相離時。問：於二說中何者為正？解云：前說為正。故《婆沙》一百三十五云「問：所化作身幾處所攝？答：若生欲界，作欲界化自身、他身，皆四處攝，謂色、香、味、觸。作色界化自身、他身，皆二處攝，謂色、觸。

若生色界，作色界化自身、他身，皆二處攝。作欲界化自身、他身，皆四處攝，如前說。有說：若化他身則四處攝，若化自身唯二處攝，勿彼成就香、味處故。如是說者，雖化香、味無成就失。如人衣服、嚴具、華香，雖復在身而不成就。」問：異界化色、觸皆成就不？解云：皆成就。如《婆沙》一百三十二云「有成就欲界繫大種亦色界繫大種，謂生欲界色界大種現在前，若生色界作欲界化發欲界語。又云：有成就欲界繫大種亦色界繫所造色，謂生欲界得色界善心，若生色界作欲界化發欲界語。

又云：有成就欲界繫所造色亦色界繫大種，謂生欲界色界大種現在前，若生色界作欲界化發欲界語。又云：有成就欲界繫所造色亦色界繫所造色，謂生欲界得色界善心，若生色界作欲界化發欲界語。」《婆沙》既言若生色界作欲界化、發欲界語，成就欲界大種及所造色。文不別簡，明知異界化若化自身、若化他身，色、觸二種皆悉成就。義准應知，若即身化、若離身化，亦皆成就。或可若即身化即成就，若離身化即不成就。《婆沙》言成就者，據即身化。雖有兩解，前解為勝。又《婆沙》云「如是說者，離所化身不發化語，語者必由麁四大種相擊起故。

「化作化事為即是通」者，此下第二明能、所化。問：化作化事，為即是神境通能起化事？

「不爾」者，答。

「云何」者，徵。

「是通之果」者，答。是神境通之果，諸能化心能起化事。

「此有幾種差別云何」者，問。此果化心總有幾種？此果化心差別云何？

「頌曰至餘得通三性」者，就頌答中，初兩句答初問，下十四句答第二問。

「論曰至一切化事」者，釋初句中能化心。神境通後起果化心力，能化生一切化事。此據同時能起化事，故說化心不言通化。若據前後，通亦名化。故《婆沙》一百二十二「一說言諸所化事由神境通道化作，一說言諸所化事由化心化作。第三評家云：如是說者，諸所化事由道化作，亦由化心。謂神境通隨道無間而滅，化心與所化俱時而起。雖俱時起，而能化心唯是道果，諸所化事是前道果及化心果。」

「此有十四至亦得名勝」者，釋十四及第二句。化心有十四，初定有二、二定有三、三定有四、四定有五。謂各自、下，如理應思。諸果化心或依自地，如初定等果化心，依初定等或依上地。如欲界等果化心依初定等，必無依下地起上果化心。下地定心不生上果，勢力劣故。以第二定等果下地欲界等化心。謂二定等化作欲界等化，望初定等名下。對初定等果上地初定等化心，謂初定等作初定等化，望欲界等名上。彼二定等欲界等化心，由依第二定等勝故，及由行至第二定等勝故，亦得名勝。

「如得靜慮至俱時得故」者，釋第三句，明定及果俱時得故。

「諸從靜慮至還從門出」者，釋第四句。化心從二心生，謂從淨定及化心生。能生二心，謂能生化心及淨定心。餘文可知。

「諸所化事至起餘地化故」者，釋第五句，顯事及心必同地化。

「化所發言至起表心故」者，釋第六句。若依化人所發語言，通由自、下，謂若身生欲界、初定。若身生二定已上，但起欲界、初定化所發言。此言必由自地之中通果心起，有尋、伺故。若生二定已上，若生欲界、初定，但作第二定已上化人起語，由初定中通果心發上地自無起表之心，無尋、伺故。應知通果心寬、變化心狹，離化心外別有一類通果心能發表業。化心但能變化諸事，非能發表。如身在初定作欲界化發欲界語，還以欲界通果心發。故知身在二定已上化所發言，但起初定通果心發，不起下地威儀心發。如化發言，化身亦爾。

故《婆沙》一百三十五云「答：如生初靜慮以發起表心，令化身轉作往來等用。如是生上諸靜慮，亦以初靜慮發起表心，令所化身起往來等用，如眼識等。有餘師說：諸所化身無往來等種種作用，但默然住，由化主力令彼似有往來等事，如帝網戲非有現有（前師為正）。

「若一化主至亦容有別」者，釋第七、第八句。餘二乘、異生定非自在，而不能令一語一默，要語皆同。佛定自在，或時皆同、或復能令一語一默。准《婆沙》文，乃至諸佛化主及所化能發語心，前後各別，於中迅速謂語俱時。理實前後，言一心發，謂一相續心。

「發語心起至化如何語」者，釋第九、第十句。問：發語通果心起，變化通果心既無，應無化身，化如何發語？

「由先願力至亦得發語」者，答。由先願力留所化身，後起餘通果心發語表業故。雖變化通果心、發語通果心二心不俱，而依化身亦得發語。應知通果心寬，化心、發語心皆名通果，以此故知發語心非是化心，別有一類通果心能發語業，以化心不能化聲處故。又空法師云：「化心不能發業，然別有發業心。如身生欲界、初定，化作欲界、初定身已還却入定，從定出已起自地善、無記發業心，令化主語，化人方語。若生上三定，雖無發業心，以初定發業心發自地語，令下欲界及上三定化人言語。

」此解不然，檢尋諸論未見有文以初定發業心令其欲界化人語言，故說非理。又泰法師云：「自古諸師皆依《俱舍》『發語心起，化心既無，故知化心不能發語。』又前論云『若欲界化外四處，除聲。故知化心不化聲處』者，不然，依舊十四卷《鞞婆沙》云『欲界化六入，色界化四入。』故知化心亦化聲處。又今《婆沙》一百三十九云『若生初靜慮，成就欲界一，謂法捨意近行。即通果心俱，總緣色等為境起故。有說：彼成就三，謂色、聲、法捨意近行，即通果心俱。此心若緣所起身表，即有緣色捨意近行。此心若緣所起語表，即有緣聲捨意近行。

此心若緣所發化事，以總緣故，即有緣法捨意近行。有說：彼成就六，謂六捨意近行，即通果心俱，此心容有總別緣故。』又依《婆沙》梵王請佛轉法輪時，評家云『以欲界不隱沒無記心語，故作梵福。』由此多證，故知化心亦能發語。然此論云『發語心起化心既無』者，此中問意，化心、發語名發語心。化心依化身立化心名，欲明二心不竝起。如何身語竝？故化語心別立發語心名。若發語心亦立化心名者，不成問答，欲彰二心別故。此中別說發語心名，能變化心實能發語，故與前引文不相違。然論云『唯化四處，除聲』者，聲不常有。

四相及得、名、句、文等非是色法，故略不論。若通據聲及非色法，即化六處，如前所引。」今解：不然。別有通果心發語，化心不能發語，寬狹如前說。法師未委通果心寬、變化心狹，謂諸通果心皆是化心，故作斯釋。檢尋《婆沙》及諸論文，皆言欲界化四，除聲，色界化二，謂色、觸。不言化聲處，亦不言化法處。又《婆沙》上下論文皆言：若生色界作欲界化，發欲界語。但言發，不言化。問：舊《鞞婆沙》云「欲界化六入，色界化四入」者，云何釋通？解云：未審此論定是何部引來為證？設是當部，從多分說。如《品類足》言「通云何謂善慧？或相從說。

或非正義，違諸論故。」問：若語聲非可化者，何故《集異門足論》第五解三欲生中云「謂他化自在天造作增長如是類業。彼由此業，與諸他化自在天，雖同一類身、同一趣、同一生、同一進趣，而有高下勝劣差別。諸下劣天子化作種種色、聲、香、味、觸、法諸妙欲境，令高勝天子於中受用。」解云：彼由業力令他化作，非由化心。不可為例。或可從多分說。以實而言，聲由擊發，不可言化，以間斷故。或聲不離所化色、香、味、觸四種，相從說故亦名為化。復有古德云：梵王請佛轉法輪，以欲界威儀、工巧心語者。此不成釋，如二十心中色界六心，必不能生欲界威儀、工巧心；又欲界通果心，亦不能生欲界威儀、工巧心。

「非唯化主至持令久住」者，釋第十一、第十二句。初解化骨瑣身令久時住。既言留化身，明非本身骨。第二解可知。迦葉波，此云飲光。前解為正，故《婆沙》一百三十五云「有說有留化事，有說無留化事。如是說者，有留化事，是故大迦葉波已入涅槃。」

「初習業者至多少化事」者，釋第十三、十四句。可知。又《正理》云「初習業者，由多化心要附所依起一化事。習成滿者，由一化心能不附所依起眾多化事（解云：所依謂木石等）。」

「如是十四至亦無有失」者，釋第十五、十六句。十四修得，無記性攝。餘生得等能變心，通三性攝。如天龍等能變化心，彼亦能為自、他身化，於十色處化九，除聲。理實無能化為根者，然所化境改轉本形，不離根故，言化九處亦無有失。若修得化，不轉本形但化四處，以離根故不說化根。故《婆沙》一百三十五云「修得化，若欲界繫四處攝，若色界繫二處攝。生得化，若欲界九處攝，若色界繫七處攝。問：由如是法成化身故，化當有心？無心耶？答：當言無心。然化有二種：一修得，此無心；二生得，此有心。此中說修得化，非心依故。又有二種：一化他身，此無心；二化自身，此有心。此中說他身化，非心依故。若變化他有情身者，如自身說。

「天眼耳言至取障細遠等」者，此即第五別明眼、耳。問及頌答。

「論曰至名天眼耳」者，釋上兩句。

「如是眼、耳何故名天」者，問。

「體即是天至及中有等」者，答。生得謂生欲、色天中。餘文可知。

「修得眼耳至能見聞故」者，釋恒同分。以天眼、耳識必俱故，恒名同分。

「處所必具至一切有情」者，釋無缺。左右二眼處所必具，無翳無缺，如生色界一切有情。

「能隨所應至天眼見無遺」者，釋下一句。天眼、天耳依四靜慮，能隨所應取自、下地被障隔等諸方色、聲。引證可知。

「前說化心至各有異耶」者，此下第六明五通種類。問：前說化心修得與餘生得等異，神境等五各有異耶？

「亦有」者，答。「云何」者，徵。

「頌曰至地獄初能知」者，就頌答中，初五句明五通類，次一句三性分別，後兩句約趣通局。

「論曰至是業成攝」者，釋初兩句，總以六義明五通異。神境智類總有五種：一修得，由修定得故；二生得，生彼處得故；三呪成，由呪力成故；四藥成，由藥力成故；五業成，由業力成故。曼馱多王及中有等諸神境智是業成攝，隨難別解。不由占相得飛行等，故無占相。曼馱多，此云我養，如前具說。

「他心智類至加占相成」者，釋第三、第四句。他心智類總有四種，前三如上，謂修、生、呪，又加占相。占謂占卜，相謂覩相能知他心。夫他心智知他心上一別相用，行相微細難可知故，非藥、業成。

「餘三各三謂修生業」者，釋第五句。謂餘天眼、天耳、宿住三類各三，謂修、生、業，以難成故，非呪、藥、占。謂眼、耳鈍故非呪、藥成。占相唯意，亦非眼、耳。身雖是色，以相顯故，神呪、塗藥可以飛行，不同眼、耳。知過去難，所以宿住非呪、藥、占。問：知現在易他心如何非由業耶？解云：他心雖知現在，知一用故。行相微細，難可知故，非由業成。宿住知過去，多體故，雖緣過去，對彼他心總易知故，可由業成。問：他心知一用難，如何呪知他心、不知過去？解云：呪力唯及現在，故在他心。不及過去，故不通宿住。

「除修所得至不得通名」者，釋第六句，三性分別。於六類中除修所得，餘生得等皆通善等三性。呪、藥據心說故，非定果故，雖類相似不得通名。若據修得，三善、二無記。

「人中都無至業所成攝」者，釋第七句，此約趣通局。於前六類，人中都無生所得者，以占相智所覆損故，有他心智及願智等所映蔽故。餘五皆容有，隨其所應本性生念，業所成攝。故《正理》云「人由先業能憶過去。」此文應言本性生念智，故《婆沙》一百一釋名云「問：何故名本性念生智？本性念生智是何義耶？答：生謂前生諸有漏法，智謂此生能知彼智，念謂此智俱生勝念。言本性念生者，簡別修得。即本性智由勝念力，知過去生諸有漏法，故名本性念生智。復次住本性心，由勝念力發起此智，知過去生諸有漏法故，名本性念生智。

本性心者，謂善、染污、無覆無記不由修得，故名本性。復次本性者，謂諸法自性，即過去生諸有漏法自性。智由念力知本性生故，名本性念生智。復次本性者，謂前際法性，即過去生有漏法性。智由念力知本性生故，名本性念生智。問：此智俱生法有多種，何故但說念耶？答：念力增故，如四念住等。此亦如是，雖體是慧而念增故，名本性念生智。又云：唯欲界人趣中能造殊勝業，引得此智。又云：人趣中智慧猛利勝餘趣故。

「於地獄趣至更無知義」者，釋第八句。於地獄趣初受生時，唯以生得他心知他心等，唯以生得宿住智知過去生，苦受逼已更無知義。

「若生餘趣如應當知」者，總指餘趣。若生天、鬼、傍生趣中，辨其通局，如應當知。問：六類對五趣通局云何？解云：修得唯人、天，能入定故。生得除人，通餘四趣。呪、藥、占三唯人趣，以無生得，故三唯人。或可呪、藥亦通人、天、鬼、傍生。業通五趣，以中有是業，通五趣故。又解：天有修、生、呪、藥、業，無占相。或可亦無呪、藥。人除生得，有餘五種。鬼及傍生有生、呪、藥、業，無修、占相。或可亦無呪、藥。地獄有生、業，無修、呪、藥、占相。雖作兩解，仍更勘文。《婆沙》一百一說：人趣有占相，有本性念生智，無生得。又說：天、鬼、傍生、地獄有生得他心宿住。餘不別釋。此文與前兩解亦不相違。