俱舍論記

〈分別賢聖品〉者，賢謂賢和、聖謂聖正，此品廣明賢聖，故名〈分別賢聖品〉。所以次明〈賢聖品〉者，上三品別明有漏，次下三品別明無漏。欲令厭已生欣，故次明無漏。就明無漏三品中，〈賢聖〉明果、〈智〉明因、〈定〉明緣，果相麁顯，所以先明。

「如是已說至修道通二種」者，就此品中大文有三：一總明道體性、二明道所證諦、三約聖道辨人。此即第一總明道體性。上兩句結前，下兩句正出道體。

「論曰至及修道故」者，釋上兩句。

「道唯無漏至故通二種」者，釋下兩句。問答可知。

「如向所言至次第隨現觀」者，此下第二明道所證諦。就中，一明四諦、二明二諦。就明四諦中，一明四諦、二別顯苦諦。此即第一明四諦。上兩句顯名，第三句顯體，下一句明次第。

「論曰至名先已說」者，釋第一句。

「於何處說」者，問。

「謂初品中至無漏法處」者，答。

「彼如何說」者，徵。

「謂彼頌言至此說苦集諦」者，釋。引前〈界品〉頌答。問：〈界品〉頌云無漏謂道諦，何故今引乃云聖道？解云：聖道、道諦，名異義同，依義牒文，不相違也。

「四諦次第如彼說耶」者，釋第二句問。四諦次第如彼〈界品〉，先說道諦，次滅，次苦，後說集耶？

「不爾」者，答。

「云何」者，徵。

「如今所列至四道」者，釋。

「四諦自體亦有異耶」者，釋第三句。此即問也。

「不爾」者，答。

「云何」者，徵。

「如先所辨至說亦然聲」者，釋文可知。問：虛空、非擇滅何故非諦攝耶？答：如《婆沙》七十七云「答：若法是苦、是苦因、是苦盡、是苦對治者，世尊立為諦。虛空、非擇滅，非苦、非苦因、非苦盡、非苦對治，是故世尊不立為諦。」又云「復次虛空、非擇滅，無漏故非苦、集諦，無記故非滅諦，無為故非道諦。」又云「復次虛空、非擇滅，不墮世故非三諦，無記故非滅諦。」廣如彼釋。

「四諦何緣如是次第」者，釋第四句。此即問也。

「隨現觀位至先後次第」者，答。隨諦現觀，先觀先說。若異此者，應先說集、道因，後說苦、滅果。汎明次第略有三種：一或有法說次第隨生，如四念住，身念住前生前說，乃至法念住後生後說。等，謂等取諸靜慮等。二或有法說次第隨便，如四正勝，謂此中無決定理趣發勤精進起如是欲，第一先斷已生惡法、第二後遮未生惡法、第三先修未生善法、第四後增已生善法，但隨言便說四次第。此中文略且言惡法，或舉前顯後。故《婆沙》七十八云「雖四正勝俱時而有，而易說故，先說斷惡、後說修善。於斷惡中，先說斷已生惡、後說遮未生惡。

於修善中，先說起未生善、後說增已生善。若作是說，言辭輕便（已上論文）。」等，謂等取四神足等。三或有法隨現觀次第，如說說四諦。於三次第中今說四諦，是其第三隨瑜伽師現觀位中先後次第。

「何緣現觀次第必然」者，問。

「加行位中如是觀故」者，答。於決擇分加行位中如是觀故。

「何緣加行必如是觀」者，徵。

「謂若有法至縱馬奔馳」者，答。舉法、喻顯、引證、總結，如文可知。

「此現觀名為目何義」者，問。

「應知此目現等覺義」者，答。應知此目現前等覺境義。

「何緣說此唯是無漏」者，問。

「對向涅槃至故得正名」者，答。此無漏慧對向涅槃果正覺諦境，故唯無漏。此覺真淨，故得正名。

「應知此中至物亦有殊」者，出四諦體。問：四諦若依實體應唯有三，苦、集一物故。若依因果應有五種，於道諦亦有因果。若依現觀應有八種，上、下八諦故。答：如《婆沙》云「復次依現觀故建立四諦。問：若爾，聖諦應八非四。答：諦行相同，故四非八。」廣如彼釋。

「何義經中說為聖諦」者，問。

「是聖者諦故得聖名」者，答。

「於非聖者此豈成妄」者，難。

「於一切是諦至非聖說是樂」者，釋。此四諦理，於凡及聖一切皆諦，性無倒故。然唯聖者實見，非凡，是故經中但名聖諦，非是非聖諦。凡雖觀諦，非是決定，而容後時顛倒見故。如有頌言：諸聖者說涅槃是樂，非聖者說涅槃為苦。如外道云：我見世間無一目者尚以為苦，況彼涅槃諸根總滅而得有樂？故計為苦。有漏之法聖說為苦；非聖於中妄說樂受，唯是其樂，故成顛倒。

「有餘師說至聖非聖諦」者，敘異說。有餘經部師說，或是上坐部師說。滅、道二種唯是聖諦，唯聖成就，非凡成故。凡但伏惑，不能正斷，故於滅諦不能成就。餘苦、集二通是聖諦及非聖諦，以聖及凡俱成就故。此師約得以釋。又解：滅、道二諦唯無漏故、唯聖觀故，故唯聖諦。苦、集二諦聖亦觀故，故名聖諦。唯有漏故、凡亦觀故，名非聖諦。

「唯受一分至餘有漏行法」者，此即第二別顯苦諦。問：三受之中唯苦受一分是苦自體，所餘有漏竝非苦受，如何可言諸有漏行皆是苦諦？此即問及頌答。

「論曰至亦無有失」者，釋上兩句。由三苦合，名苦無失。

「此中可意至故名為苦」者，釋下兩句。此諸有漏法中，若可意有漏行法，由與壞苦合，故總名壞苦。諸非可意有漏行法，由與苦苦合，故總名苦苦。除此二種餘有漏行，由與行苦合，故總名行苦。

「何謂為可意非可意餘」者，問。

「謂樂等三受至得可意等名」者，答。謂樂等三受如其次第，由樂受力令順樂受相應、俱有等諸有漏行得可意名。由苦受力令順苦受相應、俱有等諸有漏行得不可意名。由捨受力令順捨受相應、俱有等諸有漏行得非可意非不可意名。

「所以者何」者，徵。

「若諸樂受至壞時苦」者，此下答。明諸有漏行各由一苦，故成苦性。此顯三苦體性。若諸樂受，由壞滅位成苦性故。《正理》五十七釋經云「樂受生時住時樂者，由彼樂受性是樂故。壞時苦者，謂諸有情未離染時心恒求樂，於樂壞位起憂愁等，故說樂受為壞苦性。樂受壞時設無苦受，似苦顯現，亦名為苦（已上論文）。」

「若諸苦受至住時苦」者，若諸苦受，由體成苦性。經言：苦受生時苦、住時苦，故名為苦，壞時樂故。《正理》釋經云「然薄伽梵契經中言：苦受生時、住時苦者，由彼苦受性是苦故。壞時樂者，苦受壞時設無樂受，由苦受息似樂顯現，故亦名樂。於相續息位立以壞名，故苦受息時名苦受壞。

「不苦不樂受至即是苦」者，不苦不樂受由生滅無常行成苦性。眾緣造故，其性不安，念念生滅。如契經言：若非常即是苦。故《正理》云「不苦不樂受，生時、住時皆非苦非樂，性是彼故。即彼壞時，苦、樂隨一容現前故，可言俱有。苦、樂壞時無容有二，故佛於此作別異說。」

「如受順受諸行亦然」者，如是三受得三苦名。順受相應、俱有等行，應知亦然說為三苦。故《正理》云「此三苦性其體是何？應定判言三受為體，由三受故。順三受法，如應亦得三苦性名。」

「有餘師釋至名行苦性」者，此釋三苦名。有餘師釋：苦即苦性，名苦苦性。壞即苦性，名壞苦性。行即苦性，名行苦性。皆據持業釋也。

「應知此中至行苦故苦」者，此明三苦寬狹。應知此中說可意為壞苦、非可意為苦苦者，由是別苦不共餘故，從別立名。理實一切諸有漏行，行苦故苦。若依此文，可意有二，謂壞苦、行苦，體非苦受不名苦苦。非可意有二，謂苦苦、行苦，壞時樂故不名壞苦。餘有漏行唯名行苦，體非苦受不名苦苦，壞容生樂不名壞苦。

「此唯聖者至於有頂蘊」者，此顯行苦微細。此行苦性，唯諸聖者所能觀見，凡夫雖觀不能深悟。故經部師鳩摩羅多有是頌言：又對凡夫顯聖厭勝。

「道諦亦應至有為性故」者，問。

「道諦非苦至唯顯有漏」者，答。道諦非苦，違逆聖心是行苦相，非緣聖道起四行相違逆聖心，由此聖道引眾苦盡。又通經言若觀諸有為涅槃寂靜者，釋云：亦由先見彼有為法是其苦性，後觀彼法上滅以為寂靜，故彼經說有為之言唯顯有漏。道諦非苦亦無涅槃，故有為之言不通道諦。

「若諸法中至苦為聖諦」者，問。

「有一類釋至計癰為樂」者，有一類說一切有部師釋。如文可知。

「有餘於此至說樂亦名苦」者，有餘經部鳩摩羅多。而於此中以頌釋言：以此樂受，能為未來，苦果因故。能集未來，眾苦果故。有苦逼迫，希彼樂故。故說樂受，亦名為苦。

「理實應言至為諦非樂」者，論主述說一切有部正釋。理實應言：聖者觀察諸三有及三有中樂，體皆是苦，以就行苦同一味故，由此立苦為諦非樂。

「如何亦觀樂受為苦」者，餘部問。

「由性非常至一如苦受」者，論主答。由性非常，簡異滅諦；違聖心故，簡異道諦，故名為苦。如以行苦相觀色等時，非彼行苦相一如苦受，顯苦受差別。

「有謂樂受至行苦何用」者，論主牒前經部頌破。苦因是集，豈關於苦？又聖生上緣彼，如何有苦名轉？非彼諸蘊為苦受因。若據苦苦名苦諦者，又經復說行苦何用？以彼部計苦名苦諦，樂、捨生苦亦名苦諦。故作此徵。

「若由非常至行相何別」者，問。

「生滅法故至能引苦行相」者，答。生滅法故觀為非常，違聖心故觀之為苦。但見有漏非常，知違聖心，故非常行相能引苦行相。

「有餘部師至受唯是苦」者，敘異計。有餘經部、大眾部等作如是執：定無實樂，一切三受皆唯是苦。此中應言：定無樂、捨，三受唯苦。為前但問樂受，故敘異宗但言無樂，不言無捨。

「云何知然」者，問。

「由教理故」者，異部答。

「云何由教」者，徵。

「如世尊言至名為顛倒」者，異部引三經答。如文可知。

「云何由理」者，徵。

「以諸樂因至其相方顯」者，異部以理答。以諸樂因皆不定故，顯無實樂。謂諸所有衣服等事，若依時用、不過量用，諸有情類許為樂因。此若非時、過量受用，便能生苦，復成苦因。如夏被胡裘、冬著生葛，飽飲食已復數飲食，寒天遂冷、熱取煖等，此等皆名非時受用，衣服、飲食、冷、煖等事便能生苦，復成苦因。其衣服等雖依時用，此若過量受用便能生苦，復成苦因。不應樂因於增盛位過量受用，或雖平等不增不減，但由非時便成苦因，能生於苦。故知衣等本是苦因，苦微不覺，苦增盛時其相方顯乃覺苦也。

「威儀易脫理亦應然」者，此類釋也。行、住、坐、臥威儀易脫，諸有情類計為樂因。此若非時、或復過量，成苦因等，准前應釋。此顯威儀樂因不定，明無實樂。

「又治苦時至樂覺乃生」者，又開二章顯無實樂：一治苦覺樂、二苦易覺樂。

「謂若未遭至能生樂因」者，釋初章。疲謂疲勞，欲謂婬欲，或疲婬欲。食對治飢，飲對治渴，溫對治寒，涼對治熱，停息坐臥對治疲欲。謂若未遭飢等苦逼，不於食等諸樂因中生於樂覺。若遭飢等苦逼迫時，方於食等諸樂因中生於樂覺。故於對治飢等重苦食等因中，愚夫妄計此輕苦因能生於樂，實無決定能生樂因。

「苦易脫中至定無實樂」者，釋第二章。苦易脫中，於其輕苦愚夫謂樂，如荷重擔暫易肩等，於初輕苦妄謂為樂，故受唯苦定無實樂。若依經部，三受皆具三苦。謂三受實是苦受，故皆是苦苦。三受相續斷位變壞故，皆是即壞即苦。三受念念生滅故，皆是即行即苦。

「對法諸師至此言應理」者，論主標顯說一切有宗於苦受外言樂實有，此言應理。

「云何知然」者，問。「且應反徵至有樂應成」者，略作三番徵責經部，顯有實樂。

「若謂可愛至非可愛故」者，此即牒經部等救。既離染時聖者厭患，可愛復成非愛故，明知樂受無實理成。

「不爾可愛至有實樂受」者，說一切有部破。如文可知。

「然世尊言至非真了義」者，此下說一切有部通經部等所引三經。此即通初經也。經言諸受無非苦者，佛言我依諸行無常有為變壞，蜜說諸受無非是苦。若依無常，說受是苦苦、是行苦。若依變壞，說受是苦苦、是壞苦。故知此經但依行苦、壞苦二種說受是苦，不依苦苦作如是說。故《正理》云「故知此經依二苦說，不依苦苦說皆苦言。」又解：無常、變壞俱是行苦，以說諸受無非苦故。若說壞苦，唯樂受故，不通苦捨。《正理》云「通壞苦者，即是行苦中變壞無常行苦，非是三苦中壞苦。」「若由」已下，顯有三受。說受皆苦，依蜜意言顯有別意，非真了義說有三受。不言蜜意，明知了義實有三受。

「又契經言至觀樂為苦」者，通第二經。經言以苦觀樂受者，此苦即是無常行苦、變壞壞苦。樂受有二：一有樂性、二有苦性。觀樂過患，佛不勸觀。觀苦利益，故佛勸觀，非無有樂。又解：無常、變壞俱是行苦。

「如何知此自相是樂」者，經部等問。如何知此樂受自相體性是樂，性非苦受、苦苦攝耶？

「如有頌言至故說受皆苦」者，說一切有部答。頌中但依非常行苦、變壞壞苦說受皆苦，不依苦苦言受皆苦，明知別有樂受自性。若樂性苦，何不亦以苦苦觀耶？又解：無常、變壞俱是行苦。

「又契經言至故成顛倒」者，通第三經，一開三章、二別牒釋。此即開章。經言於苦謂樂倒者，此別意說，以諸世間，一於諸樂受、二於諸妙欲、三於諸三有一分樂中，一向計樂故成顛倒，非計少樂名為顛倒。

「謂諸樂受至故成顛倒」者，此釋初章。謂諸樂受依自相門雖性是樂非是苦苦，若依異門亦有壞苦及行苦性。世唯觀樂，不觀為苦，故成顛倒。

「諸妙欲境至故成顛倒」者，此釋第二章。諸妙欲境順樂受少，順行、壞苦多。唯觀為樂，不觀為苦，故成顛倒。

「諸有亦然」者，釋第三章。諸三有亦然，順樂受少，順行、壞苦多，唯觀為樂，不觀為苦，故成顛倒。

「故不由此至無實理成」者，結。故不由此所引三經，能證樂受無實理成。

「若受自相至有何勝利」者，重責經部等。

「若謂世尊至無非苦故」者，牒救徵破。若謂世尊於一苦受隨順世俗說三受者，不應正理。佛蜜說受無非苦故。若蜜意說，受皆是苦；若顯了說，受即有三種。既盡理說顯說有三，明知說三非隨世俗。

「又於觀五受至乃至廣說」者，經觀五受說如實言，明知說三受非隨俗說，以彼三受攝五受故。五受如實，三受亦實。三結，謂身見、戒取、疑。永斷此三，得預流果。乃至廣說者，又斷薄貪、瞋、癡得一來果；又斷五下分，得不還果；又斷一切結，得無學果。

「又佛如何至上等樂覺」者，復重責言。又佛如何於一苦受，隨順世俗分別說三？若謂世間於下、上、中苦，如其次第於下苦起樂覺、於上苦起苦覺、於中苦起捨覺，佛隨順彼說樂等三。理亦不然。何但苦三，樂亦三故，應於下等三苦，唯起上等樂覺。謂於下苦唯起上樂覺，於中品苦唯起中樂覺，於上品苦唯起下樂覺，不應起捨覺。此中難意：苦、樂各三，應無捨覺，唯苦、樂覺。又解：樂亦三故，應於下等三苦，唯起上等樂覺，不起苦覺、捨覺。又《正理》云「又樂亦有下等三故，不應言樂唯是下苦。」

「又受殊勝至都無有故」者，復約事難。又受勝境所生樂時，有何下苦而起樂覺？汝許爾時有下苦者，如是下苦過去已滅、未來未生也，應爾時有極樂覺，此位眾苦都無有故。

「受欲樂時徵問亦爾」者，此即類釋。受婬欲樂時，徵問亦爾，准前可知。

「又下品受至樂等三受」者，約品、約地為難。下品苦受現在前時，許為樂受，明利可取。許中苦受現在前時，名為捨受，非明了取。如何應理？又於色界下三定中說有樂故，應有下苦。三受明義，喜亦名樂，故通三定。第四定等以上五地，說有捨受，應有中苦。定勝苦增，豈應正理？結破可知。

「又契經說至少分實樂」者，復引經證。如《婆沙》六十云「問：亦有是樂法器。如契經說『大名當知！色若一向是苦非樂，非樂所隨，無少分樂、喜所隨逐者，應無有情為求樂故染著於色。大名當知！以色非一向苦，亦是樂，亦是樂所隨，是少分樂、喜所隨逐故，有諸有情為求樂故染著於色。』乃至識蘊，廣說亦爾（解云：非樂所隨順增長，無少分樂喜所隨順逐者）。」經言樂等有情貪著，故知定有少分實樂。

「如是且辨至亦不成證」者，此下顯理證亦不成。將破彼理，結前生下。

「且以諸樂因至決定理成」者，此下第一破樂因不定。夫苦、樂因，由內及外因緣和合前後不同，為因決定，非唯外境。所依，謂所依身。分位，謂前後分位。差別，謂前後不同。或為違因，謂非美熟因。餘文及喻，思之可知。

「又三靜慮中至能生苦故」者，約上地難，顯樂因定。言三靜慮，謂下三定。餘文可知。

「又彼所說至准前應說」者，此破第二治苦生樂。又彼所說要治苦時起樂覺者，准前下苦生樂文中已破。謂受勝境所生樂時，對治何苦而起樂覺？設許爾時治麁苦者，此能治細苦過去已滅、未來未生，爾時轉應生極樂覺。又於欲界可容治麁苦計細苦為樂，靜慮中樂治何苦故而得生耶？如是等破，准前下苦生樂中說。

「又彼所說至應知亦爾」者，第三破苦易脫生樂。又苦易脫樂覺乃生如易肩者，此身分位初易肩時實能生樂，乃至此身如是分位未滅已前必有樂生，滅則不爾。若異此者，此初位後時樂應轉增，苦漸微故。然久易時苦雖漸微而不生樂，故知樂受非是下苦。如是易脫身四威儀，於初易位生樂解勞，應知亦爾。

「若先無苦至生於苦覺」者，經部等問。若先無苦，於最後時何為歘然生於苦覺？良由初位苦微不覺，後漸苦增，方能覺苦。

「由身變易至甘酢味起」者，說一切有部答。由身變易前後分位差別不同，前位樂生，後時苦起。如酒等後時分位差別不同，初甘味起，後酢味生，非由先有後方生也。

「是故樂受實有理成」者，別結。是故樂受我說實有，據理亦成。

「由此定知至如應名苦」者，總結。由此上來所釋教理，顯受非皆苦，亦有少實樂，定知一切諸有漏行三苦合故，如其所應名之為苦，非唯苦受名之為苦。

「即苦行體亦名集諦」者，此下第二明集諦。說一切有部標宗，即諸有漏苦、行體性，亦名集諦，能生果故。

「此說必定至愛為集故」者，經部申難，顯說違經。

「經就勝故至亦是集諦」者，說一切有部通經。經就勝故說愛為集，理實所餘一切有漏亦是集諦。言愛勝者，潤生等勝。

「如是理趣由何證知」者，經部問諸有漏法皆是集諦，如是理趣由何證知？

「餘契經中至依法相說」者，說一切有部答。餘經亦說餘法為集，伽陀非唯說愛為因，說業、無明為因招後行。故知集諦非唯是愛。又契經說五種種子：一根、二莖、三支、四節、五子。此即別名喻有取識。取是煩惱，識有取故名有取識，如言有漏識。又彼經中說以五種種子置地界中，此即別名喻四識住。種子及田、俱生芽等，竝是其因。識及四識住竝能生果，俱名集諦。故知集諦非唯是愛。又解：五種種子，即喻五趣識。置地界中，即喻四識住。俱能生果竝是集諦。故經所說愛為集諦，是密意言，非真了義。阿毘達摩依法相說，言諸有漏皆集諦。

「然經中說至及彼因因」者，此下說一切有部會釋前經。然經蜜說愛為集者，偏說起因。伽陀中說業、愛、無明皆為因者，具說業為生因、愛為起因、無明為因因。與業因為因故名因因，或與業、愛因為因故名因因。生之與起雖復俱是所得五蘊，由業體生，故名生因。由愛助起，故名起因。故《婆沙》一百七十三引經言「如契經說：業為生因、愛為起因，生、起即是所得五蘊。」

「云何知爾」者，經部問。云何知業為生因、愛為起因、無明為因因？

「業為生因至有緒故」者，說一切有部答。業為生因、愛為起因，經所說故，所以得知。又彼《大因緣法門經》中，次第顯示後行支等皆悉有因、有緣、有緒。此三竝是無明等異名，生後行等果，以無明等能為因故、能為緣故、能為緒故。故《婆沙》二十三云「如《大因緣法門經》說。佛告阿難：『老死有如是因、有如是緣、有如是緒。』」乃至廣說。此論引經從前等後，《婆沙》引經從後等前。行既有因，因即無明，故知無明名為因因。或亦兼顯業為生因、愛為起因，隨其所應等中以攝。

「為別建立至為集諦體」者，釋第二經。彼契經中為別建立種子及田，說有取識及四識住。明知五蘊皆能為因，故非唯愛為集諦體。

「何法名生何法名起」者，經部問。何法名生？何法名起？而言業為生因、愛為起因？

「界趣生等至應知亦爾」者，說一切有部答。三界、五趣及四生等，種種不同品類差別，自體出現說名為生。若無差別但後有相續，皆名為起。業與有愛如其次第為彼二因，業為差別生因，業令界等身形種種差別生故；愛為無差別起因，但後有續不簡彼此愛皆能起。言有愛者，有之愛故，名為有愛。譬如種子與穀、麥等別種類，芽為能生因，業為差別生因，應知亦爾。水與一切無差別，芽為能起因，愛為無差別起因，應知亦爾。

「愛為起因何理為證」者，經部問。

「離愛後有至愛為起因」者，說一切有部答。以三理證愛為起因：一離愛後有必不起故、二由愛力故相續趣後、三執取後身我愛最強，由此三理愛為起因。有愛，謂凡夫學人。離愛，謂諸無學。餘文可解。

「如是世尊至異此名勝義」者，此即第二明二諦。

「論曰至衣等亦爾」者，此釋初句及第三句中如瓶世俗。若彼物覺，彼物破時彼覺便無，彼物應知名世俗諦。指事可知。

「又若有物至火等亦爾」者，釋第二句及第三句中如水世俗。又若有物，以慧分析同聚餘法，彼覺便無，亦是世俗。猶如假水四境為體，被慧析餘色、香等時，水覺則無。假火、風等應知亦爾。前〈界品〉言假地、水等是顯、形色，彼文且據一顯相說。

「即於彼物至名世俗諦」者，釋世俗諦。即於彼物瓶未破時、水未析時，以世想名施設瓶、水。假施設有故，名為世俗。依世俗理說瓶等是實，名世俗諦。

「若物異此至受等亦爾」者，釋第四句。若有物體異此瓶等，名勝義諦。謂彼物覺，彼物破時彼覺不無，及慧析餘彼覺仍有，應知彼物名勝義諦。如是色等物碎至極微，一一極微皆名色等；或以勝慧析除味等，一一極微皆名味等，彼色等覺從麁至細恒常有故。受等亦然。無色之法雖不可碎細至極微，然可以慧析至剎那，彼受等覺恒常有故。

「此真實有至名勝義諦」者，釋勝義諦。問：此言二諦通四諦不？及非諦不？解云：《婆沙》七十七評家意說：四諦皆通世俗、勝義，苦、集諦中有瓶、衣等，佛說滅諦如園、林等，佛說道諦如船筏等，皆名世俗諦。佛說四諦各有四理，皆是勝義諦。又云「由說四諦皆有世俗、勝義諦故，世俗、勝義俱攝十八界、十二處、五蘊，虛空、非擇滅亦二諦攝故。」

「先軌範師至名世俗諦」者，經部之中先軌範師作如是說：如出世智即是無漏觀智，及此出世智後得世間正智所取諸法，名勝義諦。如此餘智所取諸法，名世俗諦。

「已辨諸諦至謂名俱義境」者，此下當品大文第三約聖道辨人。就中，一明聖道加行、二約三道辨人、三明諸道差別。就明聖道加行中，一總標加行門、二廣明七加行。此即第一總標加行門。

「論曰至起修所成慧」者，釋上三句。順見諦聞，謂聞順見諦教。餘文可知。

「此三慧相差別云何」者，此下釋第四句，明三慧別。此即問也。

「毘婆沙師至三慧亦爾」者，亦緣句文，唯言緣名，舉初顯後，或影顯也。俱謂緣名及義。若據三慧成滿位時皆唯緣義，今此文言聞唯緣名，思緣名、義，據加行位辨三慧別。餘文可知。

「有言若爾至聞修所成」者，論主述諸師破《毘婆沙》義。有言：若爾，思慧不成。若緣名時應是聞慧，若緣義時應是修慧。

「今詳三相至食草所成」者，論主述已解。聞謂耳聞，思謂思量，修謂等持，此三即是能成三因。說所成言，顯三勝慧是聞、思、修三因所成。從因為名，故言聞所成慧等，如言食所成命。草所成牛，食、草是能成，命、牛是所成。界分別者，聞通欲、色，有耳聞故；非在無色，無耳聞故。就欲、色中，《婆沙》四十二云「地者，聞所成慧在五地，謂欲界、四靜慮。有說：在六地，謂前五及靜慮中間。有說：在七地，謂前六及未至地（然無評家）。

思唯欲界是不定界，若欲修時墮思中故；非色、無色，以是定界，若欲思時墮修中故。修通色、無色，是定界故；非在欲界，不定界故。」三得分別者，《婆沙》四十二云「加行得、離染得、生得者，此三慧皆通加行得、離染得，非生得，聞、思所成離染得者，離有頂染時得故。有說：三慧雖加行得而亦可言生得，從上地沒生下地時亦有得故。有餘師說：聞所成慧在欲界者唯加行得，在色界者可言是加行得、可言是生得。可言是加行得者，謂在欲界加行修習聞所成慧，觀察諸法自相、共相極純熟者，從欲界沒生色界時乃可得故。可言是生得者，雖在欲界加行修習聞所成慧，觀察諸法自相、共相，若未生彼猶未能得，要生色界方得彼故。思所成慧唯加行得，修所成慧通三得，加行、離染、生時得故。

「諸有欲於修至暫息永除故」者，此下第二廣明七加行。就中，一明身器清淨、二明五停位、三明四念住、四明四善根。此即第一明身器清淨。就頌文中，初一句顯初因，次五句顯第二因，後六句顯第三因。第二因中，初一句標，後四句釋。就釋中，前兩句舉所治，後兩句顯能治。第三因中，前兩句顯體，後四句立意。

「論曰至三住四聖種」者，舉種列名。

「身遠離者至離不善尋」者，釋初句。

「此二易可成至無大欲」者，釋第二句。頌文應云無不喜足，略不言喜。

「所無二種差別云何」者，此下釋第三、第四句。此即問也。喜足、少欲，所無二種，差別云何？

「對法諸師至名大欲」者，答。於已得妙衣服等更多求，名不喜足，釋已得多求名所無。於未得妙衣服等多希求，名大欲，釋未得多求名所無。

「豈不更求至便應不成」者，難。豈不更求名不喜足亦緣未得，便同大欲，此二差別便應不成。

「是故此中至名為大欲」者，論主申正解。不喜足望已得，大欲望未得。

「喜足少欲至應知差別」者，釋治相違。喜足能治不喜足，少欲能治大欲。與此所治二種相違，應知差別。於所已得不妙不多，住知足心名為喜足。於所未得衣服等事，不求妙、多名為少欲。

「喜足少欲至唯欲界所繫」者，釋界三、無漏。喜足、少欲俱通三界及與無漏。所治二種，唯欲界所繫。

「喜足少欲至欲貪為性」者，釋無貪性。

「能生眾聖至亦是無貪」者，釋第七句。此四聖種能生眾聖聖之種故，故名聖種。四聖種體顯同前故，亦是無貪。

「四中前三至謂樂斷修」者，釋第八句。四聖種中，前三體性唯是喜足，一於衣服隨所得中喜足聖種、二於飲食隨所得中喜足聖種、三於臥具隨所得中喜足聖種。第四聖種於有、無，有樂斷、樂修聖種。《婆沙》一百八十一釋樂斷、樂修云「問：樂斷、樂修有何差別？答：樂斷煩惱，樂修聖道。復次無間道名樂斷，解脫道名樂修。復次見道名樂斷，修道名樂修。復次樂斷者顯諸忍，樂修者顯諸智。樂斷、樂修是謂差別。」

「如何亦用無貪為體」者，問。第四聖種樂斷、樂修，如何亦用無貪為體？

「以能棄捨有欲貪故」者，答。以能棄捨有、欲貪故。有貪謂上界貪、欲貪謂欲界貪，此貪即是有、無有愛，故此第四無貪為體。故《正理》云「由此能治有、無有貪故，此亦以無貪為性。豈不第四亦能治瞋等，則應亦以無瞋等為性。非無此義，然以前三為資糧故、前三唯是無貪性故、此亦自能對治貪故，從強偏說。」又解：有謂有、無有，欲貪謂即欲是貪，以能棄捨有、無有、欲貪故。問：少欲、喜足俱對治貪，無貪為性。何故喜足立為聖種，非少欲耶？答：《正理》云「以少欲者容於衣等物有希求故。

謂有意樂性下劣者，於未得境不敢多求，設已得多容求不歇。見喜足者少有所得尚不更求，況復多得。故唯喜足建立聖種。」廣如彼釋。又《婆沙》一百八十一云「答：少欲之名有過失、有增益，喜足不爾。有過失者，但言少欲，不言無欲故。有增益者，於實無欲而名少欲。少欲於未來處未得事轉，喜足於現在處已得事轉。不取現在一迦履沙鉢拏為難，非於未來轉輪王位。以喜足難，故立為聖種。

」廣如彼釋（解云：鉢拏，此云錢，一迦履沙當十六貝珠，八十貝珠當一鉢拏，十六鉢拏名迦履沙鉢拏。《雜心》翻迦履沙鉢拏為一錢者，謬也）。問：於四依中何故不說藥為聖種，但說前三衣？舊大德等皆言：四依中陳棄藥是糞穢者。不然。陳久之藥他人棄之，名陳棄藥。出家少欲，取而服之。答：《正理》云「於藥喜足何非聖種？不說於彼有愛生故。為治愛生建立聖種，經唯說有四種愛生，是故於藥不立聖種。

或即攝在前三中故，謂藥有在衣服中攝、有在飲食中攝、有在臥具中攝，故藥喜足不別立聖種。」廣如彼釋。問：體雖同前，約界云何？答：如《婆沙》一百八十一云「界者，皆墮三界及不墮界。問：色界無飲食、無色界無前三，云何三界皆具四種？答：彼雖無食等，而有彼喜足功德。有說：由下界具四種故，展轉引生上界者亦具四種。尊者世友作如是說：上界雖無食等，而有彼對治。然對治有四種，謂斷對治、厭壞對治、持對治、遠分對治。色界於食等具四對治；欲界有三，除斷對治；無色界有二，謂持及遠分。」廣如彼釋。

又《正理》云「緣衣服等所生喜足，如何可說是無漏耶？誰言如是喜足是無漏？若爾聖種寧皆通無漏？由彼增上所生聖道，彼所引故從彼為名，故言聖種皆通無漏。不作是言：緣衣服等所有喜足皆通無漏。少欲無漏，准此應釋。謂彼增上所生聖道，彼所引故從彼為名，非聖道生緣衣等境。

「為顯何義立四聖種」者，釋第九句。此即問也。

「以諸弟子至解脫非久」者，答。如文可知。

「何故安立如是二事」者，釋第十句。此即問也。

「為欲對治至說四聖種」者，答。為欲對治四種愛生。經言：苾芻！愛因衣服，應生時生，初獲時也。應住時住，次受用時也。應執時執，後堅執時也。如是有愛，或因飲食，或因臥具，或因有、無有，皆如是說。有，謂有愛。無有，謂無有愛。為欲對治此四愛故，說四聖種。

「即依此義至第四聖種」者，釋後兩句。即依此中四聖種義更異門說。謂佛為欲暫息我所事欲、永除我事欲，故說四聖種。我所事者，謂衣服、飲食、臥具。我事者，謂自身，即有、無有。緣彼四貪名之為欲。為暫止息前三貪故，說前三聖種；為永滅除四種貪故，說第四聖種樂斷、樂修。

「如是已說至如次第應修」者，此下第二明五停位，七加行中五停心觀也。就中，一總標、二別釋。此即總標。

「論曰至二持息念」者，釋上兩句。正入修門雖有多種，要者有二，如文可知。

「誰於何門能正入修」者，釋下兩句。此即問也。

「如次應知至能正入修」者，答。貪增上名貪行者，尋增上名尋行者。餘文可知。

「有餘師言至治彼無能」者，敘異說。前約緣多、後約緣外，故不淨觀非能止尋。

「此中先應至名超作意位」者，此下第二別釋。就中，一明不淨觀、二明息念觀。就明不淨觀中，一明不淨相、二諸門分別。此即第一明不淨相。

「論曰至令不現行」者，釋初兩句。貪略有四，緣青瘀等修不淨觀，顯色壞故，治顯色貪。緣虫食等修不淨觀，形色壞故，治形色貪。緣虫咀等修不淨觀，妙觸壞故，治妙觸貪。緣屍不動修不淨觀，無威儀故，治供奉貪。作此四觀各治一貪。若緣骨璅修不淨觀，通治四貪，以骨璅中無四貪境，故應且辨修骨璅觀。於三作意中，此唯勝解作意攝故，是假相觀，不能斷惑但伏現行。夫能斷惑遍緣上下，此不淨觀少分緣故，不能斷惑，但伏現行。

「然瑜伽師至三超作意」者，釋後六句。此即開章。於三位中，前二作意方現在前，第三淳熟不須作意任運現前名超作意。

「謂觀行者至初習業位」者，此釋初章，釋第三、第四句。

「為令略觀至已熟修位」者，釋第二章，釋第五、第六句。

「為令略觀至超作意位」者，釋第三章，釋後兩句。

「有不淨觀至有差別故」者，明不淨觀。所緣自在少、大不同。相對四句自在之中，即有作意已熟、未熟、未熟、已熟四位差別。所緣之中，即有自身至海二種差別。第一句，所緣少非自在少，謂作意已熟位，數觀自身。第二句，自在少非所緣少，謂作意未熟位，暫觀至海，不能數觀。第三句，所緣少亦自在少，謂作意未熟位，暫觀自身，不能數觀。第四句，非自在少非所緣少，謂作意已熟位，數觀至海。問：如上頌云「除足至半頭，名為已熟修。廣至海復略，名初習業位。」案：此即作意已熟，所緣唯少。作意未熟通緣少多，如何乃言作意已熟而緣至海？解云：頌中所說據觀初成，成重觀時亦容觀廣，故無有失。

「此不淨觀至有漏通二得」者，此即第二諸門分別。無貪性，答初問。十地，答第二問。緣欲色，答第三問。人生，答第四問。不淨，答第五問。自世緣，答第六問。有漏，答第七問。通二得，答第八問。

「論曰至無貪為性」者，釋無貪性。又《婆沙》四十云「問：不淨觀以何為自性？答：以無貪善根為自性。修定者說慧為自性，如契經說眼見色已隨觀不淨，觀是慧故。有餘師說：以厭為自性，厭所緣故。評曰：此不淨觀，無貪善根以為自性，非慧非厭。所以者何？對治貪故。若并眷屬，四蘊、五蘊為其自性。」

「通依十地至中間欲界」者，釋十地。問：何故不依無色界耶？答：如《婆沙》云「以無色界無緣色法不淨觀故。」

「唯緣欲界所見色境」者，釋緣欲色。

「所見者何」者，問。

「謂顯形色至由此已成」者，答。欲界一切顯色、形色，緣義非名，由此已成。又《正理》五十九云「此不淨觀力能遍緣欲界所攝一切色處。若謂尊者阿泥律陀不能觀天以為不淨，舍利子等於佛色身亦不能觀以為不淨，如何此觀遍緣欲色？此難不然。勝無滅者能觀天色為不淨故，佛能觀佛微妙色身為不淨故。由是此觀定能遍緣欲色為境，由此已顯緣義非名。

「唯人趣生至況餘界生」者，釋人生。又《婆沙》云「問：何處起此不淨觀耶？答：唯人三洲能初現起，天中無有青瘀等相，故六欲天唯能後起。有說：初後皆唯人趣，六欲天中無青瘀等不淨相故都不現起。」《俱舍》同《婆沙》後師。若據初起，或同《婆沙》前師。《正理》同《婆沙》前師。

「既立不淨名唯不淨行相」者，釋頌不淨。又《正理》云「此觀行相唯不淨轉，是善性故體應是淨，約行相故說為不淨。」又《婆沙》云「行相者，非十六行相。」

「隨在何世至通緣三世」者，釋自世緣。又《婆沙》云「過去緣過去，現在緣現在，未來生法緣未來。若不生法，緣三世。」

「既唯勝解至唯是有漏」者，釋頌有漏。此觀既非十六行攝，但是假想，理唯有漏。

「通離染得至未曾得故」者，釋通二得。由有曾得故有離染得，由有未曾得故有加行得。此且據一相說。若細分別，曾得、未曾得俱通二種。曾得離染得者，謂離下地染得上地觀。曾得加行得者，謂非離染由加行力修得曾得者。未曾得離染得者，謂離有頂染時得。未曾得加行得者，謂非由離染，由加行力修得未曾得者。又《婆沙》云「加行得、離染得、生得者，有加行得有離染得非生得。離染得者，謂離染時而修得故。加行得者，謂作加行現在前故。佛無加行，獨覺下加行，聲聞或中加行或上加行，異生上加行現在前。曾得未曾得者，通曾得未曾得。聖者、菩薩後有異生，通曾得未曾得。餘異生唯曾得（解云：菩薩即是後有異生）。

「說不淨觀至有六謂數等」者，此下第二明息念觀。就中，一明念差別相、二明息差別相。此即第一明念差別相，上三句辨差別，第四句辨相。差別有八，一釋名、二辨體、三依地、四所緣、五依身、六二得、七假實、八內外。

「論曰至阿波那念」者，釋息念。此即釋名。阿那，此云持來。阿波那，此云遣去。應名息慧而名念者，慧由念助力觀此息為境，名持息念。念能持息，名持息念。餘文可知。

「以慧為性至如念住故」者，釋慧，此即出體。此持息念以慧為性，而說念者，此品念勝故得念名，由念力記持入出息量故，慧於境分明所作事成故，如四念住以慧為體而言念住。

「通依五地至息無有故」者，釋五地。依地門，下三，近分、中間、欲界，此念唯與捨相應故，不在根本，欲界苦、樂能順引尋，此念治尋故不俱起。三受明義：苦即攝憂，樂即攝喜。色界喜、樂能違專注出入息境，此念唯於出入息境專注故成，亦由此相違故不俱起。有說：根本下三定中亦有捨受，更加三種，彼說依八地。此非正義。第四定等已上諸定現在前時，息無有故，雖有捨受非起此觀，故但依五或說依八。

「此定緣風」者，釋頌緣風，所緣門也。

「依欲身起至除北俱盧」者，釋依欲身，依身門也。又《正理》云「此念初唯欲界身起，唯人、天趣，除北俱盧（解云：既言初唯欲身，明知色界亦通後起，與《俱舍》不同也）。」又《婆沙》云「所依者，唯欲界，非色、無色。有餘師說：依欲、色界，非無色界。然初起時必依欲界。」《俱舍》同前師，《正理》同後師。

「通離染得及加行得」者，釋頌二得，即二得門也。總而言之通二得也。《正理》破云「唯加行得，非離染得。未離染者定由加行現在前故，非離染得地所攝故，已說皆是近分地攝非根本故。又此念唯是勝加行引故，不應說此有離染得。」俱舍師救云：滅盡定中云佛無一德非離染得。又離非想第九品染三乘之人，盡智初心修九地中有漏功德。又中間定離染地攝。此等豈非離染得耶？

「唯與真實作意相應」者，釋頌實，假實門也。此息念觀唯與真實作意相應。又《正理》云「此唯真實作意相應。有說：亦通勝解、作意。」此論同《正理》前師。《雜心》、《婆沙》同《正理》後說。此即意各別也。又解：前師唯據根本故唯真實，後師亦據加行故通勝解。

「正法有情至微細法故」者，釋頌外無，內外門。正法有情方能修習，外道無有，無說者故，非佛、獨覺雖不藉教自能覺悟。又彼外道自不能覺微細法故，故不能起。又《正理》云「此與我執極相違故，彼我執有，故此念無。」

「此相圓滿至六淨」者，釋第四句，明相差別。此即開章。

「數謂繫心至乃至得定」者，釋初章。淳熟已去不多用功，任運憶持名不作加行。放捨身心非全放捨，若未淳熟，數修加行謹卓身、心，恐心聚故不減十、恐心散故不增十。從一至十，先從入數。故《婆沙》云「先數入息，後數出息，以生時息入、死時息出故。餘文可知。

「隨謂繫心至念恒隨遂」者，釋第二章。如文可解。

「有餘師說至或吠嵐婆」者，敘異說。吠嵐婆，是鐵圍山間風。又真諦云：「吠嵐婆，此云恒起，即是運轉日、月風也。」

「此不應理至作意俱故」者，論主破餘師。此念真實作意俱故非是假相，何能遠至風輪等耶？以此故知真實為正。《正理論》云「經主於此斥彼師言：此念真實作意俱起，不應念息至風輪等。彼言息念根本雖與實作意俱，中間有餘勝解作意相應起者，為令真實作意速成故，於中間起斯假想。雖爾，無有出息念失，為息念加行意樂不歇故。」俱舍師云：此念加行亦真實故，諸論中言通假想皆非正義。

「止謂繫念至方名淨」者，釋後四章及重頌結。如文可知。

「息相差別至等流非下緣」者，此即第二明息差別相。總有六門。

「論曰至一分攝故」者，此釋初句。身心繫門，隨身繫也。

「此入出息轉至息最後出」者，釋第二句依身心門。此入出息轉，依身差別、依心差別。身心有多種，有依此身心不依餘身心故，名依身心差別。要具四緣息方得轉：一入出息所依身，即是謂要身中。二風道通，所謂口鼻或是九孔。三毛孔開，此上二種即是有諸孔隙。孔隙有二：一風道通、二毛孔開。或風道通是孔，毛孔開是隙。四入出息地麁心現前，即是入出息地心正現前。四中前三顯身差別，第四一種顯心差別。於此四緣，隨有所闕息皆不轉。生無色界四事皆無，故息不轉。羯剌藍等，等取頞部曇、閉尸、鍵南。

於此四位雖有一事麁心現前，闕餘三事，息皆不轉。故《婆沙》云「問：何故羯剌藍位息不轉耶？答：彼稀薄故，若息轉者彼應流動。問：何故頞部曇、閉尸、鍵南諸根未滿未熟位息不轉耶？答：彼身爾時風道未通、毛孔未開，若息轉者身應散壞。然在卵[穀-禾+卵]及母胎中，從羯剌藍乃至諸根未滿未熟，爾時未有息所依身，風道未通、毛孔未開，唯有息地麁心現前。

雖有一事而闕三事，故息不轉。」准《婆沙》文，故知鉢羅奢佉位諸根滿、熟，具四事也。又《婆沙》云「問：於胎、卵中至何分位入出息轉？答：具色根六處滿位息風方轉。」又以此證，故知至鉢羅奢佉具四事也。入無心定息不轉者，身在欲界，及初、二、三地入二無心定，雖有前三，闕麁心故，息亦不轉。故《婆沙》云「若入出息但依身轉不依心轉，則在無想定、滅盡定位入出息亦應轉，彼有入出息所依身，風道亦通、毛孔亦開，唯無入出息地麁心現前，以無心故。雖有三事而闕一事，故息不轉。

」第四定息不轉者，謂身在欲界，及初、二、三地入第四定，雖有前二而闕後二，息亦不轉。故《婆沙》云「如是若在下地入第四靜慮，唯有息所依身及風道通，然毛孔不開，亦無息地麁心現前。雖有二事而闕二事，故息不轉。」又《婆沙》云「問：何故在第四靜慮息不轉耶？答：彼心細故。謂入出息依麁心轉，第四靜慮以上諸地心極微細，故息不轉（廣如彼說）。

」又《正理》六十云「何緣但入第四靜慮身無毛孔，非餘定耶？以彼等持極淳厚故，引第四定大種遍身。即由此緣，尊者世友說：入彼定身毛孔合。若入世俗第四靜慮，身無毛孔，其理可然。以彼定能引彼地攝微蜜大種充滿身故。若入無漏第四定時，此身如何亦無毛孔？以彼但引隨所生地大種現前造無表故。彼無漏定所引大種雖生處攝，而極微蜜與彼相似，故無有過。」泰法師云：「以此文證，故知造無漏戒四大，隨身大小遍滿身中。一具四大造七支戒，隨大多小各各別造。道戒既爾，定戒亦然。

」所言等者，等謂等取生第四定，及身在欲、初、二、三定入無色定，息皆不轉。生第四定息不轉者，四事俱無。故《婆沙》二十三云「問：第四靜慮亦有風界，以四大種不相離故，何緣生彼無息轉耶？答：第四靜慮雖有風界，而不名為入息、出息，以於彼身不入出故。有說：生彼雖有風界，而無前說四種事故，不名為息。」准此《婆沙》，故知生彼無四事也。又解：生第四定有二、闕二。言有二者，一風道通，既有口鼻能發語言，明知有風道通。

又《正理》六十云「若生彼地身無毛孔，如何生彼能發語言？非發語言要由毛孔，但由頷動亦得發聲，如機關聲豈由毛孔？」准彼論文，不遮風道通。二入出息地麁心現前，以能起下威儀、通果。言闕二者，一非入出息所依身，彼息不轉，心微細故。二毛孔不開，縱起散心，毛孔亦閉，身蜜合故。《婆沙》「有說：無四事者非是正義。言身在欲、初、二、三定入無色定息不轉者，雖有前三事，闕後一事麁心現前。出第四定等及初生時息最先入，入第四定等及後死時息最後出。

「息有情數攝有情身分故」者，釋頌情數。即第三情、非情門也。有情身分，故唯有情數。故《正理》云「此入、出息有情數收，無覺身中息無有故。是雖從外來，而繫屬內義。」

「非有執受與根相離故」者，釋非執受。即第四執受、非執受門。由離根故，非有執受。故《正理》云「此入出息非有執受，以息闕減執受相故。身中雖有有執受風，而此息風唯無執受。」

「是等流性至無如是故」者，釋頌等流，即是第五等流門。同類因生，故是等流性。非所長養，身肥大時息損減故，身瘦少時息增長故。非異熟生，斷已後時更相續故，餘異熟色無有斷已更相續故。故《正理》云「身中雖有長養、異熟風，而此息風唯是等流性。」

「唯自上地至通果心境故」者，釋非下緣，即是第六觀心緣息門。此顯息觀在自、上地，不在下地，生下地時無上息故，生上地時下地餘心不成就故。雖起下地威儀、通果，而此二心非息觀攝。又泰法師解云：「若生初定，唯起欲界通果心。然通果心唯緣自地所變化事，息隨身繫初定攝故，非下欲界通果心境。生二、三、四地起下地通果心，類同此釋。若生二定以上起初定威儀心發上地威儀業，其威儀表業隨初定繫。息雖依初定轉，然隨身上地繫故，非下地威儀心所緣，以威儀心唯緣自地身表業故，亦不緣上息。

說從威儀心後展轉緣十二處者，唯緣自地，不緣上地。」又《正理》六十云「唯自、上地心之所觀，非下地心所緣境故。謂生欲界起欲界心，彼欲界身欲界息依欲界心轉，即彼心所觀。若生欲界起初定心，彼欲界身欲界息依初定心轉，即彼心所觀。起二、三定心，皆准前應說。生初靜慮起三地心，生二生三起二起自，准生欲界如理應說。若生上地起下地心，彼上地身上地息依下地心轉，非彼心所觀。如是欲界息，四地心所觀。初、二、三定息，如其次第為三、二地、自地心所觀。有息地四，無息地五。依有息地起無息地心，息必不轉。依無息地起有息地心，息亦不轉。依有息地起有息地心，隨其所應有入出息轉。