俱舍論記
唐 普光述30卷CBETA T1821大于一万字 122 h 白话文由 GPT-4 翻译
俱舍論記卷第二十四
沙門釋光述
分別賢聖品第六之三
「已辨住果至一來向果」者，此下第二明一來向、果。就此文中，一結前、二總生下、三別起頌。
“已经讨论了住果到一来向果”的部分，接下来是第二段，明确一来向和一来果。在这部分文本中，首先总结前文，然后总体引出下文，最后分别提出颂文。
「頌曰至斷六一來果」者，頌答。就中，上三句明向、下一句明果。就向中，上兩句明家家，第三句正明向。
“颂文回答至断除六种烦恼得到一来果”的部分，颂文回答。其中，前三句说明向，下一句说明果。在向的部分，前两句说明家家，第三句明确说明向。
「論曰至轉名家家」者，此下釋上兩句。此即總標。若三緣具轉名家家，隨有所闕不名家家。
“论说至转变称为家家”的部分，接下来解释前两句。这是总体标志。如果具备三种条件则称为家家，如果有所缺失则不称为家家。
「一由斷惑至三四品故」者，一由斷惑，斷欲修斷三、四品故。謂或於先異生位斷，或今預流進修位斷。三、四品，簡斷一品、二品、五品。雖有斷一品、二品、五品，或有出觀者，或有退者，必無中間經死生者，故無斷一品、二品、五品名家家者，所以得知無死生者。故《婆沙》五十三云「復次諸預流者，若斷欲界一、二品結，無死生義，故不說之。如斷五品，謂瑜伽師得初果已，為斷欲界修所斷結起大加行，必無未斷一大品結有死生故。如斷五品，必無未斷第六品結有死生義。家家等三有死生故，此中偏說。
“一由断惑至三四品故”的部分，是指通过断除烦恼，断除欲界修道的第三、四品。也就是说，有的人在先前的凡夫位已经断除，或者现在在预流位进修时断除。提到第三、四品，是为了区别一品、二品、五品。虽然有人断除了一品、二品、五品的烦恼，但有的人可能出观，有的人可能退步，必定没有人在中间经过生死，因此没有断除一品、二品、五品而称为名家家的人，由此可以知道没有经过生死的人。因此，《婆沙》第五十三卷说：“再者，所有预流者，如果断除了欲界的一、二品结，没有生死的意义，所以不提。比如断除了五品，指瑜伽师得到初果后，为了断除欲界的修所断结而发起大的精进，必定没有未断除一大品结而有生死的情况。比如断除了五品，必定没有未断除第六品结而有生死的意义。名家家等三者有生死，这里特别提到。”
」准彼論文，故知斷一、二、五品必無中間有死生義。問：准《婆沙》文不言出觀亦不言退，如何得知出觀及退？答：如《婆沙》三十二云「預流者趣一來果時，不起定者，加行道時於欲六生得非擇滅；若起定者，要至第六無間道時於欲六生得非擇滅。一來者趣不還果時，不起定者，加行道時於欲一生得非擇滅；若起定者，要至第九無間道時於欲一生得非擇滅。」《婆沙》既不言第五無間道得欲六生非擇滅，又不言初無間道得二生非擇滅、第二無間道得三生非擇滅，明知品品皆可出觀、皆可退也。論言以斷第五必斷第六者，據不退者說。無中間有死生故，必於現身斷第六也。
根据那篇论文，我们可以知道，断除第一、第二、第五品的修行者必定不会有中间的生死轮回。问：根据《婆沙》的文献，既没有提到出观也没有提到退步，我们如何知道出观和退步的情况呢？答：如《婆沙》第三十二卷所说，当预流者趋向一来果时，如果不起定，那么在加行道时对于欲界的六种生得非擇滅；如果起定，必须到第六无间道时对于欲界的六种生得非擇滅。一来者趋向不还果时，如果不起定，在加行道时对于欲界的一生得非擇滅；如果起定，必须到第九无间道时对于欲界的一生得非擇滅。《婆沙》既没有提到第五无间道能得欲界的六生非擇滅，也没有提到初无间道得二生非擇滅、第二无间道得三生非擇滅，由此可知，每一品都可以出观、都可以退步。论文中说断除第五品必定断除第六品，这是针对不退转者而言的。由于没有中间的生死轮回，必定在现世断除第六品。
「二由成根至無滅根故」者，第二緣，謂由成根得能治彼三品、四品無漏諸根。先凡位中斷三、四品，後住初果未起勝果道，雖有初後緣猶未成彼無漏根故。
“第二因缘，指的是通过成就根，能够对治三品、四品无漏的诸根。在凡夫位中断除了三品、四品之后，进入初果阶段尚未发起胜果道，虽然具备了初果和后缘，但还未成就无漏根。”
「三由受生至三二生故」者，第三緣，謂由受生更受欲有三、二生故。若斷三品更受三生，若斷四品更受二生，無斷一品、二品、五品中間死生，故無五生、四生、一生、半生家家。問：聖人造牽引業不？解云：若依《正理》六十四云「此三、二生，由異生位造作及增長，感三、二生業。非諸聖者於聖位中更能新作牽後有業，以背生死向涅槃故。由此契經說：諸聖者唯受故業，更不受新。」又《婆沙》五十三解家家、一間中云「問：聖者為造欲界引眾同分業不？有說：不造。
“第三因缘，指的是由于受生而再次承受欲界的三生或二生。如果断除了三品，将再承受三生；如果断除了四品，将再承受二生。没有断除一品、二品、五品的中间死亡和再生，因此不存在五生、四生、一生、半生以及家家。问：圣者是否造牵引业？解答是：依据《正理》六十四说，这三生、二生是由凡夫位的造作和增长所感召的业。不是所有圣者在圣位中还能新作牵引后有的业，因为他们背弃生死而向涅槃。因此，契经说：所有圣者只承受旧业，不再承受新业。”另外，《婆沙》五十三解释家家、一间中说：“问：圣者是否造欲界牵引眾同分业？有的说：不造。”
所以者何？欲界多諸過患、多諸災橫，是故聖者不造欲界引眾同分業，但造欲界滿眾同分業。有說：聖者亦造欲界引眾同分業。」雖有兩說，然無評文。又《正理》同前說。問：若言聖人不造引業，寧得生彼五淨居天？解云：言不造者，據欲界說。唯受故業，應知亦爾。問：順決擇分善根尚不造引業，今何至聖位造引業耶？解云：順決擇分善根，憎背有故、趣見道故、順見道故，所以但造滿業不造引業。聖位不爾，容造引業。又《婆沙》六十四云「問：何聖者有分離染而命終，異生不爾。答：以諸聖者有無漏定，任持相續令極堅固。異生但有世俗諸定，任持相續非極堅固。」廣如彼釋。
为什么这样问呢？欲界充满了许多过失和灾祸，因此圣者不会制造导致众生在欲界轮回的业力，而只会制造满足众生在欲界生存的业力。有观点认为：圣者也会制造导致众生在欲界轮回的业力。虽然存在两种不同的说法，但没有明确的评判。《正理》与前述观点相同。问：如果说圣者不制造引业，那么他们如何能生于五净居天呢？回答是：所谓的不制造，是指在欲界中。他们只是承受过去的业力，应当知道这一点。问：即使是顺决择分善根也不制造引业，为什么现在到了圣位却制造引业呢？回答是：顺决择分善根，由于憎恶存在、趋向见道、顺应见道，因此只制造满业而不制造引业。圣位则不同，有可能制造引业。另外，《婆沙》第64卷中说：“问：为什么圣者在离开贪欲后命终，而凡夫不是这样？答：因为所有圣者都拥有无漏定，能够保持相续的极端坚固。凡夫只有世俗的各种定，保持相续并不极端坚固。”详细解释见于彼处。
「頌中但說至故不具說」者，此釋頌中不說第二緣所以。三緣之內頌中但說初後緣者，預流果後說更進斷三、四品惑，成能治彼諸無漏根，義准已成故不具說。
在颂文中只提到了初缘和后缘，而没有详细说明第二缘的原因。在三缘之中，颂文只提到了第一和最后一种，这是因为在达到预流果之后，进一步断除三、四品的迷惑，形成能够对治这些迷惑的无漏根，根据意义可以推断出这一点，因此没有详细说明。
「然復應說至或過此故」者，此釋伏難。伏難意云：頌中亦應不說後緣斷三、四品，義准亦知受三、二生。為通此伏難，故作是言。然復應說三、二生者，以有增進。斷惑時於所受生，或少三、二生，或無三、二生，或過此三、二生。如受一生或受半生名為或少，如於欲界現般涅槃名為或無，如上流受四生已上名或過此。所以頌文別說受生，不同第二成無漏根。
“然而还应当说明至或超过这个原因”这句话是为了解释对颂文中的难点。难点的意思是：颂文中也应当不提后缘断除三、四品迷惑，根据意义也可以知道会接受三、二生。为了解释这个难点，所以这样说。然而还应当说明三、二生，因为有进步。在断除迷惑时对于所接受的生命，或许会少三、二生，或许没有三、二生，或许超过这三、二生。比如接受一生或半生被称为或许会少，比如在欲界中现般涅槃被称为或许没有，比如向上流接受四生以上被称为或许超过这个。因此颂文特别提到接受生命，与第二缘形成无漏根不同。
「何緣此無斷五品者」者，問。
“为什么这里没有断除五品呢？”这是提问。
「以斷第五至未越界故」者，答。以斷第五若不却退，於此生中必斷第六，無有中間命終受生。若不却退必斷第六，非第六一品惑能障得一來果。猶如一間斷第八品未斷第九，受一種子。以斷第九越欲界故，彼第九品極為障礙，雖斷第八品住第九受生。斷第五品欲斷第六，未越界故，此第六品非極為障，故斷第五不得經生必斷第六得一來果。有古德言：若斷第五更不出觀剩斷第六。此釋不然，違《毘婆沙》，如前具引。
“因为断除了第五品而未超越界限的缘故”，这是回答。如果断除了第五品且没有退步，在这一生里必定会断除第六品，不会有中间的命终和受生。如果不退步必定会断除第六品，并不是第六品的一種惑能障碍获得一來果。就像断除了第八品而未断除第九品，受一種子。因为断除第九品超越了欲界，那第九品是极大的障碍，即使断除了第八品，停留在第九品中受生。断除了第五品想要断除第六品，未超越界限的缘故，这第六品不是极大的障碍，因此断除了第五品不会经历受生必定会断除第六品获得一來果。有古德说：如果断除了第五品，就不会再出观，只剩下断除第六品。这种解释是不正确的，违背了《毘婆沙》的教导，如前所述详细引用。
「應知總有至或二或三」者，別釋家家。應知總有二種家家：一天家家，謂欲天趣生三、二家而證圓寂，或於一天處受三、二生，或於二天處受三、二生，或於三天處而受三生。二人家家，謂於人趣生三、二家而證圓寂，或於一洲處受三、二生，或於二洲處受三、二生，或於三洲處而受三生。今案此論，許一天處或一洲處受三、二生。又准《婆沙》五十三，亦許一天家、一人家，受三、二生。故彼論云「或一天家、或二天家、或三天家，受二、三生。」又云「或一人家、或二人家、或三人家，受二、三生。
」問：三生、二生家家，人、天各受三、二生不？解云：若天三生家家，天三、人二。若天二生家家，天二、人一。若人家家，翻此應知。故《正理》六十四云「若天家家受三生者，人間受二、天上受三。受二生者，人一、天二。如應例釋人中家家。」問：何故住果人、天往返各有具受七，家家不受一小生耶？解云：住果容預，各具受七。向中忩迫，二、三數滿即般涅槃，故不受後一小生也。又解：家家具緣。若天家家，天三、人二；若人家家，人三、天二。三生、二生緣滿即休，故不受後一小生也。應知天家家者人中得道，人家家者天中得道。
又解：天家家天中得道，還於天中入般涅槃。謂於天中初得道已，從彼處沒還生天中，以樂生天，故初受生還生天處。初得道身非是家家二、三生攝，故生天趣不名重生，後方人、天往還間生。人家家例此應釋。雖有兩解，前解為勝。問：《俱舍》、《婆沙》同《正理》不？解云：《俱舍》、《婆沙》既無明文與《正理》同，或《正理》據極少家家說，此論、《婆沙》據極多家家說。或論意各別。若作此解，《俱舍》、《婆沙》人、天各受二生、三生。又《正理》云「若有七生不必滿七，非家家位中間涅槃。何類所攝攝屬七生？七中極聲顯極多故。
由此已顯生未滿前得般涅槃，亦是彼攝。根最鈍者具經七生，非諸利根生定滿七。」問：未滿七生得般涅槃即七生攝，未滿二、三生得般涅槃家家攝不？解云：七生不具緣，雖不滿七是彼攝。家家約具緣，要須生滿方彼攝。問：不滿二、三便般涅槃，既非家家，是何攝耶？解云：一來向攝，以向寬故。家家義狹，故非彼攝。
「即預流者至貪瞋癡故」者，釋下兩句。即預流者。進斷欲界一品修惑乃至五品，應知轉名一來果、向。第六無間亦應是向，頌不說者，以第六品非全向故，半是果攝。若斷第六品解脫道現前成一來果，除得道身，彼往天上一來人間而般涅槃名一來果，過此以後更無生故。若來必往故言一來，有往無來不言一往。此文且據人中得道，故言彼往天上一來人間。若據天中得道，亦可應言彼往人中一來天上。此一來果，或亦名曰薄貪嗔癡，於九品中已斷上、中六品厚重，唯餘下三品薄貪、嗔、癡。應知欲界經生聖者，若起聖道能進斷惑，必於此生得無學果。
但為斷道起時艱辛，勵力起得，誰肯更生？以曾受生極厭苦故。若七生位經生聖者，能進斷惑，必不更作家家等人。若家家位經生聖者，能進斷惑，必不更為一來等人。若一來位經生聖者，能進斷惑，必更不為一間等人。今因家家、一來義便，略明欲界九品煩惱增生、損生。依諸經論說七生不同。或說七生，人、天總論，中、生合說。或說十四生，人、天別論，中、生合說。或說二十八生，人、天別論，中、生別說。開合為異，隨應增損，且約七生以明增損。總而言之，欲九品惑增損七生，未斷名增、已斷名損。
若別分別，上三品惑增損四生，中三品惑增損二生，下三品惑增損一生。強弱不同，展轉相望各增一倍。問：如何得知？解云：於九品中若斷三品餘有三生，明知上三品惑增損四生。復斷中三品惑餘有一生，明知中三品惑增損二生，下三品惑增損一生。若更細分，九品煩惱增損七生者，上三品惑，上上品惑增損二生，上中、上下品惑各增損一生。若中三品惑中，上品惑增損一生，中中、中下品惑各增損半生。若下三品惑，下上品惑增損半生，下中、下下品惑共增損半生。問：三三品惑，如何得知各別增損？解云：中三品惑、下三品惑說別增損，論文可知。
上三品惑雖無論文別釋，准中三品、准下三品增損可知。如中三品別增損者，於九品中若斷三品餘有三生，若斷四品餘有二生，故知中上品增損一生。若斷第四餘有二生，若斷第六餘有一生，故知中中、中下共增損一生。若更別說，中中、中下各增損半生。雖無別文配釋，以理應然。若不爾者，太增減過。若中中品獨增損一，中下品惑便無增損。若言中中增損半生，及中有中下但能增損生有，便有中下不如下上。又中有、生有名為半生，引業必同，不可分也。故知中中、中下各增損半。如中三品總增損二生，別說中上增損一生，中中、中下各增損半生。
上三品惑應知亦爾，總說增損四生，別說上上增損二生，上中、上下共增損二。若更別說，上中、上下各增損一。若上中品獨增損二，上下品惑便無增損。若言上中增損一生半、上下增損半生者，便有上下不如中上，皆成過也，如前應知。又如下三品惑，若斷六品餘有一生，若斷七品餘有半生，故知下、上品增損半生，下中、下下增損半生。
問：如何得知共增損一？故《婆沙》云「問曰：餘有二種結在，何以言有一種子耶？答：不以二種結在名一種子，以有一有業種子故名一種子（已上論文） 。」問：如斷第八猶受半，如何乃言兩品共增損半生？解云：理實亦有第九一品增損半生，極能障故。今據未斷第八品說，故言兩品共增損半生。中有、生有名為半生，引業必同，不可於中別分增損，故共增損。又受中有為於生有，不可斷第八品損於中有而唯受生，故更不別增損也。
如下三品總說增損一生，別說下上增損一小生，下中、下下共增損一小生。上三品惑應知亦爾，總說增損四生，別說上上增損二生，上中、上下共增損二生。若更別說，上中、上下各增損一生者，作餘說皆成增減，過如前說。問：何故九品之中第二、第三、第四品惑各增損一生，第五、第六、第七品惑各增損半生，氣力相似。解云：九品、七生相對增損，上三增損四，中三增損二，下三增損一，似相形說。於三品內復自相形，前等後二故。更不可以第四品類前第三、第二品，以第七品類前第六、第五品。又若於中更辨多少，便有太多太少過也。
又解：上上增損二生，上中、上下共增損二生。中上增損一生，中中、中下共增損一生。下上增損半生，下中、下下共增損半生。然第八品有時雖斷，第九品惑獨能增損半生，極能障故，別緣力也。不可以彼第六第三品例，無別緣故。又解：上上一品增損二生，上下一品增損二生，上中一品但能相助非正增損，以在中間性不定故，猶如黃門。如第八品若斷、不斷，第九一品增損半生，與第七品等，各增損半生。以此准知，上下一品與上上品等，若中三品，中上一品增損一生，中下一品增損一生，中中一品但能相助非正增損，如前通釋。
若下三品，下上一品增損半生，下下一品增損半生，下中一品但能相助非正增損，亦如前釋。若前家難我：如何第一、第三力等，第四、第六力等，第七、第九力等者，我亦難汝：云何第二與第四力等，第五與第七力等。又解：九品未斷，皆能增損七生，然於其中強弱不等。猶如九人大小不同力有強弱，共舉七石穀 。若斷一品，餘八品惑增損五生，猶如八人共舉五石。餘例應知。上來且約七生以釋，若十四生、二十八生，准釋可知。
「已辨一來至斷九不還果」者，此即第三明不還向果。就中，一明不還向、果，二明不還差別。此即第一明不還向、果。結前生起。就頌答中，上三句明向，下一句明果。就向中，上兩句明一間，第三句正明向。
「論曰至義如前釋」者，此下釋上兩句。即一來者進斷餘惑，若三緣具轉名一間，隨有所闕不名一間。一由斷惑，斷欲界中修斷七品或八品故。二由成根，得能治彼無間、解脫無漏根故。三由受生，更受欲有天，或人中餘一生故。頌中但說初後二緣，不說成根，義准如前家家中釋。
「如何一品惑障得不還果」者，問。如何第九一品惑障得不還果？
「由彼若斷至異熟地故」者，答。由彼若斷，便越欲界。前說三時業極為障，應知煩惱亦與業同。若斷第九，越彼欲界所繫煩惱等流果地、異熟果地，故極為障。
「間謂間隔至說名一間」者，釋一間名。前約異熟，後約煩惱釋一間名。有人成就此一間者，說名一間。又《正理》云「所言間者，是隙異名。謂彼位中，由有一隙，得一生故，未得涅槃。
「即斷修惑至無漏根故」者，釋第三句。即斷修惑七八品者，應知亦名不還果、向。一間具緣以立，向但據斷惑，故二差別。若於凡位，先斷三、四品惑或七、八品惑入見諦者，後得預流果或一來果時，乃至未修三、四、七、八品後勝果道，仍不名曰家家、一間雖具二緣，未成治彼三、四品惑或七、八品惑無漏根故。自古諸師皆云：先凡夫時斷五品修惑，後一來果時得解脫證者。不然，故《婆沙》一百五十八云「問：若先離欲界五品染，後入正性離生，苦法智生時，於先所斷見苦所斷五品法，及今所斷見苦所斷四品法，皆得無漏離繫得。
乃至道法智生時，於先所斷見道所斷五品法，及今所斷見道所斷四品法，皆得無漏離繫得。彼先所斷修所斷五品法，無漏離繫得，何時當得？尊者僧伽筏蘇作如是說：道類智時，以於爾時名預流果亦名一來向故。彼說不然。所以者何？以於爾時得預流果。於一來果、向道乃至未起一剎那現前，如何可說為一來向？有作是說：起一來果加行道時，以是一來向所攝故。有餘師說：得一來果時得，以住第六無間道時，能引三界見所斷及欲界修所斷前六品法無漏離繫得令起，得一來果故。如是說者，從預流果決定起勝進道，彼現前時得。以從下果起趣上果勝進道時，必修先所斷上位諸結對治道。
「若斷第九至總集斷故」者，釋第四句。若斷第九成不還果，要不還來生欲界故，名不還果。此不還果，或亦名曰五下結斷。若超越人，先斷貪、嗔二結，後斷身見、戒取、疑三結。若次第人，先斷身見、戒取、疑三結，後斷貪、嗔二結。雖必先斷或二或三，然於此時總集斷故，名五下結斷。
「依不還位至住此般涅槃」者，此下第二不還差別。就中，一明七種不還、二明九種不還、三明七善不還、四明非生上界、五明雜修靜慮、六明淨居唯五、七明身證不還。此即第一明七種不還。依經生起，及舉頌辨。
「論曰至名為上流」者，此不還者通約三界總說有七，今且就行色界差別有其五種。列名可知。五中前四，唯於此身定般涅槃故，所以偏與般涅槃名。上流容有受多生者方般涅槃，非諸上流皆定涅槃，以不定故所以不言般涅槃也。言釋名者，此於二趣中間般涅槃故，名中般涅槃。如是應知，此於初生已、此由有行道、此由無行道般涅槃故，名生般等三人。此二生已上向上流故，名為上流。
「言中般者至便般涅槃」者，此下別解。言中般者，謂欲界沒，往於色界住中有位，起應生地聖道現前，斷餘煩惱成阿羅漢，即便般無餘涅槃，故名中般。故《婆沙》百七十四云「從彼命終起色界中有，即住彼中有得如是種類無漏道，由此道方進斷餘結，於無餘依涅槃界而般涅槃，是名中般涅槃。」准《婆沙》文，約無餘依釋中般也。又解云：亦通有餘涅槃，《婆沙》不說，以相不顯略不言。豈有斷惑已第二剎那即入無餘？故知亦通有餘。問：起何地聖道？解云：起應生彼根本地道，以是樂道，起時易故；不起未至、中間、無色，以是苦道，起艱辛故。得無學已，亦不能起。如《婆沙》百七十五廣說。
「言生般者至謂有餘依」者，言生般者，謂欲界沒往於色界，生已不久能起聖道，斷餘煩惱成阿羅漢，便般涅槃。以具勤修、速進二道，故生不久便般涅槃。生已，簡異中般。具二道故，簡異有行、無行。此生般中所說般涅槃者，謂有餘依，後壽命盡方入無餘，故約有餘以釋生般，不據無餘。前中般中所以不別釋涅槃者，相不顯故。下有行等，准生可知，故亦不釋。
「有餘師說亦無餘依」者，有餘師說：生般不但約有餘依，亦據無餘，以斷惑已即入無餘，故通二種。此師意謂同於中般，以中般人斷餘惑盡般有餘已，無惑潤生不求生有即般無餘，例彼生般亦無餘依。
「此不應理至無自在故」者，論主破。此不應理，彼色界中於捨壽命促入涅槃無自在故。於初生時斷餘惑盡名為生般，後盡彼壽方般無餘，故釋生般不約無餘。故《正理》云「約有餘依說為生般，非纔生已便般無餘，彼捨壽中無自在故。」
「有行般者至無速進道故」者，有行般者，謂欲界沒往於色界，生已長時加行勤修，由多功用方般有餘涅槃。此唯有勤修行故名有行，無速進道故。生已，簡異中般。長時，簡異生般。有勤修，簡異無行。
「無行般者至速進道故」者，無行般者，謂欲界沒往於色界，生已經久加行懈怠，不多功用便般有餘涅槃。以闕勤修、速進二道，故名無行。生已，簡異中般。經久，簡異生般。闕勤修，簡異有行。
「有說此二至得涅槃故」者，敘異說。由緣有為聖道斷惑得涅槃者名為有行，由緣無為聖道斷惑得涅槃者名為無行。
「此說非理太過失故」者，論主破。中、生般等亦緣有為，無為斷惑，亦應名為有行，無行。
「然契經中至便般涅槃」者，述經部解。然契經中先說無行、後說有行般涅槃者，如是次第與理相應。論主意朋經部，所以印可。無勤修行有速進道，無行之人而成辨故。無速進道有勤修行，有行之人而成辨故。或無行有行而能成辨無學果故。無行之人起速進道，不由功用得般涅槃。有行之人起勤修行，要由功用得般涅槃。因此義便，復解生般涅槃，得最上品道隨眠最劣，故生不久便般涅槃，名為生般。
「言上流者至方般涅槃」者，謂生色界二生已去般涅槃者，總名上流。此唯上流，不下流故，名為上流。異生之人雖有上流，亦下流故，不名上流。
「即此上流至為極處故」者，明上流別。開章略釋。
「謂若於靜慮至般涅槃者」者，別釋雜修上流。於中有三：一者全超，初生梵眾、次生色究竟，頓超中間十四天處，是名全超。二者半超，於色界中十六天處，從彼梵眾漸漸次第生下淨居，或超十三處或十二處，乃至中間能超一處生色究竟，超非全故名為半超。聖必不生大梵天處，是起戒禁僻見處故。自謂究竟一道師故，故不生彼。不生無想理在絕言，故不別簡，或可影顯。此半超人，於十六天極少三生，初生梵眾、次十四天中隨生一處、後生色究竟；若極多生十五，於十六天隨其所應中間越一，生餘十五。
三者遍沒，從彼梵眾漸次生後十四天處皆遍受生，最後方能生色究竟。一切處死，故名遍沒。一切處，謂十六處。無不還者於已生處受第二生，由彼於生容求勝進所以上生，非求等故故不重生，非求劣故故不下生。即由此故不還義滿，不復還生曾生處故。尚不生本處，況有生下。即由此義顯欲生聖不名不還，而於一處有重生義。故《婆沙》一百七十四云「復次生欲界聖者不名不還，而名七返有等。故生上、下亦一處重生，生上界聖者名曰不還，故唯生上亦不重生。由此義故不還義滿。以尚不生本處，況有生下者（已上論文） 。」復總結言「應知此謂二上流中，由有雜修靜慮因故，往色究竟般涅槃者。
「餘於靜慮至方般涅槃」者，別釋無雜修上流。有餘上流於諸靜慮無雜修者，能往有頂方般涅槃。謂彼先無雜修靜慮，由於諸四定愛味為生緣，此沒遍生色界十一處，唯不能往五淨居天。復從色界廣果天沒，於下三無色次第生已，後生有頂方般涅槃。應知樂定上流，於十五處，全超受二生，半超極少三生、極多十四生，遍沒十五生也。故《婆沙》一百七十四云「復次上流有三種：一全超、二半超、三一切處沒。全超者，謂欲界沒生梵眾天，梵眾天沒生色究竟或生非想非非想處而般涅槃。
半超者，謂欲界沒生梵眾天，梵眾天沒於上一切天處，或更生一處，或二、或三、或四、或五，乃至或唯超一處遍生餘處，然後生色究竟，或生非想非非想處而般涅槃。一切處沒者，謂欲界沒生梵眾天，梵眾天沒生梵先行天，如是次第生上諸處乃至廣果天。從此以上有二路別：一入淨居、二入無色。入淨居者，廣果天沒生無煩天，次第乃至生色究竟而般涅槃。入無色者，廣果天沒生空無邊處，次第乃至生非想非非想處而般涅槃。如一切處沒有二路別，應知全超、半超亦爾。」解云：言梵先行天者，梵王欲出，在前行列或在前行。
又《婆沙》云「問：如說退住初靜慮生梵眾天，作全超、半超、一切處沒上流。彼若退住第二靜慮生少光天，退住第三靜慮生少淨天，退住第四靜慮生無雲天等，彼亦得作全超、半超、一切處沒上流不耶？有說：不得。以生梵世，於上不還所應生處更無缺減故，依彼建立全超、半超、一切處沒。若退生上地，處便缺減故，不依彼立全超等。有說：彼亦得名半超，以超少分中間處故。有說：亦得具名三種。彼說從欲界沒隨生何處，即於彼上所應生處亦可施設全超、半超、一切處沒故。問：若不還者欲界沒生無色界，亦得作全超等不耶？有說：不得。有說：彼亦得名半超。有說：彼亦具名三種。此中所以，皆如前釋。
「二上流中至行色界者」者，明二上流差別不同。二上流中，前觀、後止，樂慧、樂定有差別故。二上流者二生已上，於下地中得般涅槃，見不違理，而言此往色究竟天及有頂天為極處者，由此過彼無行處故。如預流者極七返生，於中亦有一、二生等。又總結言：此五名為行色界者。樂定上流雖生有頂，曾經色界生故，亦名行色界，是五不還中上流攝也。
「行無色者至成六不還」者，上來釋前六句。此釋第七句，明無色界四種不還。行無色者差別有四，謂在欲界從此命終，不生色界超生無色。此中差別唯有四種，由生般等有差別故。於前五內唯除中般，此四合名無色不還。此無色一，并前五種，成六不還。
「復有不行至并前六為七」者，釋第八句，此明現般。復有不行色、無色界，即住於此欲界生中得不還果，既得果已即於此生能般涅槃，名現般涅槃。縱於欲界曾經七生家家、一來、一間等人，至此位中亦名現般。此現般一，并前六種為七不還。
「於行色界至故成三九別」者，此即第二明九不還。
「論曰至故成九種」者，此即總標。
「何等為三」者，問。
「中生上流有差別故」者，答。
「云何三種各分為三」者，復問九種。
「且中般涅槃至無雜亂失」者，答。中般分三：一速、二非速、三經久得般涅槃。三火星喻，如前應知。故《正理》云「初起至遠、近、當生處得般涅槃。生般亦三：一生、二有行、三無行，般涅槃故。上流亦三：一全超、二半超、三遍沒，有差別故。三三非一，名諸三種。然諸三種，一切皆由速、非速、經久得般涅槃故分為九種。更互相望無雜亂失，中三是速、生三非速、上流三經久，就此三三各分三種：一速、二非速、三經久。」
「如是三種至經久不同」者，別釋三種九種不還。此即總標。
「且總成三至根差別故」者，此即別明三種不還。且總成三。由造作增長順起業故名為中般。中有名起，對向當生暫時起故，如前已說。由造作增長順生業故名為生般，由造作增長順後業故名為上流。如其次第配釋三種，或如其次第中般下品、生般中品、上流上品，煩惱現行有差別故分為三種。及中般上根、生般中根、上流下根，有差別故分為三種。
「此三一一至成三九別」者，此即別明九種不還。中、生、上流，此三一一如其所應，亦由業、惑、根有差別故各有三別，故成九種。此三非皆由業、惑、根，故言如其所應。麁類大同，於中細說非無差別，謂初、二、三，三三之內初、二、三也。即是中三、生三但由惑、根有差別故各成三種，非由業異。中般三人同受起業，無差別故。生般三人同受生業，無差別故。後三上流不但由有惑、根不同，亦由順後受業有差別故，分成三種。上流得有全超、半超、遍沒業異，故分三種。言順後受業者，非唯四業中順後受定業，聖人亦造不定業故。
言順後受業，對中、生說。又解：理實聖人亦造不定業，此文且說順後受定業。問：如生色界樂慧上流具生五淨居天，初應名生、第二已去名後，如何此文總名順後？解云：身在欲界造五淨居引業，若不爾者，如何名後？又解：亦造順生，而言後者從多分說。若作此解，色界亦造淨居引業。又解：亦造順生，言順後者，對中、生說名為後故。總結可知。
「若爾何故至有往無還故」者，此即第三明七善士趣。問：若行色界有九種不還，何故經中佛唯說有七善士趣？問及頌答。
「論曰至且立為一」者，釋上兩句。中、生二種各分為三，上流為一，經依此立七善士趣。謂上流人有上流法，故名上流。由此義同，雖有三種，且立為一。又《婆沙》一百七十五云「問：如生、不生各有三種，上流亦爾，謂全超、半超、一切處沒。何故說一耶？答：生、不生各是一有相續，於中分位差別難知，欲令知故各說三種。上流三種生數自辨、差別易知，是故但隨上行義勝合說一種。復次生與不生一期時促，於差別義唯有爾所，易可建立，是故分三。上流時長，差別多種，分齊難辨，故合立一。
復次生、不生亦有等義，上流亦有別義，欲以二文互相顯故作如是說。復次生與不生，善士趣相現前易了，以彼速趣般涅槃故，各分為三。其上流者，善士趣相微隱難知，以彼尚經多生死故，但合說一（解云：生者生有，不生者中有） 。
「何獨依此至無差別故」者，釋下兩句問。何獨依此立善士趣，不依所餘預流、一來有學聖者立善士趣？趣是行義，所餘有學預流、一來皆行善業，與不還人無差別故。
「唯此七種至立善士趣」者，答。唯此七種皆行善業不行惡業；餘預流等即不爾故，彼雖行善亦行惡故。又唯七種行往上界，不復還來欲界受生；餘預流等則不爾故，不往上界但生欲故。故獨依此立善士趣。
「若爾何故至乃至廣說」者，難。若爾，何故契經中言：云何善士？謂若成就有學正見，乃至廣說具成八正，是則有學皆名善士。何故言餘非善士趣？
「諸餘有學至往上界故」者，通。諸餘有學預流等人，若就異門成就八正，亦可說為有善士性。以諸有學由成八正，於五種惡，殺、盜、邪婬、誑語、飲酒，皆獲得畢竟不作律儀故、不善煩惱多已斷故，應名善士。今者所立七善士趣，不就異門，約唯行善不行惡故、唯託勝因往上界故，立善士趣。又《婆沙》云「問：行無色界不還於行色界不還有五事勝，謂界勝、地勝、斷煩惱勝、損減蘊勝、三摩鉢底勝。何故不立為善士趣？有說：若麁顯易了立善士趣，彼不顯了是故不說。」廣如彼說。又云「問：何故阿羅漢非善士趣？答：復次趣上生者立善士趣，阿羅漢無生，是故不立。復次趣上果者立善士趣，阿羅漢即是上果，更無上果可趣，是故不立。」廣如彼說。
「諸在聖位至無練根并退」者，此即第四明非生上界。上兩句明非生上，下兩句明無練根退。
「論曰至極有頂者」者，欲聖經生，若能勵力起得聖道、斷諸煩惱，必不生上，厭欲界生多苦惱故，恐生上界有長時苦同欲界故，故欲界經生不生上界。色界無苦，厭心劣故，故於色界經生聖者，容生無色。問：欲聖經生不生上界，欲聖經生亦應不更生欲。解云：雖於欲界經生聖者極生厭離，惑難斷故、道未熟故，所以更受欲界多生。若經生聖能起聖道，於此身中必斷惑盡，故不往彼上界受生。
「然天帝釋至佛亦不遮」者，會釋經文。然天帝釋五衰相現來歸世尊，佛為說法得預流果。雖復得果，然作是言：「曾聞有天名色究竟，願我命終後退落人中為佛弟子。若不獲得阿羅漢果，當生彼天。」毘婆沙師作如是釋：彼天帝釋雖得預流，由不能了對法相故作斯謬說。若謬說者，佛何不遮？為令帝釋一時喜故，佛亦不遮。故《正理》六十五釋云「我後者，三十三天自在異熟最後邊際。言退落者，謂於後時若不獲得阿羅漢果。當生彼者，謂願當生色究竟天，勿生欲界。以天帝釋緣五死相極生憂苦，來歸世尊，死相纔除便作是說，為令喜故。又觀遮彼無多益故，佛不遮止。
「即此已經至并退」者，釋下兩句，明經生聖無練根退。
「何緣不許至并退」者，問。
「以必無故」者，答。
「何緣必無」者，徵。
「經生習根至所依止故」者，釋。經生習根極成熟故，及得殊勝所依身故。昔是凡身未名殊勝，經生聖者唯是聖身方名殊勝，或上界身亦名殊勝，由此彼無練根、退理。又解：經生習根極成熟故，顯無練根。及得殊勝所依止故，顯無退也。應知欲界唯人趣退，三惡趣中無聖道退。天趣雖有，彼無退具功德堅牢，設不經生亦不退也。
「何緣有學至般涅槃者」者，問意可知。
「以彼聖道至無如是能」者，答。一聖道未熟、二難令現起、三隨眠非劣，故住彼中有無有般涅槃。又毘婆沙者作如是釋：一諸欲界法極難越故、二彼尚有餘多所作故。多所作者，謂應進斷欲界不善、上界無記二煩惱故，及應進得若二沙門果。謂從一來進得不還、阿羅漢果。若三沙門果，謂從預流進得一來、不還、阿羅漢果，并應總越三界生死有漏法故。又解：及應進得若第二一來果、若第三不還果，并應總越三界法故得阿羅漢果。住中有位無如是能，色界不爾，故住中有能般涅槃。
又《婆沙》一百七十四云「問：如欲界沒受色界中有得般涅槃，如是從色界沒受色界中有亦般涅槃不？答：不爾。所以者何？彼於欲界多苦多障多諸災橫可厭之身極生厭逆。既捨離已，起色界中有現在前時，於當所受長時異熟亦生厭患，便般涅槃。色界無有如是災橫極可厭事令生厭逆，如於本有有緣礙故不般涅槃，今中有亦爾，故從彼沒所起中有不般涅槃。
「前說上流至及遮煩惱退」者，此即第五明雜修靜慮。初句答初問，第二句答第二問，下兩句答第三問。
「論曰至彼最勝故」者，釋初句。等持堪能樂行最勝故，先雜修第四靜慮，後方雜修下三靜慮。
「如是雜修至雜修靜慮」者，釋第二句，不還無學方能雜修。起多念心是遠加行，至二念心加行成滿，次後唯從一念無漏如無間道，即入有漏不染無知定障成就得俱滅，引起一念有漏現前，亦如無間道則入無漏不染無知定障成就得俱滅。望前應是解脫道，與從無漏入有漏不染無知定障不成就得俱生故。今但望後，從有漏入無漏不染無知定障成就得俱滅故，如無間道。第三剎那無漏心起，與從有漏入無漏不染無知定障不成就得俱生故，如解脫道。如是有漏中間剎那，前後剎那無漏雜故，名雜修定根本圓成。前二剎那似斷惑無間道，與不染無知成就得俱滅。
第三剎那似解脫道，與不染無知不成就得俱生。如是雜修第四定已，乘此勢力隨其所應亦能雜修下三靜慮。又《顯宗》三十一云「雜修靜慮，五蘊為體。然於此中諸世俗智是四法、四類八智所雜修（已上論文） 。」此雜修定說力起故，先於欲界人趣三洲雜修定已，後若退失生色界中，亦能如前欲界雜修靜慮。三洲厭強，又慧勝故，能初雜修，不通餘處。故《顯宗》三十一云「誰於靜慮能雜熏修？唯諸聖者，通學、無學。學位唯通信解、見至，於無學位通時、非時。必先三洲雜修靜慮，退生色界亦能雜修，退已練根成見至姓。從欲界沒生色界中，乘前復能雜修靜慮，故六種姓皆有上流。
「雜修靜慮至起煩惱退」者，釋下兩句，如文可知。
「雜修靜慮至生有五淨居」者，此即第六明淨居唯五。
「論曰至淨居唯五」者，略釋可知。
「何謂五品」者，問。
「謂下中上至令感淨居」者，答。一下、二中、三上、四上勝、五上極，品差別故。此中初品據成滿時三心現前便得成滿，第二品成滿更有三心加前為六，第三品成滿更有三心加前為九，第四品成滿更有三心加前為十二，第五品成滿更有三心加前為十五。故《婆沙》一百七十五云「此一一品於成滿位皆有三心，一心有漏，二心無漏。如是總有十五心，五心有漏，十心無漏（已上論文） 。」又解：初品最劣，修至三心即得成滿。
第二品漸勝，至起三心猶為加行，更起三心方始成滿，并說近加行，故言第二有六心也。後三品心，准釋可知。故《正理》六十五云「此中初品三心現前便得成滿，謂初無漏，次起有漏，後起無漏。第二中品，六心現前方得成滿，謂二有漏，為四無漏之所雜修。如是所餘，隨其次第有九、十二、十五念心，如應現前方得成滿（已上論文） 。」雖有兩解，前解為勝。真諦亦同前解。又《正理》云「如是十五有漏、無漏心，皆是先來未曾得今得。
有餘師說：初五無漏是從先來未得今得，餘十皆是曾所得心，前五現前時已未來修故。」《正理》所說皆非正義，故《婆沙》一百七十五「有說：五是未曾得，十是曾得。謂前五現在前時，餘十未來修故。有說：十是未曾得，五是曾得。謂前十現在前時，後五未來修故。」如是說者此則不定，或有十五皆未曾得，或有十五皆是曾得，或有少分曾得、少分未曾得。又云「如是說者，此即不定。或有不起定，能十五心相續而轉。
或復起定，於中或有起三心已而便起定、或有起六心已而便起定、或有起九心已而便起定、或有起十二心已而便起定，是故於彼五品中間或起、不起雜修成滿。」又《婆沙》云「如是說者，能雜修作十六行相，所雜修或作十六行相、或作餘行相，謂無量、解脫、勝處（已上論文） 。」如是五品雜修靜慮，如其次第感五淨居。應知此中前後無漏勢力，熏修中間有漏令感淨居，非無漏感，棄背有故。以因有五品，故淨居唯五。故《婆沙》一百七十五云「有說：雜修靜慮有五品故，所感淨居亦唯有五。問：則雜修靜慮何故唯五，不增不減？答：雜修勢力唯爾所故，如見道十五心勢力唯爾所不增不減。如是雜修靜慮勢力亦十五心而無增減。」廣如彼說。
「有餘師言至感五淨居」者，有餘師言：由信等五次第增上感五淨居。謂或有時信根增上雜修靜慮，或有乃至慧根增上雜修靜慮，隨此差別感五淨居，故唯有五。又《婆沙》云「問：雜修下三靜慮有幾品？有說：但有三品，謂下、中、上，下地無有五淨居果故。如是說者，亦有五品。問：彼無五果，何故有五品因？答：雖無五果，而其彼定法有五品。復次下地雖無五淨居果，而有五品根故。問：因論生論，下三靜慮既有五品雜修，何緣無有五淨居果？答：如非其因、非其器，乃至廣說。
復次聖者厭患異生共生處故求生淨居，若下地有淨居者，便於異生共生處所不能厭離，於上處所未離染故。復次聖者厭災患處故求生淨居，下三地中皆有災患故無淨居（廣如彼說） 。」問：聖生淨居，造引業不？解云：此論既云熏修有漏令感淨居，明知聖人造牽引業。又《婆沙》異熟因雜修靜慮業引五淨居眾同分。
「經說不還至轉名為身證」者，此即第七明身證不還。
「論曰至故名身證」者，有滅定得起名得滅定。即不還者，若於身中有滅定得，轉名身證。謂不還者，由此色身而能證得滅盡定，似涅槃法，故名身證。
「如何說彼但名身證」者，問。
「以心無故依身生故」者，答。入滅盡定，以心無故、依身生故，名身證。後出定已猶名得彼，得依身生故，亦名為身證。
「理實應言至身寂靜故」者，論主述經部解。理實應言：非正入彼滅盡定時名為身證。彼從滅定起，得先未得有識身寂靜。色身有識名有識身，簡無識位。初從定出此身寂靜，返緣前定便作是思：此滅盡定最為寂靜，極似涅槃。如是證得出定位中身之寂靜，故名身證。由滅定得及出定後，緣滅定智現前，證得身之寂靜。又解：由得身寂靜及出定智現前，證得身之寂靜。
「契經說有至不說身證」者，依經起問。言十八者，於二十七賢聖中除九無學。故《正理》六十五云「何緣佛說有學福田，身證不還不預其數？謂世尊告給孤獨言：長者當知，福田有二：一者有學、二者無學。有學十八，無學唯九。何等名為十八有學？謂預流向、預流果，一來向、一來果，不還向、不還果，阿羅漢向，隨信行、隨法行，信解、見至、家家、一間，中、生、有行、無行、上流，是名十八。
何等名為九種無學？謂退法、思法、護法、安住法、堪達法、不動法、不退法、慧解脫、俱解脫，是名為九種（解云：《俱舍》二十五云：非練根得名為不退，練根所得名為不動） 。
「依因無故」者，答。
「何謂依因」者，徵。
「謂諸無漏至說有學差別」者，釋。謂諸無漏戒、定、慧三學，及擇滅果法，依彼差別立有學故，故名依因。因彼立故，故名為因。此滅盡定非是三學，以有漏故；亦非學果，以有為故，故不約成彼，說有學差別。
「不還差別至數成多千」者，結前生後。
「其義云何」者，問。
「且如中般至九十二」者，答。且如中般，約根成三、約地成四、約姓成六、約處成十六、約地離染成三十六，色界具縛乃至已離第四靜慮八品染故。離第九品即是空處具縛，故不說之。若約處、種姓、離染、根建立，總成二千五百九十二。
「云何如是」者，問。
「且於一處至九百六十」者，答。諸離下地九品染者，即說名為上地具縛。為成四靜慮，一一地離染九數皆等故、以斷下地第九品染不生下故，故斷第九為上具縛。斷下地第九并上地前八品即成九品，故名離染九數等也。餘文例釋。總結可知。
「已辨第三至成無學應果」者，此下第四明阿羅漢向、果。就中，一明向、果差別；二因論明治道；三明盡智、後智；四便通明道果；五明六種種姓。此即第一明向、果差別，一結前、二生下、三頌釋。就頌中，前一頌半明向，後兩句明果。又《婆沙》六十五云「問：何故離欲界染立二沙門果，謂一來、不還果。離色界、無色界染立一沙門果，謂阿羅漢果。復次以欲界難斷難破難可越度，故離彼染立二果。
色界、無色界易斷易破易可越度故，離彼染唯立一果（廣如彼釋） 。」又云「問：何故離見所斷染立一沙門果，離修所斷染立後三沙門果耶？答：見所斷染易可遠離故，離彼時立初一沙門果。修所斷染難可遠離故，離彼時立後三沙門果。
「論曰至阿羅漢向」者，釋初行頌。如文可知。
「即此所說至最為勝故」者，釋第五、第六、句。此定從喻為名、故名金剛喻定。如世金剛能破一切、此定亦爾、能破一切惑。故《正理》云「此定堅銳，喻若金剛。」
「金剛喻定至互為因故」者，總有三說，此即初師。金剛喻定說有多種，謂斷有頂第九品惑無間道生，通依九地，故說此定約諸智別、約行相別、約所緣諦別。未至定攝有五十二，如文可知。如未至定攝有五十二，靜慮中間及四靜慮應知亦爾。空處二十八，謂於前五十二內，除緣滅、道二法智，及除緣下四靜慮滅類智，總除六智各四行相，四六二十四，餘有二十八，識處二十四。於前二十八，又除緣空處滅類智四行，無所有處二十。於前二十四，又除緣識處滅類智四行，以依無色無有法智及緣下滅滅類智故，所以除法智及緣下滅類智。然緣下地對治道者，以同品道互相因故，故三無色道類智能緣九地道。
「有說此定至二十四」者，第二師解。有說：此定約智、約行、約緣別故。未至定攝有八十種，謂道類智緣八地道，亦各別有四行相應，四八三十二。於中除四，已入前五十二中故。由此於前五十二上，增二十八，成八十種。如未至定攝有八十種，靜慮中間及四靜慮應知亦爾。空處四十，除緣滅、道法智，及緣四靜慮、四滅類智、四道類智，總除十智各別有四行，總除四十，故八十中唯有四十。識處三十二，於前四十又除緣空處滅、道類智八行，但有三十二。無所有處二十四，於前三十二又除緣識處滅、道類智八行，但有二十四。
「復有欲令至二十四」者，第三師解。復有欲令金剛喻定約智、約行、約緣別故。未至地攝總有一百六十四種、謂滅類智緣八地滅，有別有總，各四行相應，八地別緣有八，如初師說。言總緣者，以二合緣有七，以三合緣有六，足前成十三。以四合緣有五，足前成十八。以五合緣有四，足前成二十二。以六合緣有三，足前成二十五。以七合緣有二，足前成二十七。以八合緣有一，足前成二十八。凡此合緣，隣次合緣，不得超間而緣。以四行相乘二十八智，各有四行，成一百一十二。故言由此於初師五十二上增一百一十二，總成一百六十四種。
如未至定攝百六十四，靜慮中間及四靜慮應知亦爾。空處五十二，但加合緣滅，餘皆如初師。言合緣者，以二合緣有三，以三合緣有二，足前成五。以四合緣有一，足前成六。以四行乘前六智，四六二十四，於初師二十八上增二十四，故成五十二。識處三十六，但加合緣滅，餘皆如初師。言合緣者，以二合緣有二，以三合緣有一，足前成三。以四行乘三智，三四十二，於初師二十四上加十二，即成三十六也。無所有處二十四，但加合緣滅，餘皆如初師。以二合緣唯有一種，以四行乘一智成四，於初師二十上加四，成二十四也。於三說中，第三為正。故《婆沙》二十八評家云「如是說者，依未至定有百六十四金剛喻定。
「若就種姓至如理應思」者，此金剛喻定若就六種種姓、三根等分別，更成多種，如理應思。
「此定既能至皆名有學」者，釋後兩句。此定既能斷有頂地第九品惑，能引此第九品惑盡得俱行盡智，令起至生相中。又解：能引此惑盡得令起，能引此惑盡得俱行盡智令起。金剛喻定是最後無間道，盡智是最後解脫道，由此解脫道與諸漏盡得最初俱生，從俱生得為名，故名盡智。餘無生等雖盡得俱，而非初故。又《正理》云「或此盡言顯一切盡，謂第九品及所餘惑皆得擇滅，故名為盡。金剛喻定能引諸惑盡得俱行盡智令起，此與一切煩惱盡得最初俱生，故名盡智。
有餘師說：惑盡身中此最初生，故名盡智（已上論文） 。」如是盡智至現已生，便成無學阿羅漢果。阿羅漢，此云應，已得無學應果法故。為得別果所應修學，此無有故，得無學名。即此無學，唯應作他利益事故，諸有染者所應供故，依應義立阿羅漢名。又《婆沙》九十四釋云「復次阿羅者謂一切煩惱，漢名能害。用利慧力害煩惱賊，令無餘故，名阿羅漢。復次羅漢名生，阿是無義，以無生故名阿羅漢，彼於諸界、諸趣、諸生生死法中不復生故。復次漢名一切惡不善法，言阿羅者是遠離義，遠離諸惡不善法故名阿羅漢（已上論文） 。」義准已成四向、三果皆名有學。
「何緣前七得有學名」者，問。
「為得漏盡至為三自體」者，答。為得漏盡，常樂學故。學體有三，謂戒、定、慧。言定是心，從所依為名。
「若爾異生應名有學」者，難。若爾異生應名有學，亦為得漏盡，常樂學彼戒、定、慧故。
「不爾未如實至重說學言」者，釋。不爾，異生雖學戒等，未得無漏慧如實見知四諦理故，彼容後時退失正學，入諸外道作邪學故，故不於彼立有學名。諸有學已能如實見諦，正學無退得有學名。由此善逝為顯定義，於有學者再說學言。如契經中佛告憺怕：「學所應學無漏正法。學所應學無漏正法，我唯說此名有學者。」論主釋經，為令了知學正所學無漏戒等無有退失名有學者，故薄伽梵重說學言。聖雖有退，必無退盡作邪學理，故名不退。
「聖者住本性如何名有學」者，問。聖者住本性，如何名有學？言住本性，或不退轉、或不進修。故《婆沙》一百七十六云「謂學住本性有二因緣，名住本性：一守賢善性而無退轉、二守自分位而不進修。」廣如彼釋。
「學意未滿至常隨逐故」者，答。雖住本性，學意未滿，如路行者暫止息時，行意不息亦名為行。又解云：雖住本性，或學法得常隨逐故，亦名為學。
「學法云何至無漏有為法」者，問答明學、無學法。可知。
「云何涅槃至亦成就故」者，此明涅槃非學、無學。如文可知。
「如是有學至非前果攝」者，此總結也。如是有學及無學者四向四果，總成八聖補特伽羅。名雖有八，事唯有五，謂住四果及初果向，以後三果向不離前三果故、以帶前果行後向故。初向以無前果可攝，故別立一。此依漸次得果者說。若倍離欲前六品染，及全離欲九品染者，住見道中名為一來、不還果、向，復名二事，非前預流、一來果攝。或非前果攝，以前無果故。
「如前所說至餘由二離染」者，此下第二因論明治道。就中，一地由道離染、二道引離繫得、三道離地通局、四近分攝道別、五世俗道緣行。此即第一地由道離染。
「論曰至俱能離故」者，唯無漏道離有頂染，此於無漏勢力增強，自、上地等皆能治故，非有漏道。所以者何？唯於次上近分地中起世俗道治下地惑，此有頂上更無世俗近分道故，非上斷下。雖有自地有漏治道，自地不能治自地故。所以者何？自地治道，自地煩惱所隨增故。如人被縛，不能自解。復《正理》云「若彼煩惱於此道隨增，此道必不能治彼煩惱。若此道力能對治彼，則彼惑於此道必不隨增。故自地道不治自地。雖下地道，非上地惑之所隨增，勢力劣故，下非斷上。釋下一句，如文可知。
「既通由二至同所作故」者，此即第二道引離繫得。如文可知。又《顯宗》三十二云「由此有學離八修斷，世、出世道隨一現前，各未來修世、出世道。此總相說，以無漏道離上七地前八品時，不修上邊世俗道故，唯有無漏一離繫得，離第九品方可具二。或應許得離繫道而修，或應斷染時許依下修上。
「有餘師釋至成彼煩惱」者，述異釋。此師意證以無漏道離染，必能引起有漏離繫得。有捨無漏得，煩惱不成故。謂有學聖以無漏道離彼地染時，若不引生同治有漏離繫得者，則以聖道具離八地染得九地勝果道。後依靜慮得轉根時，頓捨先來九地所有果、向諸鈍聖道，唯得靜慮利果聖道。於八地中下五離繫可言有無漏得，上三無色煩惱離繫應皆不成，以無漏得隨鈍道，捨於彼離繫得既不成，是則還應成彼煩惱。
「此證非理至故不成證」者，論主破。此證非理。所以者何？彼聖設無有漏斷得，亦不成就上地煩惱。如聖分離有頂一品乃至八品得轉根時，及異生生上不成惑故。謂如聖者分離有頂一品乃至八品染已，後依靜慮得轉根時，無漏斷得既已頓捨，彼地離繫無有漏得，而彼地惑亦不成就。又如異生生二定等，雖捨欲界等煩惱斷得，而不成就欲界等煩惱。故《正理》云「以欲界等有漏離繫得初定等攝，唯彼能治故。若生上地此得必捨，生上地必捨下有漏善故。」問：此二離繫既無有得，惑寧不成？答：如《正理》云「此二雖無煩惱斷得，而勝進故，遮惑得生（已上論文） 。」此亦應然，故不成證。
「既說聖者至無漏斷得」者，此即類釋。義准異生用有漏道離下八地，唯能引起有漏斷得，不修無漏，未入聖故。并諸聖者用無漏道離見斷惑及有頂修，唯能引生無漏斷得，不修世俗，與世俗道不同事故。雖世俗道亦能斷下八地見惑，見道不能斷彼修惑，故言不同。
「由何地道至已離故」者，此即第三道離地通局。諸無漏道通依九地，謂四靜慮、未至、中間及三無色。若未至攝，能離九地；餘八地攝，隨其所應各能離自及上地染。初定中間能離自地及上七地，乃至無所有處能離自地及上有頂，不能離下，上道現前下已離故。諸有漏道一切唯能離次下地，非自地、非上地、非更下地。如依第二靜慮近分起世俗道，唯能離次下初靜慮染，自地煩惱所隨增故。不能離自地，勢力劣故不能離上，欲已離故不能離下。
「諸依近分至必入根本」者，此即第四近分攝道別。近分但能離下八地。此文應言：所離有八，謂除非想。而言九者，此通舉也。又解：初定近分是無漏者，亦能通離有頂地染，故云九也。以實而言，初定近分亦能離上，前句中言近分離下，從多分說。初定、二定根本喜受，第三靜慮根本樂受，近分皆捨故言受異。上五近分根本皆是捨受。餘文可知。
「諸出世道至及靜妙離三」者，此即第五世俗道緣行。上兩句答初問，下兩句答後問。
「論曰至翻此應釋」者，謂諸無間道緣自次下地諸有漏法，作麁、苦等三行相中隨一行相。若諸解脫道，緣次上地諸有漏法，作靜、妙等三行相中隨一行相。故《正理》云「約容有說二道各三，非諸有情於離染位無間、解脫皆各具三（已上論文） 。」下地有漏法，非同上地寂靜故，說名為麁，由大劬勞方能越故。下地有漏法，非同上地美妙故，說名為苦。下地有漏法，由多煩惱麁重不調柔性能違害故。下地有漏法，非同上地出離故，說名為障。
由此能礙越自地故，如獄厚壁能障出離。解脫道中靜、妙、離三，如其次第，翻此無間麁、苦、障三，應知准釋。問：何無間後起何解脫？解云：隨一一後皆容起三。故《婆沙》六十四云「評曰：此事不定。從麁行相無間道後，容起靜等三種行相為解脫道。從苦行相無間道後，容起妙等三種行相為解脫道。從障行相無間道後，容起離等三種行相為解脫道。以此六種有漏行相，隨離染者所樂起故。」問：世俗無間緣次下地，世俗解脫緣次上地，為約行修？為約得修？解云：但據行修。若據得修及與所緣，此即不定。
故《正理》六十六云「此中異生離欲界染，九無間道，麁等三行隨一現前，各未來修麁等三行。八解脫道，靜等三行隨一現前，各未來修麁等六行。後解脫道現在、未來所修，如前八解脫道。與前別者，復修未來初靜慮攝無邊行相，如是乃至離無所有染無間、解脫道所修應知。若諸聖者，以世俗道離欲界染九無間道，麁等三行隨一現前，各於未來修十九行，謂麁等三，有漏、無漏十六聖行。八解脫道，靜等三行相隨一現前，各未來修二十二行，謂前十九加靜等三。後解脫道現在、未來所修，如前八解脫道。與前別者，復修未來初靜慮攝無邊行相。
離初定染九無間道，麁等三行隨一現前，各於未來修十九行，謂麁等三，及唯無漏十六聖行。此十六行是下地攝，以上地邊無聖行故。後修聖行，准此應知。八解脫道，靜等三行隨一現前，各未來修二十二行，謂前十九加靜等三。後解脫道現在、未來所修，如前八解脫道。與前別者，復修未來二靜慮攝無邊行相。如是乃至離無所有處染無間、解脫道所修應知。有餘師言：異生、聖者，離欲無間、解脫道中，亦修不淨、息念、慈等。離餘上地，所修如前。初靜慮邊善根廣故，修如是行。上諸定邊善根少故，所修如前。又欲界中有多煩惱，為欲斷彼修多對治。
上地不然，故修治少。離欲界染九無間道，未來所修麁等三行唯緣欲界。八解脫道，未來所修麁等三行通緣欲界及初靜慮，靜等三行緣初靜慮。後解脫道，未來所修麁等三行通緣三界，靜等三行緣初靜慮乃至有頂。離初定染九無間道，未來所修麁等三行，緣初靜慮。八解脫道，未來所修麁等三行，緣初、二定。靜等三行，緣第二定。後解脫道，未來所修麁等三行通緣三界，靜等三行緣第二定乃至有頂。離二靜慮、三靜慮染，隨其所應皆准前說。離四定染九無間道，未來所修麁等三行，緣第四定。八解脫道，未來所修麁等三行，緣第四定及緣空處。
然非一念，以界別故。靜等三行唯緣空處。後解脫道，未來所修麁等三行、靜等三行，皆緣空處乃至有頂。離空處染九無間道，未來所修麁等三行唯緣空處。八解脫道，未來所修麁等三行，緣空處、識處。靜等三行，唯緣識處。後解脫道，未來所修麁等三行、靜等三行，俱緣識處乃至有頂。離識處染無所有染，隨其所應皆准前說。何緣最後解脫道中，未來所修麁等三行靜慮攝者通緣三界，無色攝者唯自、上緣？諸靜慮中有遍緣智，無色根本必不下緣，故二所修所緣有別。
「傍論已了至此應果皆有」者，此即第三明盡智、後智。結問頌答。
「論曰至後容退故」者，不動種姓諸羅漢盡智無間後必起無生智；非盡智後更有盡智，無學正見無間而生。除不動法，餘五阿羅漢，盡智無間後，或有盡智生。或即引生無學正見，非無生智，後容退故。
「前不動種姓無正見生耶」者，問。
「有正見生至或無學正見」者，答。有正見生而不說者，一切應果皆有此見故。故前不動不別說之。謂不動法無生智後，或有無生智起、或無學正見生。故《正理》六十六云「於此位中總略義者，若不動法初起盡智唯一剎那，次無生智亦一剎那或有相續。若時解脫初起盡智，或一剎那、或有相續。此二所起無學正見皆無決定。剎那、相續如前說，彼非正求故。」問：若言時解脫盡智或一剎那，不動無生智或一剎那，彼二智後但起無學正見不起世俗心者，何故《婆沙》一百二云「此中時愛心解脫阿羅漢，金剛喻定唯一剎那。
盡智流注長時相續，從盡智出或起無學正見、或起世俗心。不動心解脫阿羅漢，金剛喻定及盡智唯一剎那，無生智流注長時相續。從無生智出，或起無學正見、或起世俗心。一切羅漢皆修無學正見圓滿，而非一切皆現在前。」解云：《正理》通據剎那，唯據無漏心。《婆沙》通據有漏心，唯據相續。各據一相，竝不相違。
「前說四果是誰果耶」者，此下第四便通明道果。就中，一沙門性、果、數；二立四果因緣；三別明中二果；四明沙門果異名；五沙門果依身。此下第一明沙門性、果、數。此問也。
「此四應知是沙門果」者，答。
「何謂沙門性至總有幾種」者，復為三問。
「頌曰至解脫道及滅」者，初句答初問，第二句答第二問，下兩句答第三問。
「論曰至非真沙門」者，釋初句。沙門此云勤息，以能勤勞息煩惱故。諸異生類雖欲斷惑，有計無想能趣涅槃，此名異趣涅槃。故言異生不能無異趣涅槃，非真沙門，設求涅槃亦非究竟，故言異生不能究竟趣涅槃，非真沙門。餘文可知。
「有為無為是沙門果」者，釋第二句。有為無漏五蘊及擇滅無為是沙門果體。
「契經說此至八十九種」者，釋下兩句。經依別意說，此果體差別有四。論依法相，理實就位分有八十九，皆解脫道、擇滅為性，謂為永斷見所斷惑，有八忍無間道、八智解脫道。及為永斷九地修惑，各有九品九九八十一無間道、八十一解脫道。見、修位中諸無間道，唯沙門性，非沙門果，以能斷障引後起故。諸解脫道是沙門性，亦是沙門有為果體，是彼無間所引等流、士用果故。雖解脫道亦引無間，非遍引故、非斷障故，不說無間為解脫果。一一擇滅唯是沙門無為果體，是彼無間道離繫、士用果，即是《正理》不生士用。如是總說合成八十九種沙門果也。
「若爾世尊何不具說」者，此即第二立四果因緣。問：有八十九，世尊何故不具說耶？
「果雖有多至故佛不說」者，答。若於斷位、若於道位，具足五因，佛於經中建立為果。言五因者，一捨曾道，謂捨先曾得果道、向道故。若預流果但捨向道，若後三果捨前果道及前向道。二得勝道，謂得果位攝殊勝道故。三總集斷，謂總能起一類勝得得諸斷故，非唯一得得諸斷也。得智、得行，如文可知。問：何故於此四位具五因建立四果，非餘位耶？解曰：一切煩惱總有二類，所謂見、修。見惑易斷，總立一果。修惑難斷，別立三果。所以斷見煩惱最初盡故立預流果。就修位中，欲惑難斷別立二果，上界易斷總立一果。
就斷欲界九品之中，已斷六品，三分斷二，立一來果。次斷後三，雖非斷強惑，不善煩惱初斷盡故、出欲界故，立不還果。後復斷上界修惑，總盡無記惑初，故立阿羅漢。故於此四具足五因建立四果，非餘位也。又《正理》六十七云「或有本有二，謂欲界、有頂。二越有頂、二越欲界，故唯立四為沙門果（已上論文） 。
「若唯淨道至亦名沙門果」者，此即第三別明中二果，一來、不還。問及頌答。
「論曰至謂斷五下結」者，釋上兩句。以世俗道斷六品惑得一來果，斷九品惑得不還果時，此果非唯以世俗道所得擇滅為斷果性，兼以見道所得擇滅於中相雜總成一果，同起一類果道勝得，得彼所得諸擇滅故。由此契經言：云何一來果；謂斷見道三結，及斷修所斷六品，名薄貪嗔癡。云何不還果？謂斷五下分結。於五結中，三是見斷、二是修斷。引經意證二果相雜，故世俗道所得擇滅，與無漏道所得雜故，以少從多，名沙門果。故《婆沙》六十六云「應作是說：從多立名，多是聖道所得果故。謂世俗道得二果時，三界一切見所斷斷，皆是聖道力所得故，名沙門果。雖有欲界六品、九品修所斷斷，非聖道得。然從多分，亦得建立沙門果名，一無漏得總所得故。
「又世俗道至沙門果體」者，釋下兩句。又世俗道所得擇滅亦有現起，無漏斷得所任持故。由此無漏得力所持，退不命終，還得果故。無漏斷得即所印故，亦得名為沙門果體，約得說也。
「此沙門性有異名耶」者，此下第四沙門果異名。牒前起問。
「亦有」者，答。
「云何」者，徵。
「頌曰至或具輻等故」者，答。初頌辨異名，後頌明法輪。
「論曰至亦名清涼」者，釋初頌。依世俗理，則諸沙門異婆羅門。依勝義理，即前所說真沙門性，經亦說名婆羅門，以能遣除諸煩惱故。與能勤勞息諸煩惱義相似故，故沙門體即婆羅門。即此婆羅門則亦名為梵輪，是真梵王力所轉故。梵所轉輪，故名梵輪。佛與無上梵德相應，是故世尊獨應名梵，由契經說佛名梵等。梵此云淨。
「即於此中至故名法輪」者，釋第五、第六句。即於此梵輪中，唯依見道，世尊有處說名法輪。以法為輪，故名法輪，猶如世間聖王輪故。有速等五相，見道似彼，故名法輪。
「見道如何與彼相似」者，釋第七句。此即問也。
「由速行等至似世間輪」者，答。如《正理》六十七云「如聖王輪行用速疾，見道亦爾，各一念故。如聖王輪取前捨後，見道亦爾，捨苦等境，取集等故。此即顯示見四聖諦必不俱時。如聖王輪降伏未伏、鎮壓已伏。見道亦爾，能見未見、能斷未斷，已見斷者無迷退故。如聖王輪上下迴轉。見道亦爾、觀上苦等已觀下苦等故。由此見道獨名法輪。
「尊者妙音至故名法輪」者、釋後一句。尊者妙音作如是說：如世間輪有輻、轂、輞，八支聖道似彼名輪。正見等四依戒緣境，似世間輪輻。正語等三以戒為體，戒是眾行所依處故，似世輪轂。正定能攝正見等四令不散故，似世輪輞。故名法輪。
「寧知法輪唯是見道」者，問。
「憍陳那等至正法輪故」者，答。憍陳那等五苾芻眾見道生時，地空天神即傳唱言：世尊既轉正法輪故。故知見道名為法輪。雖佛自身先時已轉，佛意益他，據他說故。復言佛轉，授能說手轉彼輪故。推在世尊，令所化者生尊重故。憍陳那，是婆羅門中之一姓也，從姓為名。若云阿若多憍陳那，阿若多此云已解，憍陳那如前說。
「云何三轉十二行相」者，因斯義便復問三轉十二行相。
「此苦聖諦至所說如是」者，答。此苦聖諦為說見道，此應遍知為說修道，此已遍知為說無學道，是名三轉。即於如是一一轉時，別別發生眼、智、明、覺，說此名曰十二行相。於三位中各觀苦諦有四行相，三四即成十二行相。言眼、智、明、覺者，《婆沙》七十九云「眼者謂法智忍，智者謂諸法智，明者謂諸類忍，覺者謂諸類智。復次眼是觀見義，智是決斷義，明是照了義，覺是警察義（解云：前解約見道，後解通三道） 。
如是三轉十二行相諦諦皆有，應言十二轉四十八行相，然一一諦皆數等故，但說三轉十二行相。如說二法，二謂眼、色乃至意、法，應言十二。而言二者，以數等故。如七處善，五蘊各七，應言三十五。而言七者，以數等故。三轉十二行相，應知亦爾。由此三轉如其次第，初轉顯示見道，第二轉顯示修道，第三轉顯示無學道。毘婆沙師所說如是。
「若爾三轉至立法輪名」者，經部難，或論主難。若言三轉顯示三道，是則三轉十二行相非唯見道，亦通修道、無學道二。如何可說唯於見道立法輪名？
「是故唯應至可應正理」者？述經部解？或論主申正解。是故唯應則此三轉十二行相所有言教，四諦法門名法輪體，可應正理。
「如何三轉」者，問。
「三周轉故」者，經部答，或論主答。三周轉四諦，故名為三轉。
「如何具足十二行相」者，問。
「三周循歷至此已修習」者，經部答，或論主答。三周循歷四聖諦故，三四十二。言十二者，謂佛為說此是苦、此是集、此是滅、此是道，此說見道所證四諦。憍陳那等依佛所說能入見道，是名初轉四行相也。又佛為說此苦應遍知、此集應永斷、此滅應作證、此道應修習，此說修道所證四諦。憍陳那等依佛所說進入修道，是第二轉四行相也。又佛為說此苦已遍知、此集已永斷、此滅已作證、此道已修習。憍陳那等依佛所說入無學道，是第三轉四行相也。於十二中，初四示相轉、中四勸學轉、後四引證轉。
「云何名轉」者，問。
「由此法門至名已轉」者，經部答，或論主答。由此三轉十二行相所有法門，往他相續身中令解義故，故名為轉。約教法輪，名為轉也。或諸見、修、無學聖道皆是法輪，於所化生身中轉故，故名為轉。約聖道法轉，名為輪也。於憍陳那他相續身見道生時，已至轉初，故名已轉。理實三道皆名法輪，經云見道名法輪者，法輪初故，從初立名，不依餘二。故《正理》云「依他相續見道生時，已至轉初，故名已轉。然唯見道是法輪初，故說法輪唯是見道。諸天神類即就最初言轉法輪，不依二道（已上論文） 。
「何沙門果至無厭及經故」者，此即第五沙門果依身。問：何沙門果依何界身得？上句正答，下三句釋所以。
「論曰至依三界身」者，釋第一句。於四果中，前三但依欲界身得，得阿羅漢通依三界身也。
「前之二果至非依上得」者，此下釋後三句問。前之二果預流、一來未離欲故，非依上界身得，理且可然。第三不還云何非依上界身得？已離欲者亦可得故。
「由理教故」者，答。
「且理云何」者，問。
「依上界身至不還果義」者，答。依上二界身無見道故，非離見道已離欲者可有超證不還果義，所以不還非依上得。
「何緣上界必無見道」者，問。
「且無色中至能得見道」者，答。且無色中無正聞故，離聞正教必定無容入見道故。此釋無聞。又身生彼無色界中不緣下故，見道先緣欲界苦故，此釋無緣下。由此無色非見道依。色界異生著勝定樂，又無苦受不生勝厭故，非無有勝厭能得見道。此釋無厭。故依色界身不起見道。
「教復云何」者，問。
「由經說故至上界定無」者，答，由經說故。經言：有五補特伽羅，此欲界處通達四諦，彼上界處究竟漏盡，所謂中般乃至上流。此通達言唯目見道，是證涅槃初加行故。經既不言彼處通達，由此見道上界定無。
俱舍論記卷第二十四
長承四年四月十二日於大道寺切句了。
病中相扶畢功。 覺樹