俱舍論記

〈分別隨眠品〉者，隨逐有情名隨，行相微細名眠，如人睡眠行相難了。此品廣明，故名分別。此品雖亦明纏、垢等，隨眠強勝，故以標名。又解：此品初明隨眠，從初立號，故以標名。所以業後次明隨眠者，業因感果不能獨起必藉惑緣，惑望果疎故，隨眠後說。

「前言世別至無感有能」者，就此品中，一明惑體、二明惑滅。就第一明惑體中，一正明根本惑、一明雜諸煩惱。就正明根本惑中，一辨根本惑、二諸門分別。就辨根本惑中，一增數以明；二明見、修斷；三別明五見；四便明四倒；五明七、九慢。就第一增數明中，一明六隨眠、二明七隨眠、三明十隨眠、四明九十八。此下第一明六隨眠。前品初言世別皆由業生，此業復由隨眠方得生長，離隨眠之業無感有果功能。此即牒前生起。

「所以者何隨眠有幾」者，一問所以者何、二問隨眠有幾。

「頌曰至無明見及疑」者，上一句答初問、下三句答第二問。

「論曰至無感有能」者，釋第一句。三有非一，名為諸有。謂由隨眠能發諸業，復由諸業能感有果，由此隨眠是諸三有根本故，業離此隨眠，無感有果功能，故十二支初說隨眠。

「何故隨眠能為有本」者，問。

「諸煩惱現起至有感有能」者，答。諸煩惱現起，能為十事故。一堅根本。《正理》四十五云「一堅固根本，令得堅牢，對治遠故。煩惱根本謂煩惱得。」解云：由惑起故，對治道不生，惑得轉強，名為堅固。要由成惑，惑方現前，故煩惱得是煩惱根本也。二立相續。《正理》云「建立相續，能數令餘連續起故。」解云：能數令餘後念諸惑連續起故，或引後餘生連續起故。三治自田。《正理》云「修治自田，令所依止隨彼住故。」解云：自田謂煩惱現行所依止身。令此依身順生煩惱，謂由煩惱數起現行，令自身、心起善梗澁。若起煩惱任運滑利，故名修治自田。

四引等流。《正理》云「引毒等流，能引如自隨煩惱故。」解云：能引如自諸隨煩惱等流果故。五發業有。《正理》云「能發業有，發起能招後有業故。」解云：業即有故，或業及有以業及果皆名有故。六攝自具。《正理》云「攝自資糧，能數數攝起非理作意故。」解云：自具、資糧，名異義同。又解：此論言自具，謂惑同時心、心所等。七迷所緣。《正理》云「迷於所緣，能害自身正覺慧故。」解云：由不了境故、損正慧故。八導識流。《正理》云「將導識流，於後有所緣，能引發識故。

」解云：煩惱起時將導染識，於後有能引識支，於所緣能發染識故，名導識流。九越善品。《正理》云「違越善品，令諸善法皆退失故（可知）。」十廣縛義。至自界、地故。《正理》云「廣繫縛義，令不能越自界、自地，以能長養染污界故。」解云：染污界，謂諸煩惱是界攝故。染界增長，繫縛彌多，故能廣縛有情不越界、地。由此隨眠能為有本，故業因此有感有能。有謂後有，故《正理》云「雖離染者亦造善業，而無勢力能招後有。

「此略應知至體各不同」者，釋下三句。隨眠有六，如文可知。頌說亦言「不但瞋由貪力於境隨增」，意顯慢等亦由貪力於境隨增。由貪隨增，義如後辨，指同下文。愛是一切諸煩惱足，是故引餘起。餘由此生，具足應言貪、瞋。貪慢、貪無明等，此由貪力，義便兼明。及聲顯六體各不同，於六釋中相違釋也。

「若諸隨眠至有七隨眠」者，此下第二明七隨眠。此即問也。

「頌曰至為遮解脫想」者，上一句正答，下三句立有貪所以。就下三句中，第一句有貪上二界，為異經部等，經部等言有貪亦通欲界。又解：別顯有貪名異別標。欲界名欲貪，義准可解，故不別說。或自名顯，故不別說。第二句於內門轉故，所以不名欲貪。第三句為遮解脫想，所以名有貪。

「論曰至故經說七」者，釋第一句。

「何等為七」者，問。

「一欲貪隨眠至七疑隨眠」者，答。

「欲貪隨眠至徵問亦爾」者，兩關徵定。為欲貪體即是隨眠，據持業釋？為是欲貪之隨眠義，據依主釋？於餘六惑義，徵問亦爾。

「若爾何失」者，反責疑意。

「二俱有過至三根相應」者，重顯疑意。持業、依主二俱有過。若欲貪體即是隨眠，據持業釋，便違契經。如契經說：若有一類有情非於多時，乃至并隨眠斷，欲貪纏遣除，顯斷現行；并隨眠斷，顯斷種子。經中既說於欲貪纏能正遣除外，別說并隨眠斷，明知欲貪體非即是隨眠。引經正取并隨眠斷一句為難。餘者同文故來。若是欲貪之隨眠義，據依主釋。隨眠應是心不相應，同大眾部等。彼計隨眠是心不相應，謂諸煩惱於正起位，於自相續引起別法心不相應行蘊所攝，名為隨眠。准《宗輪論》，大眾部等說隨眠與心不相應，說不相應非但同大眾部等，亦違對法。如本論說：欲貪隨眠與喜、樂、捨三根相應。論既言欲貪隨眠三根相應，明知欲貪即是隨眠現行相應，非欲貪外有隨眠名不相應。

「毘婆沙師至即是隨眠」者，毘婆沙師作如是說：欲貪等體即是隨眠，據持業釋。是心相應，非不相應。

「豈不違經」者，大眾部等徵。

「無違經失至是相應法」者，毘婆沙師通經。經言并隨眠斷者，不但斷欲貪體，并貪相應、所緣隨縛亦斷故。《正理》四十五云「又即彼經言并隨眠斷者，顯欲貪纏無餘斷故。謂斷八品修所斷時，一品隨眠猶能隨縛，為顯體斷說正遣除。并隨眠斷言，顯隨縛皆盡（已上論文）。」或經於得假說隨眠，不但斷貪并貪得亦斷，得非隨眠。生隨眠故，假說隨眠，猶如火等能生苦等故，於火等中立苦等名。言想者，想能生名故。或名生想故，說名為想。阿毘達磨依實相說，即諸煩惱說名隨眠，據持業釋。由此隨眠現起相應，是相應法，非不相應。

「何理為證知定相應」者，大眾部等責。

「以諸隨眠至是相應法」者，毘婆沙師中法勝論師解。故《正理》云「經主此中先敘法勝所說。以諸隨眠等，所以得知隨眠是相應法者，一以諸隨眠染惱心故、二覆障心故、三能違善故。謂隨眠力染惱心故，能染惱心。覆障心故，未生善不生。能違善故，已生善退失。如其次第。」又解：謂下通釋前三。又解：謂下且釋初一，後二略而不論。由此隨眠能為三事，故隨眠體非不相應。返難大眾部等言：若不相應能為此三事，則諸善法應無起時，以汝立不相應念念恒現前故，順成已義。言既諸善法容有起時，故知隨眠是相應法，非不相應法。

「此皆非證至是隨眠所為」者，大眾部等非。此皆非證。所以者何？我宗若許彼隨眠體非相應者，不許上三事是隨眠所為，皆是現起煩惱所為。大眾部等現起煩惱名纏，熏成種子名隨眠，是不相應。

「然經部師所說最善」者，論主評取經部。

「經部於此所說如何」者，問。

「彼說欲貪至即名纏故」者，述經部宗。彼說欲貪之隨眠義，據依主釋。然隨眠體非心相應，故不同說一切有部。非不相應，不同大眾部等。以此隨眠離色、心外，無有別物名心相應，不相應故。所以俱非二種。煩惱睡位熏成種子說名隨眠，於覺位中現起覺境即名纏故。

「何名為睡」者，問。

「謂不現行種子隨逐」者，經部答。惑不現行，如睡相似，故名為睡。

「何名為覺」者，問。

「謂諸煩惱現起纏心」者，經部答。惑現行時，覺察前境，故名為覺。

「何等名為煩惱種子」者，問。

「謂自體上至不可得故」者，經部答。謂於色、心自體之上，煩惱種子異餘種故，名差別功能。即此功能，從前現行煩惱生，能生後現行煩惱。言證智者，次五識後意識相應智。又解：亦取定心相應智。又解：亦取五識相應智，俱現量證故。如念種子是前證智俱起念生，能生當念果功能差別，名為種子。此文應言如念種子是念生，而言是證智生者，前位智強故標智名，後位念勝故稱念號。又解：前心聚中智強故總名證智，後心聚中念強故總名為念。若作此解從強立名，以實而言各熏成種。又解：心、心所法能記前境通名為念，能證前境通名為智。

故言如念種子是證智生，能生當念，功能差別。又如芽等中有前麥果等生，能生後莖等果，功能差別，說名種子。汝大眾部等，若執現行煩惱之外別有隨眠，是心不相應名煩惱種子者，應許念種非但功能生現行念，亦應別有不相應體名念種子，能引生後念。此念既不爾，彼煩惱云何然？念與煩惱流類相似，差別因緣不可得故。立量云：念種應是不相應，以從他生，能生他故，猶如隨眠。又立量云：隨眠應無有體，以從他生，能生他故，猶如念種。以大眾部等煩惱力強，無始久習熏成種子，別有體性心不相應。若念種子，勢力微弱，非無始習，雖熏成種，但有功能，無別體性。若經部師，煩惱種子及念種子，俱有功能，竝無別體。由此不同故，難大眾部等。

「若爾六六至有貪隨眠故」者，說一切有部難。經中既說於其樂受有貪隨眠，明知隨眠即是現起，如何乃言隨眠名種？

「經但說有至何所違害」者，經部通經。經中但說有貪隨眠，不言樂受現行之時即有隨眠，何所違害？

「於何時有」者，說一切有部問。

「於彼睡時至立隨眠想」者，經部答。於彼樂受熏種睡時名有貪隨眠。或假於貪因上立隨眠果名，說名為想。如前已釋。

「傍論且止應辨正論」者，此下釋後三句。止諍生下。

「言貪分二至以何為體」者，牒解問起。

「謂色無色二界中貪」者，舉第二句答。

「此名何因唯於彼立」者，問。此有貪名，何因唯於彼上界立？

「彼貪多託至不別顯示」者，舉下兩句答。彼上界貪雖亦緣外，多託內門轉故。謂彼二界多起定貪，一切定貪於內門轉，故唯於彼立有貪名。又由有人於上二界所依止身起解脫想，為遮彼故，謂於上界立有貪名，顯貪所緣非真解脫。若泛論有，有通三界，通內、通外。此中但於上界有漏內自體上立以有名，故名為有。彼界諸有情多於等至定及所依止身二自體上深生味著故，說彼唯味著內自體。非味著外境，離欲界貪故。以定身勝故偏味著，由此唯彼界立有貪名。既說有貪在上二界，義准欲界貪名五欲境貪，故於頌中不別顯示。於欲界貪雖亦緣內身，多緣外境，從多分說，名為欲貪。

「即上所說至五疑」者，此即第三明十隨眠。如文可知。

「又即所說至餘等如欲說」者，此即第四明九十八。問及頌答。

「論曰至無色三界」者，此釋初兩句。部是眾義。故《婆沙》云「問：此中部言欲顯何義？答：欲顯眾義。」餘文可知。

「且於欲界至及修所斷」者，釋次四句。乘十隨眠成三十六。謂見苦所斷有十，是一具十。集、滅所斷各七。是二離三見。見道所斷有八，是一離二見。修道所斷有四，是一離見、疑。顯十隨眠五部通局，如文可知。習謂修也，數數修道彼方斷故。身、邊二見麁果處起唯在一部，戒禁取果處起者見苦所斷；非果處起，但總相緣不推因果，見道所斷，故通二部。邪見、見取、疑，前一後一緣四諦故，中一見取。若果因處起者，見苦集所斷；若總相緣不推因果，是見滅、道斷。此三竝非迷事起，非修道斷。貪、瞋、慢三若緣四諦所斷起者，通四諦斷；若迷事起者，修道所斷。以此貪等行麁非細，不推理故非親迷理。無明若與五見、疑相應，及與緣彼四諦所斷貪等相應，并獨頭者，四諦所斷；若與迷事貪等相應，修道斷。故貪等四各通五部。

「此中何相至是修所斷」者，總問五斷相。

「若緣見此至名修所斷」者，答。如苦、集下五見、疑，及彼相應、不共無明，滅、道下無漏緣惑，隨其所應，是若緣見此諦為境，名見此諦所斷。如苦、集下貪、瞋、慢，及彼相應無明，滅、道下有漏緣惑，隨其所應，是若緣見此諦所斷為境，名見此諦所斷。餘貪、瞋、慢，及彼相應無明，不緣見此諦為境，亦不緣見此諦所斷為境，但迷事生，名修所斷。問：如他界緣惑，如何可言緣見此諦為境，名見此諦所斷耶？解云：此文且約自界緣惑說。以他界緣非是緣見此諦，非是緣見此諦所斷，緣他界法故。又解：緣此類故，見此所斷。

又解：此文亦約他界惑說，緣他界時亦緣苦、集故。今此文中通據三界、五斷總說。《正理》四十六破云「經主於此自問答言：此中何相見苦所斷，乃至何相是修所斷？若緣見此所斷為境名見此所斷，餘名修所斷。此不應理。所以者何？遍行隨眠緣五部故，即見苦集所斷隨眠，亦應通是見集、苦等所斷。又見滅、道所斷隨眠，緣非所斷法，當言何所斷？故彼非善立所斷相。應言：若見緣苦為境名為見苦，即是苦法、苦類智忍。此二所斷，總說名為見苦所斷。乃至見道所斷亦然。數習名修，謂見迹者為得上義。於苦等智數數熏習說名為修，此道所除名修所斷。是名為善立所斷相。」俱舍師救云：正理論師謬解我文，謂唯緣此諦所斷為境名見此諦所斷，故以他部緣及無漏緣為難。應作是言：若緣見此諦為境，若緣見此諦所斷為境，名見此諦所斷。他部緣惑及無漏緣，應知即是若緣見此諦為境所攝，以緣諦故。又自解釋，非異我說。

「如是六中至有三十六」者，別計六惑，開成三十六。

「色無色界至各三十一」者，釋第七、第八句。可知。問：何緣上界無瞋隨眠？答：《顯宗》云「彼瞋隨眠，事非有故。謂於苦受有瞋隨眠，苦受彼無，故瞋非有。又彼相續由定潤故，又彼非瞋異熟因故。有說：彼無惱害事故，慈等善根所居處故，諸所攝受皆遠離故。」

「由是本論至說九十八」者，引本論文總結記說。由離界貪建立遍知，故約界非地立九十八隨眠。故《顯宗》云「約界非地建立隨眠，由離界貪立遍知故。謂四靜慮諸煩惱法性少相似，雖有四地而合說一，於四無色合說亦然，經但說色貪、無色貪等故。」

「於此所辨至智所害故」者，此下第二明見、修斷。此即總標。

「如是所說至為決定爾」者，問。

「不爾」者，答。

「云何」者，徵。

「頌曰至智所害唯修」者，頌答。

「論曰至方能斷故」者，釋初兩句。忍聲通說法智忍、類智忍。此中明忍而言智者，從果為名。於忍所害諸隨眠中，有頂地攝唯見所斷，唯類智忍方能斷故。

「餘八地攝至智所斷故」者，釋第三句。餘欲界、四靜慮、三無色，八地攝忍所斷者，通見、修斷。謂聖者斷唯見非修，若欲界法智忍斷，若上七地類智忍斷。若異生斷唯修非見，數習世俗智所斷故。

「智所害至智所斷故」者，釋第四句。智所害諸隨眠，一切九地攝，唯修所斷。以諸聖者及諸異生，如其所應，聖者由數習無漏世俗智所斷故，異生由數習世俗智所斷故。

「有餘師說至諸見未斷」者，敘異說。外道諸仙不能伏見所斷惑，修所斷惑但能暫伏而得上生。故《婆沙》五十一云「謂譬喻者作如是說：異生不能斷諸煩惱。」又《婆沙》九十云「或復有執：異生不能斷見所斷隨眠。有餘復執：異生不能斷諸隨眠，唯能制伏。」解云：見所斷惑不能伏不能斷，若修所斷伏而非斷。如《大分別諸業契經》說：離欲修所斷貪，諸外道類有緣欲界邪見現行，故知不能伏斷見惑。餘見所斷，准此邪見皆不能斷。及《梵網經》亦說：離欲諸外道類，有緣欲界諸見現行，謂於前際分別論者，有執四全常、有執四一分常、有執諸法二無因生等。

彼經總說六十二見，以此故知，不能伏斷見所斷惑，非色界惑緣欲界生，於欲界境已離貪故，定是欲界諸見未斷。問：六十二見名體云何？解云：如《婆沙》一百九十九及二百廣明，今略取意標顯彼論六十二見者。又《梵網經》說：六十二諸惡見趣，皆有身見為本。六十二見趣者，謂前際分別見有十八，後際分別見有四十四。前際分別見有十八者，謂四遍常論，四一分常論，二無因生論，四有邊等論，四不死矯亂論。後際分別見有四十四者，謂十六有想論，八無想論，八非有想非無想論，七斷滅論，五現法涅槃論。

此中依過去起分別見名前際分別見，依未來起分別見名後際分別見。若依現在起分別見，此即不定，或名前際分別見、或名後際分別見，以現在世是未來前、過去後故，或未來因、過去果故。前際分別見中四遍常論者，一由憶劫，謂由能憶一成壞劫，或二或三乃至八、十，彼便執我及世間俱常。二由憶生，謂由能憶一生，或二或三，乃至百、千生事，彼便執我及世間俱常。前雖憶多，而於能憶諸生無間未得自在；今雖憶少，而於能憶諸生無間已得自在。三由死生，謂由天眼見諸有情死時、生時諸蘊相續，由斯便執我及世間俱是常住。

四由尋伺，謂由如是虛妄尋伺，執我、世間俱是常住。如是四種執遍常故，名為遍常，常見為性。四一分常論者，一由大梵，謂從梵世來生此間，由得宿住隨念通故，作如是執：我等皆是大梵天王之所化作，梵王能化在彼常住，我等所化故是無常。二由大種或心，謂聞梵王說大種或心隨一是常，便作是執：我以大梵天王為定量，是故世間一分常住、一分無常。三由戲忘念天，謂有先從戲忘大沒來生此間，由得宿住隨念通故，便作是執：彼天諸有不極遊戲忘失念者在彼常住，我等先由極遊戲忘念彼處沒故是無常。

四由意憤恚天，謂有先從意憤天沒來生此間，由得宿住隨念通故，即作是執：彼天諸有不極意憤角眼相視在彼常住，我等先由意極相憤角眼相視，從彼處沒故是無常。有說：彼住妙高層級。有說：彼是三十三天。如是四種執一分常，名為一分，以常見為性。二無因生論者，一由無想天，謂從無想有情沒來生此間，由得宿住隨念通故，雖能憶彼出無想心及後諸位，而不能憶出心已前所有諸位，便作是念：我於彼時本無而起，諸法如我亦應一切本無而生。由斯便執我及世間皆無有因，自然生起。

二虛妄尋伺，謂由尋伺虛妄推求，今身所更既皆能憶，前身若有彼所更事，今此身中亦應能憶，既不能憶故知彼無。由斯便執我及世間皆無因生，自然而有。如是二種執無因生，名無因生論，以邪見為性。四有邊等論者，一有邊，謂由天眼見下唯至無間地獄，見上唯至初靜慮天，執我於中悉皆遍滿。彼作是念：過此若有我及世間我亦應見，既不能見故知非有。由斯便執我及世間俱是有邊，即是二種有分限義。二無邊，謂由依止勝分靜慮發淨天眼，傍見無邊，執我於中悉皆遍滿。由斯便執我及世間俱是無邊，即是二種無分限義。

三亦有邊亦無邊，謂由天眼及神境通，由天眼通見下唯至無間地獄，見上唯至初靜慮天；由神境通運身傍去不得邊際，遂於上、下起有邊想，於傍世界起無邊想，執我於中悉皆遍滿。由斯便執我及世間亦有邊亦無邊，即是二種俱有分限無分限義。四非有邊非無邊，即遮第三為此第四。彼作是念：我及世間俱不可說定是有邊、定是無邊，然皆實有。或有說者，彼見世間橫無邊故，執我、世間俱非有邊；彼見世間竪有邊故，執我、世間俱非無邊。雖無決定，而實有我。復有說者，彼執我體或舒或卷不可定說，舒無邊故說非有邊，卷有邊故說非無邊。

問：如是四種既緣現在，云何說為前際分別？答：彼待未來，亦名前際。廣如《婆沙》。又云：有作是說，執有邊者即是斷見，執無邊者即是常見，執亦有邊亦無邊者即是一分斷見一分常見，執非有邊非無邊者即是唯起薩伽耶見。解云：前說以我見為性，說執我言故；後師以斷常我見為性。四不死矯亂論者，計天常住名為不死，能無亂答得生彼天，不能實答恐不生天。以言矯亂，名為矯亂。一怖妄語。我於諸法不如實知，他問我答便為妄語，怖妄語故恐不生天，便矯亂言：祕密義等不應皆說。二怖邪見。我於諸法不如實知，他問我撥便為邪見。

怖邪見故恐不生天，便矯亂言：祕密義等不應皆說。三怖無知。我於諸法不如實知，他問我印慮詰不知。怖無知故恐不生天，便矯亂言：祕密義等不應皆說。四怖愚鈍。若違他意便不生天，諸有問我皆應返問，隨彼所欲我便印之。又性愚癡，若違拒他彼便別我。怖愚癡故恐不生天，以言矯亂。此四雖於現在事轉，待未來故，立前際名。如是四種計天不死，體皆常見。計答他問為生天因，是戒禁取。後際分別見中，十六有想論者，謂有色等四，有邊等四，一想等四，有樂等四。

有色等四者，一我有色死後有想，謂所執我以色為性故名有色，此有色我有彼想故名為有想。彼作是念：此有色我死後有想。二我無色死後有想，謂所執我無色為性故名無色，此無色我或想為性、或有想用說名有想、或有彼想說名有想。彼作是念：此無色我死後有想。三我亦有色亦無色死後有想，謂所執我以色、無色為性，故名亦有色亦無色。我或以想為性、或有想用說名有想、或有彼想說名有想。然作是念：此亦有色亦無色我死後有想。四我非有色非無色死後有想，遮前第三無別依。彼作是念：我雖實有而不可說定亦有色亦無色。

彼見實我定亦有色亦無色俱有過失，故作是說：此我非有色非無色死後有想。有邊等四者，一我有邊死後有想，彼所執我體有分限名我有邊，此有邊我死後有想。二執我無邊死後有想，彼所執我遍一切處名我無邊，此無邊我死後有想。三執我亦有邊亦無邊死後有想，彼所執我或時有邊、或時無邊，計此我死後有想。四執我非有邊非無邊死後有想，即遮第三為此第四。一想等四者，一我有一想死後有想。緣一境轉名為一想，我與彼合名有一想。此下死後有想，皆准前釋。二我有種種想死後有想。緣異境起名種種想，我與彼合名有種種相。

三我有小想死後有想，依小身故、緣少境故說為小想，我與彼合名有小想。若執小想蘊為我，有想用故名有少想。下准此釋。四我有無量想死後有想，依無量身故、緣無量境故名無量想，我與彼合名有無量想。有樂等四者，一我純有樂死後有想，樂謂樂受或謂樂具，我與彼合名純有樂。二我純有苦死後有想，苦謂苦受或謂苦具，我與彼合名純有苦。三我有樂有苦死後有想，或苦樂雜受、或苦樂俱合，便作是念：我有苦樂。四我無苦無樂死後有想，不受苦樂名無苦樂，或時暫受如容非有，便作是念：我無苦樂。

應知十六有想論雖皆有想，然初四色、無色差別，次四邊、無邊差別，次四約想差別，後四約受差別，此十六皆以常見為體。八無想論者，謂有色等四、有邊等四。有色等四者，一執我有色死後無想。執色為我名我有色。或當生無想、或當悶絕等，但有色身想不起故名為死後無想。二執我無色死後無想。執命為我名我無色。當生無想天或當悶絕等，但有命根想不起故名死後無想。或說受、行、識三為我，亦容執我無色死後無想。三執我亦有色亦無色死後無想。執色、命根名為我，亦有色亦無色。當生無想天或當悶絕等，但有色、命想不起故名死後無想。

或說色、受、行、識四蘊為我，亦容執我亦有色亦無色死後無想。四執我非有色非無色死後無想，即遮第三為此第四。有邊等四者，一執我有邊死後無想。執色或命為我自體，二俱有量邊名我有邊。當生無想天或當悶絕等，但有色、命想不起故名死後無想。准前應知。二執我無邊死後無想。執色或命為我自體，俱遍諸處名我無邊。當生無想天或當悶絕等，但有色、命想不起故名死後無想。三執我亦有邊亦無邊死後無想。執色或命為我自性，隨身卷舒其量不定，名我亦有邊亦無邊。當生無想天或當悶絕等，但有色、命想不起故名死後無想。

四執我非有邊非無邊死後無想，即遮第三為此第四。如是八種雖俱無想，前四種色、無色差別故，後四種邊、無邊差別故。此八皆以常見為性。八非有想非無想論者，謂有色等四、有邊等四。有色等四者，一執我有色死後非有想非無想，執色為我名我有色，非有想謂非有麁相，非無想謂非全無想，此顯不明了想也。此有色我當有不明了想，名死後非有想非無想。此而不明了想，或是有頂或通餘處，隨其所應，下皆准釋。二執我無色死後非有想非無想，執無色為我，死後有不明了想。三執我亦有色亦無色死後非有想非無想，執色、無色為我，死後有不明了想也。

四執我非有色非無色死後非有想非無想，即遮第三為此第四。有邊等四者，一執我有邊死後非有想非無想，或執無色或亦執色為我自性，俱有邊量，死後當有不明了想。二執我無邊死後非有想非無想，或執無色或兼色為我自性，俱無分限，死後當有不明了想。三執我亦有邊亦無邊死後非有想非無想，或執無色或兼執色為我自性，其量不定，死後當有不明了想。四執我非有邊非無邊死後非有想非無想，即遮第三為其第四。此前八種，前四約有色、無色差別，後四約有邊、無邊差別。此八皆以常見為性。故前文云彼有想論、無想論、非有想非無想論，即此常見。

又問：何故無想論及非有想非無想論中，不說我有一想等八耶？答：若亦說者，一切皆應名有想論，以有想受者非無想等故。如是一切有想等論說死後故，皆是後際分別見攝。七斷滅論者，一作是念：此我有色麁四大種所造為性，死後斷滅。彼作是念：我初受胎本無而有，若至死位有已還無，名善斷滅。二作是念：此我欲界天死後斷滅。彼作是念：我既不因產門而生本無而有，有已還無如彗星等，名善斷滅。三作是念：此我色界天死後斷滅。彼作是念：我既不因產門而生：本無而有，由等至力有已還無，名善斷滅。廣如《婆沙》說。

四作是念：此我空無邊處天死後斷滅。彼執空處為生死頂，死後斷滅。五作是念：此我識無邊處天死後斷滅。彼執識處為生死頂，死後斷滅。六作是念：此我無所有處天死後斷滅。彼執無所有處為生死頂，死後斷滅。七作是念：此我非想非非想處天死後斷滅。彼執有頂為生死頂，死後斷滅。如是七種皆說死後，是後際分別見攝。此七皆以斷見為性，故前文云彼斷滅論，即此斷見。五現法涅槃論者，一受五欲樂。初作是念：此我清淨解脫出離一切災橫，謂現受用妙五欲樂，爾時名得現法涅槃。二住初靜慮，第二能見諸欲過失。

彼作是念：欲所生樂，眾苦所隨多諸怨害。定所生樂，微妙寂靜無眾苦隨離諸怨害。復作是念：此我清淨解脫出離一切災橫，謂現安住最初靜慮，爾時名得現法涅槃。三住第二靜慮，第三能見諸欲、尋、伺俱有過失。彼作是念：此我清淨解脫出離一切災橫，謂現安住第二靜慮，爾時名得現法涅槃也。四住第三靜慮，第四能見諸欲、尋、伺及喜過失。彼作是念：此我清淨解脫出離一切災橫，謂現安住第三靜慮，爾時名得現法涅槃。五住第四靜慮，第五能見諸欲、尋、伺、喜、入出息皆有過失。

彼作是念：此我清淨解脫出離一切災橫，謂現安住第四靜慮，爾時名得現法涅槃。問：云何此五現法涅槃論是後際分別見攝？答：此五雖緣現在，而待過去名後，是故說為後際分別。廣如《婆沙》說。言釋名者，若於現在我受安樂名得涅槃。言出體者，以見取為體。故前文言彼現法涅槃論，即此見取。

「毘婆沙師至如提婆達多」者，毘婆沙師意：異生能斷下八地中見、修煩惱。釋彼經云：已離欲染起欲見者，起見時暫退，如提婆達多。故《婆沙》八十五云「如提婆達多，先得靜慮，以神境通力變作小兒，著金纓絡衣作五花頂，在未生怨太子膝上宛轉而戲，仍令太子知是尊者提婆達多。時未生怨憐哀抱弄嗚而後以唾置口中，提婆達多貪利益故遂咽其唾。故佛訶曰：『汝是死屍。食人唾者。』

彼咽唾時便退靜慮，速復還得，令所變身在太子膝如故而戲（已上論文）。」問：如破僧中說天授是見行。既是見行即是利根，如何言退？解云：未必見行皆是利根，未必愛行皆是鈍根。如菩薩雖是愛行而是利根。以此准知，見行亦通鈍根。天授雖是見行中利，不可以見行證成利根。總而言之，愛、見兩行俱通鈍、利。問：天授利根如何言退？菩薩利根如何先得八定，後於菩提樹下退起三惡覺耶？解云：異生位中種性未定，雖有六種似而非真。

由似非真，雖是利根亦容有退。若至聖位，種性決定，是真非似。故六種性，前五有退，第六不退。又解：退略有三。一由處退，如利根異生在於人中。二由姓退，如鈍根聖人。三由位退，如未得忍諸異生類。不退亦三：一由處不退，如鈍根異生在於天中。二由姓不退，如利根聖人。三由位不退，如已得忍諸異生類。應知天授、菩薩，雖是利根種姓不退，由在人中又未得忍，故有退也。問：若言菩薩亦有退者，何故《婆沙》第七說解脫、決擇二位善根皆有六姓，於菩薩種姓定不可退。解云：言定不退，不退自乘種姓，非言決定不退起惑。又問：若異生位第六種姓容有退者，何故前〈業品〉云「堅於離染地，異生不造生。」長行又云「不退姓名堅。」准此利根異生亦不可退，云何乃言天授、菩薩雖是利根，由是異生可說退耶？解云：但言不退異生於離染地不造生業，非全第六種姓皆定不退，或據天中故言不退。

「由行有殊至是五見自體」者，此下第三別明五見體。就中，一正明五見體、二別釋戒禁取。此即第一正明五見體。牒名問體，及頌答也。

「論曰至是薩迦耶見」者，釋我、我所，明有身見。執我及我所是薩迦耶見。

「壞故名薩至方執我故」者，經部師釋。壞故名薩，聚謂迦耶，迦耶名身。壞即是非常義，聚即是和合蘊義。迦耶即薩，名薩迦耶，持業釋也。此薩迦耶即五取蘊，為遮常想故立薩名，為遮一想故立迦耶名。要此常一想為先，後方執我故。薩迦耶之見，名薩迦耶見，依主釋也。

「毘婆沙者至五取蘊起」者，第二毘婆沙師釋。有故名薩，身義如前。故《正理》云「有故名薩，聚謂迦耶，即是和合積聚為義。迦耶即薩，名薩迦耶，即是實有非一為義（已上論文）。」勿無所緣計我、我所，不同經部緣無生心，故說此見緣有身，不緣無法。緣薩迦耶而起此見，從境為名，故標此見名薩迦耶。身即是有，故名有身，持業釋也。有身之見，名有身見，依主釋也。諸見但緣有漏法者，皆應標以薩迦耶名，以彼皆緣有身起故。

然佛但於我、我所執標此名者，令知此見緣有身起，非我、我所，以我、我所畢竟無故。如契經說：諸有執我者，佛等隨觀見彼，一切唯於五取蘊起，非於餘法。以此故知，唯緣有身，非我、我所。又解：諸有執我者，自等隨觀見。又解：諸有執我等，等取我所，佛隨觀見。又解：諸有執我等，彼自隨觀見。又解：遍緣名等，別起名隨，初尋名觀，後決名見，謂等隨於何蘊而觀起見。又解：等緣彼法名等。將起此見必先觀察。今隨此觀起有身見，名隨觀見。

「即於所執至斷常邊故」者，釋斷、常明邊執見。即於所執我、我所事，或執為斷、或執為常，乖於中道非斷、常理。以妄執取斷、常邊，故名邊執見。緣邊起執，邊之執故，名為邊執，依主釋也。邊執即見，名邊執見，持業釋也。

於「實有體至餘增益故」者，釋撥無名邪見。於實有體苦、集、滅、道四聖諦中，起見撥無，名為邪見。又《婆沙》第九云「問：何故邪見不緣虛空及非擇滅？答：若法是蘊、是蘊因、是蘊滅、是蘊對治，邪見即緣。虛空、非擇滅非蘊等，故彼不緣。」廣如彼釋。又云「問：撥無虛空、非擇滅者，為緣何法？答：即緣虛空、非擇滅名。所以者何？撥無彼者無深重心，如謗雜染、清淨事故。

問：此是何智？答：此是欲界修所斷中無覆無記邪行相智（已上論文）。」一切五見皆顛倒轉並應名邪，而但撥無名邪見者，以過重故偏立邪名。如說臭蘇，凡蘇皆臭，臭中極者名曰臭蘇。諸旃荼羅皆名執惡，於中造惡過極甚者，名惡執惡。等，顯舉法未盡。謂此邪見唯損減故，所餘四見有增益故。謂有身見、見取、戒禁取唯增益，邊執見中一分常見亦增益故。雖有斷見亦是損減，而非唯故。邪即見故，名為邪見，持業釋也。

「於劣謂勝至但名見取」者，釋劣謂勝，明見取。諸有漏法皆名為劣，聖所斷故。執此劣法為最勝者，總名見取。理不但執見以為勝法，亦執非見以為勝法。理實應立見等取名，略去等言但名見取。又《正理》云「或見勝故但舉見名，以見為初取餘法故（已上論文）。」言見取者，緣見起取。見之取故，名為見取，依主釋也。

「於非因道至但名戒禁取」者，釋第三句非因道妄謂，明戒禁取。於非因、非道，妄謂是因、是道，是見一切總說名戒禁取。如諸外道或計大自在天為因、或計生主為因。生主，即是梵王，能生一切世間，是世間主。或主是天主。或餘外道計時、方、我等為因，如是等計非世間因，妄起因執。或諸外道投水、火等種種邪行，非生天因妄起因執，唯受持戒禁。戒謂內道戒，即五戒等。禁謂外道禁，即狗、牛等禁。或此戒禁俱通內、外。外道尼乾子常計數諸法為解脫道，智與數相應，名數相應智。等，謂等餘諸外道等。此等所執非真解脫道，妄起真道執，皆名戒禁取。

此戒禁取，不但執戒禁為因為道，亦執非戒禁為因為道。理實應立戒禁等取名，略去等言但名戒禁取。又《正理》云「或禁戒勝，是故但立戒禁取名（已上論文）。」言戒禁取者，緣戒禁起取。戒禁之取，名戒禁取，依主釋也。

「是謂五見自體應知」者，釋第四句，此即結也。五見中三立見名、二立取名者，如《婆沙》云「問：何故二見但名為取？答：由此二見取行相轉，故但名取。謂有身見執我、我所；邊執見執斷、常；邪見執無。取此諸見以為最勝，故名見取。取諸戒禁能得淨故，名戒禁取。復次前之三見推度所緣勢用猛利故名為見，後之二見執受能緣勢用猛利故名為取。」

「若於非因至非見集斷」者，此下第二別釋戒禁取。問：若於非因起是因見，此見何故非見集斷，而說見苦斷耶？

「頌曰至故唯見苦斷」者，頌答。

「論曰至因執亦斷」者，諸外道等執大自在天、梵王、生主，或餘時等，為世間因生世間者，於自在等麁苦果義，必先計度彼體是常。常謂常見。一、我、作者，我謂我見。即由斯理，身、邊二見唯見苦斷。計我、常已，方於我、常起世因執。因執，謂戒禁取。纔見苦諦時，於自在等常執、我執永斷無餘，故彼我、常所生戒禁因執亦斷。此顯非因計因。戒禁從常、我生，麁果處起故見苦斷。非於集因妄計我、常方起因執，故非因計因非見集斷。

「若爾有執至是見苦斷」者，論主難。若爾，有執投水、火等種種邪行是生天因，或執但由受持戒禁等便得清淨解脫涅槃。此投水、火既不從彼常、我倒生，不應見苦斷。然本論說是見苦斷，故彼論言「有諸外道受持牛戒等便得清淨解脫涅槃，出離生死永超世間眾苦樂，至超世間眾苦樂處。處即是涅槃。如是等類非因執因，一切應知是戒禁取見苦所斷。」如彼本論廣說。應知竝非從常、我倒生，此復何因是見苦斷？

「迷苦諦故」者，毘婆沙師答。雖非從彼常、我倒生，迷苦諦故，見苦所斷。應知頌文且據戒禁從常、我生，見苦所斷。以實而言，亦有不從常、我生者。《婆沙》一百九十九云「前來所說諸戒禁取皆見苦所斷者，依我、常倒起，於果處轉故。雖非因計因，而言見苦所斷，謂戒禁取總有二類：一非因計因、二非道計道。非因計因復有二類：一迷執我、常法起；二迷宿作苦行等起。前依我、常倒，亦於果處轉，故隨二倒見苦所斷。後唯於果處轉，果相麁顯易可見故，計苦因為因非全邪故。既迷果相，故亦見苦所斷。

非道計道亦有二類：一執有漏戒等為道，此迷麁顯果相起故，見苦諦時便永斷；二執謗道諦邪見等為道，此親違道，於因果相不別迷執故，見道時方能永斷。謗集、滅時，既撥所斷、所證法相，若執為道便為無用，定依所斷及所證法而立道故。又彼所撥與道相異，必無彼無間執彼為道者。若於後時執彼為道，定於果處而起道執，見苦諦時此見便斷，故無戒禁取見集、滅所斷。

「有太過失至皆迷苦故」者，此下論主總為四難：一太過失難；二無別相難；三即執見、疑難；四集、滅邪見難。此即第一太過失難。迷苦諦故即見苦斷，有太過失。五部所斷緣有漏惑皆迷苦故，應當皆是見苦所斷。《正理》救云「唯見苦所斷，緣牛戒等故，但計麁果為彼因故。由此已遮經主所難，迷苦諦故有太過失，緣有漏惑皆迷苦故。以非一切緣有漏惑皆以果苦為所緣故，如何得有太過失耶？俱舍師破云？苦下戒禁緣有漏，即於果處生。餘有漏惑亦於緣有漏，寧非果處起？

「復有何相至迷苦諦故」者，此即第二無別相難。汝宗戒禁通苦道斷，復有何相別戒禁取可說彼為見道所斷？諸緣見道所斷法生，彼亦應名迷苦諦，故應見苦斷。《正理》救云「然於非道計為道中，若違見強道，則見道所斷（解云：彼論意說，非道計道諸戒禁取，有兩類故。若果處起者見苦斷；若非果處起緣親迷道為所緣者，違見道強則見道斷）。」俱舍師破云：兩種戒禁俱緣有漏、俱非道計道，何故一於果處起、一非果處起？義既是齊，應俱果起。若俱果起，相還無別，違道徒言。

「又緣道諦至理亦不成」者，此即第三即執見、疑難。又緣道諦邪見及疑，若撥無解脫道、若疑無解脫道，如何即執此邪見及疑能得永清淨？若彼撥無如來所說真解脫道，妄執別有無想定等餘清淨因，是則執餘無想定等能得清淨，非邪見等。此戒禁取緣見道所斷，理亦不成。《正理》救云「此戒禁取體非不成。以計有於謗道邪見執為能證永清淨道，由彼計為如理解故。謂彼先以餘解脫道蘊在心中，後執誹謗真道邪見為如理覺。言如理者，彼謂撥疑真解脫道是不顛倒，以如理故執為淨因，由此得成戒禁取體。

彼心所蘊餘解脫道，非見道所斷戒禁取所緣，以彼唯緣自部法故。道有多類，於理無失。」解云：餘解脫道，謂無想定等。《正理》救意言：既撥疑他所說道諦，復執撥疑為如理覺，故即執彼為清淨因。時間迅速於非因果處起故，非見苦集斷，是見道斷。復計心所蘊餘無想等為解脫道，果處起故，見苦所斷。應知道有多類，或見道所斷、或見苦所斷。於理何失？俱舍師破云：亦有戒禁即執淨因見苦所斷。此亦即執，何非苦斷？若不即執彼執餘為淨因，是即應無見道所斷。

「又若有緣至非見彼斷」者，此即第四集、滅邪見難。又若有緣見集、滅諦所斷邪見等執為清淨因，此戒禁取復何因緣非見彼集、滅斷耶？《正理》救云「若有計彼謗集邪見能得清淨，豈不此見無斷集用。若有計彼謗滅邪見能得清淨，豈不此見無證滅用（解云：彼論意說，若撥無集便無所斷，計道無用。若撥無滅便無所證，計道無用）。」俱舍師破云：如撥無道，應無能證。雖撥無道，計有餘道能證，何妨雖撥無集、滅，計有餘集、滅為所斷、所證。

「故所執義應更思擇」者，論主難訖復勸應思。《正理》思擇如前應知，《俱舍》復難亦如前說。

「如前所說至二種顛倒」者，此下第四明四顛倒。問：如前所說戒禁取從常、我倒生，為但有斯二種顛倒？

「應知顛倒至執我顛倒」者，答。總有四。

「如是四倒其體云何」者，問。名字既爾，其體云何？

「頌曰至想心隨見力」者，上兩句出倒體，第三句廢立，第四句通經。

「論曰至以為我倒」者，釋初兩句。總有兩說，此是初師。於五見中，從於三見立四倒體。謂邊見中，唯取常見以為常倒，不取斷見。諸見取中，唯取苦下計樂、淨者為樂、淨倒，非餘見取。有漏法中，非真樂、淨妄計樂、淨，故得說為非勝計勝。有身見中，唯取我見以為我倒，非我所見。應知四倒唯於有漏麁果處起，見苦所斷。見取雖亦通餘三諦，非增勝故不立為倒。故《婆沙》一百四云「有作是說：四顛倒於五見中，三見各一分以為自性。謂有身見中，我見是我顛倒自性，非我所見。邊執見中，常見是常顛倒自性，非斷見。

見取中，見苦所斷執樂淨見是樂淨顛倒自性，非餘見取。」又《正理》四十七，一說亦同此論初師。此論、《婆沙》、《正理》皆約五見出體，故言三見各一分。有說：我倒攝身見全者，此是第二說。常、樂、淨倒同前說，我倒異說，故別敘也。故《婆沙》一百四云「問：五見中幾見為自性？答：此以見苦所斷二見半為自性。謂有身見見取全，及邊執見中常見。二見半非顛倒自性，謂邪見、戒禁取全，及邊執見中斷見。」又《正理》四十七云「然《毘婆沙》決定義者，約部分別十二見中，唯二見半是顛倒體，謂有身見、苦見取全，邊執見中取計常分。斷、常二見行相乖違，故可說言二體各別。此論、《婆沙》、《正理》皆約五部十二見出體，故言身見、見取全，邊見一分。此論兩說雖無評文，《婆沙》、《正理》意以此論後師為正，《婆沙》不言有說、《正理》復言決定義故。

「我倒如何攝我所見」者，此即問也。

「如何不攝」者，有說返責。

「由倒經故至是我所見」者，答。由《四倒經》作是說故。諸有計我於彼事中有自在力，是我所見。既於我外別說我所，明知我所非我倒攝。又解：此文有說引經證攝我所，我於彼事自在義邊是我所見，無有別體。

「此即我見至見亦應別」者，有說釋經。此我所見，即是我見由我、我所二門轉故，所以別說。是我、是我見，第一轉聲。屬我，是我所見，第六轉聲。由我，謂由我如此，是第三轉聲。為我，謂為我如此，是第四轉聲。於八轉聲中，第一、第六若是別見，第三、第四見亦應別。三、四見既不殊，初、六見寧有異？

「何故餘惑非顛倒體」者，是下釋第三句。此即問也。

「要具三因至非顛倒體」者，答。謂要具三因勝者成倒。言三因者，一向倒故、推度性故、妄增益故。又《正理》云「增聲亦顯體增勝故（已上論文）。」於五見中，謂戒禁取雖推度性及妄增益，非一向倒，緣少分法得清淨故。如戒禁取計有漏道得淨涅槃，雖非究竟斷惑證滅，而能暫離下八地染，證彼滅故。《婆沙》一百四云「戒禁取雖是推度性及妄增益，而非一向倒，亦於少分實處轉故。

謂有色界道能淨欲界有，無色道能淨色界有，上地道能淨下地，與無漏道斷染證滅義相似故。」又《顯宗》云「謂戒禁取非一向倒，所計容離欲染等故，少分暫時得清淨故。」問：如見取計樂受為樂、計善法為淨，亦於少分實處轉故，何故是倒？解云：彼執有漏同涅槃樂、同涅槃淨。於有漏中無少樂、淨同彼涅槃，一向倒故，所以名倒。其戒禁取非道計道，即有分同無漏聖道證淨涅槃，故不成倒。斷見、邪見雖一向倒及推度性，非妄增益，無門轉故，所以非倒。所餘貪、瞋、慢、疑等，雖一向倒及妄增益，不能推度，非見性故所以非倒。

由具三因勝者成倒，是故餘惑非顛倒體。集、滅、道下見取亦應別簡，略而不論。故《正理》云「餘部見取非增勝故（已上論文）。」其我所見，異執不同，故不別簡。若依初師，我所見非倒。應作是言：我所見雖推度性及妄增益，非一向倒，亦於少分實處轉故。如計實法是我所有，非無體故，所以非倒。若依第二師，此我所見即是我見，異門說二。既我見攝，亦具三因，所以是倒。

「若爾何故至非我亦然」者，此下釋第四句難。若唯說見名為倒者，何故經中言諸顛倒總有十二，亦說想心？

「理實應知至行相同故」者，答。理唯見倒，想、心隨見亦立倒名，與見相應行相同故，相從說倒。體非推度，非四倒攝。

「若爾何故不說受等」者，難。若爾，受等隨見，亦應名受等倒。

「彼於世間至故經不說」者，答。受等世間不極成故。謂心想倒世間極成，如言此事惱我心想，而不說言惱我受等，故經不說。

「如是諸倒至見所斷故」者，顯唯見斷。如是諸倒預流已斷，見及相應想、心等法見所斷故。

「有餘部說至寧起欲貪」者，敘異說。准《婆沙》、《正理》，是分別論者。於十二中八唯見斷。常、我各三，謂想、心、見。樂、淨各一，所謂見倒。四通見、修斷。樂、淨各二，所謂想、心。若謂不然，未離欲聖離樂、淨想心，寧起欲貪？以此故知，樂、淨想心亦通修斷。

「毘婆沙師至畫藥叉迷亂」者，毘婆沙師不許此義。若有樂、淨想心現行，便許聖者有樂、淨倒。聖者亦起有情想、心，是即亦應許有我見倒。非於婦女等及於自身，離有情想、心有起欲貪故。既起有情想、心，應起我見倒。復引經證不通修斷。經說諸聖於苦聖諦無間道如實見、解脫道如實知，如是於集、滅、道聖諦如實見、知。《正理》具引經文，此論略引經文，故云「乃至」，超餘三諦取後經文。當於爾時，彼聖弟子非常計常，想、心、見倒皆已永斷。乃至廣說，於苦、不淨、非我三種計樂、淨、我，想、心、見倒皆已永斷。

故知想、心唯取見倒相應力起是想、心倒，非餘想、心。理實四倒見苦所斷，而此經言如實見知集等諦時皆已永斷者，於具見聖諦，說已永斷故。聖雖於境知苦、不淨，然聖有時為貪所逼暫迷亂故，率爾於境欲貪現前起樂淨想、心，覺已即止。非推度等，故不成顛倒。如於旋火輪，以迷亂故，非實是輪怱見謂輪，起輪心想，覺已即無。如於畫藥叉，以迷亂故，非實藥叉怱見謂是，起彼心想而生怖畏，覺已即無。此既非倒，聖者亦然。

「若爾何故至不違彼經」者，難毘婆沙師。慶喜，梵云阿難陀。辨自在，是初果人。若想、心倒唯見所斷不通修斷，何故慶喜告辨自在：「由有想亂倒，故汝心焦熱。後得無學果，遠離彼想已，貪息心便淨。」學位猶起想、心二倒，故知想、心亦通修斷。有餘經部師復作是說：八想、心倒，學未全斷。彼宗意說：見唯迷理，故唯見斷。想、心通迷理、事起，故通見、修斷。復通前經。前經所說於四聖諦如實見知，想、心見倒皆永斷者，此經非唯說見斷，亦通修斷。如是八種於修位中，終由如實見知聖諦方得永斷。離此諦觀，無餘永斷八種方便故。

此經部所說八種亦通修斷，不違前經。論主意朋經部，所以此中絕救。十二顛倒，若依毘婆沙師，唯見苦斷，麁果起故。於學位中諸染想、心，及學、無學位無記想、心，有迷亂者容可說倒，而非四倒。具三義就勝名倒，如先。若依餘部，八唯見斷，四通見、修，如前應知。若依餘經部師，四唯見斷，八通見、修，亦如前說。

「為唯見隨眠至為餘亦有」者，此下第五明七、九慢。就中，一正明七、九慢；二釋未斷不起。此下第一正明七、九慢。問：為唯見隨眠約行不同有多差別？為餘隨眠亦有差別？

「慢亦有」者，答。「云何」者，徵。

「頌曰至有修斷不行」者，上句正答，第二句明見、修斷，下兩句顯未斷不行。

「論曰至故分七種」者，此下釋七慢。此即總釋。

「於劣於等至總說為慢」者，此下別釋七慢，文即為七。此釋第一慢，於劣謂勝、於等謂等，令心高舉，總說為慢。於等云何？如有二人精神齊等，一先誦得阿笈摩經，一後誦得，心便高舉。故《正理》四十七云「於他劣等族、明等中，謂己勝等，高舉名慢。豈不此二俱於境中如實而轉，不應成慢。方劣言勝、方等言等，稱量而知，何失名慢？於可愛事心生愛染，如實而轉，如何成貪？此既耽求諸可意事無有顛倒，應非煩惱。然由此起能染惱心，既許成貪是煩惱性，如是雖實勝劣處生，而能令心高舉染惱，名慢煩惱。於理何失？」解云：族謂種族，明謂聰明，等言即顯色、力、財等。

「於等於勝至總名過慢」者，釋第二慢。於等謂勝、於勝謂等，總名過慢。慢太過故，妄進一階，或過前慢、或慢過重前，故名過慢。《正理論》云「於他等勝族、明等中，謂己勝等，名為過慢。

「於勝謂勝名慢過慢」者，釋第三慢。於勝謂勝，勝名過己，慢他過故，名慢過慢。或慢謂高舉，高前過慢，名慢過慢。《正理論》云「於他殊勝族、明等中，謂己勝彼，名慢過慢。

「於五取蘊至名為我慢」者，釋第四慢。於五取蘊執我、我所，此是我見。或緣我起慢、或恃我起慢、或由我起慢，故名我慢。

「於未證得至名增上慢」者，釋第五慢。於未證得殊勝功德中，謂己證得，名增上慢。《正理》云「有餘師說：於證少德，謂己證多，心生高舉，名增上慢。」

「於多分勝至名為卑慢」者，釋第六慢。《正理論》云「諸有在家或出家者，於他工巧，尸羅等德多分勝中，謂己少劣，心生高舉，名為卑慢。此中於己心高舉者，於他多勝謂己少劣，有增己故亦說為高。」

「於無德中至名為邪慢」者，釋第七慢。於諸惡行無德法中，謂己有德，名為邪慢。故《正理》云「於無德中謂己有德，名為邪慢。言無德者，謂諸惡行，違功德故立無德名，猶如不善。彼於成此無德法中，謂己有斯殊勝功德，恃惡高舉，故名邪慢。若謂無德者是遮有德言，於實無德中謂有，名邪慢。彼辨增上、邪慢別中，說無種子名增上慢，有種子者名為邪慢。或全增益名增上慢，少分增益名為邪慢。如是差別理應不成，是故應知前說為勝。

「然本論說至三中離出」者，此下釋九從三，會釋本論。然《發智》本論說「慢類有九。我勝者，謂我勝彼。我等者，謂我等彼。我劣者，謂我劣彼。有勝我者，謂有他勝我。有等我者，謂有他等我。有劣我者，謂有他劣我。無勝我者，謂無他勝我，與我齊等。無等我者，謂無他與我等，我勝於彼。無劣我者，謂無他劣我，我居下劣。」此九從前七中三出離。

「從三者何」者，問。

「謂從前慢至過慢卑慢」者，答。謂從前七慢中第一慢、第二過慢、第六卑慢。如是三慢，若依我見生行解，次第有殊，成三三九慢類。九中初三，如其次第；我勝慢類，謂我勝彼。於等謂己勝，即是過慢。我等慢類，謂我等彼。於等謂己等，即是慢。我劣慢類，謂我劣彼。於勝謂己劣，即是卑慢。九中中三，如其次第；有勝我慢類，謂有他勝我。於勝謂己劣，即是卑慢。有等我慢類，謂有他等我。於等謂己等，即是慢。有劣我慢類，謂有他劣我。於等謂己勝，即是過慢。九中後三，如其次第；無勝我慢類，謂無他勝我。於等謂已勝，即是過慢。無劣我慢類，謂無他劣我。於勝謂己劣，即是卑慢。

「於多分勝至高處是何」者，問。如於他人多分勝法，謂己少劣，卑慢可成，有高處故。無劣我慢類，高處是何而起慢耶？

「謂於如是至而自尊重」者，答。無劣我慢雖無高處，於自愛樂勝有情聚，反顧己身雖知極劣，而自尊重，故能起彼無劣我慢。

「如是且依《發智論》釋」者，結。如是九慢類，且依《發智論》釋。

「依《品類足》至勝境別故」者，復依《品類》釋慢類者，且我勝慢類從三慢出。若觀劣境謂己勝，即是慢攝。若觀等境謂己勝，即是過慢。若觀勝境謂己勝，即是慢過慢。餘八慢類，如理應說。

「如是七慢何所斷耶」者，釋第二句。此即問。

「一切皆通見修所斷」者，答。如是七慢，一切皆通見、修斷。隨其所應，若緣見所斷者見斷，若緣事者修斷。應知七慢皆通三界，故《婆沙》四十三云「評曰：應作是說，非卑慢等要比度他勝、劣而起，無始時來數習力故，雖生上界亦有現行，是故三界皆具七慢。」

「諸修所斷至為可現行」者，問。諸修斷慢，聖者未斷時為可現行不？

「此不決定至唯修所斷」者，答。此不決定，於七慢中或有修所斷於未斷位聖容現行，謂除慢類及與我慢。所餘諸慢於此慢中或有修所斷，於未斷位而聖定不行，謂慢類我慢。此不行因次後當辨。寄喻來況，如殺生纏是修所斷，而諸聖者必不現行。殺生纏者，顯由此惑發起故思斷眾生命。頌說「等」言，顯盜、婬、誑纏，無有愛全不起，有愛一分不起。問：無有名何法？答：謂三界非常滅相，名為無有。於此非常貪求，名無有愛。若泛說三界非常，諸無有愛通見、修斷。此中意說於三界中，眾同分上非常滅相名為無有。願我死後斷壞無有，於無有貪名無有愛。

聖於此愛全不起故，唯修斷故，所以但取緣眾同分無常貪愛名無有愛。故《婆沙》二十七云「無有者，謂眾同分無常，緣此愛名無有愛。是故此愛唯修所斷，以眾同分唯修所斷故。」又《正理》四十七云「豈不見所斷亦有無常無有愛，何緣唯修所斷？實亦見斷，且隨經說。謂契經中說有三愛，欲愛、有愛、無有愛三。於此經中說無有愛，取緣眾同分無常為境者，貪愛異熟相續斷故。如契經言：一類苦逼，作如是念：願我死後斷壞無有，無病樂哉。

今且據斯說唯修斷，非見所斷無無有愛（已上論文）。」又解：三界五陰無常滅相，於此貪求名無有愛。此即總說諸無有愛，然意唯取緣眾同分無常貪求名無有愛。聖於此愛全不起故，唯修斷故。故《婆沙》云「顯此論者前來成立隨契經義，說無有愛唯修所斷。今隨實義，顯無有愛通二所斷，三界無常通二斷故。」以此故知，三界無常諸無有愛是總說也。於當有身而起愛故，名為有愛。言一分者，謂異生時發願當為藹羅筏拏大龍王等。

《正理》云「等言為顯阿素洛王、北俱盧洲、無想天等（已上論文）。」藹羅筏拏，是水名。水中龍象從水為名，即是帝釋所乘龍象王也。故《正理》七十五說「藹羅筏拏大象王，是三十三天所乘象王（已上論文）。」聖人雖於善趣有身起愛，於惡趣龍王等有愛一分未斷不起，以聖不愛惡趣身故。故名有愛一分。此殺、盜、婬、誑諸纏，此諸有愛、無有愛，一切皆唯緣修所斷法，故唯修所斷。見所斷法雖亦能緣修所斷法，而非唯故，非唯修斷。殺、盜、婬纏，緣修所斷身業起。誑纏，緣修所斷語業起。無有愛，緣修所斷眾同分上無常法起。有愛一分，緣修所斷當有身起。

「已說慢類等至見疑所增故」者，此即第二釋未斷、不起。

「論曰至皆定不起」者，「等」言為顯殺、盜、婬、誑諸纏，無有愛全，有愛一分。此慢類等，我慢、惡悔是見及疑親所增長，言親增長，謂親導引連續現前。雖修所斷，而由見、疑背已折故，聖雖未斷，定不能起。見、疑有力扶持慢等，斷如背折，有而不行。謂九慢類及七慢中我慢，有身見所增，由我起故。應知九慢類，若依《發智》從慢、過慢、卑慢中出，即此三慢一分不行。若依《品類》亦有慢過慢，即有四慢一分不行。殺、盜、婬、誑纏，邪見所增，由邪見故行殺等事。語四過中，以虛誑語是五戒中不虛誑語所遠離故，所以別說。

諸無有愛斷見所增，以緣當有斷滅起愛。有愛一分常見所增，以貪當有大龍等身多時住故。於惡作中，不善惡作是疑所增，追悔與疑少相似故。故聖身中雖有未斷，而由背折皆定不起。問：修斷貪等亦用見、疑為遍行因，聖斷見、疑如何現起？解云：應知修斷起由多因，或有要由親因導起，如慢類等；或有但由疎因亦生；如貪瞋等。或因有二：一未斷因、二已斷因，如慢類等要由未斷因方能現起，餘貪、瞋等由已斷因亦能引起。

「九十八隨眠中至亦是遍行攝」者，此下大文第二諸門分別。就中，一遍行、非遍行；二漏、無漏緣；三二種隨增；四二性分別；五明根、非根；六明惑能繫；七明惑隨增；八明次第起。此即明遍、非遍行。

「論曰至立遍行名」者，釋初行頌。唯苦、集斷十一隨眠，力能遍行自界地五部，故此十一皆得遍行名。除此十一，餘五部惑無有力能遍行自界地五部，故皆不立遍行名也。如是十一於自界地五部諸法，一遍緣，遍緣五部為境界故；二遍隨眠，遍於五部隨增眠故；三為因，遍生五部染法。依此三義立遍行隨眠名。除此十一，餘五部惑及彼相應、俱有諸法，三義皆闕。十一遍行諸相應法，有初、後義，闕中一義；十一遍行諸俱有法，有後一義，闕前二義，故皆不立遍行隨眠。

「此中所言至或世間因」者，問。此中所言遍緣五部，為漸？為頓？若漸次緣，餘貪等惑亦應名遍行，以貪等惑緣五部故。若頓緣者，誰復普於欲界一切諸有漏法頓計為勝起於見取，能得清淨涅槃，或世間生天因起戒禁取？

「不說頓緣至能頓緣五部」者，答。不說頓緣自界地中一切有漏皆為最勝能得清淨，或世間因，然說有力能頓緣五部各少分法名為遍行。

「雖爾遍行至應亦遍行」者，經部難。雖爾，遍行亦非唯此十一隨眠。以理而言，若於是處有我見行，是處必應起我愛、我慢。若於是處能得清淨，或戒禁取見行，非勝計勝見取見行，是處必應起希求愛、起高舉慢，是即愛、慢亦應遍行。

「若爾頓緣至何所斷耶」者，毘婆沙師反責經部。若說愛、慢頓緣見、修所斷起故，應言愛、慢何所斷耶？

「應言修所斷至見力引故」者，經部答。應言修所斷，以雜緣境界故，見斷愛、慢部分別緣。或應見所斷，由見力引故。經部意許愛、慢二種亦是遍行，以能遍緣五部法故。

「毘婆沙師至不說自成」者，述自宗。毘婆沙師作如是說：此愛、慢二是自相惑，非共相惑，無頓緣力故非遍行，是故遍行唯此十一。餘瞋等惑非是遍行，准此愛、慢不說自成。

「於十一中至緣下隨眠」者，此下釋第五、第六句。緣上勝境不隨增故無失得緣，緣下劣境即隨增故有失不緣。故《婆沙》云「問：何故是欲界煩惱能緣色、無色界，彼二界煩惱不能緣欲界耶？」有一復次云「復次若色、無色界煩惱緣欲界者，即應隨增。若隨增者，界應雜亂。故彼煩惱不緣欲界。問：如欲界煩惱雖緣上界而不隨增，上界煩惱何故不爾？答？上界蘊勝。欲界煩惱雖緣彼起而不隨增。欲界蘊劣，上界煩惱若緣此起即便隨增。如下劣人於尊勝者雖能現見而不為損，若尊勝者見下劣人便能損害。此亦如是。」

「此九雖能至准界應思」者，此九雖能通緣自、上，然理無有自、上頓緣。於緣上中且約界說，或唯緣一界或二界合緣。引證可知。約地分別，准界應思。又《婆沙》十九云「問：何故不一剎那頃頓緣三界若苦若集耶？答：彼緣欲界亦隨增，緣色、無色界不隨增故。問：彼何故緣欲界亦隨增，緣色、無色界不隨增耶？」有一復次云「復次欲界有彼等流、異熟果。色、無色界無彼等流、異熟果故。」又一復次解非頓緣云「若如緣欲界即隨增，緣色、無色界亦爾者，界應雜亂。若如緣色、無色界不隨增，緣欲界亦爾者，即不應理，以無煩惱緣自界法而有不具所緣。

相應二隨增者，緣自地法必具所緣，相應縛故。若一剎那頓緣三界若苦若集，於所緣境有隨增、有不隨增者，亦應於相應法有隨增、有不隨增。是即違此因理，亦壞相應法。勿有此失，故別時緣自界、他界，理善成立。」廣如彼釋。又《婆沙》云「何故遍行隨眠能於他部隨增，非他界地？答：遍行隨眠於他部法有等流果或異熟果故能隨增，於他界地無等流及異熟果故不隨增。復次自界他部麁細相似故能隨增，上界地細故不能隨增。

「生在欲界至不緣上界地」者，問意可知。

「不執彼為至身見起故」者，答。身生下界，必不執彼上界諸法為我、我所，邊見必由身見起故。身見既不起，邊見亦不生。又《婆沙》十八云「問：何故此二不緣他界耶？答：唯有爾所緣境力故。復次此二見唯於麁果法轉故。謂此二見唯於麁顯現見諸蘊，執我、我所及計斷、常。若生欲界，於色、無色界微細諸蘊不能現見，故不執為我、我所等。問：若爾，生色界者現見欲界麁顯諸蘊，何不執為我、我所等？答：已離染故。謂生色界者，於欲界蘊已得離染故，雖現見而不執為我、我所等。復次上地煩惱不緣下故。

問：因論生論，何故上地煩惱不緣下耶？答：已離彼染故。謂要已離下地染者，方起上地煩惱現前。於下地法既已離染，上地煩惱寧復緣彼？問：如何得知要離下染，上地煩惱方得現前？答：如《施設論》說『有六種非律儀，謂三界繫各有二種，一相應、二不相應。欲界相應非律儀現在前時，六非律儀成就，四非律儀亦現在前，謂欲界二，色、無色界各不相應。色界相應非律儀現在前時，四非律儀成就，三非律儀亦現在前，謂色界二，無色界不相應。無色界相應非律儀現在前時，二非律儀成就亦現在前，謂無色界二。此中染污法名非律儀。』由此故知，要離下染，上地煩惱方現在前（廣如彼釋）。

「若爾計彼至是何見攝」者，難。若爾，計彼上界梵王或為有情、或為常住，是何見攝？

「對法者言至是邪智攝」者，答。對法者言：此有情常，非身、邊見，是邪智攝。言邪智者，謂無明相應邪智。於欲界中先起二見執我、執常，次後即起獨頭無明，緣彼大梵謂為我、常。行相朦昧不能決執，所以非見。故《正理》云「生欲界中，若緣大梵起有情、常見，為何見攝耶？理實應言：此二非見，是身、邊見所引邪智。現見蘊中執我、常已，於不現見比謂如斯。」又解：疑相應智為邪智，謂隨身、邊，次復起疑，緣彼大梵，為常、無常？為我、非我？不決執故，亦非是見。又解：身、邊見後引起欲界無覆無記，但緣欲界說梵王名，謂為我、常，名為邪智。非緣彼體，無覆無記不緣上故。如緣虛空、非擇滅名，非緣彼體。非稱理故，名之為邪，非是染污。應知此是四無記中威儀、工巧、異熟三心，但非通果，唯緣色故。又解：威儀、工巧，非餘二種。雖有兩解，前解為勝。

「何緣所餘至而非見耶」者，難。何緣所餘二取邪見緣彼是見，此邪智亦緣彼而非見耶？

「以宗為量故作是說」者，毘婆沙師答。以宗為量，故作是說。

「為遍行體唯是隨眠」者，釋後兩句。問：為遍行因體唯是隨眠？

「不爾」者，答。

「云何」者，徵。

「并隨行法至如理應辨」者，釋。并隨行法，謂上所說十一隨眠，并彼隨行相應、俱有，皆遍行因攝。然除彼得，得與所得非一果故，非遍行因。由此故有作是問言：諸遍行隨眠皆遍行因不？答言：於此應作四句。第一句者，謂未來世遍行隨眠十一攝故是遍行隨眠，無前後故非遍行因。第二句者，謂過、現世彼俱有法，有前後故是遍行因，非十一故非遍行隨眠。第三句者，謂過、現世遍行隨眠十一攝故是遍行隨眠，有前後故是遍行因。第四句者，謂除前相。故言如理應辨。

「九十八隨眠中至靜淨勝性故」者，此即漏、無漏緣。初頌總明，第二頌別釋，第三頌簡法。

「論曰至准此自成」者，此釋初頌。滅、道下六，此緣無漏；除此六種，餘五部惑皆緣有漏。准此自成，頌不別顯。

「於此六中至諸行擇滅」者，釋第五、第六句。六中緣滅，各以自地諸行上滅為其所緣。諸地擇滅更互相望，非因果故不緣異地。善智悟境通緣多地不同染法。故《顯宗》云「然諸善智悟境，理通容有頓緣多地滅。諸邪見起於境迷謬，固執所隔不能總緣。」問：九上緣惑於境亦迷，如何得緣多地苦、集？解云：雖迷境起，諸地苦、集由互相望為能作因、增上果故，容緣多地。又《正理》云「謗滅邪見為見滅耶？不見滅耶？若見滅者，如何見滅謗言無滅？若不見滅者，如何無漏緣？又如何言此物非有？應言見滅，但尋教見即謗如是所說滅無。

豈不此見親能緣滅，如何即撥此滅為無？如有目者於多杌處，遙見人立，撥為非人。雖親緣人，而非不謗，故有見滅而撥為無。然非所有謗滅道慧皆是見滅、見道所斷。謂若有慧非審察生，聞說滅、道便生誹謗，唯緣名故，非彼見所斷。若慧於境因審尋伺推度而生決定，撥無所說滅、道，方見彼斷（已上論文）。

「緣道諦者至以類同故」者，釋第七句。謂欲界繫邪見、疑、無明，唯緣六地法智品道，不緣類智品道。若治欲界，謂未至定中法智品道能治欲者；若能治餘，謂六地中滅、道法智品，於修道位能治餘色、無色界者，皆彼邪見、疑、無明所緣，以法智品類同故。若上八地各三隨眠，一一唯能通緣九地類智品道，不緣法智品。若治自地，謂九地中類智品道能治自地者：若能治餘，謂九地中類智品道能治餘七地者，皆彼邪見、疑、無明所緣，以是類智品類同故。

「何故緣滅至六九同類」者，釋第八句。此即問也。

「以諸地道至非欲三所緣」者，答。以諸地中法智品道、類智品道，各互相望同類因故。由相因故，若緣法智即緣六地，若緣類智即緣九地。雖法智品與類智品亦互相望為同類因，而類智品不治欲界，由別治故，故類智品道非是欲界三種所緣。

「法智品既能至各三所緣」者，難。欲界修位滅、道法智，既能治上色、無色界，應為彼八各三所緣。

「非此皆能至非能對治故」者，通。非此法智皆能治彼色、無色界，苦、集法智品非彼上界對治道故。九地苦、集下麁上細，緣麁不能斷細，故緣欲界苦、集法智不能對治上八地。或緣細以可斷麁，故緣欲界滅、道法智能治上惑。滅道法智亦非全能治色、無色界，唯斷修惑不能治彼見所斷，故以見所斷惑對治決定。又於見位迅疾急速故，見道中滅道法智品非能對治上界見惑。以修斷惑對治不定，又於修位稍容預故，故修道中滅道法智而能對治上界修惑。

問：先離欲染後入見道，於見位中滅、道法智既無所斷應稍容預，何故不治上見惑耶？解云：非要斷惑起欲法智，為觀諦理起斯法智。又次必起類智品道斷上見惑，故欲法智不能對治上界見惑。其法智品，四諦分別闕苦、集初，見、修分別闕見道初，故言二初無故，非彼八地三惑所緣。又類釋言：即由此前緣滅唯一、緣道六九諸因緣故，顯遍行惑中有緣苦、集九地無遮境互為緣因故。或二合緣乃至或八合緣，不同滅諦滅互相望非緣因故。言緣因者，是疎緣因，簡親因緣，即能作因。或增上緣名為緣因。又解：緣是增上緣，或是等無間緣，或是所緣緣，或通前二；或總通三因，謂能作因，非是無漏，能對治故。有緣一地非緣六、九，不同道諦，以緣道時緣六、九地。

「何緣貪瞋慢至非無漏緣」者，此下釋後一頌。此即問也。

「以貪隨眠至不緣無漏」者，答。釋貪、瞋、慢及與二取不緣無漏，如文可知。

「九十八隨眠中至相應故隨增」者，此即第三明二種隨增。前六句明所緣隨增，後兩句明相應隨增。前六句中，初四句正明所緣隨增，後兩句簡差別。

「論曰至為所緣故」者，此釋初頌。如文可知。《正理》云「言隨增者，謂諸隨眠於此法中隨住增長，即是隨縛增昏滯義。

「此據總說至及相違故」者，此下釋第五、第六句。所緣隨增，此據總說。若別分別，滅、道諦下六無漏緣惑，及苦、集下九上緣惑，於所緣境無隨增義。所以者何？滅、道無漏及上地境，一非見愛所攝受故，二與能緣惑相違故。此即標章。

「謂若有法至非所緣隨增」者，此釋初章。謂若有法為此地中身見及愛攝為己有，可有為此身見、愛地中所有隨眠所緣隨增理，如衣潤濕，埃塵隨住。衣即喻法，潤濕喻身、見愛，埃塵隨住喻惑隨增。非諸無漏法為諸身見、愛攝為己有，非諸上地法為諸下身見、愛攝為己有，故緣彼無漏惑、緣彼上地下惑，非所緣隨增。

「住下地心至非謂隨眠」者，通伏難。伏難意云：貪求上地即此下貪能緣上地者。為通此伏難故作是言：住下地心求上地等，是善法欲，非謂隨眠。

「聖道涅槃至足不隨住」者，此釋後章。若聖道諦、涅槃滅諦，與能緣彼惑相違。若上地法，與能緣彼下惑相違，故彼無漏緣九、上緣二，亦無所緣隨增理。如於炎石，足不隨住。炎石，喻境。足不隨住，喻能緣惑。

「有說隨眠至非所隨增」者，敘異說。此約隨順解隨增。有說：隨眠是隨順義，非無漏境順諸隨眠，非上地境順諸下隨眠，故雖是所緣，而無隨增理。如風病人服乾澁藥，病人於藥不相隨順，非所隨增。藥於病人無有勢力，非能隨增。病人喻境，藥喻能緣惑。此中正取風病人為喻，非取風病。若將風病望乾澁藥，相隨順故，有所隨增。

「已約所緣至於彼隨增」者，釋後兩句。謂隨何遍、不遍緣、有漏、無漏緣，自界、他界緣，隨眠一切皆於自相應法由相應故於彼隨增。

「諸說隨增至標未斷言」者，上來所言諸所隨增，謂諸隨眠至未斷，故初頌首標未斷言。

「頗有隨眠至非所緣不」者，問意可知。

「有至隨眠」者，答言有，謂緣上地諸遍行隨眠，如初靜慮遍行隨眠緣上三地，亦如空處遍行隨眠緣上三地，非緣上界而彼隨增，唯於相應，非所緣。

「九十八隨眠中至此餘皆不善」者，此即第四二性分別。

「論曰至至彼定無故」者，釋第一句。上界諸惑皆唯無記，以染污法中若是不善，有苦異熟果；上二界無，他逼惱因緣決定無故。說彼無果，顯因亦無。又《正理》云「色、無色界一切隨眠，四支、五支定所伏故，無有勢力招異熟果，故彼皆是無記性攝。」又《婆沙》云「若法是無慚、無愧自性，與無慚、無愧相應，是無慚、無愧等起等流果者，是不善。色、無色界煩惱不爾，故是無記（廣如彼說）。」

「身邊二見至他有情故」者，釋第二、第三句。欲身、邊見及相應癡亦無記性。所以者何？與善相違名為不善，此我、常見與彼施等不相違故。執我、常者，恐此常、我當來受苦，為此常、我於當來世受人、天樂，現在勤修布施、持戒及靜慮等，執斷邊見隨順涅槃，能斷滅故。故世尊說於諸外道諸見趣中此斷見最勝。趣，謂趣求。謂我不有，我所亦不有。執我、我所現在已無，以於身中求之不得，謂為已斷。我當不有、我所當不有，執我、我所死後方無。又解：前之二句執我、我所，與現在身死時俱斷。後之二句執我、我所，於未來世畢竟不生。由順涅槃，故非不善。又身、邊二見迷自事故、非欲逼害他有情故，其過是輕，故是無記。

「若爾貪求至何亦應然」者，難。若爾，貪求天上快樂及起我慢，此與施等亦不相違，貪、慢二種應亦無記。或貪天樂及起我慢，亦迷自事、非害有情，應名無記。或貪求天上快樂，現修施等及起我慢，迷自事故、非欲害他，應名無記。

「先軌範師至是不善性」者，敘異說。經部先代軌範諸師作如是說，俱生身見是無記性，如禽獸等身見現行，與身俱生故名俱生，修道所斷。若分別生，依教起者，此不善，見道所斷。立二身見，同大乘經說。若依說一切有部，身見唯分別，唯見斷，無俱生。禽獸等計皆應知，但是修道所斷，不染無記邪智所攝。

「餘欲界繫至皆不善性」者，釋第四句。於三界中除前所說，餘欲界繫一切隨眠，與上相違，皆不善性。

「於上所說至貪瞋不善癡」者，此下第五明根、非根。就中，一明不善根，二明無記根。此即第一明不善根。

「論曰至故頌不說」者，唯欲界繫一切五部貪、瞋及不善癡，不善根攝。引證可知。言不善根者，唯不善煩惱為不善法根，立不善根。餘則不爾，但說此三。所餘煩惱非不善根，義准已成，故頌不說。《婆沙》一百一十二廢立云「又此三種具足五義，謂通五部、遍在六識，是隨眠性，能起麁惡身業、語業，作斷善根牢強加行，是故獨立為不善根。通五部者，遮五見、疑。遍六識者，遮其諸慢。隨眠性者，遮纏垢等。能起麁惡身業、語業，作斷善根牢強加行者，示現根義。又此五義遮一切法成立根義，謂不染污法有遍六識，無餘四義。染污色蘊全無五義。

染污受蘊、想蘊及餘煩惱纏垢所餘相應染污行蘊，雖通五部亦遍六識，而非隨眠性。雖能起麁惡身、語二業，而非斷善牢強加行。有染污不相應行蘊，雖通五部，無餘四義。染污識蘊中，眼等五識全無五義。意識雖通五部亦能起麁惡身業、語業，而無餘三義。十煩惱中，五見及疑有隨眠性，無餘四義。慢通五部，是隨眠性，能起麁惡身業、語業，無餘二義。於十纏中，惛沈、掉舉、無慚、無愧，雖通五部亦遍六識，而非隨眠性；雖起麁惡身業、語業，而非斷善牢強加行。睡眠一種，雖通五部，無餘四義。所餘五纏，雖起麁惡身、語二業，無餘四義。

六煩惱垢，雖亦有時能起麁惡身、語二業，無餘四義。唯貪、瞋、癡具足五義，非所餘法，是故獨立為不善根。」准此《婆沙》文，染污睡眠不發身、語業，准此善眠不發業。無覆睡眠，《婆沙》、《正理》各有兩說，一說發業、一說不發業，其下十纏當具引釋。又准此文，惡作發身、語業。問：惡作與憂根相應法離欲捨，若發得別解脫戒，此戒豈有離欲捨耶？解云：惡作、憂根但能發處中善不善身、語業，不能發別解脫戒，故無有妨。惡作追悔往事，憂根別有所憂，正發戒時無此相故。又准此文，六垢發業。

「於上所說至三定皆癡故」者，此下第二明無記根中，一正明無記根，二因論明四無記。此即第一正明無記根。初三句述此國，後三句述外方。

「論曰至亦無記根攝」者，釋初兩句。此國諸師說：無記根亦有三種，諸無記言通有覆無覆，謂諸有覆愛、癡及諸有覆無覆慧。於無覆中，下至異熟生，亦無記根攝。故《婆沙》一百五十六云「迦濕彌羅國毘婆沙師說：無記根有三，謂無記愛、慧、無明。無記愛者，謂色、無色界五部愛。無記慧者，謂有覆無記慧、無覆無記慧。有覆無記慧，謂欲界有身見、邊執見，及色、無色界五部染污慧。無覆無記慧，謂威儀路、工巧處、異熟生、變化心俱生慧。無記無明者，謂欲界有身見、邊執見相應無明，及色、無色界五部無明。」問：於無記中，何故此三別立為根？解云：根是因義。此三為因，生諸法勝，故立為根。愛是諸煩惱足，癡即遍與諸惑相應，慧能簡擇為眾導首。

「何緣疑慢非無記根」者，釋第三句。問：十隨眠中瞋非無記，理在絕言。何緣疑、慢非無記根？

「疑二趣轉至故彼非根」者，答。文可知。餘非隨眠，或無勝用，故不立根。

「外方諸師至遮善惡故」者，釋第四、第五句。外方即是西方諸師。立無記根總有四種，謂諸有覆無記愛、見、慢、癡四種。頌言中無記名中遮善、惡故，此唯有覆，不通無覆。故《婆沙》云「西方諸師說無記根有四，謂無記愛、見、慢、無明。無記愛者，謂色、無色界五部愛。無記見者，謂欲界有身見、邊執見、及色、無色界五見。無記慢者、謂色、無色界五部慢。無記無明者，謂欲界有身見、邊執見相應無明，及色、無色界五部無明。」

「何緣此四立無記根」者，釋第六句。此即問也。

「以諸愚夫至為無記根」者，答。以諸愚夫修上定者，不過依託愛，見，慢三，謂愛上定者、見上定者、慢上定者，有由愛力，有由見力，有由慢力。此三皆由無明轉故，有斯勝用，故立此四為無記根。餘非勝故，不立為根。問：此國、外方何故不同？於二說中何者為正？解云：據義各別，故說不同。於二說中前說為正。故《婆沙》云「問：何故西方諸師立慢為無記根？答：彼說力堅強義是根義，慢力堅強故立為根。謂瑜伽師所以退失百千善品，皆由慢力。問：何故此國諸師不立為根耶：答：此說下義是根義。慢令心舉，於下不順，故不立根。

問：何故此國諸師立無覆無記慧為無記根？答：此說為依因義是根義。無覆無記慧為依因勝，故立為根。問：何故西方諸師不立為根？答：彼說力堅強義是根義。無覆無記慧勢力羸劣，故不立根。問：何故此彼國師不立疑為無記根？答：俱說定住義是根義。疑不定住，二門轉故，不立為根。如是說者，善、不善根俱有三種，無記亦應爾。又如不善慢不立不善根，無記慢亦應爾，故無記根唯三者善。

「諸契經中至無記攝耶」者，此下第二因論明四記。問：諸契經中說十四無記事，彼亦是此三性之中無記攝耶？

「不爾」者，答。

「云何」者，徵。

「彼經但約至立無記名」者，答。彼經中十四，於四記中但約第四應捨置問立無記名。記之言答。

「謂問記門總有四種」者，論主因答此問，總明四種。記之言答，下皆准此。謂問答門總有四種。

「何等為四」者，問。

「頌曰至我蘊一異等」者，上兩句正答，下兩句指事說。

「論曰至謂答四問」者，就長行中，一毘婆沙師解四記，二本論師解四記。等，謂等取對法諸師等。故《正理》云「等言為攝有約異門。且問四者，此總舉數。第一問應一向記，第二問應分別記，第三問應反詰記，第四問應捨置記。此之四記，如其次第答彼四問。此即釋上半頌。如有問者：一問死；問生；三問勝；四問我一、異等。此即指事別顯四也。所以記有四者，謂答此四問，此即釋下半頌。若作是問至白黑等性者，此下別釋前三問記。如文可知。

第四問記若作是問：蘊與有情為一？為異？得此問時，應捨置彼一異之記，但作是言：此不應記，以彼有情無實有故。若一若異，性皆不成，故言應捨置記。又如問言：石女所生兒為白、為黑等性？若得此問，亦應捨置，石女本自無兒，何論白、黑？女不生子名為石女。」故《婆沙》十六云「如女身中不任懷孕，空無子故，說名石女。

「如何捨置而立記名」者，問。如何捨置一、異等問，不記一、異等而立記名？

「以記彼問言此不應記故」者，答。以記彼一、異等問言，此不應記故。准此即是發言記問，非是默然不記名捨置記。古來諸德皆言第四名為默答，此釋不然。又《婆沙》十五云「如諸外道問世尊言：世界常耶？佛言：此不應答。以此准知，發言名答。」

「有作是說至非一切當生」者，初問無異說，後三問有異說。此即外人設難。有作是說：彼第二問一切死者皆當生不？應分別記，亦應一向記非一切當生。

「然問者言至仍未解故」者，此即論主釋通。然問者一切死者死當生不？理應分別答彼所問。有煩惱者死已當生，無煩惱者死已不生。直作是言，非一切當生，此總說記不成。雖令總知非一切當生，仍未分明解如何者當生、何者不生。

「又作是說至如識果因」者，此即外人設難。又作是說：彼第三問，人為勝、劣不？應反詰記，亦應一向記攝。人亦勝亦劣，所待異故。猶如一識，從前意生名果，能生後識名因。故《正理》云「如有問：識為果？為因耶？應一向記，亦果亦因，所待異故。」

「然彼問者至應反詰記」者，此即論主釋通。然彼問者一向為問人為勝、劣？汝言亦勝亦劣，非一向記故，應成分別記，何名一向記？既不審知前人問意，但此應詰問意所方。若言方天，應記人劣；若言方下惡趣，應記人勝。故此名為應反詰記。

「又作是說至云何名記」者，此即外人設難。又作是說：彼第四問蘊與有情為一為異？既全不記蘊與有情若異若一，云何名記？

「然彼所問至如何不名記」者，此即論主釋通。然彼所問：蘊與有情為一為異？理應捨置，一異之問不應為記。記言應捨置，如何不名記？既發言記，所以名記。

「對法諸師至契實義故」者，此第二本論諸師解四問記，即是六足、發智諸師。此解第一一向記者。若有問言：世尊是如來、應、正等覺耶？此問佛寶。所說法要是善說耶？問教法寶。諸弟子眾行妙行耶？此問僧寶。及五蘊無常耶？四諦善施設耶？皆應一向記，是如來、應、正等覺，是善說，是行妙行，皆無常，善施設，契合實義故。

「分別記者至欲說何者」者，此釋第二分別記，可知。

「反詰記者至無便求非」者，此釋第三反詰記者。若人諂心欲求過非，請言：願尊為我說法。應反詰彼：法有眾多，欲說何者？不應分別三世等法。若無所知者，乃至令彼默然而住。若有所知，令彼自記，無便求非。

「豈不二中至成問記耶」者，問。豈不分別、反詰二中都無有問，唯有請說，亦無有記，唯反詰欲說何者。

「如何分別」，反問。二種成問記耶？

「如有請言至豈非記道」者，答。謂如有人請言：為我說其道路。豈非問道？即由反詰，記彼所問。道有眾多，謂洛陽道、益州道、欲說何者？豈非記道。或由反詰記彼所問：道有眾多，欲說何者？豈非記道。

「若爾應俱是反詰記」者，難。若爾，反詰記彼所問，此二應俱是反詰記。

「不爾問意至無分別故」者，答。不爾。問意直、諂有殊，此即問意不同。若直心問者，記有分別故。若諂曲心問者，記無分別。所以前名分別記，後名反詰記。

「捨置記者至不應為記」者，此釋第四捨置記。外道說世為我，若有問言世為有邊等。總有十四，此應捨置，不應為說。

「今依契經至問記有四」者，此下第三依經辨釋。今依契經辨問記相。於大眾部經，問記有四。

「何等為四」者，此即總問。

「謂或有問至但應捨置」者，此即總答。

「云何有問應一向記」者，別問第一。

「謂問諸行至應一向記」者，答文可知。

「云何有問應分別記」者，別問第二。

「謂若有問至應分別記」者，答。謂若有問：諸有故思造作業已，為受何果？此問名為應分別記。若造善業，受人、天果；若造惡業；受三塗果。

云「何有問應反詰記」者，別問第三。

「謂若有問至應反詰記」者，答。想謂想蘊。又解：想者謂名，名從想生或能生想，從想為名，行蘊所攝。若有問云：士夫想，與我為一？為異耶？應反詰言：汝依何我作如是問？若言依麁五蘊假我，應記與想異。若依汝執別有真實細我，不可言一異。問：想即五蘊攝，寧得言異？解云：除士夫想，計餘五蘊為我，故言想異。又解：我有二種，一麁、二細。若言依麁色蘊假我，應記與想異，想非色故。若言依細四蘊假我，還應反詰：依何細我？若言依餘三蘊，應記與想異；若言依想，應答一。麁我與想決定異故，論文偏舉；細我不定，略而不說。此問名為應反詰記。

「云何有問但應捨置」者，別問第四。

「謂若有問至但應捨置」者，答。世及如來死後命者，皆我異名，外道執此即為我故。世常等四、有邊等四及有等四，三四十二。并命者即身、命者異身，足前十四。謂若有問世為常等，此問名為但應捨置。