俱舍論記
唐 普光述30卷CBETA T1821大于一万字 122 h 白话文由 GPT-4 翻译
俱舍論記卷第一
沙門釋光述
分別界品第一之一
將釋論文,三門分別:一明論緣起、二釋論題目、三隨文別解。蓋《俱舍論》者,筏蘇槃豆之所作也(筏蘇名世,槃豆名親。印度有天,俗號世親,世人親近供養,故以名焉。菩薩父母從所乞處為名也。舊譯為天,此翻謬矣。若言天,應號提婆也) 。
准备解释《俱舍论》的文本,分为三个部分:首先阐述论点的起源,其次解释论的标题,最后根据文本进行详细解释。《俱舍论》是世亲所著(世亲的名字是筏蘇槃豆,筏蘇意为世间,槃豆意为亲近。在印度,他被称为世亲,因为他受到世人的亲近和供养,因此得名。菩萨的父母根据他们所乞求的地方来命名。旧译误将他称为天,这是错误的。如果说是天,应该称为提婆)。
菩薩學通內外、博達古今,名振五天、聲流四主,故能潛名數載,討廣說之教源;製論一時,播芳名於萬古。密申傳說,有部懷疑,請釋頌本文,方袪宿滯。斯論乃文同鉤鏁、結引萬端,義等連環、始終無絕。採《六足》之綱要備盡無遺,顯八蘊之妙門如觀掌內,雖述一切有義,時以經部正之。論師據理為宗,非存朋執,遂使九十六道同翫斯文,十八異部俱欣祕典。自解開異見,部製群分,各謂連城,齊稱照乘。唯此一論,卓乎逈秀,猶妙高之據宏海,等赫日之瞙眾星,故印度學徒,號為聰明論也。
菩萨学习广泛,通晓古今,名声在五天之内震动,在四方之主中流传,因此能够深入研究名数,探讨广泛讲述的教义源头;一时之间制定论著,使美名流传千古。秘密地传达教义,有部派产生了怀疑,请求解释颂文的本文,以消除长久的疑惑。这部论著如同钩锁一样紧密,牵引着无数的端点,意义如同连环,始终没有断裂。它汲取了《六足论》的要点,没有遗漏,展示了八蕴的妙门,如同观看掌中的物事,虽然叙述了一切有义之法,但时常以经部来纠正。论师根据理论作为宗旨,不存有偏颇的执着,使得九十六种外道都能欣赏这篇文章,十八个异部都欣赏这部秘密的经典。自从解开了不同的见解,各个部派都制定了自己的教义,各自认为像连城一样珍贵,一起称赞它像照亮乘船的明灯。只有这部论著,卓越而杰出,如同妙高之山据守在广阔的海洋之上,如同明亮的太阳照耀着众多的星星,因此印度的学生们称它为聪明的论著。
往有三藏真諦法師,已於嶺表譯茲論訖,但為方言未融,時有舛錯。至如現法非得,先哲同疑;常非果因,前賢莫辨。如斯等類,難可備詳,略舉二三以彰今譯。和上三藏法師,志存弘傳誓遊西域,搜揭奧典盡鷲嶺之遺言,斫檄法門窮上賢之餘說。既而遍觀其聖跡、問道復周,旋軔上京奉詔翻譯。
过去有一位精通三藏的真諦法师,已经在嶺外翻译了这部论著,但由于方言差异,时常出现错误。比如对于“现法非得”的问题,先哲们共同感到疑惑;对于“常非果因”的问题,前辈贤者也无法辨明。像这样的情况难以一一列举,只能简要提出几个例子来证明现在的翻译。尊敬的三藏法师,怀着弘扬佛法的志愿,决心游历西域,搜集深奥的教典,穷尽鷲嶺的遗言,探索法门,穷尽上賢的余说。他遍访圣迹,广泛询问教义,然后返回京城,奉诏翻译。
此論,以永徽年中於大慈恩寺譯,文義周備,妙理無虧。傳彼梵言務存其本,庶使懷疑之侶渙若氷消,佇決之徒實忘飡寢。此即第一明論緣起。
这部论著是在永徽年间于大慈恩寺翻译的,文义周全,深奥的真理没有缺失。在传达梵文原意时,力求保持其本质,希望那些心存疑虑的人能够像冰一样融化,那些期待解决疑惑的人能够忘记饮食。这就是《明论》的起源。
言釋題目者,阿毘達磨,形二藏以立名。俱舍,標一部之別稱。阿毘言對,能所對故。達磨名法,持生解故。俱舍名藏,攝依彼故。論謂言論,教誡學徒。此卷在初,故稱第一。
解释题目的含义,阿毘达磨,以二藏为形态来确立其名。俱舍,作为一部经文的特别名称。阿毘表示对立,因为涉及能对和所对。达磨指法,因为持有并产生理解。俱舍称为藏,因为它包含了依赖于它的教义。论指的是言论,用来教导和告诫学徒。这卷经文是第一部,因此称为第一。
分別界品第一者,此下第三隨文別解。就中有三:一明依經造論、二別釋品名、三依文正解。
分别界品第一,这是接下来第三部分,根据文本进行详细解释。其中包含三个部分:首先明确依据佛经来撰写论文,其次分别解释品名,最后根据文本进行正确的解释。
一明依經造論者,西方造論皆釋佛經。經教雖多,略有三種,謂三法印:一諸行無常、二諸法無我、三涅槃寂靜。此印諸法,故名法印。若順此印即是佛經,若違此印即非佛說,故後作論者皆釋法印。於中意樂廣略不同,或有偏釋一法印,或有舉一以明三。如《五蘊論》等唯解諸行無常,如《涅槃論》等唯釋涅槃寂靜,此即偏釋一法印。如《俱舍論》等解諸法無我,此即是舉一以明三。所以就此釋者,諸行無常唯明有為,涅槃寂靜唯明無為,諸法無我通明有為無為,欲彰此論無事不攝,故就廣以明。
首先明确依据佛经来撰写论文,西方撰写论文都是解释佛经。虽然经教众多,但大致可以分为三种,即三法印:一是诸行无常,二是诸法无我,三是涅槃寂静。这些法印用来印证所有法,因此称为法印。如果符合这些法印,就是佛经;如果违背这些法印,就不是佛说。因此,后来撰写论文的人都在解释法印。在这其中,由于个人兴趣的广泛或简略不同,有的人只解释一个法印,有的人通过一个法印来阐明三个。例如,《五蕴论》等只解释诸行无常,而《涅槃论》等只解释涅槃寂静,这就是只解释一个法印。而《俱舍论》等解释诸法无我,这就是通过一个法印来阐明三个。之所以在这里解释,是因为诸行无常只明确有为法,涅槃寂静只明确无为法,诸法无我则普遍明确有为和无为法,想要彰显这部论无所不包,因此从广泛的角度进行说明。
二別釋品名者,就中有二:一正釋品名、二明品之前後。言正釋品名者,族義、持義、性義名界。品謂品類,即界名品,故名界品,此品廣明故名分別。此論始終總有九品,此品居初故言第一。或言第一,帶數釋也。問:此品之中亦明蘊、處,何故以界標名?解云:界者性也,性之言體。此品明諸法體,以界標名;蘊、處非體,故不別說。又解:蘊、處、界三中,界名義廣,故偏說之。處雖義廣,名狹不說;蘊名與義俱狹不說。又解:有情根性有上、中、下,上根樂略說蘊便解,中根稍遲辨處方了,下根好廣談界乃悟。上能兼下,界益三根。
首先解释品名的两个方面:一是正确解释品名,二是阐明品的前后顺序。所谓正确解释品名,是指族义、持义、性义称为界。品指的是类别,即界名为品,因此称为界品,由于此品广泛阐述,故称为分别。这部论著从始至终总共有九品,此品位于首位,因此称为第一品。或者说第一品,是带有数字的解释。问:此品中也讨论了蕴、处,为何以界来命名?解释说:界指的是性质,性质的言词是本体。此品阐述各种法的本体,以界来命名;蕴、处不是本体,因此不另外说明。另一种解释是:蕴、处、界三者中,界的名义广泛,因此特别说明。处虽然意义广泛,但名称狭窄,不特别说明;蕴的名称和意义都狭窄,不特别说明。还有一种解释:有情众生的根性有上、中、下之分,上根喜欢简略地谈论蕴就能理解,中根稍微迟缓地辨别处才能明了,下根喜欢广泛地讨论界才能领悟。上根能够涵盖下根,界对三根都有益处。
下不及上,處二、蘊一。益廣為勝,故以界標名。又解:此品廣以諸門分別十八界義,故以界標名;蘊、處不爾。二明品之前後者,此論一部總有九品,釋佛經中諸法無我。前八品明諸法事,雖亦明理,從多分說,或非正明。後一品釋無我理,雖亦明事,從多分說,或非正明。事麁先說,理細後明。又解:事是所依所以先說,理是能依所以後說。就前八品中,初二品總明有漏、無漏,後六品別明有漏、無漏。總是其本所以先明,依總釋別所以後說。即如諸論,先舉總章,後方別釋。就總明中,〈界品〉明諸法體,雖亦明用,從多分說,或非正明。
低于上层的,处于第二和第一蕴。以更广泛的益处为胜,因此用“界”来标记名称。另一种解释是:这一品广泛地通过各种门类来分别解释十八界的意义,因此用“界”来标记名称;蕴和处则不是这样。在明确品的前后顺序时,这部论著总共有九品,解释佛经中的“诸法无我”。前八品阐明了诸法的事务,虽然也阐明了理,但主要是从多方面来说,或者不是直接阐明。最后一品解释了无我之理,虽然也阐明了事务,但主要是从多方面来说,或者不是直接阐明。事务粗略先讲,理则细微后讲。另一种解释是:事务是所依,因此先讲;理是能依,因此后讲。在前八品中,前两品总体上阐明了有漏和无漏,后六品分别阐明了有漏和无漏。总体是其基础,因此先阐明,依据总体来解释个别,因此后讲。就像其他论著一样,先提出总的章节,然后分别解释。在总体阐明中,〈界品〉阐明了诸法的本体,虽然也阐明了其作用,但主要是从多方面来说,或者不是直接阐明。
〈根品〉明諸法用,雖亦明體,從多分說,或非正明。體是其本故先明界,依體起用故次明根。就別明六品中,前三品明有漏法,於中雖亦明無漏法,從多分說,或非正明。後三品明無漏法,於中雖亦明有漏法,從多分說,或非正明。有漏法麁所以先說,無漏法細所以後明。如四諦中,先明苦、集,後明滅、道。又解:有漏可厭,所以先明;厭已令欣、所以無漏後說。又解:有漏無始來起,是故先明;無漏新生,是故後說。就別明有漏中有其三品,謂世、業、隨眠,約果、因、緣三以明前後。〈世品〉明有漏果,相麁易厭,所以先明。
在《根品》中,虽然也阐述了诸法的实体,但主要是从其功能方面进行说明,或者并非直接阐明。实体是其根本,因此首先明确了界的概念,然后根据实体来发挥其功能,接着明确了根的概念。在特别说明的六品中,前三个品主要讨论有漏法,虽然也涉及到无漏法,但主要是从多数情况来说明,或者并非直接阐明。后三个品主要讨论无漏法,虽然也涉及到有漏法,但同样是从多数情况来说明,或者并非直接阐明。有漏法较为粗略,因此先进行说明;无漏法则较为微妙,因此后进行阐述。就像在四圣谛中,先说明苦和集,后说明灭和道。另一种解释是:有漏法是令人厌恶的,因此先进行说明;当厌恶感产生后,再引导人们去追求无漏法,因此无漏法后进行说明。还有一种解释是:有漏法从无始以来就存在,因此先进行说明;无漏法则是新近产生的,因此后进行说明。在特别说明有漏法时,分为三个品,即世、业、随眠,分别从果、因、缘三个方面来明确其先后顺序。《世品》主要说明有漏果,因为其相较粗略,容易令人产生厌恶感,因此先进行说明。
於中雖亦明因及緣,從多分說,或非正明。〈業品〉明感果之因,果必由因而起,必其力勝,所以次說。於中雖亦明果及緣,從多分說,或非正明。〈隨眠品〉明業之緣,業自不能感果,必藉其緣。隨眠生果稍劣,所以後辨。於中雖亦明果及因,從多分說,或非正明。就別明無漏法中,有其三品,謂賢聖、智、定,亦約果、因、緣三以辨前後。〈賢聖品〉明無漏果,相顯易欣故,所以先說。於中雖亦明因及緣,從多分說,或非正明。〈智品〉明證果因,果必藉因,又證果強,所以次說。於中雖亦明果及緣,從多分說,成非正明。〈定品〉明智之緣,智獨不能證果,必依定緣,定望彼果其力稍劣,所以後說。於中雖亦明果及因,從多分說,或非正明。
在这些讨论中,虽然也提到了因和缘,但多数情况下并不是直接阐明。在《业品》中,明确了感果的原因,果报必然是由因而生,而且其力量较强,因此接着进行说明。在其中,虽然也提到了果和缘,但多数情况下并不是直接阐明。在《随眠品》中,明确了业的缘,业自身不能感果,必须依靠其缘。随眠生果稍显不足,因此稍后进行辨析。在这些讨论中,虽然也提到了果和因,但多数情况下并不是直接阐明。在特别说明无漏法时,分为三个部分,即贤圣、智、定,也根据果、因、缘三者来区分先后。在《贤圣品》中,明确了无漏的果报,因为其相明显且容易引发欣慕,因此首先进行说明。在其中,虽然也提到了因和缘,但多数情况下并不是直接阐明。在《智品》中,明确了证果的原因,果报必须依靠原因,而且证果的力量较强,因此接着进行说明。在其中,虽然也提到了果和缘,但多数情况下并不是直接阐明。在《定品》中,明确了智的缘,智单独不能证果,必须依赖定的缘,定对于那个果报的力量稍显不足,因此最后进行说明。在其中,虽然也提到了果和因,但多数情况下并不是直接阐明。
「諸一切種至我當說者」,此下第三依文正解。此論一部,大文有三:一序分、二正宗、三流通。聖人造論必有由致,故初明序分。序分既彰,必有所說,故次明正宗。正宗既終,勸學流通,故後明流通。釋斯三分,三解不同。第一解曰:初三行頌名序分。「何法名為」已下,至〈破我品〉,名正宗。〈破我品〉末「已善說此」已下,名流通分。此論一部,總釋經中諸法無我,故〈破我品〉亦正宗攝。雖〈定品〉末傷歎勸學,為在正宗前故,亦名正宗。第二解云:序分同前。「何法名為」已下,至〈定品〉名正宗。從〈定品〉末「前來分別」以下,總名流通。
“所有一切种至我当说者”,以下是第三部分,依据文献进行正确解释。这部论著分为三个主要部分:一是序分,二是正宗,三是流通。圣者撰写论著必有其原因,因此首先阐明序分。序分既已明确,接下来必然有所讲述,因此接着阐明正宗。正宗部分结束后,鼓励学习并传播,因此最后阐明流通。对于这三个部分的解释,有三种不同的理解。第一种解释是:前三行颂称为序分。从“何法名为”开始,一直到“破我品”,称为正宗。在“破我品”末尾的“已善说此”之后,称为流通分。这部论著总体上解释了经文中的诸法无我,因此“破我品”也属于正宗部分。尽管在“定品”末尾有对学习的感叹和鼓励,因为它位于正宗之前,所以也称为正宗。第二种解释是:序分与前述相同。从“何法名为”开始,一直到“定品”,称为正宗。从“定品”末尾的“前来分别”之后,统称为流通。
所以〈破我品〉亦名流通者,以乘流通分起問,剩明〈破我品〉為在流通後故,亦名流通。第三解曰:此論釋經諸法無我,前八品明諸法有體、除損減執,即有三分,序分、正宗同第二師,從「前未分別」已下,至〈定品〉末名流通分。後一品明無我,除增益執,亦有三分。初兩句「越此依餘豈無解說」名序分。「理定無有」已下名正宗,「已善說此」已下名流通。以釋經中二義,所以各別有三分不同。隨明諸論正宗定有,序分、流通有無不定。或有序分而無流通,如《毘婆沙論》;或有流通而無序分,如《二十唯識》;或二分俱有,如此論說;或二分俱無,如《發智論》,隨作論者意各異故。
就序分中,一正明序分、二隨難別解。此初一頌,正明序分。就中,前三句明歸敬序,第四句明發起序。歸敬謂歸敬世尊,發起謂發起正宗,故先歸敬,後明發起。問:何故論初讚德歸敬?解云:恐有魔事造論不終,讚德歸敬請加備故。故《顯宗》云「以讚禮言滅諸惡障,標嘉瑞故。」又解:為知世尊有勝功德,於佛說法生信尊重。又解:猶如孝子,凡有所作皆啟父母。論主亦爾,今欲造論先啟世尊。泛明諸論,歸敬、發起有無不定,或有歸敬而無發起,如《阿毘曇心論》;或有發起而無歸敬,如《雜心論》;或二序俱有,如《俱舍論》;或二序俱無,如《發智論》。亦隨作論者意各異故。
就歸敬序中,初兩句明佛三德,第三句指德歸敬。就前兩句中,初之「諸」字明德所成人,「一切」已下明人所成德。依人辨德,故人先、德後。初說「諸」言顯無朋黨,以德召人。諸有三德我即歸敬,以諸外道各謂自師是一切智,若偏歸敬釋迦牟尼,恐彼生謗,故置「諸」言息其異論。或恐佛化根淺有情,權作彼師引人正法,故置「諸」言。此之「諸」字,起自西方母兒論師,凡欲歸敬皆置「諸」言。論主將為當理,故亦言「諸」。就人所成德中,上句六字明自利德,下一句明利他德。所以先明自利、後明利他者,若不自利,何能利他?經言菩薩為利他者,據意樂說。
「一切種諸冥滅」者,此明自利德。冥有二種:一染污無知、二不染無知。滅亦有二:一者擇滅、二非擇滅。一切種冥滅斷不染無知,得非擇滅,此顯智德。諸冥滅斷染污無知,得擇滅,此顯斷德。「冥滅」二字通於兩處。不染無知種類眾多,故言一切。染污無知種類非多,故但言諸。或一切與諸眼目異名;或一切與諸雖眼目異名,此中且以一切為寬、諸言是狹。所以染污不言種者,種謂種類,不染無知種類無邊,是故言種;染污無知種類非多,故不言種。或應言種,略而不論。或可影顯,或此種言通於兩處。自利德中,所以先明智德、後明斷德者,智德唯佛是故先說,斷德亦通二乘是故後明。又解:智德有為是故先說,斷德無為是故後明。又解:智因先說,斷果後明。
「拔眾生出生死泥」者,此明利他德。謂拔眾生出生死泥,此顯恩德。受眾多生死,故名眾生。夫生必死,言生可以攝死,故言眾生;死不必生,如入涅槃,是故不言眾死。或舉初顯後,設有餘文;言眾死者,舉後顯初。生死無邊深廣難出,故以喻泥。「敬禮如是如理師」者,指德歸敬。如是之言,指上三德。問:何故長行云「如理師言顯利他德」?解云:但說利他即顯自利,夫利他者必自利故。又解:敬禮如是三德,敬禮如理師。如是總指三德。如理師言,別顯利他德。問:何故此論但敬三德,不言三寶?解曰:三德、三寶其義不同,隨造論者意樂說故。
泛明諸論,三德、三寶有無不定,或說三德不言三寶,如此論說;或說三寶不言三德,如《阿毘曇心論》;或二種俱說,亦應有文,然未撿得;或二俱不說,如《發智論》。又解:此論亦敬佛寶,於智德中兼顯佛故。又解:此論亦敬法寶,涅槃果法即斷德故。不言僧者,略而不論,或四向、四果說之為僧。世親菩薩一阿僧祇耶向滿,智慧勝彼,故不歸敬。問:何故論主造《攝論》中亦敬僧耶?解曰:僧者謂眾,大乘菩薩容有眾多同時入聖,名僧歸敬。此宗菩薩唯一得入三十四心,不名為僧,故不歸敬。又解:此論亦敬僧寶,於恩德中兼顯僧故。故下論云「正法教手拔濟令出泥,拔眾生令出三界」,即顯僧寶。真諦三藏亦作此解。
「對法藏論我當說」者,此明發起序。對法藏論,下文自釋我當說者,五蘊假者目之為我。當說之言,簡已、正說。歸世尊既終,許發論端,言我當說。次欲造論,故先發起。
「論曰至方申敬禮」者,就長行中,一總標頌意、二別釋頌文。此即總標。論主今欲造《俱舍論》,雖復以德召人,本意為顯釋迦自師德體尊高,超諸二乘菩薩聖眾,故先讚德方申敬禮。或聖眾者,諸外道等自謂聖眾,諸言所表謂佛世尊者,此下別釋。以德召人,餘人無德,諸言雖總,還表世尊。
「此能破闇故稱冥滅」者,此通伏難。伏難意云:諸言是總,如何表佛?故今通言:此佛世尊智慧能破二種闇冥,故稱世尊。二冥俱滅,由佛世尊二冥滅故,諸言雖總,還表世尊。又解:此文別顯能破闇人,此佛力能永破諸闇,故稱世尊冥滅。
「言一切種至一切品冥」者,謂滅諸境冥,斷染污無知。諸境即是四諦、修道,迷此境故說之為冥。此釋諸冥滅。故《正理》云「諸境界冥亦永滅故,斷德圓滿。」謂滅一切品冥,斷不染無知。一切品即一切法品類,迷此品故說之為冥。此釋一切種冥滅。故《正理》云「一切種冥皆永滅故,智德圓滿。」問:何故頌文先說一切,長行後明?解云:頌本義次,長行言便。或阿毘達磨性相以求,言便即說,前後何定。問:智德、斷德以何為體?解云:智德以佛身中智慧為體,若并隨行,五蘊為體。斷德以擇滅為體。
問:若言斷德擇滅為體,何故《俱舍》二十七云「斷圓德有四種:一一切煩惱斷、二一切定障斷、三畢竟斷、四并習斷。」准彼論文,若一切煩惱障斷得擇滅,若不染無知定障斷得非擇滅,即前二障斷已不退名畢竟斷,通得擇滅及非擇滅。此簡異鈍根。如來不但斷彼煩惱,并彼煩惱習氣亦斷,得非擇滅生,簡利根二乘。又解:并習斷者,不但斷煩惱障、定障,并二障習氣亦斷。准彼斷德通非擇滅,何故唯說擇滅為體?解云:斷德從強,擇滅為體;若據其兼,通非擇滅,故不相違。又解:斷德唯以擇滅為體。然有定障等,擇滅不顯;定障等若無,擇滅即顯,能顯斷故,名斷圓德。又解:彼文四斷皆是擇滅。若煩惱斷,是自性斷、緣縛斷;若定障斷并習斷,是緣縛斷;若畢竟斷,通自性斷、緣縛斷。
「以諸無知至故說為冥」者,此釋冥義。染與不染,無知非一,名諸無知。若染無知,能覆理、事二種實義。不染無知,能障理、事二種真見。又解:能覆實義是不染無知,能障真見是染無知。又解:能覆實義謂覆外境,能障真見謂障內心。能覆、能障皆是冥義,通二無知。問:染污無知何以為體?解云:以無明為體。所以不言餘煩惱者,無明通與諸惑相應,若說無明亦顯餘惑。問:不染無知其義云何?解云:將釋此義,略以三門分別:一出體、二釋名、三諸門分別。就出體中,一敘異說、二出過非、三述正義。言敘異說者,人及論說,總有十一師。
第一師言:不染無知以未成佛來鈍異熟無記心、心所法為體。第二師云:不染無知以未成佛來鈍四無記心、心所法為體。第三西方德光論師云:不染無知以未成佛來鈍自性無記心、心所法為體,而非四無記攝,通於三界恒成過未。第四師云:不染無知以未成佛來鈍眾同分為體,依此同分所起慧等,觀境不明。第五師云:不染無知以不自在為體。故《正理》七十出解脫障體中云「有餘師說:此解脫障,即以於諸定不自在為體。」第六師云:不染無知以非得為體。故《正理》七十云「有餘師說:此解脫障,即以諸定不得為體。」第七師云:不染無知以不懃求等為體。
故《正理》七十云「有餘師說:於彼加行不懃求故、不聽聞故、不數習故,解脫不生,即此名為解脫障體。」第八師云:不染無知以智無為體。故《正理》二十八云解二無知差別中云「有作是說:若能障智是染無知,不染無知唯智非有。」解云:此無明體能障智明,能障之體是染無知。智無之處說為不染。又解:是經部師義。第九師云:不染無知以心心所法總習氣為體。故《正理》二十八云「心及所總名習氣。」解云:《正理》雖無別計:准古師破:知有此說。此說心、心所法所有習氣總名無知,無知習氣無有寬、狹。
第十師云:不染無知即名習氣,心所法中別有體性。故《正理》二十八云「有古師說習氣相言:有不染污心所差別,染、不染法數習所引,非一切智相續現行,令心、心所不自在轉,是名習氣。」解云:古師是說一切有部古師。此古師說:於心所中別有一體名為習氣,是不染無知。習氣無知,體無寬狹。如染無知別有無明,通由一切染不染法數習所引,未成佛來一切心品恒相續生,令所俱心不自在轉。雖復遍與三性相應,然其體是無覆無記。第十一師云:不染無知以習氣為體。
故《正理》云「大德[邏-糸] 摩作如是說:有不染法名為習氣,如不善因所招異熟。世尊昔在菩薩位中,三無數劫修諸加行,雖有煩惱,而能漸除煩惱所引不染習氣,白法習氣漸令增長。彼於永斷諸漏得時,前諸習氣有滅不滅,以於長時修加行故,證得無上諸漏永盡。然佛猶有白法習氣,言習氣有滅不滅故。」解云:此師執有別法是不染污而能障慧,如不善因招異熟果,別有體故。然此無知,即是一切煩惱習氣。餘文可知。[邏-糸] 摩,此云喜樂。
二出過非者,破第一師云:若不染無知異熟無記心心所法為體性者,二乘無學異熟生心不現在前,非成就故,應名為佛。若言以必起故不名佛者,後起成時可不名佛,未起不成應名為佛。若言有習氣故不名佛者,是即由彼不名為佛,何關異熟心心所法?故說非理。破第二師云:若不染無知以四無記心等為體者,欲色二界無覆無記不現在前,容成過、未。無色無學異熟生心不現在前,非成過、未,應名為佛。故亦非理。若言以必起故、有習氣故不名為佛者,准前徵破,故亦非理。
破第三師云:若不染無知以自性無記心等為體:通三界中恒成過、未者,雖無不成之過,然與《識身足論》十四相違。彼論解十二心中,生無色界異熟生心不現在前,不成就無覆無記心。既違此說,故亦非理。破第四師云:若不染無知以眾同分為體者,別作一途,或容此說。撿尋諸論全無此文,故亦非理。破第五師云:若以不自在為障體者,《正理》七十破云「必有少法力為能障,令彼於定不自在轉。若不爾者,彼有何緣於諸定中不得自在?」解云:必有少不染無知法。破第六師云:若以不得為障體者,《正理》七十破云「不得定者,必有所因。
不可說言即因不得,自體不應還因自故。或煩惱障,亦應可說即以應果不得為性。彼既不然,此云何爾?」破第七師云:若以不懃求等為障體者,《正理》七十破云「阿羅漢果亦由於加行不懃求等故,體不得生,豈便無別煩惱障體?」破第八師云:若不染無知以智無為體者,《正理》二十八云「古師破云:非唯智無,無法無容能為因。」破第九師云:若不染無知以心心所總名習氣為體性者,《正理》二十八古師破云「亦不應說有如是類心及心所總名習氣,不染無知前已說故。謂此無知,為自性住心等為體?為有差別?若自性住心等為體,佛亦應有不染無知。
若有差別,能差別者可是無知,非所差別。現見善等品類差別心、心所中,必有別法為能差別,非即一切。如善品中必有信等,不善品中有無漸等,染污品中有放逸等。如是等類心、心所中,必有別法為能差別。故知此中亦有別法能為差別者,是不染無知(解云:准此破文故,知有總計家) 。」破第十古師云:若不染無知於心所中別有一體者,《正理》二十八云「正義家破云:今詳彼言有太過失。
諸異生等心、心所法,皆不如實覺味、勢、熟等相,然不見生餘心、心所故。又一一念,彼心、心所差別而生,應念念中各有別別無知法起。若謂有異相令無知差別,即此是能差別心品,何須別計不染無知?」解云:若未知位此法恒行,一切異生、聲聞、獨覺皆不了知故。應竝有無知,而實不見生餘心品,但有善等諸心所生。若謂此法不違一切,於念念中常相應者,所相應品有差別故應有差別。由彼差別,令相應品別異而生。
若謂異相是差別者,即彼異相能令心品別別無知,何勞別法?破第十一[邏-糸] 摩云若不染無知以習氣為體者,《正理》二十八破云「如是所說理亦可然,而彼不能顯其體性。不染習氣其體是何?非但虛言令生實解(解云:總言習氣,理亦無違;不能顯體,終成謬說也) 。
三述正義者,不染無知,以未成佛來所有一切有漏無染劣慧為體。故《正理》二十八云「是故即於味、勢、熟等不懃求解,慧與異相法俱為因,引生彼同類慧。此慧於解又不懃求,復為因引生不懃求解慧。如是展轉無始時來,因果相仍習以成性。故即於彼味等境中,數習於解無堪能智,此所引劣智名不染無知。即此俱生心、心所法總名習氣,理定應然。或諸有情有煩惱位,所有無染心及相續,由諸煩惱間雜所熏,有能順生煩惱氣分,故諸無染心及眷屬似彼行相差別而生。由數習力相繼而起故,離過身中仍名有習氣。
一切智者永斷不行,然於已斷見所斷位,通染、不染心相續中,有餘順生煩惱習性,是見所斷煩惱氣分。於中染者,說名類性,金剛道斷皆不現行。若不染者,名見所斷煩惱習氣,亦彼道斷。由根差別,有行、不行。若於已斷修所斷位,唯於不染心相續中,有餘順生煩惱習性,是修所斷煩惱氣分,名修所斷煩惱習氣。是有漏故,無學已斷。隨根勝、劣,有行、不行。世尊已得法自在故、彼如是煩惱畢竟不行、故佛獨稱善淨相續。即由此故、行無誤失、得不共法、三念住等。又由此故,密意說言,唯佛獨名得無學果。
」解云:《正理》意說,不染無知劣慧為體,無知狹、習氣寬。然解習氣,二解不同。一解:劣慧俱生心、心所法總名習氣。一解:習氣不但通心、心所法,亦通相續身。又《婆沙》一百五十三出解脫障體中云「解脫障,有說:以下無知為體。有說:於定不自在為體。有說:諸定不得為體。」《婆沙》雖無評家,准《正理論》,以初師為正。故《正理》七十於解脫障體總有四師。初師云:有劣無知無覆無記性能障解脫,是解脫障體;第二師以不自在為體;第三師以不得為體;第四師以不懃求等為體。又云:初說應理故。彼三師說,具如前說。
以此文證,故知不染無知劣慧為體。又元瑜法師解《順正理》「或諸有情」已下云:「以諸無染心,及相續身中有諸煩惱熏成氣分,是無明多者。善心現行,亦多闇昧,隨順無明。餘例亦爾。以此習氣,名此無知。此體是何?以未成佛來,一切有漏善、無記法,順無明故、違遍知故,皆名無知。如是氣分染品,亦有漏,於染攝,故此不論。故於已斷見所斷位,謂從預流乃至無學,染、不染品皆有見所斷煩惱習性,唯除無漏,染名類性煩惱類故。不染名習氣,習煩惱成故。」此意總以無染有漏,若心、若身順煩惱者,似煩惱故,名為習氣。不染無知、習氣無知,無有寬狹。佛身畢竟不順煩惱,斷習氣故,名淨相續。更不學慧,方名無學。餘文可知。
第二釋名者,體非染故名為不染,於境不悟名曰無知。無知即不染,名不染無知,持業釋也。或名習氣,故《正理》云「此不染無知,即說名習氣。」言習氣者,習謂數習,氣謂氣分。有諸煩惱及劣智等數習氣分,故名習氣。習之氣故,名為習氣,依主釋也。又解:即習名氣,有諸煩惱等所習氣分,持業釋也。或名不懃求解慧、或名無堪能智、或名劣智、或名劣無知,如《正理》說。或名下無智、或名邪智,如《婆沙》說。此等諸名,名異體同,思之可解。
三諸門分別者,一對染辨差別、二對習明寬狹、三三性分別、四明斷分位。
一對染辨差別者,《正理論》總有三解。第一解云「今詳二種無知相別。謂由此故立愚、智殊,如是名為染無知相。若由此故,或有境中智不及愚,是第二相。」解曰:愚謂異生,智謂聖者,此二差別由染無知,斷名聖者,不斷名凡。若由此不染無知有輕重故,諸境中或有阿羅漢不識赤鹽,然有異生善通三藏,是名於境智不及愚。第二解云「又若斷已,佛、二乘皆無差別,是第一相。若有斷已,佛與二乘有行、不行,是第二相。」解云:染污無知,三乘同斷齊不現行,名無差別。或同證擇滅,名無差別。不染無知雖復三乘同斷緣縛,二乘現行、佛不現行。
第三解曰「又若於事自、共相愚,是名第一染無知相。若於諸法味、勢、熟、德、數、量、處、時、同、異等相不能如實覺,是名不染無知。」解云:若於諸事迷自性、迷共相、是染無知。
若於諸法微細差別、味(諸法滋味或苦等味) 、勢(諸法勢力引後自果或有損益等勢力) 、熟(諸法正起力能引自果名熟或成就名就) 、德(諸法德用) 、數(一二等數) 、量(大小等量) 、處(近遠等處) 、時(近遠等時) 、同(諸法相似) 、異(諸法差別等相) ,不能如實覺,是不染無知。
第二對習明寬狹者。無知狹、習氣寬,不染無知必是習氣。有是習氣而非無知,謂無知俱生心、心所法,或相續身所有習氣。
第三三性分別者,不染無知通善、無覆無記。既言不染,明非不善、有覆無記。若通於善,無色無學恒成就故,可不名佛。若唯無記,無色無學異熟生心不現在前,不成就故應名為佛。以此而言故亦通善。問:若通善者,何故《婆沙》第九云「問:此邪智是何?答:此是欲界修所斷中無覆無記邪行相智。如於杌起人想及於人起杌想,於非道起道想、於道起非道想,如是等。」又《正理》七十云「有劣無知無覆無記性能障解脫,是解脫障體。」又云「諸大論師咸言:練根皆為遮遣見、修斷惑力所引發無覆無記無知現行。」准彼兩論,但言無記。
解云:《婆沙》但解邪行相智非實知故名之為邪,故言無記。《正理》出解脫障體及根障體,故言無記。今者總出一切不染無知體性,故亦通善。或無知有二:一者是善障法力劣、二者無記障法力勝。《婆沙》、《正理》據勝而說,故言無記。今言通善,亦據劣明。又解:諸論皆云不染無知無覆無記,明知不通於善。雖亦有時不成無覆心、心所法,以必起故、有習氣故,不名為佛。雖有兩解,意謂前勝。若難後家,准前應說。
第四明斷分位者,此不染無知,若菩薩三無數劫隨位漸斷,至金剛喻定方總斷過。若二乘等雖有分斷,而非斷過。應知此中所言斷者,畢竟不生得非擇滅,名之為斷,非據擇滅。若據擇滅,三乘同斷即無差別。問:菩薩斷不染無知,得非擇滅,於何位得?解云:至金剛喻定方總斷盡,得非擇滅。問:見道所斷染污無知,增上忍時定不行故,得非擇滅。不染無知,三十四念亦定不行,何故不於見道初位得非擇滅?解云:得非擇滅但據闕緣,勝緣闕時方得彼滅。至金剛喻三摩地時,不染無知勝緣方闕,故於此位得非擇滅。
如現觀邊世俗智等,雖復體性畢竟不生,於前位中亦不出觀,然至三諦現觀後邊,勝緣闕故得非擇滅。故《正理論》解三現觀邊世俗智云「謂於爾時起得自在,餘緣障故,體不現前(已上論文) 。」不染無知例亦可爾。見染無知增上忍位,亦勝緣闕得非擇滅,故不成例。若據西方師說,三十四念亦容出觀,即不成難。應知此論,據證不生名之為斷,且說未來。若據不成名之為斷,亦通過去。
「唯佛世尊至故稱為滅」者,此釋滅義。唯簡二乘,成就名為得,不退名永對治。對治有二:一者聖道、二如實覺。一切境,謂四諦及修道。一切種,謂一切種類。冥有二種,謂染、不染。不生亦二:一者擇滅、二者非擇滅,無為體常故言不生。唯佛世尊得永對治聖道故,於一切理、事境染污冥,證擇滅不生法,故稱為滅;得永對治,如實覺故,於一切種類不染污冥,證非擇滅不生法,故稱為滅。
「聲聞獨覺至非一切種」者,舉劣顯勝。二乘雖滅諸冥與世尊等,以染無知畢竟斷故,名為二乘;非斷一切種不染無知故,不名為佛。
「所以者何」者,問。何以得知二乘非斷一切種冥?
「由於佛法至猶未斷故」者,答。佛法,謂佛身中十力等法。又解:佛所知法,即極遠等。極遠時,謂八萬劫外時。極遠處,謂三千大千世界外處。諸義類,謂一切法種種義類無邊差別。聲聞、獨覺,不染無知猶未斷故,於極遠等所以不知。由不知故,顯彼非能斷一切種。然諸論說二乘能斷不染無知者,據緣縛斷說。
「已讚世尊至利他德圓」者,此結引也。
「拔眾生出至所以譬泥」者,牒頌別釋生死泥也。由彼生死是諸眾生沈處溺處,難可出故。或深故名沈處、黏故名溺處、[澗-日+活] 故難出、所以譬泥。謂業、異熟為土,煩惱為水,更相間雜,名生死泥。即生死名泥,持業釋也。又解:生死泥,以一切有漏法為體,由彼受於多生死故。學人漸出;若無學人,盡此一生更不受故,得名為出。又解:生死之泥名生死泥,生死即異熟果,泥即惡業煩惱。若學人,分出生死之泥;若無學人,出生死之泥總盡。又解:未來生死名之為泥。若學人更受,未名為出;無學不受,得名為出。故十二緣起中,未來名生老死。
「眾生於中至拔濟令出」者,此釋拔濟義。眾生於生死泥中沈淪沒溺,無能救者故。世尊哀憐愍念投機說法,隨授所應三乘正法教手拔濟令出。故《正理》云「授正法教手,拔眾生出生死泥故,恩德圓滿。」問:恩德以何為體?解云:以大悲為體。若據隨行,五蘊為體。故《顯宗》云「諸有成就巧智大悲,授如應言拔濟令出。」彼論巧智即是大悲。或可恩德以善巧智及大悲為體。
「已讚佛德次申敬禮」者,此結引也。
「敬禮如是至名如理師」者,稽之言至,首之言頭。以己之尊,接佛之卑,故稱敬禮。總指三德,故云如是。如實無倒教授眾生令行善法,誡勗眾生令不造惡,名如理師。故《婆沙》十六云「遮無利益故名教誡,與有利益故名教授」,如彼廣說。
「如理師言至與願神通」者,上雖具陳三德,今復偏敬利他。此頌應言敬禮如是自他利德,敬禮如理師利他德。此利他德益物為勝,故重歸敬。但由正教拔濟有情令出生死,不由輪王等威力、不由天神等與願、不由示現神通令出生死,此三但能暫時拔濟,非能究竟令出生死。
「禮如理師欲何所作」者,問歸敬意。
「對法藏論至故稱為論」者,舉頌答。教誡學徒行善斷惡,故名為論。
「其論者何」者,問。「謂對法藏」者,答。
「何謂對法」者,此下第二隨難別解。就中,一出對法體;二釋藏名;三明說意、說人。此即出對法體。頌前問起。
「頌曰至諸慧論」者,頌答。淨慧隨行,名為對法。及能得此無漏淨慧諸慧諸論,亦名對法。梵云伽陀,此翻名頌。舊云偈,訛也。
「論曰至阿毘達磨」者,就長行中,一出體、二釋名。此下出體,釋頌上句。慧謂簡擇四聖諦法,淨謂無漏,離二縛故,故名淨慧。問:何故相應、俱有等中偏說慧耶?解云:唯慧一種具三現觀,推求名見、慮境名緣、成辨名事,故獨標名。餘心、心所有緣、事二,無見現觀;餘俱有法唯事現觀,無見緣二,故不標名。或慧斷惑強,故獨標名。問:何故不言淨忍智見,而言淨慧?解云:有忍非智,如八忍。有智非見,如盡、無生。慧具攝三,以名寬故,獨立淨慧。眷屬即慧相應、俱有及得,名曰隨行。問:相應、俱有,俱有因故可名隨行。
得非俱有因,如何說隨行?解曰:隨順名隨,非要成因。問:法俱、法後可說名隨,得在法前,如何隨行?解曰:性相隨順說名為隨,非要俱、後方名為隨。問:若得是隨行者,何故諸論解俱有因中,得非隨轉?又《婆沙》第三解得非世等第一法中云「得與彼法不相隨行」,准彼諸論,得非隨行。解云:隨轉有二,一俱有因故名隨轉、二相隨順故名隨轉。隨行亦有二,一俱有因名隨行、二相隨順故名隨行。若諸論中說得名隨行、隨轉,據相隨順說。若諸論中說得非隨轉、隨行,據非俱有因說。又解:准彼引文,得非隨行。問:隨行為攝慧不?解云:亦攝於慧。
淨慧及眷屬皆名隨行,彼此展轉互隨行故。故《婆沙》八十一出喜無量體云「喜者以喜根為自性。若兼取相應隨轉,欲界者四蘊為自性,色界者五蘊為自性。」又《正理》、《顯宗》三念住中,解相雜念住皆言攝慧,以三念住中唯相雜念住能斷惑故。至念住中當具引釋。又解:隨行不攝於慧,隨慧行故名曰隨行。《婆沙》據互相隨轉,《正理》、《顯宗》據更相交雜,各據一義,竝不相違。雖有兩解,先解為勝。
「如是總說無漏五蘊名為對法,此即勝義阿毘達磨」,是無漏故名勝,有義用故名義。勝即名義,即勝義名阿毘達磨,持業釋也。
「若說世俗至阿毘達磨」者,釋頌下句。言世俗者,有漏之法隱障真理名世,事相顯現隨順俗情名俗。又解:有漏之法可毀壞故、有對治故,名為世俗。即世名俗,即世俗名阿毘達磨,持業釋也。
「即能得此淨慧對法諸慧諸論」,慧謂得此淨慧對法有漏諸慧。修慧謂暖 等四善根,思慧謂總別念住,聞慧謂五停心觀,生得慧謂能受持三藏教法。但依一相明四種慧,漸入觀位前後次第未是盡理。若據盡理,共相別相及五停位,皆通修慧、思慧、聞慧。下文當辨。有漏四慧,依漸次第應順次說四,今望聖道親疎近遠故逆說四。有古德說:聞慧緣名亦能受持讀誦者。
此解不然,當《毘婆沙》不正義故。《婆沙》四十二云「評曰:應作是說。若於三藏、十二分教,受持讀誦、究竟流布,是生得慧。問:何故不許聞慧受持讀誦?解云:若正聞者唯生得慧,由聞所成名聞慧故。有漏四慧自性皆慧,若辨隨行皆通五蘊。思聞生得皆能發業,同一性故,性相隨順亦名隨行,故通色蘊。」問:如何得知聞、思二慧能發業耶?解云:《正理》四十二曰「諸律儀果,有從加行善所生、有從生得善心所生。若從加行善心生,律儀先捨,後斷善根。」又《婆沙》云「問:相異熟業以何為自性?為身業、為語業、為意業耶?答:三業為自性。
」又《婆沙》曰「問:相異熟業,為聞所成、思所成、修所成耶?答:唯思所成,非聞、非修。所以者何?此業勝故非聞所成,欲界繫故非修所成。有說:此業通聞、思所成,但非修所成。」以此文證,故知聞、思能發身、語。問:若言聞、思能發身、語,既能發語,即能受持三藏教法,何故但言生得慧耶?解云:聞、思能發勝身、語業,彼業非勝,故唯生得。然古德說:加行善心不能發身、語業,引《婆沙》四十七證云「問:色界善心一切皆有隨轉戒不?答:非一切有。謂初靜慮有六善心,無隨轉戒。
一善眼議、二善耳識、三善身識、四死時善心、五起表善心、六聞所成慧相應善心。」古德意言:《婆沙》既聞慧外別說發表心,故知聞慧不能發業。難云:命終是生得,別說生得能發業,何妨聞慧外別說聞慧能發業?若言命終心劣不能發業,所以別說生得發業心。何妨聞慧不發業者,說聞慧心能發業者亦發業心攝?故非定證。況有明文,以此故知古德說非理。又解:有漏四慧相應、俱有,是俱有因者方名隨行。論謂展轉傳生無漏慧者,論望聖道最疎遠故,在慧後說。此諸慧論雖望聖道,前加行位中遠近不同,皆是聖道勝資糧故,亦得名為阿毘達磨。
言諸論者,謂六足、《發智》,但言本論可以收末。或可諸論亦攝末論。言六足者,舍利子造《集異門足論》,一萬二千頌,略本八千頌(舍利,此云百舌鳥也。子是唐言) 。
大目乾連造《法蘊足論》,六千頌(目乾連,此云採菽氏。大是唐言。故《法蘊足論》云大採菽氏) 。大迦多衍那造《施設足論》,一萬八千頌(迦多,此云剪剃。衍,此云種。那,是男聲。婆羅門中一姓也) 。
已上三論,佛在世時造。佛涅槃後一百年中,提婆設摩造《識身足論》,七千頌(此云天寂) 。
至三百年初,筏蘇密多羅造《品類足論》,六千頌(即是舊《眾事分阿毘曇》也) ;又造《界身足論》,廣本六千頌,略本七百頌(筏蘇密多羅,此云世友。非婆沙會世友,同名異體) 。至三百年末,迦多衍尼子造《發智論》,二萬五千頌。後代誦者廣略不同,一本一萬八千頌、一本一萬六千頌。此本即是和上所翻。前之六論義門稍少,《發智》一論法門最廣,故後代論師說六為足、《發智》為身。此上七論,是說一切有部根本論也。和上唯《施設足論》未翻,餘之六論皆悉翻訖。
論「釋此名者至故稱對法」者,此釋對法名,一釋法、二釋對。位釋法名有二:一能持自性,謂一切法各守自性,如色等性常不改變。二軌生勝解,如無常等生人無常等解。此文且據能持以釋,軌生勝解略而不存,義亦應有。或可影顯。相之言性,能持自性,故名為法。又解:於一體上性相義分,望自名性、望他緣邊名相,義說性能持相。若諸論說能持自性,即相能持性。其法不同略有二種:一勝義法、二法相法。若勝義法,唯涅槃果,是善、常故名勝,有實體故名義。即勝名義,即勝義名法,持業釋也。涅槃,此云圓寂。若法相法,通四諦境。
即法相名法,持業釋也。若據法相法,持自性故名之為法。亦通虛空及非擇滅,以此二種非諦攝故、非果攝故、非與無漏慧為境故,此中不說。此能對向涅槃果法,故名對向。以因對果,趣向名因、所欣名果。或約性因性果以說,謂無漏慧是真對向,餘修慧等生真對向故名對向。解脫、勝進雖望當品不名對向,望後所證亦對向。或望無餘涅槃,四道皆名對向。又解:有漏修慧能分斷惑亦名對向,餘思慧等能生對向故名對向。又解:思慧散位勝故亦名對向,餘聞慧等能生對向故名對向。又解:聞慧加行善時亦名對向,餘生得等能生對向故名對向。
又解:生得慧以能分別趣涅槃故亦名對向,論者能生對向故名對向。又解:所有無漏有漏慧等及諸論,皆有力能對向涅槃勝義果法皆名對向。或能對觀四聖諦境,故名對觀。以心對境,謂無漏慧是真對觀,餘修慧等生真對觀故名對觀。或是對向而非對觀。又解:修慧能觀諦故亦名對觀,餘思慧等能生對觀故亦名對觀。或是對向而非對觀。又解:思慧散位學觀諦勝亦名諦觀,餘聞慧等能生對觀故名對觀。或是對向而非對觀。又解:聞慧加行善攝學觀諦勝亦名對觀,餘生得等能生對觀故名對觀。或是對向而非對觀。又解:生得慧以能分別學觀諦故亦名對觀,論教能生對觀故名對觀。或是對向而非對觀。又解:所有無漏有漏慧等及與諸論,皆有力能對觀諦故皆名對觀。
「故稱對法」,此即結也。應知此中能對對勝,且與對名。以實而言,亦名為法持自性故,所對法勝,且與法名。以實而言,亦名為對是所對故,或各舉一邊影略互顯。或據依主,謂法之對故,能對名對、所對名法。若據有財、持業,能、所俱名對法。以此准知,四諦名理對法,涅槃名果對法。頌本偏舉能對,所以不說理果。長行通舉能、所,所以亦言理果。或可影顯。問:何故言對法,不言對有法?若依梵音,何故言阿毘達磨,不言阿毘達磨寐?解云:法是諸法共相,汎生勝解;有法是諸法自相,凡聖常緣,不生勝解。故言對法,不言對有法。然論且約能持釋法。此法、有法,如因明中廣釋。
因茲義便略明對法開合不同者,就中有二:一正明開合、二略釋名。就正明開合中,復有二種:一明隨數增、二明漸加增。就隨數增中復有四種,謂一種一、二種二、三種三、四種四。言一種一者,所謂對法以一切法為體,諸論不說虛空、非擇滅者,以此二種非諦攝故、非果攝故、非與無漏慧為境故。言二種二者,第一二云:一勝義對法,謂無漏五蘊;二世俗對法,謂有漏五蘊。此二俱是能對法故,名為對法,如此論說。第二二者:一境對法,境謂四諦境;二果對法,果謂涅槃。此二俱是所對法,名為對法,亦如此論。言三種三者,第一三云:一自性對法,謂無漏慧;二隨行對法,謂慧相應、俱有諸法;三資糧對法,謂有漏四慧及慧隨行,諸論為體,如此論說。第二三云:一勝義對法、二世俗對法、三所對對法,皆如前說。
第三三云:一境對法、二果對法、三能對對法,亦如前說。言四種四者,第一四云:一教對法,教謂論教,故此論云「論謂傳生無漏慧教,以聲為體」,如下別明。二理對法,理謂諦理,如此論說。又《婆沙》云「此中何者是甚深阿毘達磨?謂空無我及如實覺。」又解:諸法甚深道理皆名為理,故《婆沙》云「此中何者甚深阿毘達磨?謂滅定退,及如實覺等」,如彼廣說。三行對法,行謂無漏慧及有漏慧并慧隨行,如此論說。四果對法,果謂涅槃,如此論說。又《婆沙》云「復有甚深阿毘達磨,謂一切依皆永捨離,愛盡離染,寂滅涅槃。
」又解:果有二種,若證得名為果,涅槃名為果。若從因生故名為果,亦通餘有為。應知四種先後次第者,教能顯理,依理起行,依行證果,且約一相以明次第。若據依教起行,行證理果亦無妨矣。第二四云:一教對法、二行對法、三境對法、四果對法。初二後一如次前說。第三境者,若理若事但是所緣皆名為境。第三四云:一世俗對法、二勝義對法、三境界對法、四果對法,如前兩種對法中說。
第四四云:《正理》意說,一自性對法,謂無漏慧;二隨行對法,謂慧相應俱有諸法,《婆沙》云隨轉,名異體同;三方便對法,謂有漏四慧等,《婆沙》云資糧,名異體同;四資糧對法,謂教為體,《婆沙》云具,名異體同。若依《俱舍》,四慧及論總名資糧,開合為異。此即第一明隨數增。
言漸加增者,或立一種,所謂自性。或立二種,又加隨行。或立三種,又加方便。或立四種,又加資糧。或立五種,又加境界。或立六種,又加於果。自古諸師但立前五不立果者,未委所由。若言果是滅諦所攝,五中境界收,不別立者。自性隨行道諦攝,方便資糧苦集收,亦應不別立。良由境名對法約心境以論,果名對法據因果以辨,由斯道理故別立果。又解:或立一種,所謂自性。或立二種,又加隨行。或立三種,又加修慧。或立四種,加修惠隨行。或立五種,又加思慧。或立六種,加思隨行。或立七種,又加聞慧。或立八種,加聞隨行。或立九種,又加生得。或立十種,加生隨行。或立十一,又加論教。或立十二,又加諦境。或立十三,加非諦境。或立十四,加涅槃果。或立十五,加非涅槃果。
二略釋名者,前明對法雖有多種,且依四種對法之中,初四對法,教、理、行、果以釋其名。西方釋名多依六釋。言六釋者,一依主釋,謂此依彼,或云依士,名異義同。二有財釋,如人有財,亦名多財,如有多財,名異義同。三持業釋,謂一法體雙持兩業,業謂業用。或云同依,兩用同依一體。名異義同。四相違釋,謂二法體彼此各別據,互不相屬。五隣近釋,體非是彼,近彼得名。
六帶數釋,謂法帶數,如言五蘊。四對法中,若將教望理,依釋六中有其三釋。若言法之對故名為對法,依主釋。即理名法,教名為對,若即對名法,持業釋,即此論教是對亦法。若用法為對,有財釋,即所顯理名為對法,此教用彼理法為對,故名對法。若將理望行,以行望果,各有三釋,準前應知。此即順釋。若將果望行亦有三釋。若言法之對故,依主釋。果是所對故名為對,行名為法,若即對名法,持業釋,即所證果是對亦法。若用法為對,有財釋,即能證行名為對法,此所證果用彼行法為對法故。若將行望理,以理望教,各有三釋,准前應知。此即逆解。若將教望行,行證理果,順逆三釋及釋餘對法,皆准前思。
「已釋對法至名對法藏」者,此下第二釋藏名。結前問起。
「頌曰至俱舍名」者,頌答。攝彼勝義故、依彼故,此立對法俱舍名。
「論曰至此得藏名」者,釋攝彼勝義故,苞含名藏。由彼根本對法論中所有勝義,入此論攝,此論得藏名。對法之藏名對法藏,依主釋也。又解:藏謂堅實,此論是彼根本對法之堅實義。故《正理》云「藏謂堅實,猶如樹藏。」解云:樹藏謂樹心,樹之堅實莫過樹心,即以樹之堅實名為樹藏。此藏屬樹,樹家之藏名為樹藏,況法可知。
「或此依彼至故亦名藏」者,釋依彼故,所依名藏。或此論依彼對法,從彼對法論中引生,是彼對法所藏。而名藏者,以對法為藏名對法藏,有財釋也。故《正理論》云「藏或所依,猶如刀藏。」解云:刀藏謂刀鞘,是刀所依,以刀從彼藏中出故。此刀以鞘為藏,故名刀藏,況法可知。釋藏名中,理亦應有持業釋。論主不欲自取,推功歸本。
「是故此論名對法藏」者,結釋下句。
「何因說彼至恭敬解釋」者,此下第三明說意、說人。雙舉兩問,徵起頌文。
「頌曰至說對法」者,前三句及「因此說對法」,明說意,答初問。「傳佛說對法」,明說人,答後問。「說對法」言,通於兩段。世間,謂有情世間。有海,謂三有海。餘文可知。
「論曰至說彼對法」者,總釋頌文。
「欲令世間至如理簡擇」者,別明說意。欲令世間諸有情類得擇法故,所以說此對法。伏難云:說餘二藏足能利物,何須別說此對法耶?今通言:若離對法,弟子不能於諸法相如理簡擇,經正詮定、律正詮戒,定、戒二種於斷惑中但助非正。
「然佛世尊至鄔柁南頌」,別明說人,亦通伏難。伏難意云:若是佛說,何故乃言迦多衍尼子等造?通意可知迦多衍尼子,是造《發智》論師。等,謂等取舍利子等造六足論師。迦多衍尼子者,迦多名剪剃,衍名為種,尼是女聲。此人是剪剃種女生,從母姓為名,故名迦多衍尼子。是婆羅門十姓中一姓也。此剪剃種,西方貴族。所以名剪剃種者,依婆羅門法,七歲已上在家學問,十五已去受婆羅門法遊方學問,至年四十恐家嗣斷絕,歸家娶婦生子繼嗣,年至五十入山修道。昔劫初時,有婆羅門生二子已入山修道。二子覲問,見父鬢髮蓬亂,遂為剃除。
形容端正,諸仙見已皆欲剃除。弟性慈愍,來即為剃;兄心傲慢,非我父者我不能剃。諸仙嗔怒,呪願弟言:「乃至劫末,是汝種族,常大富貴。」呪願兄言:「乃至劫末,是汝種族,常大貧窮,剪剃自活。」故今印度見有二類,其弟種族名剪剃種,從本為名,極大富貴而不作剪剃事。其兄種族名非父種,極大貧窮,剪剃自活。仙人呪力使之然也。若言迦多衍那,迦多衍如前釋,那是男聲,從父為名也。法救,梵名達磨多羅,佛涅槃後三百年出世。等者,等取空、無我等。鄔陀南,此云自說,即十二部經中第五自說經也。無人問佛,佛自說故。大德法救,佛說無常頌者,集為無常品。佛說空、無我頌者,立空、無我品。乃至說梵志頌,立梵志品。印度現有梵本流行。若言鄔陀南,此云集散,集散說故。或言集施,集所說義施有情故。
「毘婆沙師傳說如此」者,毘名為廣,或名為勝、或名為異。婆沙名說。謂彼論中分別義廣,故名廣說。說義勝故,名為勝說。五百阿羅漢各以異義解釋《發智》,名為異說。具此三義,故存梵音。世親論主,健馱羅國人也。本於說一切有部出家,因即受持彼部三藏。後學經部,情謂為真,於本所學時懷取捨。然更欲往迦濕彌羅國研覈有部考定是非,恐彼諸師情懷忌憚,遂改本名潛往尋究。時經四載,數以經部異義難破說一切有部宗。時有阿羅漢名塞建地羅,唐言悟入,即眾賢師主,怪其神異遂入定觀,知是世親,乃私告曰:「可急歸本國。
長老此來,數以自義難破他宗,眾中必有未離欲者,知是世親,恐當相害。」因此遂歸本國。至而未久,造《俱舍論》六百行頌,遣門人寄往迦濕彌羅。時彼國王及諸僧眾聞皆欣悅,嚴飾幢幡華香伎樂出境來迎,標頌香象前後引從。至國尋讀,咸謂弘我宗義,無不歡慶。時彼悟入告眾人曰:「此非專弘汝義,何事須歡?頌有傳說之言,似相調耳。如其不信,請釋即知。」於是國王及諸僧眾發使往請,并奉珠珍。論主受請為釋本文,凡八千頌,還遣寄往,果如悟入所言也。論主意朋經部,於本處學心生疑惑。所以於此《俱舍論》頌文往往置斯傳說之語,顯非親聞也。
「何法名為至說對法耶」者,此下大文第二明正宗。前解正宗雖有三說,今依初說。就正宗中,一明前八品、二明後一品。就前八品中,一總標章、二別解釋。此下總標。問:何法名為彼無漏慧所以間擇法,因此傳佛說能簡擇對法耶?舉能簡擇,問所簡擇。虛空、非擇滅,雖非是彼無漏慧緣,答文義便兼明彼二。又解:彼者,有漏、無漏慧,以頌答中亦說虛空、非擇滅故。
「頌曰至別得非擇滅」者,此即頌答。此三行頌,標前八品名,總標綱要分。初一句,總明有漏、無漏法,標〈界〉、〈根〉二品;次三句,別明有漏法,標〈世〉、〈業〉、〈隨眠〉三;後兩行頌,別明無漏法,標〈賢聖〉、〈智〉、〈定〉三品。前之序分及此總標,以文少故,寄在〈界品〉中明。又解:此頌但標〈界〉、〈根〉二品,以此三頌通明有漏、無漏法故。又解:此頌唯標〈界品〉,於〈界品〉中初標顯故。
「論曰至謂有漏無漏」者,此釋初句。
「有漏法云何」者,此下別明有漏。此即問也。
「謂除道諦餘有為法」者,答。四諦之中,苦、集、道諦是有為法。於中除道諦,餘苦、集有為法名有漏。
「所以者何」,徵。
「諸漏於中至自當顯說」者,釋也。漏謂漏泄,即諸煩惱。諸漏於彼苦、集二諦相應法中、所緣境中,互相隨順、互相增長,相望力齊,故名為等。又解:諸漏於彼相應法中、所緣境中,等皆隨順增長,義均名等。
「緣滅道」下,顯非有漏,指同下解。佛涅槃後五百年中,土火羅縛蠋國法勝論師造《阿毘曇心論》中,隨生解有漏。至六百年,達磨多羅(此云法救) 以生義有過,如滅、道諦諸漏雖生而非有漏,改為隨增,即無有過。故今論主亦同彼釋。又解:緣滅道下,通伏難。伏難意云:苦、集生諸漏,即名為有漏。滅、道亦生漏,應亦名有漏。通斯伏難,故有此文。又解:此文牒破法勝論師。
「已辨有漏無漏云何」者,此下別明無漏,結問。
「謂道聖諦及三無為」者,總答。
「何等為三」者,問數。
「虛空二滅者何」者,問數。
「擇非擇滅」者,答。
「此虛空等至名無漏法」者,結無漏法。
「所以者何」者,徵。
「諸漏於中不隨增故」者,答。諸漏,於彼無漏法中不隨增故。謂無漏法,性違於漏,必非相應可為漏境。然性相違互不隨增,不可對漏說名有漏。若滅、道諦,緣不隨增。若於虛空、非擇滅,非緣非隨增。
「於略所說至色於中行」者,此中亦應明道聖諦。後文廣解,故今不釋。無為體性,若隨事別體乃眾多,今總標三,故言略說。虛空但以無礙為性,容受一切諸有為法故。《正理論》云「虛空容受色等有為(已上論文) 。」雖言容受,而不可說虛空體性在此在彼,無方所故,如眼識等。問:若不礙故說名虛空,空界色性亦不礙他,應名虛空。解云:空界色性雖非能礙,而是所礙,被餘色障而開避故,其體不生。世言虛空者,於空界色說虛空聲。
若爾,無表非能、所礙,應名虛空。解云:以從礙生,故亦非例。若爾,心心所法、二無為等,非能、所礙又非礙生,應名虛空。解云:據此義邊亦同虛空,從別立名。虛空但以無礙為性,雖標總稱,即受別名,如色處等。由此虛空無障礙故,能所造色於中行動,以實住等亦據虛空,據顯說行。或行謂生,色於中生。又解:虛空既無方所,不可得言色於中行。而言行者,於空界色中行。空界復由虛空得有。此中解虛空而言空界色者,以麁顯細。問:虛空體亦不礙無色,何故但言色於中行?解云:虛空理亦不礙無色,以色相顯,故偏說之。問:無色之法亦無礙性,如何虛空言不礙無色?解云:無色有為能起作用,虛空不障,名為無礙。
「擇滅即以至名為擇滅」者,出擇滅體,擇滅即以離繫為性。云何離繫?諸有漏法,遠離相應、所緣二縛,而能證得解脫涅槃。然彼滅體離繫所顯,故名擇滅。問:若離繫縛證得擇滅,如苦智已生、集智未生,見苦所斷猶為集下遍行惑繫,如何證滅?修道九品,隨斷一品乃至前八品,猶後品繫,如何證滅?解云:雖斷能縛,所縛解脫,證得擇滅。然能縛惑有強有弱:一相應縛,謂諸煩惱縛彼同時心、心所法,令於所緣不得自在。二所緣縛,謂惑緣境有毒勢力,縛此所緣令不自在。
就緣縛中復有其四,一同部同品、二同部異品、三異部同品、四異部異品,并前相應總有五縛。就五縛中,斷強證滅、斷弱非證。言強弱者,一相應縛其力最強,二同部同品縛其力次強,三同部異品縛其力次強,四異部同品縛其力稍弱,五異部異品縛其力最弱。於五縛中,前三是強、後二是弱。若斷前三,隨其所應證得擇滅。後之二種能縛力微,非由斷彼而證得擇滅。如見苦所斷法,總有二種:相應法為一類;得、四相為一類。相應法具五縛。得與四相,除相應縛,有餘四縛。
若苦智已生、集智未生,見苦所斷相應法,由斷相應縛、同部同品縛、同部異品縛故,證得擇滅,以斷強故。得與四相,由斷同部同品、同部異品縛故,證得擇滅,以斷強故。此相應法、得及四相,爾時雖為集下異部同品、異品遍行惑縛,以微劣故而證得擇滅。又設爾時雖斷後四部,見苦所斷異部同品、異品縛、而不能證後四部無為、未斷強故。見所斷惑九品一品總斷、約所斷惑有九品故、所以得說同品異品。如見苦所斷,見集、見滅、見道所斷各有二類,准釋可知。
修道所斷總有三類,染相應法為一類;染相應法上得、四相為一類;餘有漏法為一類,即是染污色。并此色上得及四相,及不染五蘊,初類具五縛。後二類各有四縛,除相應縛,非惑相應故。若斷初品染相應法,由斷相應縛、同部同品縛,證得無為,以斷強故。爾時雖為同部異品餘八品縛,以劣弱故,亦證無為。不同見道,見道九品一品斷故、所以同部同品、異品俱可說強。修道九品別斷、所以同部異品說名為弱。或可見道同部異品亦名為弱,如諸異生五部雜斷,隨斷前品,猶為未斷見惑之所繫縛。以劣弱故,亦證擇滅。以此而言,故知是弱。
若異部同品、異品遍行惑先已斷故,設不斷彼,亦證無為,以縛劣故。初品染得四相,斷初品時,由斷同部同品縛,以斷強故,證得無為。同部異品、異部同品異品皆准前釋。如斷初品,斷餘八品准釋可知。諸餘有漏法亦有九品,擬儀相當,故說同品異品。斷餘有漏法時,由斷同部同品、異品縛,以斷強故,證得無為。異部同品、異品先已斷故,設不斷彼,亦證擇滅,以縛劣故。又此餘有漏法是緣縛斷,要斷能緣九品惑盡,所緣之法方名為斷。問:得與四相亦是緣縛,何故隨斷何品煩惱,彼得四相同證擇滅。
九品煩惱亦能發得九品色業,何故所發色業,不隨彼惑同斷證滅?解曰:得與四相雖是緣縛,四相望惑為俱有因,以是親故,同斷同證。得雖非俱有因,望惑亦親,以有此品惑必有得故,無有有惑而無得時。所發色業有無不定,雖有色業時亦有能發惑,自有此品惑而無彼色業。如已捨者以望惑疎,要斷九品方證得滅。問:如斷善、捨戒、隨彼善心發得此戒、彼心若斷此戒便捨。惑發色業、隨斷彼惑時、何故色業非與惑同斷?解云:斷、捨義別,不可為例。自有斷而非捨,如斷有漏善等。自有捨而非斷,如捨別解脫戒等。
「擇謂簡擇至故作是說」者,釋擇滅名。謂無漏慧異有漏慧名慧差別,或無染異染名慧差別,此差別慧各別簡擇四聖諦故。滅體先有,但不成就,由擇力所得名為擇滅,略力所得但言擇滅。擇之滅故,名為擇滅,依主釋也。如牛所駕車名曰牛車,略所駕中言,故作是說。擇滅亦爾。
「一切有漏法同一擇滅耶」者,問。
「不爾」者,答。
「云何」者,徵。
「隨繫事別至則為無用」者,釋。謂隨所繫諸有漏法事量多少,離繫事量多少亦爾。若不爾者,而言諸有漏法同一擇滅,於證見苦所斷煩惱滅時,應證一切五部所斷諸煩惱滅。若如是證者,修餘四部所斷能對治道則為無用,前已證故。若言初證少分非全,即一滅體應有多分,一體多分與理相違。故滅隨下,體別眾多。然諸有情證彼滅時,雖起得別,而皆同證。
「依何義說滅無同類」者,難。滅體既多,應有同類。經依何義說滅無同類耶?
「依滅自無至非無同類」者,通。依滅自體相望,定無同類因義,亦不與他為同類因,此簡苦忍。故彼經中作如是說:非滅自無多體同類。
「已說擇滅」者,結。
「永礙當生至得非擇滅」者,此釋非擇滅。謂有法體,而能永礙未來法生,此法本欲礙生法不生,若法不生便起得送與行者,故名得滅。前滅是善,後滅無記,故云異前。名非擇滅,此結體也。由擇故得,名為擇滅。「得不因擇但由闕緣」,名非擇滅,此釋名也。又解:擇滅由擇故得,非擇滅由闕緣得,故言得滅異前。如眼與意識,前後相續專一色時,言眼已攝眼識,以見色時必有識故。或言意者,所謂眼識,十二處中亦名意故。或言意者,所謂意處,以七心界皆名意故。若作此解,具攝意識及眼識故。眼識同時,意識前後。
餘色、聲、香、味、觸等境落謝過去,應緣彼境五識身等。住未來世畢竟不生,由五識等不能緣彼過去境界,緣不具故,得非擇滅。觸等等取法界等中,有與能緣同時為境,如他心智所緣境等。五識身等,等取意識等,以亦有緣同時境故,如他心智等。問:法不生時但由闕緣,何關此滅?答:《顯宗論》云「非唯緣闕便永不生,後遇同類緣,彼復應生故。謂若先緣闕,彼法可不生。
後遇同類緣,何障令不起(解云:彼論意說,非唯緣闕令法不生,此法不生亦由滅故) 。」應知此滅約得,偏說不生。據體實通三世、有為。故《婆沙》三十二評家云「非擇滅如有為法數量,擇滅但如有漏法數量。」彼論既言如有為量,過去、現在及當生法既有為攝,准知彼法有非擇滅。若言無者,此體不生,應無此滅。若言不生方有此滅,此滅含有,應是無常。若言生、不生法其性各定,生法即無、不生即有故言常者,論不應說闕緣之言。
又若爾者,修道無用。由斯理證,故通有為。更有多文,不能廣引。問:此非擇滅,諸有情類為皆共得、不共得耶?解云:若外非情共有法上非擇滅,即共得,以諸有情共業感故。若內有情不共法上非擇滅,即各別得,以諸有情別業感故。故《婆沙》三十二云「此不快定,於共有法非擇滅即共得,於不共法上非擇滅即各別得。」又解:外非情法及他身中色、香、味、觸相顯,皆可共受用故。此若闕緣,即共起得。五根及心心、所法等,相隱別用,此若闕緣即各別得。又解:諸內外法,隨若干有情應令共受用,此各不生。隨若干有情應令共受用者,即起得得,此名共得。若唯令自受用者,此法不生,但自起得,名各別得。
「於法得滅至過現生法」者,明得二滅四句差別。虛空無得,故不對辨。無得所以,如下別明。謂過、現、生法及不生法,此曰各有有漏、無漏,二四成八。第一句有三法,謂諸有漏過、現、生法,以有漏故得擇滅;以過、現、生法故,不得非擇滅。第二句有一法,謂不生法無漏有為,以不生故得非擇滅,以無漏故不得擇滅。以無漏簡有漏,有為簡無為。第三句有一法,謂彼不生諸有漏法,以有漏故得擇滅,以不生故得非擇滅。第四句有三法,謂諸無漏過、現、生法,以無漏故不得擇滅,以過、現、生法故不得非擇滅也。
「如是已說至何謂有為」者,此下第二別解釋。就中,初二品總明,後六品別解。就總明中,初〈界品〉明體,後〈根品〉明用。就明體中,一辨異名、二正辨體。就辨異名中,一明有為、二明有漏。此下第二明有為異名,結牒問起。
「頌曰至有離有事等」者,就頌答中,上兩句出體,下兩句顯異名。等者,等取有果等。
「論曰至如乳如薪」者,為別戒等無漏五蘊故言色等,以色等五具攝有為,故此偏說。緣謂四緣,隨其所應眾緣聚集共所作故,名曰有為。必無有少法一緣所生。伏難意曰:過、現眾緣造,可得名有為。未來既未造,如何名有為?故今通言:是彼過、現有為類故,亦名有為,未來無妨。如兒飲名乳,在乳房中亦名乳者,飲流類故。正燒名薪,未燒名薪,燒流類故。
「此有為法至所吞食故」者,此有為法亦名世路。謂有為法於此世中行,過去法是已行性,現在法是正行性,未來法是當行性。諸不生法是彼類故,立名無失。以世為路,故名世路,有財釋也。故《正理》云「色等五蘊生滅法故,未來、現在、過去路中而流轉故。」又解:世無別體,依法而立。法是世所依,名之為路。謂過去法是世已行性,現在法是世正行性,未來法是世當行性。世之路故,名為世路,依主釋也。無常四相是能吞食,諸有為法是所吞食。此所吞食法是可破壞故名世,是無常所依故名路。即世名路,持業釋也。故真諦師云:「路為行所食。如萬里之路,行行不已,終路則盡極。五蘊亦爾,為無常所行故,終即滅盡。
「或名言依至十八界攝」者,此有為法亦名言依。言謂語言,以聲為體。此言所依,即名及義,以言依名及義轉故名俱義者,謂名及與義俱行三世義,於三世中或名前義後、或名後義前、或名義同時。能詮所詮雖同或異,同墮世攝皆可說俱。此名與義望能說言,復同墮世有用親故,故是言依由此。無為是離世法,望能說言無用疎遠。雖亦是義,言亦能說,而非言依又解:名如前說。言俱義者,謂義與言俱同墮世故。又解:俱者通名及義,謂名俱、義俱。此名及義,與言俱也。若義若名可俱說故、同墮世故,名之為俱。名、義望言三世同異,如應說俱。
故《婆沙》十五云「脇尊者言:有為諸法,與言可有俱時轉義,故立言依。無為不然,是故不說(已上論文) 。」如是言依具攝一切有為諸法,若不爾者,而但執名為言依體,相違《品類足》論,彼說言依十八界攝。問:如《正理論》引《品類足論》云「由此善通《品類足論》,彼說言依五蘊所攝。」何故兩論引文不同?解云:此論、《正理》各引少分,《婆沙》十五具說。
故彼論云「問:言依以何為自性?答:《品類足論》說:言依,十八界、十二處、五蘊所攝。」又解:此論為遮唯執言依名為體者故,偏引彼十八界文。《正理》為破言依亦通無為者執故,偏引五蘊文也。各引一邊,竝無違害。問:《婆沙》一說:名是言依,義是言展轉依;一說名義俱是言依。既有二師,此論言依為同何者?解云:或同前師、或同後師,皆無有妨。問:何故說名不說句、文?解云:言名影顯,或舉初顯後。
「或名有離至有彼離故」者,此有為法亦名有離。離謂永離,即是涅槃,以此涅槃永能捨離一切有為,一切有為有彼離故。如有財者名為有財,是故聖道猶如船筏,亦應捨離。如契經言:法尚應捨,何況非法。
「或名有事至傳說如此」者,此有為法亦名有事。事是因義,有為諸法從因生故,名為有事。經部釋事是體,有為有體、無為無體。論主意朋經部,不信事因,故云傳說如此。
「如是等類至差別眾名」者,結。
「於此所說至見處三有等」者,此下第二明有漏眾名,牒前舉頌。等謂等取有染等四。
「論曰此何所立」者,問。於此有漏復何所立?
「謂立取蘊至如華果樹」者,答。於此有漏謂立取蘊。此取蘊不但名取蘊,亦名為蘊。或有唯蘊而非取蘊,謂無漏行,蘊名通故。火從草糠生名草糠火,蘊從取生故名取蘊,從因為名。煩惱名取,能執取故,依主釋也。臣屬於王名帝王臣,蘊屬於取故名取蘊,從屬為名。樹生華果名華果樹,蘊能生取故名取蘊,從果為名。
「此有漏法至猶如有漏」者,煩惱乖違故立諍名。「觸動善品損害自他」,此釋諍名。「諍隨增故名為有諍」,猶如前說漏隨增故名為有漏,此釋有諍。
「亦名為苦違聖心故」者,此有漏法亦名為苦。有漏苦果流轉無常,凡夫不覺,聖者厭之,是故但說違於聖心。
「亦名為集能招苦故」者,此有漏法亦名為集,招苦果故。
「亦名世間至有對治故」者,此有漏法亦名世間。可毀壞故,簡異無為。有對治故,簡異道諦。
「亦名見處至隨增眠故」者,此有漏法亦名見處。見謂五見,見住有漏法中隨順增長,眠行相故。行相微細,說之為眠。問:漏取諍中亦攝於見,貪等諸惑亦皆隨增,何故此中偏標五見?解云:依《正理論》,四門廢立:一一切種、二一切時、三無差別、四堅執不動。解云:彼論云「遍緣五部名一切種,或遍緣六境名一切種。任運而起名一切時,或可意、不可意中平等皆起名一切時。體無異相名無差別。執境堅固名堅執不動。貪、嗔、慢三雖緣五部或緣六境名一切種,非一切時,遇緣起故。或貪、慢於可意時起,嗔於不可意時起,皆不遍故,非一切時。無明雖一切時非無差別,以有獨頭、相應差別故,言非無差別。疑雖無差別,而非堅執不動。唯此五見具有四義,從強別標。
「亦名三有至三有攝故」者,此有漏法亦名三有。三有即是欲有、色有及無色有。與三有為因,因即集諦;與三有為依,依即苦諦;復是三有攝故。具斯三義,故名三有。
「如是等類至隨義別名」者,結。
「如上所言至色蘊者何」者,此下第二正辨體。就中,一總辨體性、二別釋名義、三諸門分別。就總辨體中,一正出體、二明總攝、三數開合。就第一正出體中,一明色蘊、二明三蘊、三明識蘊。就第一明色蘊中,一正立蘊;二立處、界。就立蘊中,一開章、二明別釋。此即開章,牒前問起。
「頌曰至立色蘊名」者,此即答也。若如經部不立無表也,覺天不立所造色,大乘於法處中更立多色。此宗唯依十一色量立色蘊名。簡異心所中觸,故言所觸。
「此中先應說五根相」者,此下第二別釋就中,一釋五根、二釋五境、三釋無表。此即第一釋五根。結前問起。
「頌曰至名眼等五根」者,頌答。言「彼識依淨色」者,《五理》意云:前彼識依,簡耳等四根。後淨色言,簡無間滅意。又《正理》云「前言顯同分眼,後言顯彼同分眼。」又解:色通十一處,依言簡境,依通六根。淨言簡意,淨通五根及信。色言簡信。又解:若具彼識依淨色方名眼等,隨有所闕不名眼等。若唯言彼識依、不言淨色,即濫等無間依,五識亦以意為依故。故《五事論》第一云「唯說識依,濫無間意。但言淨色,五體應同,故淨色言簡無間意。與眼等識為所依。
彼言顯眼等根差別有五(已上論文) 。」若唯言彼識淨、不言依色,信亦是淨,應名眼等。若唯言彼識色、不言依淨,十一種色通名色故,皆應名眼等。若但言彼識依淨、不言色,信是其淨,體非是依。用識為依,容有財釋,為遮此釋,故置色言,顯屬主釋。故《正理》云「如是釋者,為遣疑難,須置色言。若識依言,就有財釋則應淨信是眼等根,故置色言。
為簡此釋,無有一法以識為依色而是淨可為此釋,是故色言甚為有用(已上論文) 。」若但言彼識依色不言淨,扶根四境亦名能為依,復通名色應名眼等。若但言彼識淨色、不言依,清池明鏡亦是淨色應名眼等。若具足說依淨色三,方無有失。若但言依淨色、不言彼識,五體應同,顯眼等根差別有五,故言彼識。若但言彼識、不言依淨色,眼等五識應名眼等。或可此中應言彼識所依淨色。若不言所但言依者,即濫身根,身望四識亦是依淨色,而非所依。故頌「依」言顯所依也。
「論曰至如是廣說」者,頌中「彼」字,文有兩釋。此即初釋。此言彼者,彼色等境。謂五識身緣彼五境故言彼識,彼識所依淨色名根。引經意證根是淨色。
「或復彼者至如是廣說」者,第二釋彼言。彼即彼根,彼識所依名為眼等。論言眼識等,明知彼根非境。
「已說五根次說五境」者,此下第二釋五境。結前問起。
「頌曰至觸十一為性」者,頌答。印度造頌皆依聲明,若先香後味即犯聲,若先味後香即不犯聲。今依本翻,故味先香後。又《正理》云「越次說者,顯彼境識生無定故,謂彼五識起時不定次第。」
「論曰至不正為後」者,就長行中,一解五境、二明生識總別。此下解五境,文即為五所見名色。就解色境中,一出色體、二辨四句。就出色體中總有三說,此即初解釋頌色二,一顯、二形。顯色有四,青、黃、赤、白,是本顯色。餘光、影、明、闇、雲、烟、塵、霧八種顯色,是此四色差別建立。光是黃攝,日初出時見赤色者,餘物映故。或光是赤攝,或光是黃、赤色攝。影、闇青色攝。明通青、黃、赤、白色攝,皆有明故。雲、烟、塵、霧皆通青、黃、赤、白色攝。問:光等八色是四差別,寧非是假?解云:論其本色但是青、黃、赤、白四種。
於此四中隨義差別立餘八名,各有實體,而非是假。問:雲、烟、塵、霧若顯色收,如何四句之中是俱句攝?一解云:雲、烟、塵、霧是顯非形,相狀顯彰名之為顯。質礙麁著因觸可憶,知長、短等說之為形。雲、烟、塵、霧無此礙用,故顯非形。此即理證。又諸論中,形、顯二種說雲等四皆顯色攝。若亦通形,何故不說?此即文證。然諸論說雲等四種俱句攝者,謂此四色實非長等、似長等現。意識緣彼,勝解力故起長等解。如不淨觀,雖緣實色,勝解力故作青瘀等解。以此四色顯中稍麁、生長等解,故俱句攝。
影、光、明、闇在於空中,自體疎散託質方現,以微細故不同雲等。第二解云:雲、烟、塵、霧通顯及形,諸論皆說俱句攝故。然諸論中說雲等四顯色攝者,生顯智強,故俱偏顯攝。問:若據生顯智強即顯攝者,四句分別應初句收,如何乃是俱句所攝?解云:四句之中前兩單句雖據生智強說,若於此聚有別新生形、顯色者,立兩單句。雲等四色雖顯強形,無別新生顯、形俱故,生智非過希奇,所以非初句攝。第三解云:雲、烟、塵、霧是顯色攝,同第一解,然說俱句者是餘師義。第四解云:雲、烟、塵、霧通顯及形同第二解,然說顯者是餘師義也。
「或二十者至影光明闇」者,第二解色或二十。此與前說開合為異,亦無有妨。
青黃赤白,現見可知。言長短者,長、短極微各有別體,相雜而住,形長見短、形短見長。問:若長、短等別有極微,何故《婆沙》一百三十六云「應知極微是最細色,非長、短、方、圓等。」解云:《婆沙》據別一微,是最細分更不可折,非眼所見言非長等。此論據見已去,有實體類故、成長等故,故名長等。若泛明長、短,亦通假、實。若二十種色中長、短相對,以實對實。若通約諸假聚相對辨長、短,即以假對假。故《婆沙》第九解諸有中,第三師云:五相待有,謂此彼岸長短事等。又解:可量已去名長,不可量者名短。
世間形長說為短者,於彼長中假說為短,如於重中假說為輕。問:此短極微既有眾多,如何說彼而不可量?解:雖有多體而不可量,如輕極微雖有多體而不可秤,短極微雖多而不可量。若言眼見,寧不可量?顯亦眼見,應當可量。若言同聚應可量者,香等同聚應亦可量。此既雜住而不可量,短與長雜亦不可量。方謂界方,圓謂團圓,中凸名高,中凹名下。問:長與高何別?短與下何殊?解云:長、短據四邊,高、下據處中。然世人言此物高、下,於長、短中說高、下故。又解:長、短據橫,高、下約竪。世間言竪名長、短者,於高、下中說長、短故。
龍氣名雲,火氣名烟,風吹細土名塵。餘色如文自釋。問:像色二十種色中,何色所收,解云:顯攝非形。夫是形色,必依極礙能表有形。鏡等中像觸不能了,猶如影等,故非是形。言見形者,似形非實,如鏡中火似火非真。於顯色中如其所應,青、黃、赤、白四色所攝。說像是顯非是形色,廣如《正理》三十四說。所以得知非餘顯者,有光之處必無有影,光中像現故像非影。說像非影,廣如《正理》。像非餘顯,雖未見文,准影可知。既光中像現,表像非影,准知光中像現,表像非闇。既光中像現,像非影闇,准知影中像現,像非光明。若言光中像現即是光攝,影中像現即是影攝。此亦非理,日焰名光,非日焰故。障光明生名影,非障起故。雲、烟、塵、霧亦顯亦形,理非像色,像色非形故。有說:雲等是顯色者。此非定證。又在空中,理非像故。
「有餘師說至第二十一」者,第三敘異說。謂妙高山四邊空中各一顯色,名空一顯色。故《正理》三十四云「空一顯色,謂見空中蘇迷廬山所現純色。」問:空一顯色以何為體?解云:以空界色為體。故《正理論》第一云「有說:色有二十一種。空一顯色第二十一,是即空界色差別。」問:若以空界色為體者,何故《識身論》第十一云「空一顯色,此即如彼青、黃、赤、白。」准彼論文,即以青、黃、赤、白為體。解云:彼論言如彼青、黃、赤、白者,謂妙高山四邊空中各現一色,名空界色。如之言似。此空一顯色,似彼青、黃、赤、白,非即是也。
或可如之言是,此空一顯色,即是彼青、黃、赤、白。問:准諸論文:此空界色以影、光、明、闇為體,如何乃說青、黃、赤、白?解云:青、黃、赤、白有其二類。若即質青等,非空界色;若妙高四邊離質青等,亦是空界色。又解:此空界色雖以光、影、明、闇為體,然彼光、影、明、闇若據正顯,隨其所應亦是青、黃、赤、白所攝。故《正理》云「青等四種,是正顯色。雲等八種,是此差別(已上論文) 。
」若言青等據本以說,若言光等據末以論,各據一義,竝不相違。問:空一顯色即是空界色,空界色是光、影、明、闇。未知空一顯色於影、光、明、闇中以何為體?解云:若據一切空界色,即以光、影、明、闇為體;若據別相,即四色不定。此中言空一顯色是空界色者,此空界色以明為體。妙高山體四寶所成,寶現空中即是明色,故諸論說寶焰名明。以此故知,非光、影、闇。日焰名光,彼非日焰,故非是光。障光、明生、於中餘色可見名影、翻此為闇。非由障生、故非是影。於中見色、故非是闇。由斯理證、定知是明。故此明色即是青、黃、赤、白差別。若作此釋,空一顯色餘師所說正義無違,然別說者為顯差別。
俱舍論記卷第一
俱舍論記卷第一(末)
又解:是不正義,以別說故。雖說空一顯色是空界色,然別有體,《正理》不破,前解為勝。若依《法蘊足論》第十卷,二十種色外更說有空一顯色,相雜紅、紫、碧、綠、皂、褐,及餘所有眼根所見。解云:空一顯色廣如前釋。紅是赤攝。紫、碧青收。或碧是青、白。綠是黃色,或是青、黃。皂是青色。褐色不定,隨其所應,青、黃等攝。此等諸色隨其所應,餘色相雜更立異名;據本正色皆青等攝。
「此中正者至故今不釋」者,隨難別解。如文可知。
「或有色處至影光明闇」者,此下明四句。此即初句。問:影、光、明、闇,自體虛疎無有形段,觸非極礙,唯生顯智,理在不疑。青、黃、赤、白必與形俱,如何唯顯初句攝耶?解云:理實無有離形青等。而言青等有顯無形,據生顯智偏強勝說。如新染絹,雖亦有形,以顯新生。生顯智強,故初句攝。此文應言青等一分,以顯形力齊生智等者,俱句攝故。而不說者,略而不論。又:解四洲空中所見顯色,青、黃、赤、白唯顯無形。或可天中青、黃、赤、白四種寶地,如光明等有顯無形,故初句攝。若作此解,形俱顯色及顯新生,皆俱句攝。
若依《識身》十一、《婆娑》十三、《正理》三十四,第一句中更加空一顯色。此非正義,以別說故。或是正義,空一顯色,若據本色,青等色攝;若據末色,明色所攝。竝如前解。然別說者,為顯差別。若依《正理》三十四,有一說,第一句中唯說影、光、明、闇。此師意說:青、黃、赤、白無有離形,俱句所攝,非初句收。此即意別。又解:此非正義,諸論皆說青、黃、赤、白初句攝故。又解:是正義,影、光、明、闇決定無形,是故別說。青等不定,若別新生即初句攝,若形俱起即俱句收,故不別說。或可青等有離形者、有附形者,不定不說。
「或有色處至身表業性」者,此即第二句。雖有形處必亦有顯,言無顯者,據生形智偏強勝說。如新裁製絹白等物,雖亦有顯,形色新生,生形智勝故,第二句攝。長等一分身表業性,即是新生身表相顯,此中偏說,以實亦通新裁絹等。又解:長等一分即是一切形新生者,如身表業性,此即別指事。若作此兩解,無別新生,顯、形俱者皆俱句攝。又解:即身表業名長等一分,業性暫起生形智勝,故偏說表,不通餘形。故《婆沙》一百二十二云「形可了知非顯者,謂身表色。」若作此解,顯、形俱色及新裁製者皆俱句攝。若依《婆沙》七十五,有一說不立第二句。此非正義,諸論皆說身表業色第二句故。或於正義理亦無違。不立第二句者,以身表邊必有顯故,俱句所攝。以青等色有離形者,故初句攝。此即意別。
「或有色處至謂所餘色」者,此即第三句。顯、形平等無別新生,生智力齊皆俱句攝。所餘色者,即餘十二種色。故《婆沙》云「或有顯、形故可知,謂餘十二種色,謂長、短、方、圓、正、不正、高、下、雲、烟、塵、霧(已上論文) 。」此第三句亦應言青等一分長等一分,而不說者,略而不論。或可影顯。或餘色言已表一分。又解:於此聚中有顯、形者皆俱句攝。
若顯離形是第一句,雖身表邊亦有顯色,然別立為第二句者,業性暫起生形智勝,故別說之。若依《正理》三十四,有一說意,第三句中十六種,除影、光、明、闇。此師意說:無有離形青、黃、赤、白,故青等四俱句所攝,非初句收。雖身表處亦有顯色,而別立為第二句者,如前釋通。此即意別。又解:此非正義,諸論皆說青、黃、赤、白初句攝故。或於正義亦不相違,且據青等有形者說,以實青等一分亦初句攝。若依《雜心》,立壁畫等為第三句。此非正義,《正理論》意不許壁畫有別實形。夫形色者,觸憶長等。觸畫不憶,明非有形。或是正義,《正理論》說畫無形者,據輕薄色,觸不憶形;《雜心》言有,據重色說,觸可憶形。各據一義,理竝無違。
「有餘師說至有長等故」者,敘異說。唯光、明色其體清妙,以散空中無形狀故,唯生顯智。現見世間青、黃、赤、白、影、闇色處,其相稍麁,形狀可了,有長等故。此非正義,諸論皆說影、闇色等初句攝故。若依《婆沙》七十五有一說:空界色為第四句。此非正義,諸論皆說顯色攝故。若依《正理》三十四有一說意:香、味、觸及無表色為第四句。故彼論云「或有色聚俱非可知,如香、味等及無表聚。」《正理論》意約六境說,然不說聲,以非恒故,或等中攝。此於正義亦不相違,若依《識身》十一意:說五根、四境及無表色為第四句。故彼論云「無顯無形者,謂若諸色無顯無形。」《識身論》意據十一種色四句分別,此於正義亦不相違。
「如何一事具有顯形」者,外難。外難不解,意謂一色具有顯、形二體,便一極微有二分過。故為徵問:如何一極微事,具有顯、形二體說為俱句。此難前師,或難後師,或通難二。
「由於此中至非有境義」者,通難。由於此色聚中顯、形二種俱可知故。此俱句中言有顯、形者,是有形、顯二智義。由生顯形二智,表有顯、形二色。非言一體亦顯亦形,故言非有境義。此述毘婆沙師解。
「若爾身表中亦應有顯智」者,論主難破毘婆沙師。若彼聚中能生二智,即謂彼聚有顯有形,身表業色既必顯俱,亦應有顯智,不應唯形無顯句攝。
「已說色處當說聲處」者,結前生後。
「聲有八種至差別成八」者,此下別解所聞名聲。差別有八:一有執受大種為因有情名可意聲;二有執受大種為因有情名不可意聲;三有執受大種為因非有情名可意聲;四有執受大種為因非有情名不可意聲。無執受大種為因聲亦有四種,准此應釋。故《婆沙》十三云「聲處有八種,謂執受大種為因聲、非執受大種因聲。此各有二,謂有情名聲、非有情名聲。此復各有可意、不可意別,故成八種。」問:無執受中,如何得有有情名聲?答:如《入阿毘達磨論》第一云「聲有二種,謂有執受及無執受,大種為因有差別故。
隨自體者名有執受,是有覺受義;與此相違名無執受。前所生者名有執受大種為因,謂手、語等聲;後所生者名無執受大種為因;謂風、林、河等聲。此有情名、非有情名差別為四,謂前聲中語聲名有情名聲,餘聲名非有情名聲。後聲中化語聲名有情名聲,餘聲名非有情名聲。此復可意及不可意,差別成八。」彼論既說後無執受聲中化語聲是有情名聲,明知無執受中得有有情名聲。問:化語有名,為成就不?解云:成就。故此論第五卷云「又名身等,有情數攝,能說者成,非所顯義。」問:化語有名,為是業不?解云:是業。
故《婆沙》一百二十二云「問:諸化語是業不?有作是說:彼是語業,由心發故。有餘師說:彼非語業但名語聲,以所化身無執受故。」《婆沙》雖無評文,且以前師為正,不言「有餘師」故。問:化語是業,為成就不?解云:成就。故《婆沙》一百三十二云「有成就欲界繫所造色亦色界繫所造色,謂生欲界得色界善心,若生色界作欲界化發欲界語。」以此准知,成就化語。若言《婆沙》據即質化故言成就,若離質化則不成就者,撿尋《婆沙》上下論文,但言成就化語。無有不成化語之文。
若言化語通成、不成,《婆沙》應言:若即質,化語成就;若離質,化語不成就。彼論既無此說,故知定成化語。問:如簫笛等,亦是無執受大種因聲,同化語聲,為有名不?及是業不?復成就不?解云:無名。故此論云「有情名聲謂語表業」,此非語業故無有名。有歌曲等似名非真,如鏡中火似真火而非真火,亦非是業。故《婆沙》一百二十二云「問:簫笛等聲。是語業不?答:彼非語業,但是語聲,由風氣等所引發故(已上論文) 。
」既非有名亦非是業。故不成就。問:如化四境,非名非業,如何說成?解云:由心力能親發化故,可說成就。簫笛等聲即不如是,故不成就。又解:化語無有實名,論言化語是有情名聲者,似有情名,非實有情名,如鏡中火似真火,而非真火。既非實名,亦非成就。化語非業,《婆沙》解化語是業、非業。既無評家,且以後師為正。又此論〈業品〉亦同《婆沙》後師。故〈業品〉云「散依等流性,有受異大生。」解表大種同散無表,用執受大種造。化語既不用執受大種造,明知非業。化語雖非是業,而得名語,由心力能親發起故,可言成就。
簫、笛等聲雖名為語,非親發起,故不成就。若作前解,釋後證言同散無表者,據非化語業。若據化語業,即用無執受大種為因。上來雖解化語真似兩說,於無執受皆具四聲。又解:由門異故成八種聲,謂有執受、無執受因聲,有情名聲、非有情名聲,各有可意、不可意,總成八種。問:執受、不執受因聲,與有情、非有情名聲,相對何別?解云:應作四句。有是執受因聲非有情名聲,謂手等聲。有是有情名聲非執受因聲,謂化語聲。有是執受因聲亦是有情名聲,謂語表業聲。有非執受因聲亦非有情名聲,謂風林等聲。
問:執受不執受因聲與可意不可意聲,相對何別?解云:應作四句。有是執受因聲非可意聲,謂內發惡聲。有是可意聲非執受因聲,謂外發好聲。有是執受因聲亦是可意聲,謂內出好聲。有非執受因聲亦非可意聲,謂外發惡聲。問:有情非有情名聲,與可意不可意聲何別?解云:應作四句。有是有情名聲非可意聲,謂語出惡聲。有是可意聲非有情名聲,謂外出好聲而無有名。有是有情名聲亦是可意聲,謂語出好聲。有非有情名聲亦非可意聲,謂外出惡聲而無有名。若依《婆沙》十三,有一師更說:有有情數、非有情數大種因聲。
故故彼論云「有作是說:執受大種因聲、非執受大種因聲,各有可意、不可意別。有情數大種因聲、非有情數大種因聲,亦各有可意、不可意別。故成八種。」《正理》八聲亦同此說。問:此論執受、不執受因聲,與《婆沙》有情數、非有情數因聲何別?解云:但是執受因聲定是有情數因聲;有是有情數因聲非是執受因聲,謂化語聲。但是非有情數因聲定是非執受因聲;有是非執受因聲而非是非有情數因聲,謂化語聲。問:此論有情名、非有情名聲,與《婆沙》有情數、非有情數因聲何別?解云:但是有情名聲定是有情數因聲;有是有情數因聲而非是有情名聲,謂手等聲。但是非有情數因聲定是非有情名聲;有是非有情名聲而非是非有情數因聲謂手等聲。
解云:應作四句。有是有情數因聲非可意聲,謂語出惡聲。有是可意聲非有情數因聲,謂外非情出好聲。有是有情數因聲亦是可意聲,謂語出好聲。有非有情數因聲亦非可意聲,謂外非情出惡聲。
「執受大種至非有情名」者,此即別釋,如文可知。問:此論言有情名聲謂語表業者,何故《正理》第一云「此語表業復有二種,謂依名起及不待名起。依名起者復有二種:一者有記、二者無記。不待名者二種亦然。」准彼論文,有語表業非與名合,如何乃言有情名聲謂語表業?解云:但言有情名聲是語表業,非言一切語表業皆是有情名。如有語表,無名合者即是非有情名聲,依名起者謂有詮表。不待名起者,謂嗔咲等聲。故不相違。又問:語皆業不?解云:口內者是語亦業,出口者是語非業。故《正理》六十解發語風中云「此居口內名語亦業,流出外時但名為語。」又以此文亦可證有離質聲也。
「有說有聲至合所生聲」者,此敘《雜心》論師義。許內、外兩具四大,合生一聲,名因俱聲。
「如不許一至聲亦應爾」者,論主破。如色中不許一顯色極微二四大造,聲中亦應不許一聲二四大造。若二四大同造一聲、同得一果,應二四大展轉相望為俱有因。成過失故,理非二大同得一果為俱有因。復有別過,此聲為情、非情?若言是情,有外大造。若言非情,有內大造。有解:據緣說俱,然聲各別。此解不然,若作斯解破即不成,准破故知彼計俱聲。
已「說聲處至苦淡別故」者,此別明味。所嘗名味,如文可知。
「已說味處至及平等香」者,此別解香。所齅名香。《婆沙》十三亦說四香,與此論同。於四香中,好、惡二類攝香總盡,於二類中有等、不等。《正理》解等、不等香有兩解。第一師云:增益損減依身別故(解云:等謂平等,香力均平增益依身。不等謂太強成損、太弱無益。損減依身,於好惡香中有增損者名等不等,餘者即是無益無損) 。
第二解云:有說微弱、增盛異故(解云:微劣是等,增盛名不等) 。《正理》解本論三香亦有兩解。第一解云:若能長養諸根大種名好香,與此相違名惡香,無前二用名平等香。
《入阿毘達磨》亦同此解(解云:從是惡香,但能長養諸根大種亦名好香。縱是好香,若能損減諸根大種亦名惡香。此師意說:但能長養名好香,但能損減名惡香,無長養損減者名平等香) 。第二解云:或諸福業增上所生名為好香,若諸罪業增上所生名為惡香,唯四大種勢力所生名平等香。此師約勝、劣、處中以解。又《五事論》云「諸悅意者說名好香,不悅意者說名惡香,順捨受處者名平等香。
」解云:約情說故名好、惡等香,論體無記。此與《正理》第二解義亦無違。問:四香、三香各有兩解,如何相攝?解云:《正理》四香中第一解與三香中第一解相攝,增益義當長養,損減義當非長養,無益無損義當平等。三香中好香攝四香中等香,三香中惡香攝四香中不等香,三香中平等香攝四香中好、惡二香。以於好惡二香中,增益者名等香、損減者名不等香,餘不能增益、損減者名好香、惡香,此即義當平等香。又解:三香中好香攝四香中等香全,好、惡香各少分。三香中惡香攝四香中不等香全,好、惡香各少分。
三香中平等香攝四香中好、惡二香少分,以四香中好、惡二香攝香總盡,於中離出等、不等香故。三香中等香攝四香中好、惡香各少分。《正理》四香中第二解,與三香中第二解相攝。增盛義當罪福業生,體既增盛故知業感。微劣義當唯大種生,體既微劣故知非親業感,唯大種生。以此微劣、增盛二香攝好、惡盡,故說三香攝四香盡。又解:三香中,若福業增上所生名好香,即攝四香中好香全、不等香中少分。三香中,若罪業增上所生名惡香,即攝四香中惡香全、不等香中少分。三香中,若四大勢力所生香名平等香,即攝四香中等香,以當微劣故。所以四香中別說不等香者,於好、惡香中有增盛者別立。如沈、麝等,是好香中不等香。如葱、韮等,是惡香中不等香故。三香中好、惡二香,各攝四香中不等香少分。
「已說香處至同修勇進樂」者,此下別解觸。所觸名觸,即十一種。雖根對境實不相觸,無間生時根是識依,假說能觸。觸非識依,不說彼觸能觸身根,但名所觸。觸與身根極相隣近,故得觸名。香、味二種雖亦至根,非如彼境,故不名觸。問:一切四大皆發身識不?答:異說不同。故《婆沙》一百二十七云「問:緣五色根所依大種發身識不?有說不發,如五色根不可觸故不發身識,所依大種理亦應然。問:若爾,何故說為身識所識?答:依法性說身識所識,未來世中身識境故,然無現在發身識義。
有說:除身根所依大種,皆能發身識,以身根所依極隣近故不能發身識;然他身識所緣境故,亦得名為身識所識(雖有兩解,然無評文) 。」滑等四種顯別有體,不同經部,故各言性。冷、飢、渴三是心所中欲之異名,非正目觸。言觸是欲,從果標名,故不言性。《法蘊》第十亦同此論。然《婆沙》十三,七所造觸皆有性字。言性者據體性說,一切諸法皆有性故。不言性者顯從果立名,或略不說。若依經部,觸中但有四大種,無別所造觸。
問:澁、滑、輕、重各相對立,何故對冷不說燸耶?解云:煗即火大,故不別立。難云:冷即水大,應不別立?解云:水是濕性,不應名冷。問:七所造觸,何大偏增相望有異?答:如《婆沙》一百二十七云「不由大種偏增故。滑乃至渴,但由大種性類差別,有生滑果,乃至有生渴果。有餘師言:水、火增故滑。地、風增故澁。火、風增故輕。地、水增故重。水、風增故冷。風增故飢。謂風增故擊動食消,引飢觸生,便發食欲。
火增故渴,謂火增故煎迫飲消,引渴觸生便發飲欲(然無評家。《正理》同後師) 。」問:悶、力、劣等,何觸所收?答:《正理》第一云「悶不離滑。力即澁、重,劣在輕、耎,輕性中攝。如是其餘所觸種類,隨其所應十一中攝(已上論文) 。」四大,指同下解。釋滑等四,如文可知。
冷、飢、渴三相隱難知,若不約果以明,其體難顯。謂煖欲因名冷,食欲因名飢,飲欲因名渴。冷、飢、渴三是欲異名,因觸生欲,觸是因、欲是果,此三皆於觸因之上立欲果之名,作如是說。故《入阿毘達磨》云「由此所逼,煖欲因名冷、食欲因名飢、飲欲因名渴,此皆於因立果名故,引頌證於因立果名。佛出世非樂,能生樂故,稱佛為樂,因立果名。餘准此釋。問:火大熱觸亦生冷欲,何不以欲標名?解云:火大是強,當體立稱;冷觸昧劣,故從果立名。
「於色界中至傳說如此」者,約界分別。色界不資段食,故無飢、渴;餘皆有。彼界衣服,一一別住,即不可稱,多衣積聚方可稱故,此顯有重。涼風觸身能為饒益,表有冷觸。經部色界無冷,論主意明經部不信有冷,故云傳說。若依《婆沙》一百二十七云「有說:色界衣雖不可稱,而餘物可稱。有說:彼界一一衣雖不可稱,多衣積集即可稱。如細縷、輕毛,積集便重(然無評家。此論同後師) 。
」問:五境之中,何故色、味二種當體立名,聲、香、觸三約因等辨?如聲中執受、不執受大種因聲,此是約因。有情名、非有情名聲,此是約用,由聲顯故。可意、不可意聲,此是約果,因聲生故。或約情說,如香中好、惡等香,此是約情。或據相形、或據勝劣,如觸中四大澁、滑、輕、重據體,後三約果或皆約體。解云:色、味相顯,故約體明。聲、香相隱,故約因等辨。觸通隱顯,故約體約果。又解:離中知內,色相顯了,當相立名。聲相稍隱,約因等辨。合中知內,味相顯了,當相立名。香相難知,約情以辨。觸通隱顯,故約體說。八約果說,三以實而言。色等五境皆有執受、不執受為因,有情數、非有情數大種為因,可意、不可意、好、惡、平等,此論不具說者,略而不論。或可影顯,廣如《正理》、《法蘊》、《品類》、《五事》、《入阿毘達磨論》說。若作句數,皆准聲應知。
「此中已說至十一觸起」者,此下第二明生識總別,如文可知。身識極多緣觸,兩說不同,後說為正。故《婆沙》一百二十七云「問:十一觸中極多緣,幾發生身識?有作是說:一一別緣發生身識,十一種相用增故。有餘師言:極多緣五發生身識,謂四大種、滑等隨一。復有說者,總緣十一亦生身識。問答(云云) 。如是說者,緣十一事亦生身識,如緣色處二十種事亦生眼識,此亦應爾。舊《婆沙》觸中生識總別,文少雜亂。良由舊論時屬火焚,遺文雜亂,不引會釋。今所引者,竝是新《婆沙》,既有正文無勞致惑。
「若爾五識至非自相境」者,難。經言五識取自相境,既能總緣,應非自相。
「約處自相至斯有何失」者,通。處,謂色處等。事,謂色處等中別事。約處自相,許五識取自相境,不能取他處境,名取自相。非緣別事,名取自相。
「今應思擇至何識先起」者,問。二根同處、兩境俱來,身、舌二識何識先起?
「隨境強盛至令相續故」者,答。隨境強盛,彼識先生。兩境均平,舌識先起,貪味增故,名為食欲。由有食欲方能進食,由進食已身識相續,由貪食味故舌識先生。問:身、鼻同處,兩境俱至,何識先生?眼、耳雖別,境若俱至,何識先生?於此文中何故不說?解云:味、觸,有時偏增、有時均等,故此別明。香、觸雖不相離,香勝觸劣,鼻識先生,故此不明。或可影顯,應准身、舌。色、聲兩種離中知故,此中不說。或可准知,強者先生。境若均平,眼識先起,色相顯故、眼用速故。
「已說根境至今次當說」者,此下第三釋無表。就中,一明無表相、二明能造大。此即第一明無表相。結前問起。
「頌曰至由此說無表」者,初句出無表位,隨流出無表相,淨不淨出無表體。第三句簡法,第四句結名。
「論曰至謂此餘心」者,以三性心望善、惡、無表,明亂不亂。若異性相望名亂,以異性故;若同性相望名不亂,以同性故。謂此善無表,餘不善無記名為亂心,即以自善心名不亂。謂此不善無表,餘善、無記名為亂心,即以自不善心名不亂。是即善、不善心通亂、不亂,無記唯名亂,自無無表故。若依《正理》,不善、無記名亂心,善心名不亂。釋稍不同。
「無心者至及滅盡定」者,所以不言無想異熟者,以於彼位無表不行。生色界故無散無表,以無心故無定無表,故無心言不攝於彼。
「等言顯示不亂有心」者,亂心等,等取不亂心。無心等,等取有心。隨其所應無表,於此四位中行。問:何故頌文別標亂心、無心,不言不亂、有心?解云:無表於亂心、無心位中行,顯彼希奇。於不亂、有心位行,非顯希奇。故標亂心、無心,不言不亂、有心。又解:若言不亂、有心,還應有難。必有一難,此不須通。《正理》破云「又謂等言通無心者,此言無用,前已攝故。亂心等言,已攝一切餘有心位。第二等言復何所攝?經主應思。或謂後等攝不亂心,前無用者。此不應然,無容攝故。何容後等攝不亂心?遮言理於相似處起。
乘無起等,理不及餘,故非全攝。或可亂心,言成無用(解云:或二位三位足攝心盡,何須四耶?若言亂心等,等取不亂心及無心,三位即攝心皆盡,何須有心?若言無心等,等取不亂心,此即非相似處起,不可等彼。若言無心等,等有心,二位亦攝心盡,即亂心無用) 。」安惠菩薩《俱舍釋》中救云「眾賢論師不得世親阿闍梨意,輒彈等字。亂心、不亂心,此是散位一對。無心、有心,此是定位一對。亂心等,等取不亂心,散自相似。無心等,等取有心,定自相似。故此等言通於兩處,顯頌巧善。
「相似相續說名隨流」者,相似謂與表業及心性相似。或可前後相似。相續,謂前後相續。或相似名隨、相續名流。《正理》破言「非初剎那可名相續,勿有太過之失。是故決定初念無表,不入所說相中。又相續者,是假非實。無表非實,失對法宗。又定所發,亂、無心位不隨流故,應非無表。若言不亂、有心位中此隨流故無斯過者,淨不淨表業應有無表相。」俱舍師救云:言相續者,或以前續後如初無表,或以後續前如後無表,或續前續後如中間無表,故初及後皆名相續。設有無表唯一剎那,相續類故亦名相續,如乳如新。
故《入阿毘達磨》云「亦有無表唯一剎那,依總種類故說相續(已上論文) 。」此無表體即名相續,前後實體而相續也,誰言是假?又定無表,雖復非遍四位中行。名無表者,四位之言隨應而說,非言無表皆遍四位。如定俱無表,有心位行。不善無表,亂、不亂心位行。若散善無表,通四位行。汝立無心亦為一位,定俱無表豈得行耶?表業為難,亦為非理。期心一發任運相續,彼位中行是無表相。表雖心發,心斷則無,而非任運,故不成例。
「善與不善名淨不淨」者,為遮餘計無記無表,故辨其性唯善不善。言善,簡淨中無記。言不善,簡不淨中有覆無記。
「為簡諸得至五種因故」者,簡得。得雖相似相續通四位行,而非大所造,故非無表。此宗造是因義,能生所造果故。簡異覺天等,彼言:造是成義、施設義。即以此大成所造故,即以此大施設所造故。
「顯立名因至名為無表」者,釋第四句。顯立無表名之因緣,故言由此。表、無表二,雖同色業為性,表能表示心等令他了知;無表不能表示心等令他了知,故名無表。論主不信如是無表別有體相,故言此是師宗所說。略說表業所生善、不善色,及定所生善色,名為無表。
「既言無表至大種云何」者,此下第二明能造大。就中,一明實四大、二對假顯實。此即明實四大。牒前問起。
「頌曰至堅濕煖動性」者,上半頌舉數列名,第三句辨業,第四句顯體。
「論曰至大事用故」者,持義名界,一能持大種自相不改、二能持所造色相續。言大種者,一切餘所造色所依性故。餘色所依,是能生義,此即釋種。問:四大在造色何處,而言為所依性耶?答:如《婆沙》一百二十七云「有說在下為因,所依法應爾故。問:若爾,於逼近色可說能造,於隔遠者云何造耶?答:不說一聚所有大種都在其下造諸造色,但說一樹分分皆有大種在下、造色在上。有作是說:相雜而住,大種在外、造色在中。問:若爾,應斷截時,見有孔隙猶如斷藕。
答:雖有孔隙而不可見,以諸大種非有見故,所見孔隙是造色故(已上論文) 。」三義釋大:一約體寬名大,一一所造各有四大;二約相名大,如大地、大山地增盛,大江、大海水增盛,炎爐、猛焰火增盛,黑風、團風風增盛;三約用名大,如火、水、風災,如其次第能壞初、二、三定。地能任持世界,故用大也。若依《正理》釋大種云「虛空雖大不名種,餘有為法雖是種而非大,唯此四種具兩義故名為大種。」《婆沙》等論亦同《正理》,即大名種故名大種,持業釋也。
「此四大種能成何業」者,問。
「如其次第至或復流引」者,答。增盛,如種生芽,此據上下。流引,如油渧水,此即據傍。風業稍隱,故別解也。
「業用既爾自性云何」者,問性。
「如其次第至故亦言輕」者,答。自性可知。動性稍隱,是故別解。理實有為皆剎那滅,無容從此轉至餘方。而言相續至餘方者,據相續運轉至餘方。由風動故說色往來,若無此風即無運轉。引論及經證此風界動為自性。言輕等者,輕是所造觸,風界體性與輕相似,故言輕等。風體是動而言輕者,以風動性微細難知,故約輕相以顯動性。業謂所作業,果即是其輕。八轉聲中第二聲也。以業顯體,即是以果顯因之義。故《正理》云「輕為風者,舉果顯因,是風果故。
」問:火、風增故輕,何故但言風為輕因?解云:風遍為輕因,火即不遍,如柳絮等飄舉輕性,火即非增,故別舉輕偏顯風界。地等相顯,非舉果明。言八轉聲者,一體,謂直詮法體;二業,謂所作事業;三具,謂作者作具;四為,謂所為也;五從,謂所從也;六屬,謂所屬也;七依,謂所依也;八呼,謂呼彼也。依聲明法,凡喚諸法,隨其所應有八轉聲。
「云何地等,地等界別」者,此下第二對假顯實。云何假地等?與實地等界別。此即問起。
「頌曰至風即界亦爾」者,頌答。
「論曰至表示風故」者,就長行中,一釋頌、二釋色義。此即初文。地謂顯、形色處為體。世人相示皆指形、顯,故佛隨世約顯與形立地名想。水火亦爾。唯有風界即名為風,以世計動風體故。此是異說,亦言顯、形,通表示風。此是正說。問:假地、水、火、風皆以色、香、味、觸為體,何故偏言形、顯?解云:偏言色者從多分說,謂世多於地、水、火、風以顯、形色而相指示,非多於彼地、水、火、風以香、味、觸而相指示。又解:色遍、勝故。謂世雖說我今嗅地,而不多說嗅水、火、風。世雖亦言我今甞水,而不多說甞地、風、火。雖亦言觸地、水、火,風即地等界故,故雖假地等皆有香、味、觸,而形與顯通能表示地、水、火、風遍勝體強,是故偏說。
「何故此蘊至說為色耶」者,此下第二別解色義。問:何故色蘊始自眼根終于無表說為色耶?
「由變壞故至名色取蘊」者,答。可變可壞,故名為色。引證可知。又《婆沙》九十七云「問:變與壞有何差別?答:變者顯示細無常法,壞者顯示麁無常法。復次變者顯示剎那無常,壞者顯示眾同分無常。復次變者顯示內分無常,壞者顯示外分無常。復次變者顯示有情數無常,壞者顯示非情數無常,如說舍壞、倉庫等壞。
「誰能變壞」者,問。
「謂手觸故至惱壞如箭中」者,答。謂彼色法,由手觸故即便變壞。廣說乃至蚊等觸。五根及色、聲、香、味,雖非手等觸著,然與彼觸同一聚生,若觸觸時彼便變壞。或可觸彼能造四大,令所造色亦變壞,故此變壞即是可為他惱壞義。故法救所集義品之中作如是說:趣求諸五欲境人,常起於希望,彼諸欲境若不遂會,令色變壞,猶如毒箭在身中也。色等五境是所欲故,或能生欲名之為欲。言義品者,此品之中釋諸義故。故《婆沙》四十四云「釋迦菩薩為多求王說此頌」,廣如彼解。
「色復云何欲所惱壞」者,問。
「欲所擾惱變壞生故」者,答。是由欲惱,令色變壞生故。
「有說變礙故名為色」者,第二釋。色可變有礙,可變謂可變壞故,有礙謂有礙用故。
「若爾極微至無變礙故」者,難。
「此難不然至變礙義成」者,釋。五識依緣皆應積集,故無現在獨住極微,由恒積集故有變礙。然《正理》第二有兩說。一說同此論。又一說云:有說亦有獨住極微,然能變礙而不發識。五識依緣要積集故。如立極微,雖無方分亦無觸對,而許極微有礙、有對,有障用故。應知變礙義亦如是。
「過去未來應不名色」者,難。現在眾微集變礙義可成,過、未眾微散應不名為色。
「此亦曾當至如所燒薪」者,通。過去曾礙、未來生法當礙,諸不生法是彼礙類,如所燒薪。
「諸無表色應不名色」者,又難。五根、五境極微成變礙,可得名為色。無表既非極微成、非變礙,故應非色。
「有釋表色至影亦隨動」者,釋無表妨。有二釋,此即初解。約隨表色釋,是《雜心》論主義。影依樹起,樹動影動。無表依表生,表色無表色。
「此釋不然至影必隨滅」者,難。本以變礙解釋色名,體無變礙不應名色。又約喻難,影依於樹,樹滅影隨滅。無表依於表,表滅無表不滅。滅既不同,色寧同彼?又《正理》破云「此不應理。隨心轉色不從表生,應非色故。」
「有釋所依至亦得色名」者,第二釋,此約大種名色。
「若爾所依至應亦名色」者,難。若所依是變礙,能依得色名。所依五根既變礙,能依五識應名色。
「此難不齊至助生緣故」者,此述古師通難。無表親從大種生,如彼影、光親依樹、寶,可得從大名為色。以諸大種望所造色,作生等五因,故是親也。眼等五識,依眼等五根時,則不如是,唯能為作助生增上緣故。以識望根是其疎故,不名為色。
「此影依樹至未為釋難」者,此顯有過。說一切有宗,造色極微各別依止自四大種,而言影、光依樹、寶生,且非符順毘婆沙義。彼宗影、光各自依止四大種故,樹、寶還是助生增上緣義,將類眼根,義應相似。
「設許」以下縱破。假設許汝影、光依止樹、寶,而無表色不同彼影、光依止樹、寶。彼宗許所依大種雖滅,而無表色常相續生不隨滅故,是故此師未為釋難。《正理》救云「此言意顯影等大種,樹等大種為所依故。所以者何?影等大種生、住、變時皆隨彼故。此影、光言,意表總聚,非唯顯色,如樹寶言。是故影等顯色極微,依止影等大種而轉,影等大種復依樹等大種而生,故於此中無不順過。」《正理》救縱破云「此難不關毘婆沙義,能依所依許俱滅故。無表所依大種若滅,能依無表未甞不滅。初念無表,可與所依大種俱滅。
第二念等無表云何?第二念等大種若無,其無表色豈得現有?雖此位中非無大種,而彼大種非此所依,非生因故。奇哉如是,善解對法。豈不非唯生因大種望所造色能為所依,然更有餘四因大種望所造色許為依故。」俱舍師破云:汝言影等大種,樹等大種為所依者,何異影等依於樹等?樹等望彼皆是疎依,竝非親生,等非能造。汝說影等大種依樹等大種,還是違宗,故救非理。又破救縱云:汝意云初念生因大種,望第二念等無表能為所依。第二念等四因大種,望第二念等同時無表亦為所依。故說能依、所依俱滅,同樹等滅,影等隨即滅。
言初念大種為生因,第二念大種為依等四因者,豈有別世兩具四大共為五因,生一所造?諸論皆說:一切四大望所造色皆具五因。故《婆沙》一百三十二云「過去大種與未來所造色為幾緣?答:因、增上。因者五因,謂生等五。增上者,如前說。」又云「過去大種與現在所造色為幾緣?答:因、增上。因者五因,謂生等五。增上者,如前說。」又云「現在大種與未來所造色為幾緣?答:因、增上。因者五因,謂生等五。增上者,如前說。
」准彼論文,初念大種望第二念所造色具五因,云何乃言但作生因?若轉救言初念大種為生因者,即五因皆名生因,以親能生造色故。第二念四因大種名依等四因。雖初念大種得具五因,第二念大種即闕生因,還有別世兩具四大共造色過。若轉救言第二四念因大種者,非是依等四因,即四大種各為一因名為四因,總是依因。故諸論說初念大種能為生因,現身大種能為依因。
若作此救,雖無闕因之過,既言第二念大種為所依,為別起大種?為即造身根等大種?為是親所依?為是疎依?若言即是身根等大種,望無表色但為疎依者,我亦許此同時疎依非親所依,無表不由同時依力而得色名,但由初念所依力故而得色名。由此理故,初念大種為親所依,可得同彼影、光二種,親依樹、寶故。我約此說所依滅無表不滅,不可說彼疎依為所依,但應言依,彼說所依言中有過。若言無表亦望同時疎依得名色者,眼等五根望眼等識亦是疎依,應眼識等亦名為色。又由彼力得名色者,應是能造。若是能造,還應具有生等五因。故為非理。
「復有別釋至理得成就」者,論主第二釋通外難。五識二依,或有變礙、或無變礙,以不定故不名色。無表一依,唯有變礙,以決定故說名為色。前難不齊,變礙名色得理成就。
「頌曰至身界觸界」者,此下大文第二立處界。言此中,是簡持義,或起論端義。此前所說十一種色蘊中,毘婆沙師許即根、境為十處界。然經部師處假、界實,不可即以處為界體,於彼有違,故言許即表非共信。
「已說色蘊至三蘊處界」者,此下大文第二明三蘊。結前問起。
「頌曰至名法處法界」者,就明三蘊中,前三句正明三蘊,後三句立處界。
「論曰至所生受」者,此別釋受,謂能領納隨順觸境是受自性。問:諸心、心所同緣一境皆能執受,與受何別?解云:諸心、心所雖復同緣俱名執受,受領納強,名自性受。猶如十人同處坐,一人是賊,傍怱有人叫喚呼賊。雖復十人同聞賊聲,實是賊者領即偏強,不同餘九。受領境強,想等領境弱,應知亦爾。又解:諸心、心所雖復同緣皆執受境,想等諸法從別立名,受無別名,雖標總稱即受別名。如色處等,雖有兩解,前解為勝。總說有三,謂樂受等,約依因異,別說成六。言受身者,身是體義。故《對法論》云「身義體義無差別也。
」若依《顯宗》第二,領納隨觸名自性受。故彼論云「云何此受?領納隨觸,謂受是觸隣近果故。此隨觸聲,為顯因義,能順受故。受能領納,能順觸因,是故說受領納隨觸,領納隨觸名自性受。領納所緣亦是受相,與一境法別相難知,一切皆同領納境故。以心、心所執受境時,一切皆各領納自境,是故唯說領納隨觸名自性受,別相定故。領納所緣名執取受,非此所辨,相不定故。」廣辯二受,如《順正理》及《五事論》。解云:彼論意說,受有二種:一執取受,謂一切心、心所法執取前境,皆名執取受。二自性受,謂受能領納自所隨觸,取觸勢分名領納觸。執取難分不約彼說,自性易顯故約此明受。
「言領納觸名自性受」者,謂即此受領納自體。言領觸者,觸是其因,受是其果。受能領納觸順、違、俱相。領納觸果,果即是受,還領自體以領觸相故。故《正理論》釋果云「如言王食國土,非食地土,飲食地中所出。言食國土,舉因顯果。領觸亦然。又如父生子,子之媚好皆似於父。亦如果從種生,果似於因。受從觸生,應知亦然。」若作俱舍師破云:諸心、心所同一剎那俱緣前境,如何可言領相應觸?若從他生及相似者即名為受,子從父生、果從因生,皆應名受。又解:釋此論文,同《顯宗》等,義亦無違。言領觸者,謂領觸因。
「想蘊謂能至應如受說」者,別釋想蘊。像謂諸法自相、共相,此想能取,故名取像。如緣青時,想能封疆盡界,非非青故名之為青。黃等亦爾。此所取像,餘心所等不能取故。餘心所等雖緣一境,各別起用行解不同,約依不同別說成六,應如受說。
「除前及後至名為行蘊」者,此下別釋行蘊。謂五蘊中除前色受想三,及除後識,餘一切有為行法名為行蘊。
「然薄伽梵至由最勝故」者,經部以佛經中唯說六思身名為行蘊,不說餘法。故知但以思為行蘊。故引釋言:由思最勝,故但說思。理實餘法亦行蘊攝。
「所以者何」者,問。
「行名造作至皆行蘊攝」者,答:行名造作。思是業性,體是造作,與行相似,造作義強故為最勝。是故佛說:若能造作未來有漏有為果法,名行取蘊。故知造作是行。或證造作義強,如我所說,除四蘊外餘有為法皆行蘊攝。若不爾者,餘心所法及不相應,既非行蘊,復非色等,應非蘊攝。若非蘊攝,應非苦、集。若非苦、集,則不可說為苦應知、集應斷,然蘊諦攝。恐彼答言:非攝何失?有違聖教,如世尊說:若於一苦諦法,未為無間道達、未為解脫道證知,我說不能作苦邊際得無學果,未斷未滅。此據集諦,說亦如是。
例同苦諦,應言若於一集諦法,未為無間道斷,未為解脫道證滅,我說不能作集邊際得無學果。苦邊際者,所謂涅槃,涅槃出苦名苦邊際。或苦盡處名苦邊際。說集邊際,準苦應知。由如是理,是故定應許除色、受、想、識四,餘有為行皆行蘊攝。問:若據造作、或約遷流,餘之四蘊亦名為行,何故行蘊獨得行名?解云:其餘四蘊雖亦名行,攝行少故,各受別名。行蘊攝行多故,故得行名。雖標總稱,即受別名,故《雜心》云「五陰雖是行,而一受行名。
「即此所說至立為法界」者,別立處、界。
「已說受等至并立處界」者,此下第三明識蘊體。就中,一明識蘊、二釋妨難。此即明識蘊。結前問起。
「頌曰至六識轉為意」者,上一句正明識蘊,下三句立處界。
「論曰至至意識身」者,識非一故,名各各了別。境非一故,名彼彼境界。問:五識對五境可名為各,意識遍緣云何名各?解云:且據法界名之為各。又解:緣十三界名各。若五識據非緣他境名各,非不被他緣自境。意識能緣十三界名各,非不能緣他境。又解:意識隨緣何法,即名為各。總取境相者,謂彼六識各於彼彼境不取別相,取境總相,故名識蘊。問:心與心所各有行解,取諸境相差別云何?解云:就行解中,一敘異解、二問答分別。一敘異解者,心對心所行解不同,略為四解。
第一解云:夫於境中有二種相,一者總相,謂色、聲等;二者別相,謂違、順等。心、心所法對所緣境,心取總相不能取別,心所各自取境別相不能取總,以於一體無多解故。故《入阿毘達磨論》第二云「唯總分別色等境事說名為識。若能分別差別相者,即名受等諸心所法。識無彼用,但作所依。」第二解云:心王正取總相兼取別相,諸心所法各自取別相非能取總相。此家意說:心王力強能取總、別,心所力劣取別非總。第三解云:諸心所法各各正能取自別相兼取總相,心王但取總相非別。
此家意說:王所作處,心所必隨,故心所法兼能取總;王非隨所,故非取別。第四解云:心、心所法一一皆能取總別相。然彼心王正取總相兼取別相,諸心所法各各正能取自別相,兼能取他別相及與總相。所以得知諸心、心所皆能取境總、別相者,如《婆沙》第三十四無慚納息中,解無慚行相云「有餘師說:此顯無慚行相。此行相對餘,應作四句。有無慚非無慚行相轉,謂無慚作,餘行相轉。有無慚行相轉非無慚,謂無慚相應法作,無慚行相轉。有無慚亦無慚行相轉,謂無慚作,無慚行相轉。有非無慚亦非無慚行相轉,謂若取此種類,應說無慚相應法作,餘行相轉。若不爾者,應說除前相。」解無愧等中亦有四句,不能具引。以此准知,皆取總、別。
二問答分別者,就中,一會釋論文、二對行相明差別、三會釋行相名、四辨得一行名、五明得能緣名、六三性分別。言會釋論文者,問:若初家說心、心所法各唯一解不起多者,無慚四句云何釋通?解云:此據行解互相隨順,故作此說,非謂一體起多行解。或餘師義,不必須通。問:若後三說,於一體上有多解者,《入阿毘達磨》云何釋通?解云:彼論所說據正非兼。或餘師義,不必須通。問:若後三說於一體上有多解者,既有多解,如何不有體多過耶?解云:兼行雖多,性相隨順,正行唯一,故體非多。
二對行相明差別者,問:行解、行相差別云何?解云:言行解者,謂心、心所行解不同。於諸境中取總、別相,即是心、心所法作用差別。此之行解,於所緣境或起正解、或起邪解。如上四說,即行名解,故名行解。言行相者,謂心、心所其體清淨,但對前境不由作意,法爾任運影像顯現,如清池明鏡眾像皆現。三會釋行相名者,問:如前所引無慚四句所說行相,彼論應言行解,何故乃言行相?又若義同即無差別,何故相對辨差別耶?解云:若言行解,唯是心等作用差別。若言行相,有其二種:一影像名行相、二行解名行相。前為相對辨差別,故作用名行解。
影像與行相名,據義不同實有差別,論行相名兼通行解。無慚四句言行相者、即是行解相故名為行相。更有餘文,准此通釋。如是名為二種差別。四辨得一行名者,問:行解、行相,據何名為同一行相?解云:據行相同,名一行相。心、心所法其體明淨,隨對何境法爾相現同有此相,名同一行相。故《入阿毘達磨》第二云「如眼識等依眼等生,帶色等義影像而現,能了自境(已上論文) 。」由此准知,但約行相名為一行。
問:心等行解,有說亦同,如何不名同一行相?解云:行解異說不同,理非決定。行相同說,故約此明。又解:心等行解,有說同家,亦得名為同一行相,此言行相即行名相。五明得能緣名者,問:行解、行相,為約何者說名能緣?解云?據行相說,非據行解。謂彼心等對境之時,有影像現。據此義邊,名為能緣,境名所緣。以心、心所緣境之時,非如燈焰舒光至境,亦非如鉗押取彼物,據影現義,名能、所緣。問:清池、明鏡亦有像現,應說彼類亦是能緣。解云:雖有像現而無行解,非如心等,亦不說能緣。
問:若爾,應約行解名為能緣,何故約彼有影像現說名能緣?解云:行解或正或邪,於境不定;行相理定,故約此明。又解:正約行相名為能緣,理實而言亦兼行解。又解:但約行解名為能緣,以是用故。又解:約行解名為能緣,理實而言亦兼行相。又解:俱正約彼行相、行解名為能緣,以此二種必定有故。六三性分別者,問:行解、行相與心、心所,性皆同不,解云:行解、行相既不離體,應知三性皆與體同。問:如善心、心所法緣不善色時有影像現,如何行相同彼體耶?解云:雖所緣色是其不善,以此影像不離能緣,故亦是善。如鏡中火,似火非真。影像亦爾,似彼不善而非不善。如善既爾,不善、無記准善應知。若依大乘,此行相當相分,此相分是境攝,隨變色等即色等中攝。若依正量部,心、心所法亦直緣前境,無別行相現心等上,不同說一切有部;不變相分,復不同大乘。
「應知如是至轉為意界」者,別立處、界。
「如是此中至復為意界」者,此下釋妨。就中,一建立意、二建立界。此即初文。謂總牒上相攝義門舉有妨者,由問為難。
「更無異法至即名餘種」者,此釋妨。意界雖無別體,與六識異,轉位得名。據顯說在過去,論體實通三世。從他生邊名識,能生他邊名意。喻況可知。問:未來無前後,而說有意界。亦可未來無前後,應有等無間。解云:等無間緣作用所顯,故未來無。意界據體,故未來有。依如是義,說十八界皆通三世。問:過、未可爾。現住一念,六識不竝,義分根識。極多只可得有十三,如何得有十八界耶?解云:此據現在多念相續,或據現在一念多人,故言十八。若據現在一人一念,極多十三,少則不定。
「若爾實界至十八界耶」者,此即建立界問起。若六識攝意,應有十七;若意攝六識,應有十二。何緣得立十八界耶?
「頌曰至界成十八」者,答。如文可知。
「若爾無學至非意界故」者,難。
「不爾此已至後識不生」者,通。由入涅槃,闕餘受生緣故,後識不生。住意性故,得名為意,如眼已滅未發眼識名眼界故。
「此中蘊攝至總攝云何」者,此下大文第二明總攝問起。
「頌曰至以離他性故」者,答。此明總攝,以化地部說他性相應非自性,亦他性相攝非自性,如以戒定慧攝八支正道。彼執不然,若論其體,體相不同。若義相似便相攝者,一切諸法無我理同,竝應相攝。經依相順假說相攝,若就勝義唯攝自體。故《婆沙》五十九云「諸法自性攝自性時,非如以手取食、指捻衣等。然彼各各執持自體令不散壞,故名為攝。於執持義立以攝名,故勝義攝唯攝自性。
「論曰至攝徒眾等」者,諸處謂諸經論處。真攝名勝義,假攝名世俗。四攝事,謂布施、愛語、利行、同事。布施謂財、法布施,愛語謂實語等,利行謂利益行,同事謂同作善事。由此四種攝徒眾等令不散故。餘文可知。
「眼耳鼻三至非二十一」者,此下大文第三明數開合。就中,一明數合、二明依開。此即初文問起。
「此難非理」者,總非。
「所以者何」,徵。
「頌曰至如是安立」者,答。文可知。
「若爾何緣生依二處」者,此明依開問。
「頌曰至各生二處」者,釋。端嚴有兩解:初解令身端嚴,此解有過。第二解令識端嚴,此解無妨。舌、身形大,發識用足,故不須二。又《婆沙》十三云「問:何故眼、耳、鼻各有二處,而舌、身唯一耶?答:諸色根處為莊嚴身。若有二舌,是鄙陋事,世便蚩咲:云何此人若有二舌,如似毒蛇。若有二身,亦是鄙陋,世所蚩咲:云何一人而有二身,如兩指竝。
「已說諸蘊至別義云何」者,此下大文第二別釋名義。就中,一釋三名、二教起因、三體廢立、四名次第、五名廢立、六攝異名。此即釋三名。結前問起。
「頌曰至是蘊處界義」者,聚義是蘊義,生門義是處義,種族義是界義。梵云塞建陀,唐云蘊,舊譯名陰(於禁反) ,此陰是陰覆義。若言陰,梵本應言鉢羅娑陀。案陰音應以陰(於今反) 陽之陰也。近代諸師竟作異釋,或云:淡聚名淡陰。此釋不然,然醫方說淡飲不言陰。更有異釋,不能具述。若言陰氣萬物所藏,即是聚義。
借喻此名,粗可通途。然非正目,故今名蘊。或翻為眾,故《法花》云五眾之生滅。此亦不爾,若言眾,梵本應云僧伽。或翻為聚。此亦不然,若言聚,梵本應云曷邏陀。梵云阿野怛那,唐云處。舊翻為入,此亦不然。若言入,梵本應云鉢羅吠舍。舊經亦有譯為處者,如空無邊處等,及阿練若處,竝與今同。梵云馱都,唐言界,有譯為持。偏據一義,非盡理也。
「論曰至蘊義得成」者,引經五門以釋色聚名蘊。此言略者,名略非體,以三世法非可聚故。故《婆沙》七十四云「問:過去、未來、現在諸色可略聚耶?答:雖不可略聚其體,而可略聚其名。乃至識蘊,應知亦爾。問:若爾,無為亦應立蘊,諸無為名可略聚故。答:諸有為法有作用故,有略聚義。雖體有時不可略聚,而略聚其名,立色等蘊。諸無為法無作用故,無略聚義,雖可略聚其名而不可立為蘊。
「於此經中至名現在」者,三世門。正滅是現在故。舉已滅名過去,簡異擇滅。非擇滅故,言無常已滅。已生是現在。若未來未至已生位名未來,至已生位未落謝過去名現在。《集異門》同此論。
「自身名內至或約處辨」者,內外門。自身成就名內,不成就及他身非情名外。故《集異門足論》第十一云「云何內色?答:若色在此相續,已得不失,是名內色。云何外色?答:若色在此相續,或本未得、或得已失、若他相續、若非情數,是名外色(已上論文) 。」或約處者,處謂十二處。五根名內,六境名外色。
「有對名麁至苦集諦等」者,麁細門。五根、五境有對名麁,無表無對名細。或相待立,謂約有見等三,或約欲界等三。《集異門》說:或約有見有對、無見有對、無見無對三色相待,前麁、後細。或約欲、色、不繫三色相待,前麁、後細。
「若言相待麁細不成」者,此難不然。觀待異故,故成麁、細。猶如父子、苦集諦等,雖是一物,所望不同,得名父子、苦集諦等。問:麁、細相待對立一法說麁細。亦可長、短相待對一體相形立。解云:色處簡差別,長、短別有體;麁、細通五蘊,不可例長短。
「染污名劣不染名勝」者,劣勝門。約體以明,謂善、無覆名勝色,不善、有覆名劣色。若依《集異門論》意釋劣、勝,或約不善色、有覆色、無覆色、有漏善色、無漏善色,如其次第觀待相形,前劣後勝。或約欲、色、不繫三色觀待相形,前劣、後勝。廣如彼釋。
「去來名遠現在名近」者,遠近門。可知。《集異門》一解同此論。又一解云:云何遠色?答:若色過去非無間滅,若色未來非現前起,是名遠色。云何近色?答:若色過去無間已滅,若色未來現前正起,是名近色。
「乃至識蘊至所說如是」者,釋餘四蘊大同色蘊,而有差別。謂餘四蘊依五根名麁,唯依意根名細。或約九地展轉相形,上細下麁以辨其相。若依《集異門論》解,受等四蘊三世同此論。若在此相續已得不失名內,若在此相續、或本未得、或得已失、若他相續名外。受等四蘊麁細者,或約有尋有伺、無尋有伺、無尋無伺如次觀待,前麁、後細。或約欲、色、無色、不繫如次觀待,前麁、後細。受等四蘊劣、勝者,或約不善、有覆、無覆、有漏善、無漏善如次觀待,前劣、後勝。或約欲、色、無色、不繫如次觀待,前劣、後勝。受等四蘊遠近者,一解同此論。又一解意:若過去非無間滅,若未來非現前起,是名遠。若過去無間已滅,若未來現前正起,名近。
「大德法救至麁細同前」者,敘異釋。五根所取五境名麁色,所餘五根無表名細色。約情明勝、劣,非可意者名劣,若可意者名勝。又解:十一種色,若非可意名劣色,若可意名勝色,劣、勝通十一種色。約可見處名近,不可見處名遠。餘十種色雖不可見,隨其所應,隨彼可見、不可見色說近說遠,三世內外,如自名顯。既無別釋,義同前家。受等四蘊亦然,例同色蘊。言差別者,隨其所依身力,應知遠、近。在可見處名近,在不可見處名遠。具麁細,同前第一家,依五根名麁,唯依意根名細。或約地釋。
「心心所法至彼作用義」者,此釋處義。心等生長門義是處義。彼十二種,能生長心等,故名為處。法體先有,不可云生,但能生長彼作用義。
「法種族義至是生本義」者,此下別釋界、有兩釋。此即初解、約因以釋。能生諸法、諸法生因。如人於其姓等生、以彼姓人名為種族、是生本義。如一山中金、銀等礦名金等族,是多法族說名多界。一身,謂一有情身。一相續,謂一期相續。或一身謂一期身,一相續謂一有情相續。有十八類諸法種族,名十八界。
「如是眼等誰之生本」者,問。
「謂自種類同類因故」者,答。謂與自種類為同類因故,即是生本。
「若爾無為應不名界」者。難。有為同類因,可得名為界,無為非同類,無為應非界。
「心心所法生之本故」者,通。無為雖非同類因生心、心所,為境界生心、心所故,亦名生本。《正理》破云「若爾,處、界義應相濫,俱心、心所生本義故。」若作俱舍師救云:一同類因名生本,十七界全、一界少分。二境界緣生名生本,謂無為一界少分。從多分說,處義不同,少分相濫亦無有失。
「有說界聲至名十八界」者,第二師約差別釋。族謂族類,如世種類剎帝利等種類不同。如是一身有十八法,種類各別,名十八界。或可此師別為一解種類釋界,不同頌文。《正理》難云「若爾,意界望於六識無別體類,應非別界。此難不然,所依、能依體類別故,有說安立時分異故。」廣如彼釋。
「若言聚義至如聚如我」者,毘婆沙宗,蘊等三門皆是實法。經部所立,蘊、處是假,唯界是實。今論主意,以經中說略一聚言,許蘊是假,餘二是實。今立比量破毘婆沙說蘊是實。立比量云:色等五蘊必定是假,多實成故,猶如聚、我。
「此難不然至亦名蘊故」者,毘婆沙師救云:一一極微亦得蘊相,可積集故。既一一極微亦名為蘊,非多實成,顯所立因於一一蘊有不成過。
「若爾不應言至有聚義故」者,論主難。經說聚義名之為蘊,而言一一實亦名蘊者,聖教相違。
「有說能荷至物所聚故」者,述異釋。有為之法為因取果,果所積集名為能荷。由諸世間以其兩肩能荷重擔,說肩名蘊,物所聚故。此釋亦以聚故名蘊,符經順假,故論主不破。
「或有說者至我當與汝」者,又述異釋。可分段義是蘊義,故言一一分亦名蘊。故引彼世間舉貸財物,皆令彼人三時還足,便作是言:「汝三蘊還,我當與汝物。」顯一一分皆名為蘊。
「此釋越經至廣說如前」者,論主難。雖有此釋,不順聖言,隨俗浮言,何容准定?由與經說過去等義有相違故,此文但破後家分段。或可此文亦破前師能荷名蘊,雖復義釋符經順假亦無有違,然經中說聚義是蘊,故今亦破。
「若謂此經至蘊定假有」者,上來毘婆沙師被他難殺,今復釋經,論主牒破。若謂過去等一一名蘊,此執非理。經言略聚,何得一,一皆名為蘊?故知如聚,蘊假義成。
「若爾應許至成生門故」者,經部難論主。
「若以聚義名蘊許是假」者,諸處極微亦由積集方是生門,何因不許處亦是假?應立量云:諸有色處定應是假,處因積聚方得成故,猶如諸蘊。
「此難非理至十二處別」者,論主破經部。雖因多微積集方作生門,然多集時一一諸微皆有因用,是則一一皆成生門,顯所立因有不成過。若不爾者,而說根、境相助共生識等,無別因用,應非別處,同一處攝。若同一處,但應立六,是則應無十二處別。合共發識既非同處,根境各別、因用不同,說十二處。故知根、境共發識等,一一極微亦有因用,各得處名。按上所說,論主此宗許蘊是假,違破婆沙許處是實,故破經部。以理為量,不執一宗,隨何勝者,釋為已立。
「然毘婆沙至亦說燒衣」者,論主牒《婆沙》文通釋。婆沙師說:若觀假蘊,彼說一微為一蘊少分。若不觀假蘊觀實蘊,彼說一極微即是一蘊。既許一微即是一蘊,故知《婆沙》許蘊是實。今論主釋,《婆沙》既引經中聚義釋蘊,故應亦許蘊唯是假。而言一微是一蘊者,此應於蘊一分假說有分,全蘊總有別分,故名有分。如衣一分燒,亦說為燒衣。諸後學徒不達《婆沙》本意,說蘊是實,故應如是蘊定是假。然《正理》第三云「於聚所依立義言故,非聚即義。
義是實物名之差別,聚非實故(解云:聚之義故名為聚義,依主釋。聚假義實,聚義是蘊) 。」又云「又一極微三世等攝,以慧分析略為一聚,蘊雖即聚而實義成。餘法亦然,故蘊非假(解云:此一極微有三世、遠近等義,故名為聚。即聚名義,持業釋) 。
」又云「又於一一別起法中亦說蘊故,蘊定非假。如說俱生受名受蘊,想名想蘊。餘說如經,於一切時和合生故。蘊雖各別而聚義成(解云:即受蘊等一一皆是可積集相名蘊,持業釋。或受蘊等定與積聚法俱起。且如一微,猶與大小八法俱起) 。」《正理》亦應同彼《婆沙》,蘊通假實。為《俱舍》論主說蘊唯假,故且說實。
「何故世尊至作三種說」者,此下第二明教起因。問起。
「頌曰至蘊處界三」者,答。愚謂迷境,以無明為體。迷境不同,有其三種。或愚心所總執為我,為說蘊,以蘊廣明心所法故。或唯愚色執為我,為說處,以處廣明諸色法故。或愚色、心總執為我,為說界,以界廣明色、心法故。根謂根機,以信等五根為體。樂以勝解為體。故《正理論》云「樂謂勝解。又解:樂謂樂欲。利根樂略為說蘊,中根樂中為說處,鈍根樂廣為說界。」
「何緣世尊至受想別為蘊」者,此下第三體廢立。就中,一建立受、想;二無為非蘊。此即建立受、想。問及頌答。
「論曰至隣次當辨」者,諍根有二,謂在家者貪著諸欲,若出家者貪著諸見。此欲、見二,受、想如次能為勝因,由味受力故貪著諸欲,由倒想力故貪著諸見。煩惱名諍,即諍名根,或與諍為根。生死法,謂三界生死法,由耽著樂受起倒想故,所以生死輪迴。故此受、想為最勝因。由此諍根因、生死因,及後頌當說五蘊次第因,故別立受、想。
「何故無為至例應成失」者,此即明無為非蘊,問及答也。總有三解:一明無為非蘊中攝,不可積聚,故非第六。又解:亦不可說下,通伏難。伏難云:若非五蘊,何故不說為第六蘊?為通此伏難,故言亦不可說為第六蘊,無為之法非如色等可積聚故。二明蘊是染、淨二依。依是因義,無為不爾,故不立蘊。三明無為是蘊息處、非蘊。息謂滅處,如瓶破滅處,非瓶。論主許前二解,不許第三,故言「彼於處、界,例應成失」。若便蘊息名無為,無為非蘊攝,處、界息故名無為,無為非是處、界攝。《正理》救云「若於是處,蘊相都無,名為蘊息。三無為上,聚義都無,可言蘊息。非門、族義於彼亦無,故不應例。
「如是已說至界別次第立」者,此下第四明次第。就中,一明蘊次第;二處、界次第。此即明蘊次第。結問頌答。
「論曰至立蘊次第」者,此約隨麁明次第。色有對故,五蘊中麁,是故先說。四無色中麁,唯受行相,故世說言我手等痛,痛是苦受,不言想等,四中先說。於後三中,待行、識二,想蘊最麁。男、女等想易可知故,三中先說。於後二中,行麁過識,貪等易了,二中先說。於五蘊中識最為細,總相難分,故最後說。
「或從無始至立蘊次第」者,約隨染明次第。或從無始生死已來,男、女於色更相愛樂,由顯形等故初說色。此色愛生,由耽受味,故次說受。耽受復因倒想,故次說想。此倒想生由煩惱,故次說行。如是煩惱依識而生,此行及前色、受、想三皆染污識,故後說識。問:行蘊有惑可能染識,色、受、想三體非煩惱,如何染識?解云:色、受、想三雖性非惑,而能為緣生染污識,說名染識。或色為緣生染污識,受、想與惑相應能染污識,說名染識。
或「色如器至立蘊次第」者,約隨器等明次第。如欲迎客先求好器,謂色如器,受所依故,故色初說。既得器已擬有所盛,次求飲食,謂米、麵等。受類飲食,增益損減有情身故,故次說受。求得食已不可獨進,次求助味謂菹 、鹽等。想同助味,由取怨、親、中平等相助生受故,故次說想。雖得飲食、助味,復須人調合,次求厨人。行似厨人,出貪、思等業煩惱力,愛、非愛等異熟生故,故次說行。既調合已延客受用,名為食者。識喻食者,有情身中識為主勝,故最後說。
「或隨界別至無增減過」者,約界立次第。思感八萬故思最勝。四是所住喻之如田,識是能住類之如種。餘文可知。
「即由如是至故別立蘊」者,前指下文,故今略顯。四義非一者,名諸次第。所以於諸行中別立受、想者,一為相麁,麁、細門也;二為生染,起過門也;三類食同助,器等門也;四二界中強,界別門也。
「處界門中至次第可知」者,此下第二明處、界次第。辨根次第,境、識類知。此即問起。
「頌曰至或隨處次第」者,頌答。餘謂身、意根餘,即眼等四根。
「論曰至舌後嘗味」者,於六根中,前五境定,是故前說;意境不定,所以後說。言不定者,三世、無為。於此四種:一一別緣為四、二二合緣為六、三三合緣為四、四四合緣為一,總有十五,故言不定。就前五中,前四境定,是故前說;身境不定,所以後說。故《正理》云「境決定者,用無雜亂,其相分明,所以先說。境不定者,用有雜亂,相不分明,所以後說(已上論文) 。」就前四中,眼、耳先說,取遠境故;鼻、舌後說,取近境故。眼先、耳後,由遠由速;鼻先、舌後,由速由明。所言明者,鼻能取味中之細香,舌不能取香中之細味。餘文可知。
「或於身中至故最後說」者,此約所依上、下明前五根次第。所依謂扶根四境。眼、耳、鼻三若據所依得有上、下,若據根體即無上、下。故下論云「此初三根橫作行度,處無高、下,如冠華鬘。」意無方處,有即依止諸五色根生者,故最後說。故《正理》第三云「意無方所,有即依止五根生者,故最後說(已上論文) 。」謂意根攬六識成。意識依雖唯意,五識亦依五根,有斯不定,故言有即依止諸根生者。雖無色界唯依意根,通三界論,故作是說。又《婆沙》七十三云「復次隨順麁、細次第法故。謂六內處,眼處最麁,是故前說。乃至意處最細,是故後說。」廣如彼說。
「何緣十處至立法處名」者,此下第五明名廢立。問:若礙故名為色,應十竝名色;若持故名為法,應一切皆名法。何故唯一立以通名?
「頌曰至一名為法處」者,就頌答中,以四義簡:一為差別,通釋色處、法處;二最勝,別釋色處;三攝多法;四攝增上法,別釋法處。
「論曰至非於眼等」者,別解色處。為令了知境、有境性差別相故,色蘊分十不總為一。法處無表以少不論。
「若無眼等九差別想名,而體是色總立色處名」,此色處為眼等九名所簡別,雖標總稱而即別名。如多主馬同群,各有別印。一主無印,即以無印別有印者。此亦如是,故言總即別名。應有問言:何故餘九不立通名,唯標色處?故今通言:又諸十色中,色處最勝故,亦立通名。一有對故、二有見故、三同說色故,具茲三義勝立通名。或有對言簡無表色,有見、同說簡眼等九。
「又為差別至獨名為法」者,別解法處。又為差別餘十一處立一法處名,非於一切十一處。雖標總稱,即受別名,如色應知。應有問言:何故餘十一處不立通名,唯標法處?故復釋言。以法處中,攝多法處故、攝增上法故,故立通名。餘處不爾。
「有餘師說至獨立法名」者,敘異師釋。色得通名,一體多麁顯、二三眼境故,故立通名。餘處不爾。雖十色處皆慧眼境,眼等九處非肉、天境,又非麁顯不立。法眼及佛眼者,慧眼名法,即此四眼至佛身中總名佛眼。法處中有能詮諸法名故、有能緣諸法智故,故得法名。餘處不爾。言名顯文句,或名與智體增上故。
「諸契經中至為離此耶」,者,此下第六攝異名。就中,一略攝法蘊、二類攝蘊等、三別明六界。就第一略攝法蘊中,一明攝法蘊、二明法蘊量。此下第一明攝法蘊。頌前問起,一總、二別,此即總問。
「彼皆此攝如應當知」者,總答。
「且辨攝餘諸蘊名想」者,別起頌文。
「頌曰至皆行蘊攝」者,西方數法,多以十、百為因乘成多數,百、千以上以百因之,未滿百、千以十乘之、故目八萬為八十千也。此中教體,兩說不同。自古諸德出教體,或有以聲為體,或有以名、句、文為體,或具含二種。若約逗機說法,以聲為體。若據詮法,以名、句、文為體。所以諸論出教體中,皆有兩說不同。今依新譯《婆沙》,以此論初說為正。故《婆沙》一百二十六云「問:如是佛教以何為體?為是語業?為是名等?答:應作是說,語業為體。問:若爾,次後所說當云何通?如說佛教名何法?答謂名身、句身、文身,乃至次第連合。
答:後文為顯佛教作用,不欲顯示佛教自體。謂次第行列、安布、連合,名、句、文身,是佛教用。問:伽陀所說復云何通?答:有於名轉,有於義轉。此中且說於名轉者,有說佛教名等為體。問:若爾,所說當云何通?如說佛教云何?謂佛語言乃至語表是謂佛教。答:依展轉因故作是說,如世子孫展轉生法。謂語起名,名能顯義。如是說者,語業為體,佛意所說他所聞故。」又云「問:何故佛教唯是語表,非無表耶?答:生他正解故名佛教。
他正解生但由表業,非無表故(廣如彼釋) 。」又云「佛教當言善耶?無記耶?答:或善、或無記。云何善?謂佛善心所發語言乃至語表。云何無記?謂佛無記心所發語言乃至語表。」問:教體若通善者,何故《金剛般若論》云「我法是善,汝法是無記。」解云:十八部中有立無記,非汝、我部。
「此諸法蘊至如實行對治」者,此下明法蘊量。問及頌答。
「論曰至二蘊所攝」者,說法蘊量,三說不同。第一師解:謂佛別說八萬部法蘊經,一一部皆如六足阿毘達磨中。《法蘊足論》有六千頌,此約文定量。第二師約所詮義定量,說一義門名一法蘊。謂隨所詮蘊等言,一一差別數有八萬,能詮法蘊其數亦然。隨說一一教門名一法蘊,所謂五蘊、十二處、十八界、十二緣起、四諦、四食、四靜慮、四無量、四無色定、八解脫、八勝處、十遍處、三十七覺品、六神通、無諍、願智、四無礙解,等謂等取所餘法門。第三正義,約用定量,隨除一惑名一法蘊。
謂由有情貪、瞋等行八萬別故,為治彼行,世尊宣說不淨等觀八萬法蘊。八萬法蘊皆此五蘊中色、行二蘊所攝,如前兩說。有釋:此是第三解者。不然,依大數說但言八萬,若具足說有八萬四千。真諦師解云:「十隨眠為十,一一各有九隨眠為方便,一一具十即成一百。一百各有前分、後分,并本成三百。置本一百,就前後二百中,一一以九隨眠為方便,并本二百,合成二千。足本一百,為二千一百。又約多貪、多瞋、思覺、愚癡、著我五品,品有二千一百,成一萬五百。已起有一萬五百,未起有一萬五百,合二萬一千。又以三毒等分四人,各有二萬一千,合成八萬四千。
「如是餘處至應審觀自相」者,此即第三類攝蘊等。若以共相相攝,是則萬法皆同為合。體相共分互無濫故,應觀自相以體相收。
「論曰至一一自相」者,略釋頌文。
「且諸經中至此行蘊攝」者,此下舉名略攝,即別攝蘊。戒蘊是色蘊攝,餘四行蘊攝。謂定蘊以行中定為體,慧蘊及解脫知見蘊以行中慧為體,解脫蘊以行中勝解為體。故《婆沙》三十三出戒等五蘊體中云「無漏身、語業名無學戒蘊。云何無學定蘊?答:無學三三摩地,謂空、無願、無相。云何無學慧蘊?答:無學正見智。云何無學解脫蘊?答:無學作意相應心,已解脫、今解脫、當解脫,謂盡、無生無學正見相應勝解。云何無學解脫智見蘊?答:盡、無生智。」解云:勝解心數法中當廣分別。無學位中勝解相顯,立解脫名。言解脫知見者,即智名見,故名智見。緣解脫涅槃故,名解脫知見。又解脫身中起故,名解脫知見。故《婆沙》三十二云「答:解脫身中獨有此故,最能審決解脫事故。
「又諸經說至四蘊性故」者,此攝處異名。此中文意大分可知。言五解脫者,一聞佛等說法得解脫、二因自讀誦得解脫、三為他說法得解脫、四靜處思惟得解脫、五善取定相得解脫。解脫謂涅槃,因此五種得解脫故,名解脫處,依主釋也。此即略依《集異門足論》十三、十四,及《阿含經》第九列名標釋。廣如彼解。言皆慧為性者,第二生得。故《婆沙》云「受持讀誦十二部經,是生得善。」初及第三聞慧,由聞聖教生勝慧故。或可第三亦取思慧,為他說法必先思故。第四思慧,如名可知。第五修慧,於彼定中善取相故。雖說不同,皆慧為體,此法處攝。
若兼助伴,前三聲、意、法處所攝,後二意、法所攝。又解:聲在第二、第三,取自聲故非第一。非以他聲為自助伴。無想有情聲恒成就,故得有聲。故《發智論》說:誰成就身?謂欲、色界有情。如身,色、聲、觸亦爾。故知此聲恒成就也。正受無想異熟果時雖無有心,初生、後死必有心故,故亦言意。又《婆沙》百三十七云「問:世尊何故於無想天、有頂天多說為處?答:有諸外道執此二處以為解脫,佛為遮彼說為生處。」廣如彼釋。
「又《多界經》至十八界攝」者,別攝界異名。六十二界,謂三種六、六種三、一種四、兩種二,更加十八界,故成六十二,隨其所應十八界攝。出體相攝,如次別明。
「且彼經中至名識界耶」者,此下第三別明六界。將明問起。地、水、火、風如前已說,空、識未說。為即虛空無為名為空界?為一切有漏、無漏識名識界耶?
「不爾」者,答。
「云何」者,徵。
「頌曰至有情生所依」者,釋。說一切有部傳說:空界以明、闇為體,即顯色差別,體亦是實。論主不信空界實有,故言傳說。理實亦通光、影。光、明為一對,明輕、光重,偏言明者,舉輕以顯重。影、闇為一對,影輕、闇重,偏言闇者,舉重以顯輕。此即影略互顯。然《正理》云「傳說是光、闇」者,此論輕、重互舉,《正理》偏說二重,故不相違。
「論曰至名為空界」者,內外竅隙名為空界,非即虛空名為空界。
「如是竅隙云何應知」者,問。
「傳說竅隙至不離晝夜」者,答。傳說竅隙空界即是明、闇,此空界色是顯色差別,非離明、闇顯色外別有竅隙可取,故空界色明、闇為體。應知此體不離晝、夜,晝以明為體、夜以闇為體,此空界色以明、闇為體,晝、夜為位。又解:空界實有者,此非論主所許。故論主言「應知此體不離晝、夜」,謂如晝、夜於明、闇等假立其體。晝、夜非實,空界亦然,應非實有。
「即此說名至隣阿伽色」者,此述本論空界異名。有二釋。即此空界色說名隣阿伽色。伽翻為礙。阿通二義,或名為極、或名為無。若言隣極礙色,謂空界色與極礙相隣,是隣阿伽之色,名隣阿伽色,約相隣釋。若言隣無礙色,即無礙名色。此無礙色與餘礙相隣,即隣是阿伽,故名隣阿伽色。兩師各據一釋,義竝無違。
「諸有漏識名為識界」者,別釋識界。謂一切有漏識皆名識界。
「云何不說至為識界耶」者,問。
「由許六界至則不如是」者,答。由許六界是諸有情生所依故,又恒持生,諸無漏法則不如是故。《正理》第三云「由無漏法,於有情生、斷、害、壞等差別轉故,非生所依。如是六界於有情生,生、長、養因差別轉故,是生所依。生因,謂識界續生種故。養因,謂大種生依止故。長因,謂空界容受生故。」又《婆沙》七十五云「若法能長養諸有、攝益諸有、任持諸有者,立六界中。無漏意識能損減諸有、散壞諸有、破滅諸有,是故不立在六界中。」廣如彼釋。問:入無心定,識即不行。云何乃言恒持生故?解云:從多分說。
又解:定前心作等無間緣,決定能引後心生故。及彼心得相續恒起,故謂持生。又解:色法中強偏說四大,亦攝所造。無色中強心法為勝,亦攝餘法。既攝命根,故言恒持生也。又解:夫言死者,心不再生。於無心位雖現無心,後之出心必定應起,後當起故身命不終,是故名為恒持生故也。問:無色界中而無前五,如何恒持?解云:約欲、色說。或無色中雖無前五,有後一故,依總相說,故言諸界。
「彼六界中至七心界攝」者,攝彼六界。如文可知。問:無為無用可非生依,餘有為法何故不說,但標六界?解云:四大及空,五法中色法攝,識是心法攝,色、心二種諸部極成,是故偏說。心所有法、不相應行,即非極成。如覺天說心所是假,經部說不相應行是假,是故不說。問:色十一中,何故偏說色、觸,不言餘九?解云:眼等四根初生即無,身根雖有無發識能,聲疎轉故於生用劣。香、味欲界雖有,上界即無。無表有、無不定,於生無用。唯色、觸二有體有用,故偏說之。
問:何故色中唯說空界,觸中唯說大種?解云:空界定有始,從初生乃至命終恒持生故,所以偏說。青、黃等色有無不定,非恒有故,是故不說。四大是強必定恒有,是故偏說。澁、滑等觸有無不定,非恒有故,是故不說。又解:一切諸法總有二種,一者色法、二者無色法。色法中強謂四大種,是故偏說。無色中強所謂心王。空界雖是所造,除疑故說。謂或有疑:初受生時有空界不?佛為除疑,故說空界。於初受生,此定有故。又《婆沙》七十五云「問:置本論師。世尊何故十八界中略出少分施設六界?彼論解云:愚少分者為說六界,愚一切者為說十八界。又云:為利根者說六界,為鈍根者說十八界。又云:為樂略者說六界,為樂廣者說十八界。」又云「復次於十八界為略現門,故說六界。謂十八界中有是色、有非色。若說前五界,當知已說諸是色界。若說識界,當知已說諸非色界。」廣如彼釋。
「彼經餘界至十八界攝」者,類說餘界皆此十八界攝。略依《法蘊足論》第十、第十一〈多界品〉,出六十二界體攝入十八界中者,《法蘊》頌曰「界有六十二,十八界為初,三六、一四種,六三、後二二。」十八界謂六根、六境、六識,如自名攝。言三六者,謂三種六。第一六,謂地、水、火、風、空、識(前四界,觸界攝。空界以光、影、明、闇為體,色界攝。識界以有漏識為體,七心界攝) 。
第二六者,謂欲、恚、害、無欲、無恚、無害界(欲以貪為性,恚以嗔為性,害以害為性,無欲以無貪為性,無恚以無瞋為性,無害以不害為性。此六是心所法,皆是法界攝) 。第三六,謂樂、苦、喜、憂、捨、無明界(前五界以受為性,後一以癡為性。是心所故,皆法界攝) 。
一四種,謂受、想、行、識界(受、想、行法界攝,識界七心界攝) 。六三者,第一三,謂欲、色、無色界(欲界十八界攝,色界十四界攝,除香、味及鼻、舌識。無色界意、法、意識界攝) 。
第二三界,謂色、無色、滅界(色界謂欲、色界,以有色故總名色界,十八界攝。無色界,後三界攝。滅界以擇滅、非擇滅為性,法界攝) 。第三三界,謂過去、未來、現在界(皆以五蘊為性,十八界攝) 。
第四三界,謂劣、中、妙界(劣界以不善、有覆無記法為性,七心界、色、聲、法界攝。中界以有漏善及無覆無記法為性,十八界攝。妙界以無漏善法為性,意、法、意識界攝) 。
第五三界,謂善、不善、無記界(善界以一切善法為性。不善界以諸不善法為性。此二七心界、色、聲、法界攝。無記界以一切無記法為性,十八界攝) 。
第六三界,謂學、無學、非學非無學界(學界以學無漏五蘊為性。無學界以無學無漏五蘊為性。此二意、法、意識界攝。非學非無學界以有漏五蘊及三無為為性,十八界攝) 。
後二二者,第一二界,謂有漏、無漏界(有漏界以有漏五蘊為性,十八界攝。無漏界謂無漏五蘊及三無為為性,意、法、意識界攝) 。第二二界,謂有為界、無為界(有為界以五蘊為性,十八界攝。無為界以三無為為性,法界攝) 。略依《法蘊》出六十二界體性。今界攝入十八界中,廣明六十二界體性,如彼論說(《阿含經》中亦列六十二界名) 。
俱舍論記卷第一(末)
長承三年正月二十九日夜半,與兩三門弟讀并切句了。
一交了。
校 了。