俱舍論記
唐 普光述30卷CBETA T1821大于一万字 122 h 白话文由 GPT-4 翻译
俱舍論記卷第二十一
沙門釋光述
分別隨眠品第五之三
「如是己辨至復說五種」者，此下第二明結等六門。就中，一正明結等、二諸門分別。就正明結等中，一明結等五門、二明煩惱六垢。就明結等五門中，一標章、二別釋。此即標章。即諸煩惱，一結、二縛、三隨眠、四隨煩惱、五纏，義差別故復說五種。問：漏等四門皆說并纏，結等六門但言煩惱。解云：漏等四門皆攝纏盡，故說并纏。結等六門初一攝二，第二、第三、第六不攝，第四、第五雖復攝盡，非遍諸門皆攝盡故，不說并纏。
接下来，将讨论“结等六门”的第二点。其中，首先直接阐明“结”等概念，其次对各个门类进行分别解释。在直接阐明“结”等概念的部分，首先明确“结”等五个门类，其次解释煩惱和六垢。在明确“结”等五个门类中，首先标记章节，其次分别解释。这里就是标记章节的部分。即各种煩惱，一是結，二是縛，三是隨眠，四是隨煩惱，五是纏，因为它们的意义有所区别，所以又分别提出五种。问：漏等四门都提到了纏，而结等六门只提到了煩惱。解释是：漏等四门都包含了纏，因此提到了纏。结等六门中的第一门包含了第二和第三门，第二、第三、第六门不包含，第四和第五门虽然包含了，但并非所有门类都包含，因此不提并纏。
「且結云何至惱亂二部故」者，此下別釋。就中，一明諸結、二明三縛、三明隨眠、四明隨惑、五明諸纏。就明諸結中，一明九結、二明五下分、三明五上分。此即第一明九結。
接下来，将分别解释“结”的含义。其中，首先解释各种結，其次解释三縛，然后解释隨眠，接着解释隨惑，最后解释各种纏。在解释各种結的部分，首先明确九結，其次解释五下分，再次解释五上分。这里就是首先明确九結的部分。
「論曰至當辨其相」者，釋結九。結謂結縛。此中愛結謂三界貪，餘八隨應當辨其相。故《婆沙》五十云「問：此九結以何為自性？答：以百事為自性。謂愛、慢、無明結，各三界五部，為四十五事。恚結唯欲界五部為五事。見結有十八事，謂有身見、邊執見各三界見苦所斷為六，邪見三界各有四部為十二事。取結有十八事，謂見取三界各四部為十二事，戒禁取三界各見苦道所斷為六事。疑結三界各四部為十二事。嫉、慳結各欲界修所斷為二事。由此九結以百事為自性。」
“论说至当辨其相”的部分，解释了九结的含义。结指的是束缚。这里的爱结指的是对三界的贪欲，其余八结应根据相应的情况来辨别其特征。因此，《婆沙》第五十卷中说：“问：这九结以什么为自性？答：以百事为自性。也就是说，爱、慢、无明结，各自在三界的五部中，共四十五事。恚结只在欲界的五部中，为五事。见结有十八事，包括有身见、边执见，各在三界中见苦所断的六事，邪见在三界中各有四部，为十二事。取结有十八事，包括见取在三界中各四部的十二事，戒禁取在三界中各见苦道所断的六事。疑结在三界中各四部为十二事。嫉、慳结各在欲界修所断为二事。因此，这九结以百事为自性。”
「見結謂三見至於彼隨增故」者，別釋見、取二結。見結以身、邊、邪見三見為性。取結以見取、戒禁取二取為性。依如是理，故《發智論》有如是言「問：頗有五見相應法為九結中愛結繫、非見結繫，非不有五見隨眠隨增耶？答曰：有。問：云何？答：集智已生、滅智未生，見滅道所斷見取、戒禁取相應法。彼為自部愛結為所緣繫、非見結繫。所以者何？苦、集諦下身、邊、邪見遍行見結已永斷故。滅、道諦下非遍見結即是邪見，唯緣無漏。望二取相應法，所緣、應相二俱無故，非緣彼故無所緣繫，非彼相應故無相應繫。然彼二取相應法有見隨眠隨增，二取即是見隨眠故。二取見隨眠，於彼相應法隨其所應，或相應隨增、或所緣隨增。
“所谓‘见结’指的是三种见，即身见、边见、邪见，它们是见结的本质。而取结则以见取和戒禁取两种取为本质。根据这样的理论，所以在《发智论》中有如下的论述：‘问：是否有五见相应的法被爱结所系，而不是被见结所系，同时五见的随眠是否随之增长？答：有。问：如何理解？答：当集智已经生起而灭智尚未生起时，见取和戒禁取相应的法被自部的爱结所系，而不是被见结所系。为什么呢？因为在苦谛和集谛之下，身见、边见、邪见作为遍行见结已经被永远断除。在灭谛和道谛之下，并非遍行见结即是邪见，只涉及无漏法。对于二取相应的法，既没有所缘也没有相应的相，因此不是所缘系，也不是相应系。然而，二取相应的法有见随眠随之增长，因为二取本身就是见随眠。二取的见随眠，对于相应的法，根据情况，可能是相应随增，也可能是所缘随增。”
「何緣三見至為取結耶」者，問。
“为什么三见会导致取结呢？”这是提问。
「三見二取至立為二結」者，答。釋頌物取等及第二句。三見二取，一物等故、二取等故。言物等者，謂彼三見有十八物。身、邊二見唯見苦斷。邪見通四諦，總有六種，三界各六故成十八。二取亦然，有十八物。戒禁取唯苦、道。見取通四諦，總有六種，三界各六故成十八。此名物等。言取等者，於五見中，三見等是所取，為二取所取故；二取見等是能取，能取三見故名取等。所取、能取有差別故，立為二結。故《正理》云「謂於諸行計我、斷常，或撥為無，後起二取執見第一，或執為淨（已上論文） 。」言能、所取，且據一相從多分說，理實而言竝通能、所。
“三见二取至立为二结”是回答。解释颂中物取等及第二句。三见和二取，一是物等，二是取等。所谓物等，是指那三见包含十八物。身见和边见只涉及苦和断，邪见则涉及四谛，总共有六种，三界各有六种，因此成为十八。二取也是如此，有十八物。戒禁取只涉及苦和道，见取涉及四谛，总共有六种，三界各有六种，因此成为十八。这称为物等。所谓取等，是在五见中，三见等是所取，被二取所取；二取见等是能取，能取三见，因此称为取等。所取和能取有差别，因此立为二结。所以《正理》说：“在诸行中计我、断常，或否认为无，后起二取执见为第一，或执为净（以上是论文）。”说能取、所取，只是根据一相从多分说，实际上都通能取、所取。
「何故纏中至非餘纏耶」者，此下釋後八句。此即問也。
“为什么在纏中特别提到这八个，而不是其他的纏呢？”这是接下来八句话的解释。这是一个问题。
「二唯不善至故唯立二」者，八纏家答。故《正理》五十四云「若立八纏，應作是釋：二唯不善，自在起故。謂唯此二兩義具足，餘六無一具兩義者。無慚、無愧雖唯不善、非自在起，悔自在起、非唯不善，餘兩皆無（解云：餘隨眠、惛沈、掉舉，兩義皆無。餘文可知） 。」問：若言睡眠非自在起，何故《婆沙》五十有一復次廢立中云「復次以嫉與慳，獨立、離二，故立為結。餘纏不爾。獨立者，謂自現行。
“只有两个是不善的，因为它们可以自由产生。”这是八纏家的答复。因此，《正理》第五十四卷中说：“如果提出八纏，应该这样解释：只有两个是不善的，因为它们可以自由产生。也就是说，只有这两个具备了两个条件，其他的六个没有一个同时具备这两个条件。无慚和无愧虽然只有不善，但不是自由产生的；悔是自由产生的，但不是只有不善，其他的两个都没有（解释说：其他的隨眠、惛沈、掉舉，两个条件都没有。其他的文意可以理解）。”问：如果说睡眠不是自由产生的，那么为什么《婆沙》第五十一卷再次提到存废立中说：“再次因为嫉和慳，单独成立、离开两个，所以被认为是結。其他的纏不是这样。单独成立的，是指自己现行。”
離二者，謂一向不善。忿、覆二纏雖能獨立亦復離二，而似隨眠，為隨眠相之所映奪，其相不顯故不立結。由此義故，外國諸師說此二種即隨眠性。惛沈、掉舉不能獨立，他力起故；亦不離二，或是不善或無記故。睡眠、惡作雖亦獨立而不離二，睡眠通善、不善、無記；惡作通善、不善性故。無慚、無愧雖是離二而非獨立。唯嫉與慳獨立、離二，異隨眠相，故立為結。」准《婆沙》文，睡眠亦是自在起，何故《正理》言非自在？解云：婆沙餘師義，非與《正理》同。說八說十既各不同，明知異說。又解：睡眠若與餘惑相應，非自在起，《正理》據此說。若與善、無覆心相應是自在起，《婆沙》據此說。各據一義，竝不相違。
离开这两种状态，指的是始终属于不善的范畴。忿和覆这两种纏虽然能够独立存在，但也脱离了这两种状态，它们看似是隨眠，却被隨眠的相所掩盖，因此它们的相不明显，所以不被认为是結。因此，外国的各位大师说这两种状态本质上就是隨眠。惛沈和掉舉不能独立存在，它们是由他力引发的；同时，它们也不脱离这两种状态，因为它们可能是不善的，也可能是无记的。睡眠和惡作虽然也能独立存在，但也不脱离这两种状态，因为睡眠可以是善的、不善的或无记的；惡作可以是善的或不善的。无慚和无愧虽然脱离了这两种状态，但它们不能独立存在。只有嫉和慳能够独立存在并脱离这两种状态，它们与隨眠的相不同，因此被认为是結。根据《婆沙》的记载，睡眠也是由自在力引发的，为何《正理》说它不是自在的？解释是：《婆沙》中其他大师的观点，与《正理》并不相同。讨论八或十的问题既然各有不同，显然存在不同的说法。另一种解释是：如果睡眠与其他迷惑相应，就不是由自在力引发的，《正理》是基于这一点来说的。如果睡眠与善或无覆的心相应，则是自在力引发的，《婆沙》是基于这一点来说的。各自根据一种意义，并不相互冲突。
「若纏唯八至亦具兩義故」者，論主破。若纏唯八，此釋可然。此即縱許。許有十纏，此釋非理，以忿、覆二種亦具兩義故。
“如果纏只有八种到也具备两种意义”，这是論主的反驳。如果纏只有八种，这种解释是可以接受的。这就是说，如果承认有十种纏，这种解释就是不合理的，因为忿和覆这两种也具备两种意义。
「由此若許至及自部故」者，十纏家答。嫉、慳過重，謂此二種數現行故。又嫉為賤因，慳為貧因。又遍顯戚、歡隨煩惱故。隨煩惱中總有二類：一戚、二歡，嫉能顯戚，慳顯歡。又惱亂出家、在家部故。故《正理》云「又此二能惱二部故。謂在家眾於財位中，由嫉及慳極為惱亂。若出家眾於教行中，由嫉及慳極為惱亂。或惱亂天、阿素洛故。天中好美味、阿素洛中好女色，天慳味嫉色、阿素洛慳色嫉味，因此戰諍。」阿素洛，此云非天。故《正理》云「或能惱亂天、阿素洛眾，謂因色、味極梠擾惱。」或惱人、天二勝趣故，故《正理》云「或此能惱人、天二趣。如世尊告憍尸迦言：『由嫉、慳結，人、天惱亂。』」或嫉惱亂他部、慳惱亂自部，故《正理》云「或此二能惱自、他眾。謂由嫉故惱亂他朋，由內懷慳惱亂自侶。」由上七種過失尤重故，於十纏別立二結。
“因此，如果承认到以及自己部分的原因”，这是十纏家的回应。嫉和慳的影响特别严重，因为这两种烦恼经常现行。嫉是导致低贱的原因，慳是导致贫穷的原因。同时，它们普遍显现为忧愁和欢乐的烦恼。在随烦恼中总共有两种：一是忧愁，二是欢乐，嫉能显现忧愁，慳显现欢乐。同时，它们扰乱出家和在家的群体。因此，《正理》说：“这两种能扰乱两个群体。在家众在财富和地位中，由于嫉和慳极为扰乱。出家众在教法和修行中，由于嫉和慳极为扰乱。或者扰乱天和阿素洛。天中喜好美味，阿素洛喜好女色，天因慳吝美味而嫉妒女色，阿素洛因慳吝女色而嫉妒美味，因此发生争斗。”阿素洛，这里指的是非天。因此，《正理》说：“或者能扰乱天和阿素洛的群体，因为女色和美味极度扰乱。”或者扰乱人和天两个胜趣，因此，《正理》说：“或者这些能扰乱人和天两个趣。如世尊告诉憍尸迦：‘由于嫉和慳的结，人和天被扰乱。’”或者嫉扰乱他部，慳扰乱自己部，因此，《正理》说：“这两种能扰乱自己和他众。由于嫉扰乱他朋，由于内怀慳扰乱自己伴侣。”由于以上七种过失特别严重，所以在十纏中特别设立两个结。
「佛於餘處至故唯說斷三」者，此即第二明五下分結。
“佛在其他地方提到，因此只说断除三种”，这是在解释五下分结的第二个要点。
「論曰何等為五」者，問。
「謂有身見至瞋恚」者，答。總三十一事為體。謂身見，三界見苦所斷三。戒禁取，三界各見苦道為六。疑，三界各四諦為十二。欲貪、瞋、恚各欲界五部為十。
「何緣此五名順下分」者，此下釋第二、第三句。此即問也。
「此五順益至防邏人故」者，答。此五順益下分欲界。欲界三界最下，三界一分，故名下分。由後貪、瞋不能超欲，如守獄卒。設有能超，乃生有頂，由前身見、戒取、疑三，還令退下置欲界獄，如防邏人。
「有餘師說至順下分名」者，敘異說。前三能障超下有情不成聖故，後二能令不超下界不生上故，故五皆得順下分名。
「諸得預流至斷三結耶」者，釋第四句問。諸得預流，五見及疑六煩惱斷，何緣經但說斷身見、戒取、疑三結耶？
「理實應言至已說斷六」者，答。諸得預流，理實應言斷六煩惱，一攝門故、二攝根故，但說斷三。言攝門者，謂所斷中類有三種，身、邊二見唯在苦一部，戒取通苦、道二部，見取、邪見、疑通苦、集、滅、道四部。說斷三種，攝彼三門皆悉周盡。若斷身見攝彼一門，若斷戒取攝彼通二門，若斷疑攝彼通四門。言攝根者，謂所斷中三隨三轉，說斷三種攝彼三根。若斷三根本，餘三未亦斷，故說斷三已說斷六。問：集、滅見取如何隨戒禁取轉？解云：言見取隨戒禁取者，據苦、道下說。又解：因苦、道下戒取先起，引彼集、滅見取起故，亦名隨轉。
「有作是釋至故說斷三」者，釋第二頌，敘異說。凡趣異方有三種障：一不欲發趣，見此方益、餘方有損；二雖發趣，迷失正道，依邪道故；三由依邪道，疑正道故。趣解脫者亦有如斯相似三障：一由身見，怖畏解脫灰身滅智，不欲發趣；二雖發趣，由戒禁取，依執邪道，迷失正路；三由依邪道，疑於正道，深懷猶預。佛顯預流永斷如是趣解脫障，故說斷三。
「佛於餘經至名順上分結」者，此即第三明五上分結。一色貪、二無色貪、三掉舉、四慢、五無明，若未斷時，能令有情不超上界，故名順上分結。此五總以聖者身中上界修斷八事為體，色貪、無色貪、掉舉、慢、無明，色、無色界各有四故。問：何故貪別立二，餘三合立？解云：愛是諸煩惱足，多過別立。故《婆沙》云「復次愛令界別、地別、部別，愛能增長一切煩惱，愛、有愛處所說多過，故依界別立為二結。掉舉等三無如是事，故上二界合立為一。」問：隨煩惱中，何故唯說掉舉為結？解云：障定強故。
故《正理》云「掉舉惱亂三摩地故，於順上分建立為結。」又《婆沙》云「問：何故唯修所斷立為順上分結？答：令趣上生名順上分。見所斷結亦令墮下，故不立為順上分結。復次上人所行名順上分，上人是聖非諸異生。見所斷結唯異生起，故不立為順上分結；於聖者中唯立不還者所起諸結名順上分。問：因論生論。何故預流及一來者所起諸結非順上分？答：順上分者，謂趣上生。預流、一來所起諸結亦令生下，故不立為順上分結（廣如彼釋） 。
「已辨結至謂一切癡」者，此即第二明三縛。以能繫縛，故立縛名。縛體不同，有其三種。
「何緣唯說此三為縛」者，問。諸煩惱中，何緣唯說此三為縛？
「由隨三受至作此定說」者，答。由隨三受勢力所引，說縛有三。於自樂受貪多隨增，所緣、相應俱隨增故；於自苦受瞋多隨增，所緣、相應俱隨增故；於自捨受癡多隨增，所緣、相應俱隨增故。故言於苦受瞋。於捨受癡，應知亦爾。雖於自捨亦有貪、瞋，所緣、相應二俱隨增，非如癡故。於此文中亦應影顯。雖於自樂亦說有癡，所緣、相應二俱隨增，非如貪故。雖於自苦亦說有癡，所緣、相應二俱隨增，非如瞋故。又亦應顯，雖於自苦亦說有貪，所緣、相應隨增，非如瞋故。雖於自樂亦說有瞋，所緣隨增，非如貪故。
約自相續身中樂等三受，從多分說為縛所緣，作此定說，貪緣樂增、瞋緣苦增、癡緣捨增。若約他相續身中樂等三受為縛所緣，此即不定，三受皆能為所緣境生三縛故。如緣怨樂，瞋亦隨增；如緣怨苦，貪亦隨增；緣非怨親苦、樂，癡亦隨增。隨其所應。故《正理》五十四云「有餘師說：由隨三受勢力所引，說縛有三。謂貪多分於自樂受，所緣、相應二種隨增。少分亦於不苦不樂，於自、他苦，取他樂、捨，唯有一種所緣隨增。瞋亦多分於自苦受，所緣、相應二種隨增。少分亦於不苦不樂，於自、他樂，及他苦、捨，唯有一種所緣隨增。癡亦多分於自捨受，所緣、相應二種隨增。少分亦於樂受、苦受，於他一切受唯所緣隨增。是故世尊依多分理，說隨三受建立三縛。
「己分別縛至如前己說」者，此即第三明隨眠。指同前說。
「隨眠既己說至煩惱垢攝者」者，此即第四明隨煩惱。略釋頌者，蘊，簡無為。行，簡色等四蘊。心所，簡行蘊中不相應行。染，簡心所中善、無記。此餘，簡染中本惑，謂此本惑餘。隨煩惱，標名。將釋隨惑，先解本惑。此諸根本煩惱，亦名隨煩惱，以皆隨心為惱亂事故。復有此本惑餘，異諸本煩惱，染污心所蘊所攝，隨煩惱起故，亦名隨煩惱。不名煩惱，非根本故。廣列彼隨煩惱相，如《法蘊足論》第九卷〈雜事品〉中說。復次當略論十纏攝者，六煩惱垢攝者。
「且應先辨至悔從疑覆諍」者，此即第五明纏。初一頌明纏，後一頌半明本惑等流果。
「論曰至說名為覆」者，釋初頌。將釋諸纏，先解本惑。根本煩惱亦名為纏，經說欲貪纏為緣故。然《品類足》說纏有八，不說忿、覆；毘婆沙宗說纏有十。纏縛有情置生死獄，故名為纏。此中睡眠，唯取染污。若泛明睡眠，總有四種，謂善、不善、有覆、無覆。善唯生得，不通加行。故《正理》云「然於加行聞、思善心，眠不現行，性相違故。此於加行修所成心，亦不現行，彼能治故。唯有一類生得善心眠可現行，性羸劣故。不善、有覆皆容現行。」無覆無記，異說不同。故《正理》五十四云「無覆無記唯異熟生，起工巧等眠便壞故。
有餘師說：於眠位中亦有威儀、工巧心起。然非初位彼可即行，於後夢中方可行故。」又《婆沙》三十七云「無覆無記者，謂威儀路、工巧處、異熟生，非通果。威儀路者，如睡夢中自謂行等。工巧處者，如睡夢中自謂畫等。異熟生者，如睡夢中除前所說，餘無記轉。有餘師說：唯異熟生是睡眠中無覆無記，以心惛昧，不發身、語，故無威儀及工巧性（《婆沙》、《正理》并無評家） 。」略釋睡眠，餘九如文。
問：餘隨煩惱何故非纏？解云：隨其所應，過重別立，過輕不立。大煩惱中，惛沈障慧勝，掉舉障定勝，故別立纏。不信、懈怠、放逸三種，障定、慧非勝，故不立纏。故《入阿毘達摩論》云「不信等三不立隨眠及纏、垢者，過失輕故，易除遣故（已上論文） 。」無明是本煩惱，故不立纏。無慚、無愧唯是不善，過重故立纏。小煩惱中，嫉、慳、忿、覆過重立纏，餘六過輕故立別垢。餘地法外，睡眠障慧勝、惡作障定勝，故別立纏。尋、伺非障故，尋立菩提分法，此即順慧；尋、伺立靜慮支，此即順定，故不立纏。貪、瞋、慢、疑竝是本惑，亦不立纏。
「於此所說至如其次第」者，釋後一頌半。言等流者，是彼本惑近等流果。若有知人，覆是貪等流，貪著名利而覆藏故。若無知人，覆是無明等流，愚癡不解而覆藏故。如其次第。又解：有知是初師，無知是第二師，有知無知是第三師，故言如其次第。前解為勝。餘文可知。故《正理》云「無慚、慳、掉舉是貪等流，要貪為近因方得生故。無愧、眠、惛沈是無明等流，此與無明相極相隣近故。嫉、忿是瞋等流，由此相同瞋故。悔是疑等流，因猶豫生故。覆有說是貪等流，有說是無明等流、有說是俱等流，諸有知者因愛生故，諸無知者因癡生故。
「餘煩惱垢至諂從諸見生」者，此即大文第二明煩惱六垢。初兩句正明六垢，後四句明是本惑近等流果。
「論曰至名煩惱垢」者，釋初兩句。諂，謂能令心曲為性，由此不能如實自顯。為諂彼人，或矯誹撥彼人怨家，令彼歡喜。為諂他人，或設方便種種現相令解不明，故名為諂。餘文可知。
「於此六種至隨煩惱名」者，釋後四句。言等流者，是彼本惑近等流果。諂，是諸五見等流。如有問言：何法是曲？作是答言：謂諸惡見。惡見名曲，與諂相似，故諂定是諸見等流。故《入阿毘達摩論》第一云「誑、憍二種是貪等流，貪種類故。害、恨二種是瞋等流，瞋種類故。惱垢即是見取等流，執己見勝者惱亂自他故。諂垢即是諸見等流，諸見增者多諂曲故，如說諂曲謂諸惡見。」
「此垢及纏至名自在起」者，此下大文第二諸門分別。就中，一三斷分別、二三性分別、三三界分別、四六識相應、五五受相應。此即三斷分別。且十纏中，無慚、無愧、睡眠、惛沈、掉舉五種，通見、修斷。由此通與見、修所斷二部煩惱相應起故，故通二斷。於見斷中，隨與見此諦所斷相應，即說名為見此諦所斷。見斷通四部，所以別釋；修斷唯一，故不別明。餘嫉、慳、悔、忿、覆并六垢，自在起故，唯修所斷，唯與修斷。他力無明共相應故，名自在起，故唯修斷。故《正理》云「與自在起纏垢相應，所有無明唯修斷故。」
「此隨煩惱至無記性攝」者，此即三性分別。欲界所繫眠、惛、掉三，若與貪等相應，是不善；若與身、邊二見相應，無記。所餘一切七纏、六垢，皆唯不善。上二界中，隨應所有惛沈、掉舉，及諂、誑、憍，一切唯是無記性攝。
「此隨煩惱至唯欲界繫」者，此即第三，三界分別。匿己情事名諂，現相誑惑名誑。又《正理》解諂、誑云「傳聞此唯異生所起，非諸聖者亦可現行。」餘文可知。
「已辨隨眠至皆容起故」者，此即第四，六識相應。略說應知，一切三界見諦所斷及修所斷。一切慢、眠隨煩惱中，自在起者，即是嫉、慳、忿、覆、悔纏，及與六垢，如是一切皆依意識，依五識身無容起故。所餘一切通依六識，謂修所斷貪、瞋、無明，及彼相應諸隨煩惱，即無慚、愧、惛、掉四纏，及餘大煩惱地法所攝隨煩惱，即是放逸、懈怠、不信，依六識身皆容起故。
「如先所辨至遍自識諸受」者，此下第五，五受相應。就中，一明本惑相應、二明隨惑相應。此即第一明本惑相應。就問起中，一總問、二別問及頌答。可知。
「論曰至唯意地故」者，欲惑中貪，喜、樂相應，歡行轉故；非憂、苦相應，非慼行故。遍六識故，喜、樂相應。若在五識，樂根相應；若在意識，喜根相應。瞋，憂、苦相應，慼行轉故。非喜、樂相應，非歡行故。遍六識故，憂、苦相應。若在五識，苦根相應；若在意識，憂根相應。無明遍與前喜、樂、憂、苦四受相應，歡行轉故，喜、樂相應；慼行轉故，憂、苦相應。遍六識故，四受相應。若在五識，苦、樂根相應；若在意識，喜、憂相應。邪見，通與憂、喜相應。歡行轉故，喜根相應；慼行轉故，憂根相應。唯意地故，憂、喜相應；非五識故，非苦、樂相應。
「何緣邪見歡慼行轉」者，問。
「如次先造罪福業故」者，答。先造罪業，後起邪見，即歡行轉，雖造罪業，無苦果故。先造福業，後起邪見，即慼行轉，徒設劬勞，福無果故。
「疑憂相應至必住捨受」者，疑憂相應，慼行轉故。非喜相應，非歡行故。唯意地故，憂根相應。非五識故，非苦相應。求決定知，心愁慼故，所以非歡行轉。餘四見、慢，與喜相應，歡行轉故。非憂相應，非慼行故。唯意地故，喜根相應。非五識故，非樂相應。已約別相說諸煩惱與受相應，就通相說受相應者，一切煩惱皆捨受相應，以諸隨眠相續斷位，勢力衰歇必住捨受。以捨處中，不違歡、慼，故遍相應。
「欲界既爾上界云何」者，此下釋後兩句。此即問也。
「皆隨所應至故不別說」者，答。欲有憂、苦，所以諸惑有慼行轉。上無憂、苦，又定所潤，所以諸惑無慼行轉。隨何地識所有煩惱，各遍自識諸受相應。若初定中具有四識，彼一一識所起煩惱，各遍自識諸受相應。若在三識，樂、捨相應。若在意地，喜、捨相應。二定已上唯有意識。二定意識所起煩惱，遍與意識喜、捨相應。三定意識所起煩惱，遍與意識樂、捨相應。四定已上意識所起煩惱，遍與意識捨受相應。上諸地中識、受多少，如前已辨，故不別說。又《顯宗》二十七云「何緣二疑俱不決定，而上得與喜、樂相應，非欲界疑喜受俱起。以諸煩惱在離欲地，雖不決定亦不憂慼，雖懷疑網無廢情怡。如在人間求得所愛，雖多勞倦而生樂相。有說：色界雖復懷疑，而於疑中生善品想，故彼得與喜、樂相應。
「已辨煩惱至餘四遍相應」者，此即第二明隨惑相應。
「論曰至唯意地故」者，釋初三句。隨煩惱中，嫉、悔、忿、惱、害、恨六種，一切皆與憂根相應，慼行轉故。非喜相應，非歡行故。唯意地故，憂根相應。非五識故，非苦相應。又《正理》云「有餘師說：惱喜相應，見取等流應歡行故。」
「慳喜相應至極相似故」者，釋第四句。慳喜相應，歡行轉故。非憂相應，非慼行故。唯意地故，喜根相應。非五識故，非樂相應。
「諂誑眠覆至憂慼心行」者，釋第五、第六句。諂、誑、眠、覆，憂、喜相應，歡慼行故。若歡行轉，喜根相應。若慼行轉，憂根相應。唯意地故，憂、喜相應。非五識故，非苦、樂相應。又《正理》云「有餘師言：既說誑是貪等流故但應歡行，不應說與憂根相應，是歡等流不應慼故。又正誑時，不應慼故。或應說誑是癡等流。」《正理》釋云「理應釋言因果相別。如無慚、掉雖貪等流，而與憂、苦有相應義。故知所說與受相應不唯同因，但據相別許有憂慼。而行誑者，情有所憂而行誑故。
「憍喜樂相應至與喜相應」者，釋第七句中上三字。憍，喜、樂相應，歡行轉故。非憂相應，非慼行故。唯意地故，喜、樂相應。樂謂三定，非五識故，非彼樂相應。
「此上所說至遍相應故」者，釋第七句中下兩字。此上所說十二種中，憍通行在四定已上，唯捨地故。惛沈、掉舉理亦通在唯捨地中，次後別明，故今不說。餘文可知。
「餘無慚無愧至地法攝故」者，釋後一句。問：六識相應中即便明餘大煩惱，何故此中不便明耶？解云：前文既說六識相應，已顯與彼諸受相應，故今不說。
「所說煩惱至障蘊故唯五」者，此即大文第三明五蓋。蓋五，標名舉數。唯在欲，界分別。次兩句明蓋合，後一句廢立。
「論曰至五疑蓋」者，釋蓋五。《入阿毘達磨論》云「欲界五部貪名初蓋，五部瞋名第二蓋，欲界惛沈及不善睡眠名第三蓋，欲界掉舉及不善惡作名第四蓋，欲界四部疑名第五蓋。」
「此中所說至通三界耶」者，此釋唯在欲。此即問也。
「應知此三至非色無色」者，答。經言不善，故唯在欲。又《正理》云「為顯惛沈、掉舉二種，唯欲界者有立為蓋，故與眠、悔和合而立，眠、悔唯是欲界繫故。為顯眠、悔唯染污者有得蓋名，故與惛沈、掉舉二種和合而立，惛、掉唯是染污性故。疑准前四在欲可知。
「何故惛眠至合立一耶」者，此下釋第二第三句。此即問也。
「食治用同至食非食同」者，答。可知。
「何等名為惛眠蓋食」者，問。
「謂五種法至心昧劣性」者，答。食謂能益。此五能益惛、眠，故是彼食。又解：此五皆是小惑中攝。[夢-夕+登] 瞢者，眠之先兆。不樂者，情不歡也。頻申者，由勞事業疲倦所生，能起頻申，因從果號。食不平等者，由所飲食過於恒度，或香、味、觸隨有偏增，能令食者身心沈昧。此從食不平等生果，從因為名。心昧劣性者，謂由彼力，令心王取境不明為昧，能取力微為劣，從用為名。
「何等名為此蓋非食」者，問。
「謂光明相」者，答。起光明想，心即發悟，惛、眠不生，非益彼故，名為非食。
「如是二種至心性沈昧」者，此釋惛、眠用同。
「掉悔雖二食非食同」者，明掉、悔二種食同、非食同。
「何等名為掉悔蓋食」者，問。
「謂四種法至承奉等事」者，答。或時尋思諸親里事，或時尋思諸國土事，或復尋思我不死當來作如是事業，或時隨念念往昔過去所更等事，緣親里等，由散亂故而增掉舉，有不稱情而生憂悔。
「何等名為此蓋非食」者，問。
「謂奢摩他」者，答。奢摩他，此云定。由此定故，掉舉及悔而不得生。問：何故前言惛、眠非食謂光明想，不言毘鉢舍耶？掉、悔非食言奢摩他，不言黑闇？解云：非食有多種，各隨舉一，或影略互顯。
「如是二種至心不寂靜」者，釋事用同。
「由此說食至二合為一」者，總結。又《正理》云「何緣欲貪、瞋恚、疑蓋，各於一體別立蓋名。而彼惛眠、掉悔二蓋，各於二體合立蓋名。欲貪、瞋恚、疑，食、治各別、是故一一別立蓋名。由惛與眠及掉與悔，所食、能治事用皆同，故體雖殊俱合立一。欲貪蓋食謂可愛相，此蓋對治謂不淨相。瞋恚蓋食謂可憎相，此蓋對治謂慈善根。疑蓋食謂三世，如契經說。於過去世生如是疑，乃至廣說。此蓋對治，謂若有能如實觀察緣性緣起。《正理論》釋惛眠、掉悔，食、非食用，與此論同。又云：或貪、瞋、疑是滿煩惱，一一能荷一覆蓋用。惛眠、掉悔非滿煩惱，二合方荷一覆蓋用。
「諸煩惱等至唯說此五」者，釋下一句。此即問也。等，謂等取隨煩惱。
「唯此於五蘊至建立為蓋」者，答。煩惱等雖有蓋義，唯此於五蘊能為勝障故。謂貪恚蓋是破戒惑，能障戒蘊。惛沈、睡眠性闇昧故，能障慧蘊。掉舉、惡作心散亂故，能障定蘊。定慧無故，於四諦疑，由疑未斷被繫縛故，能令乃至解脫、解脫知見二蘊皆不得起，故唯此五建立為蓋。問：若為障勝立為蓋者，無明何故不立蓋耶？解云：等荷擔者立諸蓋中，無明於中所荷偏重，是故不立。若立無明為一蓋者，一切煩惱所荷障皆合，比無明猶不能及，故不立在諸蓋聚中。問：若非最勝亦立蓋者，餘惑、隨惑何故不立？解云：夫蓋義者令心趣下，慢性高舉故不立蓋。蓋性遲鈍，見性捷利，不順蓋義亦不立蓋。隨煩惱中，惛、眠障慧勝，掉、悔障定勝，故別立蓋。餘隨煩惱障定障慧，非強勝故，皆不立蓋。
「若作如是至怖畏掉悔」者，論主破前說一切有部師解。若作如是解釋經意，掉、悔理應在惛、眠前說，以必依定方有慧生故。此顯所障先定後慧，定障亦應先慧障故。此顯能障前後次第，依如是理。經部師言：此五蓋中惛、眠障定，由此惛、眠性沈下故，定不得生。掉、悔障慧，由此掉、悔數散動故，慧不得生。由此經言：修等持者怖畏惛、眠。故知障定。修擇法者怖畏掉、悔。故知障慧。
「有餘別說唯立五因」者，敘經部釋。
「彼說云何」者，問。
「謂在行位至唯有此五」者，經部答。謂在行位，即乞食等時，先於色等種種境中，取可愛、憎二種相故。後在住位，即住靜室等時，由先愛、憎二相為因，於可愛境便起欲貪、於可憎境便起瞋恚，此二能障將入定心，即定前心也。由此後時正入定位，即在定心也。於止及觀不能正習故，由此便起惛、眠障定。掉、悔障慧令不得起。設入定已，由此於後出定位中即散心位也。思擇法時，疑復為障，為證、不證？
「今應思擇至斷由何因」者，此下當品之中大文第二明惑滅。就中，一明斷惑四因、二明四種對治、三明斷煩惱處、四明遠性四種、五明斷惑得滅、六明九種遍知。此下第一明斷惑四因問。今應思擇：欲界苦、集，他界遍行，及與三界見滅、道斷有漏緣惑，於彼斷位不知彼所緣。謂緣欲界苦、集二諦法智忍生斷二諦惑，於彼他界遍行斷位，不知彼他界遍行所緣，以彼唯緣欲苦、集故。謂緣滅、道法智忍生，斷二諦惑，於彼滅、道有漏緣惑斷位、不知彼有漏緣惑所緣、以彼唯緣無漏境故。
知彼所緣時而彼不斷、謂緣上界苦、集二諦類智忍生，知彼他界遍行所緣時，而彼他界遍行不斷，謂緣苦、集法智忍生。知彼滅、道有漏緣惑所緣時，而彼滅、道有漏緣惑不斷。如是諸惑斷由何因？又解：知彼所緣時而彼不斷者，如苦類智忍知彼他界遍行所緣時，而彼他界遍行不斷。欲苦遍行已斷名不斷，欲集遍行未斷名不斷。如集類智忍，知彼他界遍行所緣時，而彼欲界他界遍行已斷名不斷。如緣苦、集法智忍生，知彼地滅、道有漏緣惑所緣時，而彼滅、道有漏緣惑不斷。未斷名不斷，以有漏緣惑所緣之境苦、集攝故。又解：苦類智忍，知彼欲界見集所斷，他界遍行所緣時，而別彼集下他界遍行不斷。此解意說：未斷名不斷。餘解如前。
「非要遍知所緣故斷」者，答。
「若爾斷惑總由幾因」者，問。「由四種因」者，答。
「何等為四」者，問。
「頌曰至對治起故斷」者，上三句明見道，下一句明修道。
「論曰至斷無漏緣」者，且斷見斷惑由前三因：一由遍知所緣故斷。謂見苦、集斷自界緣惑，及見滅、道斷無漏緣惑。迷悟相違，斷理應爾。亦應說上二界中，他界地緣諸遍行惑，亦由遍知所緣故斷。緣苦、集諦類智忍生，俱能頓觀二界境故。而此文言見苦、集斷自界緣者，且據一相通三界說。
「二由斷彼至彼隨斷故」者，二由斷彼能緣故斷。謂見苦、集斷他界緣惑，是所緣。以自界緣惑能緣於彼他界緣惑，能緣若斷，彼所緣惑亦隨斷故。雖緣各異，然能為因。故自界緣望彼有力，他界緣惑藉斯力故能緣上界。如羸病者倚柱仰觀，柱若折時彼隨倒故。
「三由斷彼至彼隨斷故」者，三由斷彼所緣故斷。謂見滅、道斷有漏緣惑，以無漏緣惑能為彼有漏緣惑境，所緣無漏緣惑若斷時，能緣有漏惑亦隨斷故。如羸病者非杖不行，杖若折時彼隨亦倒故。
「若修所斷至諸惑頓斷」者，明斷修惑。
「何品諸惑誰為對治」者，問。
「謂上上品至後當廣辨」者，答。所治、能治各有九品逆順相對，後當廣辨。又《正理》云「豈不一切見所斷惑斷時，亦由對治道起？以若此部對治道起，則此部中諸惑斷故。理實應爾，然於此中為顯三界修所斷惑無不皆由九品道斷對治決定，故說此言。見所斷中唯有頂惑對治決定，如前已辨。或見所斷諸惑斷時，方便定三，故就別說。修所斷惑能斷方便，不決定故，就總而說（已上論文） 。」問：緣四諦理如何能斷修道事惑名對治斷？解云：事麁、理細，緣細可以斷麁，故九品道斷九品惑。
「所言對治至謂斷持遠厭」者，此即第二明四種對治。
「論曰至深生厭患」者，一斷對治，謂無間道，此道正能斷彼惑故。二持對治，謂此無間後解脫道，由彼解脫道能持此斷得故。三遠分對治，謂解脫道後所有勝進道，由彼勝進道能令此無間道所斷惑得更遠故，名遠分對治。有餘師說：遠分對治亦解脫道，以解脫道如彼勝進，令此無間所斷煩惱得更遠故。四厭患對治，謂若有道見此界過失深生厭患，從多分說是加行道。
「然此對治至起勝進道」者，論主解云：然此對治若欲善說，理實應為如是次第：一厭患對治，謂緣苦、集起加行道；二斷對治，謂緣一切四諦起無間道；三持對治，謂緣一切四諦起解脫道；四遠分對治，謂緣一切四諦起勝進道。與前次第雖復不同，釋四相似。上來所明厭患等四各在一道，據斷當品，約顯以論。若更具說厭患等四四道通局，一厭患對治，通於四道，論言加行，從多分說。故《正理論》解厭患對治云「應知多分是加行道。
」又云「說多分言，應知為顯無間、解脫、勝進道中，緣苦、集諦者亦厭患對治（已上論文） 。」二斷對治，唯無間道，不通餘三。三持對治，若據顯相當品以論，唯解脫道；若據前後所斷諸品隱顯合論，即通四道，以皆能持彼斷得故。四遠分對治，若據顯相當品以論，唯勝進道；若據前後所斷諸品隱顯合論，亦通四道，以皆能令彼所斷惑得更遠故。若依《婆沙》十七更說捨對治，隨其所應在何道中，能捨彼法，名捨對治。
「諸惑永斷為定從何」者，此下第三明斷惑處。問：諸惑究竟永斷，為定從何？
「頌曰至不復生故」者，答。應知諸惑得究竟永斷時，不可令其離相應法。謂於相應雖斷，隨增非斷伴性，仍名有隨眠，以親近故不名永斷。但可令彼遠離所緣，令於所緣不復生故。謂於所緣斷彼隨增，不名有隨增眠，以疎遠故，故名永斷。此言永斷據有隨眠。故《婆沙》二十二云「然此中說諸隨眠於所緣可斷，非於相應者。依止名有隨眠義說，不依隨增義說，以隨增義俱可斷故。
「斷未來惑至定何所從」者，難。斷未來惑，理且可然，容令於境不復生故，說之為斷。過去諸惑是已生法，不可令其不復生故，云何說斷？若謂頌說從所緣言，意顯遍知所緣故斷，非於所緣不復起故名之為斷。但知諸惑所緣之時即名斷者，此亦非理，不決定故。以斷苦、集他界遍行，及滅、道斷有漏緣惑，非是遍知所緣故斷。難訖問言：由此應說煩惱等斷定何所從？
「自相續中至究竟斷故」者，論主復為一釋：夫有漏法斷，一自性斷、二緣縛斷。若自相續身中煩惱等斷，由得斷故，自體不成，說名為斷。此據自性斷也。若他相續身中諸煩惱等，及一切色、一切不染法斷，由能緣彼在自身中所有諸惑，至第九品究竟斷故，說名為斷。此據緣縛斷也。
「所言遠分遠性有幾」者，此下第四明遠性四種。問：如前所言遠分對治，泛論遠性總有幾種？
「頌曰至亦名為遠」者，答。隔現在故，去、來名遠。餘文可知。
「望何說遠」者，論主問。
「望現在世」者，說一切有部答。去、來二世離現在故說名為遠，義准應知現在名近。故《品類足》第六云「遠法云何？過去、未來法。近法云何？謂現在及無為法。」
「無間已滅至如何名遠」者，論主難。過去世中無間已滅，未來世中正生相時，與現相隣，如何名遠？
「由世性別至方得名遠」者，說一切有部答。由過、未與現在世性別故得遠名，非久曾滅、非久曾當生方得遠名。
「若爾現在至說名為遠」者，論主復難。現望去、來世性亦別，亦應名遠。若謂過去、未來法無作用，離作用故名為遠者；諸無為法既無作用，云何名近？若謂由現在世能起彼得，遍得有漏法上擇滅無為、遍得有為法上非擇滅無為，故說無為名為近者；去、來二世例亦應然，亦由現世起得，得彼去、來世法，去、來二世應亦名近。二滅現得可名為近，虛空無為既無有得，如何名近？以說一切有部宗，三無為法皆名為近。二滅有得，虛空無得，故作斯難。故《正理》云「且虛空體遍一切處相無礙故，說名為近。
非擇滅體不由功用，於一切體一切處時皆可得故，說名為近。擇滅無為，諸有精進正修行者斷諸惑時，於一切體無有差別，速證得故說名為近（解云：虛空，所在法皆有名近。非擇滅，現易得故名近。擇滅，現速得故名近） 。若謂過去、未來更互相望，由隔現在名為遠；現望過去、未來，二世俱極相隣中間無隔，三無為法亦無有隔故皆近者，則應去、來隣現在世故可名近，相望有隔故名遠。故具二名，不應一向說名為遠。
「若依正理至正理法自相故」者，論主述經部解遠相。過去、未來無體名遠，准知現在有體名近。
「等言為明舉事未盡」者，釋頌等字。如相遠中雖舉大種，所造色等猶未說故。治遠雖舉持戒、犯戒，善、不善等猶未說故。處遠雖舉東海、西海，南、北海等猶未說故。時遠一種雖復舉盡，從多分說，故說等言。
「前言惑斷至練根六時中」者，此即第五明斷惑得滅。上句答初問，下三句答後問。
「論曰至再斷惑義」者，釋初句。諸惑若得彼能斷無間道，即由彼道此惑頓斷，若更不退必無後時再斷惑義，唯有退時方得更斷。若依《成實》、《瑜伽》、《雜集》，許惑再斷。
「所得離繫至彼勝得義」者，釋第二句。所得離繫是善常故，雖無隨道漸勝進理，而道勝進時容有重起彼勝得義。故《正理》五十六云「以離繫得道所攝故，捨得道時彼亦捨得，故諸離繫有重得理。」若依《成實》，離繫無重得。
「所言重得總有幾時」者，釋下兩句。此即問也。
「總有六時」者，答。
「何等為六」者，徵。
「謂治道起得果練根」者，答。此即開章。
「治道起時謂解脫道」者，此釋初章。又《正理》云「說治生言，通目二義。若據住此能證離繫，目無間道；若據住此正證離繫，目解脫道（已上論文） 。」此論據正證，故言解脫。此從多分。若通少分，亦勝進道說為治生。如先離色愛盡，後入正性離生，勝進道時得斷智故。
「得果時者至阿羅漢果」者，釋第二章。
「練根時者謂轉根時」者，釋第三章。《正理》云「說得果言既無差別，如攝四果應攝練根，以轉根時必得果故，何勞長說此練根言？為顯練根異斷惑得果故，得果外說練根無失。
「此六時中至重起勝得」者，結。
「然諸離繫至即得果故」者，此即約位別釋。見道八諦，即為八品。修道九地，地地有九品，九九八十一品。見、修合有八十九品。約此離繫以明重得，由治生時即得果故、取得果時得果力故，別起勝得得前無為，非由治生，不取治生。故《正理》云「由治生時即得果故，說得果已不說治生。」餘文可知。
「如是且就至預流等故」者，總釋上文。如是且就鈍根次第容有理說，故具六時乃至具二，以利根者前諸位中一一皆除練根得故。謂前六時但應說五，乃至具二但應說一。諸有超越入聖道者，隨應有除預流等故，等取一來。若先斷欲界六、七、八品入見道者，鈍根除預流，但有五時。利根除預流，又除練根，但有四時。若先離欲入見道者，又除一來，鈍四、利三。又《正理》五十六云「豈不八地容世俗道斷，應分二種對治生時得。不爾，此說漸次得故，或此唯約無漏得故。
若依越次，通有漏得，則世俗道八地染中，隨離少、多入聖道者，彼得離繫，隨其所應有具六時乃至唯一，以利根故，除練根時。謂欲界中先斷五品入見諦者，彼見所斷五品離繫具六時得，謂有二種自治生時，及得果時復四成六。彼修所斷五品離繫，唯五時得，除預流果。先斷六品入見諦者，彼見所斷六品離繫亦五時得，除一如前。彼修所斷六品離繫，唯世俗道，治生時得必不起，彼無漏對治是一來果、向道攝故。非住果時起彼向道，以住勝果不起劣故。先斷八品入見諦者，彼見所斷八品離繫亦五時得，除一如前。彼修所斷前六離繫唯一時得，如前應知。
七、八離繫唯四時得，謂二治生及二得果。先斷九品依未至地入見諦者，彼見所斷九品離繫亦四時得，如前應知。依根本地入見諦者，彼見所斷九品離繫亦一時得，如前應知，根本非欲斷對治故。若依未至、若依根本，彼修所斷九品離繫亦一時得，如前應知。必不起彼無漏對治，是不還果、向道攝故。先斷上七地入見諦者，彼見三諦斷七地離繫亦四時得，如前應知。見道諦斷七地離繫唯三時得，謂一治生及二得果，無漏治生即得果故。彼修所斷七地離繫唯三時得，謂二治生及一得果。
具離八地入聖道者，見、修位中斷有頂惑，見三諦斷離繫三時得，謂一治生及二得果。見道諦斷離繫二時，由治生時即得果故。修斷八品離繫二時，謂一治生及一得果。第九離繫唯一時得，以治生時即得果故。諸分離染見、修位中，進斷所餘，准此應說（已上論文） 。」解云：豈不八地等者，外難。於下八地容世俗斷，如異生位先斷八地所有繫已有有漏得，後於聖位自治起時復起無漏得，亦是重得八地無為。應分二種治生時得，世俗治生時、無漏治生時。
不爾等者，釋難。前文不論二治生者，約漸次說斷見惑已，次斷修惑。隨聖、俗道斷何品惑，皆修二道，俱起聖、俗二離繫得，非前後故但言一時。或六時言唯約無漏得，以無漏得有得捨故，捨前得後可言重得。有漏得不捨，是故不說。若依已下，顯依越次有漏、無漏二得重得。於越次中總有六時，謂有漏道、無漏道及四果為六。又准《正理》，若依越次，以利根故除練根時。以此故知，越次起者皆是利根。俱舍師難云：隨信行人入見道有七十三，明知越次亦通鈍根。既通鈍根，明知越次亦有練根。
如何乃言越次起者以利根故除練根時？若言越次皆非練根以利根故，此言虛說。又下論但言經欲界生及上界生聖無練根，不言越次。若言此文但據利根越次，不言一切越次起者皆是利根，鈍根越次何故不說？又如何《正理》六十一云「依根本地起煗等善根，彼於此生必定得見諦，以利根故、厭有深故。」准《正理》後文，故知前文越次起者皆是利根。又准《正理》先斷欲界五品，或七品、八品，及先斷無所有處，後得果已起勝進道，及先離欲後入見道起法忍智，皆非斷對治，所治已斷故。隨應是彼遠分厭患對治所攝。
問：已斷斷治既不現行，如何名為自對治起？前言自治唯是無間、解脫道故。解云：似自治故名為自治。或自斷治得現行故名自治生，非斷治起。或此所言自治生者，非要斷治，遠、厭治起亦自治生。問：何故前言無間、解脫？解云：無間、解脫，理有二種：一有所作，謂斷及持；二無所作，謂不斷、持。無所作中復有二種：一修斷治、二者不修斷治。修斷治者，如先離欲，依未至地入見諦者起法忍智；及先離染，於修道位依未至地起下八地勝果道；及依餘地起治自、上地勝果道。不修斷治者，如先離欲，依根本、中間地入見諦者起法忍智。
然於此中、有所作及無所作中修斷治者、現在前時引離繫得、不修斷治與此相違。於此義中復有二解。一解：俱名自治，但自治生若起若修兼斷治者，有離繫得；異則不然問：若爾，便有雖有自治生，而不得離繫。解云：許亦何失？但云得離繫得有由自治生，不言自治生必得離繫得，此有何失？二解：不修斷治者不與自治名，以自治名從斷治得，唯不共故。要於此起無間、解脫，修斷治者得自治名，極似自治故、自治相隨故。餘則不爾。問：若有無間、解脫，無所作者，何對治收？答：《正理》云「諸先離欲，若依未至入見諦者，欲界厭患、遠分對治。
見道現前亦修未來欲斷對治，欲斷對治地道正現在前故（已上論文） 。」准此便是厭、遠治攝。若爾，便違辨治處說。解云：於辨治處，但云斷治謂無間、持治謂解脫，不言無間必斷治、解脫必持治。有何相違？又准《正理》，先斷欲六品或第九品。彼六、九品修斷離繫唯有漏得，畢竟無無漏得。問：《俱舍》明重得此離繫得，為唯無漏？亦通有漏？解云：但約次第，唯無漏說。若約越次及與有漏，應言七時，自治之中開為二故。
「即諸離繫至立因名故」者，此下第六明九遍知。就中，一列九遍知名、二明六對果異、三建立遍知緣、四明成就遍知、五明遍知集處、六明得捨遍知。此下第一列九遍知名。將欲列名，先出體釋名。即諸離繫彼彼見、修、無學位中得遍知名。泛而言之遍知有二：一智遍知、二斷遍知。智遍知者，謂無漏智為體，於四諦境周遍而知，故名遍知。又《婆沙》復有一說，亦通有漏智，謂聞、思、修極明了者亦名遍知，除勝解作意相應世俗智。二斷遍知者，謂諸斷擇滅為體。遍知是智即是斷因，斷是智果體非遍知，而言遍知，此於果上假立因名。又《婆沙》云「問：修所斷斷是智果故，可說為遍知。見所斷斷既是忍果，云何名遍知？評家云：應作是說，忍是智眷屬，是智種類，亦名為智。斷是彼果，故名遍知。
「為一切斷立一遍知」者，問。
「不爾」者，答。
「云何」者，徵。
「頌曰至色一切斷三」者，頌答。
「論曰至立三遍知」者，此釋初句。
「且三界繫至六種遍知」者，釋次三句，明見道六遍知。
「餘三界繫至三種遍知」者，釋後兩句，明修道三遍知。謂欲界修斷立一遍知，應知即是五順下分結盡遍知。身見、戒取、疑雖是見道斷，此中不但取欲界修道九品無為，并前三界見道無為，合立故具立五順下分結盡遍知。色界修斷立一可知。無色修斷立一遍知，即一切結永盡遍知。雖斷無色界結盡時立一遍知，此亦并前三界見道及欲、色界修道合立一故。總結可知。
「以何因緣至非見所斷」者，問。
「以修所斷治不同故」者，答。以修所斷色、無色界對治不同是故別立，見斷治同是故合立。
「如是所立至類智品果五」者，此即第二明六對果。初兩句明忍智果，次兩句明未至、根本果，次兩句明無色近分、根本果，次一句明俗聖道果，次一句明法類智果，後兩句明法類智品果。
「論曰至是修道果故」者，此明忍、智果別。忍果有六，謂三界繫見斷法斷六種遍知。智果有三，謂五順下分結盡遍知、色愛盡遍知、一切結盡遍知。問：如《婆沙》六十三云「問：幾是見道果？答：六謂前六。有說：七謂前七。問：幾是修道果？答：三謂後三。問：幾是忍果？答：應說如見道果。問：幾是智果？答：應說如修道果。」准《婆沙》文，見道果與忍果同，各有兩說，或六、或七，竝無評家。應知諸論若說六者，同《婆沙》前說；若說七者，同《婆沙》後說。兩說之中何者正？解云：六是，七非。
《婆沙》雖無評家，一即《俱舍》、《雜心》皆說六故；二即《婆沙》不言有說。以此故知，說六為正。問：如先離欲超越之人，道類忍時得順下分結盡遍知。何緣此論、《雜心》說非忍果？解云：夫順下分結盡遍知，本以欲界修斷無為為體，兼前而立得下分名。是則此一遍知，以欲界修斷無為為主，兼用三界見斷無為為體。先離欲染超越之人，若依未至入見道者，道類忍時唯成三界見斷無為。若依根本入見道者，道類忍時唯得上界見斷無為，以彼亦是下分體故，亦得名曰下分結盡遍知。由斯二義，次第之人以智取故便得其主，謂成欲界修斷無為。
又由智取便具得體，謂但應立下分遍知，皆能得故、由得主故、由具得故，故順下分是彼智果。超越之人以忍取故不成其主，又以忍取得體不具。若依未至具見闕修，若依根本總闕欲界。故忍雖得下分遍知，不得主故、不具得故，故順下分非彼忍果。問：如先斷六品入見諦者，得一來果起勝進道，但得修斷後三無為，於前六品畢竟不得，是即智取下分遍知。得主不具，應非智果。解云：此依容有。智有具能、忍無能故作是說，非智皆具得也。問：第七遍知超越之人，既非忍果，為智果不？解云：亦非智果。超越之人必無有智能證彼故，緣差故然。
斯有何失？問：於五下分先斷三結後斷二結即名智果，先斷二結後斷三結，何非忍果？解云：先三後二名智果者，由得主故、由具得故。先二後三非忍果者，闕二義故。又解：七是，六非。說七盡理，攝超越故。說六不盡理，不攝超越故。《婆沙》既無評家，不可以是有說即非正義。又解：說六說七俱可為正。說六據體，縱是超越不還，但得第六體故說六種，以彼第七非具得體，是故不說。說七亦據其名，若次第者據得體說，若超越不還雖非具得，五下分結盡，據得下分名說，故亦說第七。各據一義，竝不相違。又解：說六說七俱可為正。
說六唯據次第，說七通據超越。雖先離欲超越之人，依未至定入見道者，不得欲界修斷無為。及依根本入見道者，不得欲界見、修無為。而言道類忍時得第七者，以少從多名為忍果。謂超越人若依未至入見道者，得三界見斷無為，雖於欲界修斷無為不別起得，以少從多名為忍果。若依根本入見道者，斷上二界見所斷惑得彼無為，雖於欲界見、修所斷無為不得，據總相說五中得三，以少從多名為忍果。雖有四解，後二為勝。就後二中，後解為勝。自古諸德種種異解不能具述。即由舊《婆沙》云「幾是忍果？答曰：六。亦幾是見道果？答曰：七。」所以或有定執六是七非，或有定執七是六非。
「如何忍果說為遍知」者，問。忍非是智，如何忍果說為遍知？應名遍忍。
「諸忍皆是至同一果故」者，答。諸忍皆是智眷屬故，諸忍所作亦名智作，故忍得果、智得其名。如王眷屬左右所作，假立王名亦名王作。或忍與智同一離繫果，忍是能證、智是正證，雖是忍果亦名遍知。
「今次應辨至果五或八」者，釋第三、第四句。未至果九，如文可知。根本靜慮雖復說五說八不同，說五正義。此即開章。
「所言五者至未至果故」者，此即牒釋。根本地道望於欲界但有遠、厭，非斷對治，故欲四遍知非彼根本果，以欲四種唯未至果。四根本地能斷上二界，故上五遍知能為根本果。問：如《婆沙》六十三云「問：幾是根本靜慮果？答：五。謂第二、第四、第六及後二。有說：第二、第四及後三為五。」《婆沙》既無評家，何者為正？此論復同何說？解云：前師所以說得第六不說第七，據全得彼第六體故。後師所以言得第七不言第六，據能得彼第七名故。且奪第六與第七名。
五下分中，雖於欲界見、修所斷不得遍知，能斷上界見斷三結，總相而言五中得三，以少從多得第七名。若作此解，各據一義，竝不相違。第二、第四及後二，兩說皆同，思之可解。《俱舍》說五，或同《婆沙》前師，或同《婆沙》後師，文不別顯，隨同無失。又《正理》五十六云「豈不依止根本靜慮入見諦時，亦修未來依未至地欲斷治道，得斷治故亦應證彼欲見斷法斷無漏離繫得，寧說根本唯得五果？此責不然。爾時所修依未至地斷對治者，唯色、無色斷對治故。根本地道既不能為欲斷對治，彼現起位如何能修欲斷治道？由彼所修未至斷治，唯對治上界，故果唯五（已上論文） 。
「所言八者至為斷對治故」者，妙音意說：根本望欲有斷對治。諸有先離欲界染者，依根本地入見諦時，於欲界繫見斷法斷許別道引無漏得故，欲界見斷三種遍知由此亦是彼根本地見道果故，除順下分。以彼唯是未至果故，依根本地起見道時，無容修彼未至定中欲界修惑斷對治故，所以順下分非根本果。
「中間靜慮如根本說」者，此類釋也。
「今次應辨至遍知果故」者，釋第五、第六句。可知。
「今次應辨至三界法故」者，釋第七句可知。
「今次應辨至得後二果」者，釋第八句。此亦可知。
「今次應辨至智及忍故」者，釋後兩句。法智法忍同品諸道總得六果，類智類忍同品諸道總得五果。品謂品類，此言通攝智及忍故。法智品言不但攝法智亦攝法忍。法智、法忍品言所顯，皆是法智同品類故。類智品言不但攝類智亦攝類忍。類智類忍品言所顯，皆是類智同類故。問：《婆沙》六十三云「問：幾是類智品果？答：五，謂第二、第四、第六及後二。有說：六，謂第二、第四、第六及後三。」此論同《婆沙》前師。《婆沙》既無評家，何者為正？解云：第二、第四、第六及後二，兩說皆同，唯第七有異。前師據次第不說第七，後師亦據超越故說第七。又解：前師據體，後師亦據名。准前可知。此論總有六對，《婆沙》更有兩對：一靜慮、無色果；二見道、修道果。初一不異此論未至根本果、無色眷屬根本果，後一不異此論忍果、智果，是故此論不說。
「何故一一斷至故立九遍知」者，此即第三建立遍知緣問。何故見、修八十九品，一一斷位不別建立遍知，唯就如前九位建立？上三句列四緣，下句總結。
「論曰立九遍知」者，此即總標。有漏法上諸擇滅斷雖有多體，謂隨有漏法有爾所量。擇滅亦爾，雖有多位，謂見、修所斷八十九位，而四緣故立九遍知。
「且由三緣至建立遍知」者，由三緣立見道六忍果。問：何故見道位不言越界？解云：雖斷見惑，猶為修惑之所繫縛，未能越界。若於見位立越界，緣即不成故，故唯三緣立六忍果：一謂得無漏離繫得故。二缺有頂。缺，謂缺減於有頂地五部煩惱，隨不成就彼一部惑，名之為缺。由此理故，至苦類忍現在前時，雖合惑得不至生相得名為斷，不名為缺，以現猶與惑得俱故。爾時猶成苦下惑故，不名為缺。由此故知，不成名缺，非斷名缺。三滅雙因故滅顯不成，或滅名離亦顯不成。或言滅者，顯現惑得不續名滅，亦顯不成。
故此文說至集法忍現在前時，衰現惑得令不能引得至生相，得名為斷。或得俱故不名滅雙因，至後法智方名滅雙因。由此故知，不成名滅。言雙因者，一自部同類因、二他部遍行因。又解：見道約自部、他部為二因，修道約自品、他品為二因。故《婆沙》六十二意解雙因，若見道四諦自部為一因，他部遍行復為一因。若修道九地，地地之中自品為一因，他品復為一因。又解：見道自部、他部為二因。修道自品為一因、他品他部為一因。古德皆言互為因故名雙因者，不然，後三部惑非互為因，故諸斷要具如是三緣立遍知名，闕則不爾。
如異生位離欲染等，有滅雙因，無無漏斷得，未缺有頂故，雖亦得斷，不名遍知。若聖位中至苦類忍現行以前，雖有已得無漏斷得，即是次前苦法智時無漏斷得，未缺有頂，未滅雙因。至苦類智、集法忍位，雖亦缺有頂，猶未滅雙因。前雖已滅見苦所斷自部同類因，未滅集見斷他部遍行因。若望見集所斷，爾時雖滅見苦所斷他部遍行因，未滅自部同類因，故至後欲界三法智位、至後上界三類智位，諸所得斷，三緣具故，於一一位建立遍知。
問：若苦類忍現行以前未名缺有頂，何故《婆沙》六十二云「苦類智忍滅、苦類智生時，名缺有頂（准彼論文，滅在現在、生在未來，是即苦類忍現在名缺有頂。《俱舍》云言非缺者，豈不相違） 。
」若集法忍位不名滅雙因，何故《婆沙》云「集法智忍滅、集法智生時，名滅雙因（准彼論文，滅亦現在，生亦未來，是即集法忍現在名滅雙因。《俱舍》言不滅者，豈不相違也） 。」解云：滅謂滅入過去，生謂體現在前，非生、滅相。或已滅名滅，已生名生，如言大王今者從何處來。若不爾者，便違《俱舍》。又解：論意各別。《俱舍》據不成名缺，不成名滅。《婆沙》據斷名缺，據斷名滅。若作此解，生謂生相，滅謂滅相。問：已斷之法亦能為因，如何乃言集法忍位能滅他部苦下遍因？解云：因有二種，一未斷因、二已斷因。今言斷者，據未斷因。
「具由四緣至皆全離故」者，具由四緣，於修道中立三智果，謂於前三加越界故。言越界者，謂此界中煩惱等法皆全離故。
「有立離俱繫至方可建立」者，敘雜心師等異說。離俱繫者，一自部繫、二他部繫，故名俱繫。離此二繫，名離俱繫。謂自部雖斷未立遍知，要離他部，緣此自部境惑方可建立。又解：見道約自部、他部為二繫，修道約自品、他品為二繫。又解：見道約自部、他部為二繫，修道約自品為一繫、他品他部為一繫，故言二繫。
「此離俱繫至未立遍知故」者，論主破。此離俱繫，與滅雙因及越界緣，用無別故。理實而言，用亦有別。言無別者，以用從體故言無別。繫體狹，唯是隨眠。因體寬、界體寬，亦通餘法。言因言界亦攝繫故，雖復能起名因、能持名界、能縛名繫三義有異，繫無別體而不別說。伏難云：此滅雙因與越界緣用亦無別，雖義有異，應不別立，而通此伏故作是言。雖諸越界位皆滅雙因，而滅雙因時非皆越界，故滅雙因外別立越界緣。如四靜慮及四無色滅下三地雙因之時，以未越界未立遍知故。又解伏難云：於越界位若不滅雙因，可雙因外別立越界緣。
於越界位皆滅雙因，何須雙因外別立越界緣？而通此伏，故言雖諸越界位皆滅雙因，而有滅雙因時非皆越界，故滅雙因外別立越界緣，於二界中滅下三地雙因未立遍知故。又解：雖諸越界位皆滅雙因，應言雙因外不立越界緣。而有滅雙因時非皆越界，故雙因外別立越界緣，上二界中滅下三地雙因未立遍知故。
「誰成就至無學唯成一」者，此即第四明成就遍知。
「論曰至便成就五」者，釋上二句，約見位說成。大分可知。問：如先離欲入見道中，至苦類智、集法忍，何故不立遍知？爾時三緣亦皆具故。解云：此先離欲至苦類智、集法忍時，雖復已得見苦所斷無漏斷得，見集所斷無漏斷得猶未成故，不立遍知。故先離欲依根本地入見道者，不得欲界見道所斷三種遍知。此文說成，依未至定。若依根本入見道者，不成欲見三種遍知，但成上見二種遍知。故《正理》五十六云「依根本定入見諦者，至集類忍亦無遍知。後位隨應，如理思擇。」
「住修道位至名如前說」者，釋第三句，約修道說成。住修道位道類智為初至未離欲染，及離欲退，此二種人皆成就六。若次第人至全離欲界色界愛等未盡，或超越人先離欲染從道類智未起色盡勝果道已前，此二種人唯成一遍知，謂順下分盡。從色愛盡起色纏退，及無學位起色纏退，此二種人亦成一遍知，謂順下分盡。若次第人有色愛者從色愛永盡，及超越人先離色者從起色盡道至未全離無色愛已前，此二種人成五下分盡及色愛盡二。從無學退起無色纏，成二遍知，名如前說五下分盡及色愛盡。
又《正理》云「若依根本入正決定道類智起時，彼所有斷亦得順下分斷遍知名者，寧許根本果唯有五遍知？唯色、無色界見斷法斷得彼遍知名，故無有失。何緣唯此亦得彼名？以漸次得不還果者，於此斷上立彼名故。又先俗道所斷下分，今聖道力令永不生故，彼所得斷假說為此果，今實不得欲斷遍知。」解云：若依根本等，此外難也。若依根本得下分者，應言得六，寧許得五？理應兼難：忍見道果應七，類智品果應六，義顯不論。唯色、無色界等，此即釋也。於彼遍知唯得少分上界見斷法斷為下分盡遍知，一則不得其主、二則得不具足，故不說也。
准此即應通忍果六，類智品果五。謂但以忍取下分盡，設依未至亦不得主、不得具足。如前已辨，故不說彼得此遍知，無有失也。何緣准此等，此即嘖也。既非得主又非具足，何緣亦得彼遍知名？以漸次得等，此即釋也。一解：准漸次故。二解：餘不得者令轉遠故，假說為果亦得彼名，實不得故，說根本定得五等也。問：先離色染後入見道，色盡遍知何時得耶？解云：起勝果道時得。故《婆沙》六十三云「已離色染入見道，此色愛盡遍知。有說：道類智時得。有說：離空處時得。有說：金剛喻定時得。此等諸說是不得處，應作是說：彼定從果起勝進道現在前時，方乃得此色愛盡遍知。
「住無學位至永盡遍知」者，釋第四句，約無學道說成。又《婆沙》六十三云「問：菩薩聖位成就幾耶？答：且見道中，有作是說：如預流向初五心頃全未成就，後十心頃如其次第二二剎那成就一二三四五種。復有說者，初七心頃全未成就，從集類智乃至滅類智忍成就一，謂色、無色界見苦、集所斷法斷遍知。從滅類智乃至道類智忍成就二，謂色、無色界見苦、集滅所斷法斷遍知。第四靜慮非欲界法斷對治故，於集、滅、道三法智時，不得欲界見所斷法斷三遍知。從初道類智乃至金剛喻定皆成就一，謂五順下分結盡遍知。」又云「應作是說：菩薩聖位決定不得色、無色界見道所斷法斷遍知及色愛盡遍知，總集斷故、無容修彼斷對治故。」解云：見道是道諦，總集斷故不得第六。無容修彼斷對治故，不得色愛盡遍知。問：獨覺云何？解云：應如超越聲聞依根本者說。
「何緣不還至總集為一」者，此即第五明遍知集處。如文可解。又《正理》云「所言集者是合一義。若於無色分離染故得預流果，全離染故得阿羅漢果。若於欲界分離染故得一來果，全離染故得不還果；若於色界分離、全離俱不得果，唯於二處具足二緣，謂得果時亦即越界。故阿羅漢及不還果，集所得斷立一遍知，爾時總起一味得故。餘二果時得雖一味，而未越界；色愛盡時雖是越界，無一味得，故於彼位不集遍知，要具二緣方總集故。」解云：言一味得者，謂一類得，非是一得。若於向位隨對治道勝劣不同，得隨彼道有多勝劣。若至果位起一類勝得，得前所得替彼劣得。有古德說：依《雜心論》，得果之時法分一得得、類分一得得，故四諦無為但一得得。此義不然。言一得者，謂一類得。
「誰捨誰得至得亦然除五」者，此即第六明得捨遍知。
「論曰至全離欲退」者，言捨一者此有三類：一謂從無學退隨起何界惑，捨一切結盡遍知；二從色愛盡退起色染，捨色愛盡遍知；三全離欲退起欲染時，捨五下分結盡遍知。若據菩薩三十四念得菩提時，亦但捨一五順下分結盡遍知，以道類智時但得下分、不起勝果道，故不得色愛盡遍知。若二乘人得無學果，即捨二故。
「言捨二者至阿羅漢時」者，言捨二者，此有二類：一謂諸不還從色愛盡起欲纏退，捨色愛盡遍知、五下分遍知；二謂諸不還從色愛盡獲得阿羅漢時，亦捨色愛盡遍知、五下分遍知。亦應說獨覺得無學果捨二遍知，而言阿羅漢，且據聲聞說。故《正理》五十六云「諸有先離無所有染入聖道者，唯除菩薩，餘亦定於二界一切修斷離繫得無漏得，彼皆必於二界修斷自勝果道遍現前故。如是理趣以何證知？說聖者生第四靜慮以上諸地定成樂根，及諸聖者生於無色定有色貪盡斷遍知得故。菩薩何緣不亦如是？不由加行一切功德能現前故，如滅定等。
謂聲聞、獨覺無自在功力能超間起諸對治道，欲證後道必籍前道，以為加行方能證故。菩薩亦有超越功力，以於諸法相連接中得殊勝智，加行廣故（已上論文） 。」解云：此明修斷唯除菩薩，餘學位中必於二界修斷離繫得無漏得，以彼二乘一切學位皆定於二界自勝果道遍現前故。自勝果道，顯不起前向道。遍現前故者，謂如先離八地染者，隨依何地得不還已，必於七地一一品中皆起無間及解脫道，隨何品道起，得彼離繫得。以此故知，漸得非頓。案：此獨覺成道不唯三十四心，得見諦已具起上八地七十二品無間、解脫一百四十四心。應言獨覺極速疾者一百六十心取果，一百五十九是向，一心是果。向中唯得不還，不聞更得餘果。以此准知，獨覺亦得色愛盡遍知，故言捨二。
「言捨五者至捨前五故」者，言捨五者，超越之人。謂先離欲後入見諦，道類智時得五下分結盡遍知，捨前見位五遍知故。超越之人於五下分雖非全得，以少從多據名說故，言得下分。《正理》破云「言捨五者，經主釋言：謂先離欲道類智位。此但應說道類忍時，道類智時彼已捨故，夫言得、捨據將說故。又應簡言依未至定入見諦者。若依根本入見諦者，於欲界斷不得無漏離繫得故。不得欲界見斷法斷三種遍知，非先不得可言今捨。」俱舍師救云：言道類智時者，謂道類智未來生時。
故《婆沙》六十三云「道類智忍滅、道類智生時，若未離欲染入正性離生者，亦無捨五得一。若已離欲染入正性離生者，捨五得一，謂捨前五，得五順下分結盡遍知。」此中有說：六地見道捨、得皆爾。有說：後五，三法智位不得遍知。《婆沙》既言道類智生時，明知非在現在。汝若救言：已生名生。我即還言：已捨名捨。後五，謂六地中後五地。《婆沙》兩說，後師為正，以後五地不修欲界斷治故，故於欲見三種遍智皆不得也。前師非正，同妙音故，後五亦修欲斷對治。又云應簡言。亦不須簡，言捨前五顯依未至，若依根本即捨二得一。
「言捨六者至得離欲時」者，言捨六者，謂未離欲所有聖者，得離染時成不還果，捨前六故。
「得亦然者至謂退不還」者，釋第二句。得亦然者，例同於捨。謂有得一、得二、得得六，唯除得五，理亦應除。得三、得四對捨說故，捨中既無三、四，所以得中亦不說也。成通初、後。成中可成一、二、三、四、五、六。得唯據初，但有一、二、六也。言得一者，謂得未得，於九遍知一一漸得，皆名得一。及從無學起色纏退，得一五順下分。言得二者，謂從無學起無色界諸纏退時，得色愛盡及五下分。言得六者，謂退不還起欲纏時，得見斷六。問：為或至現在名退？為或至生相名退？解云：或至生相。彼品善得不至生相將現在前名退，如得捨門據將說故。
又解：不可皆例齊。文中既言起纏，明知或至現在名退。或至生相現在猶成彼品善法，何得名退？後解為勝。又《正理》云「豈不勝進得聖果時，於諸無為更起勝得，乍可名得，寧捨遍知？約斷實然，恒成就故。但今且據九遍知中，若得異名本名便失，說名為捨，亦無有過（已上論文） 。
「因辨隨眠分別斷竟」者，總結也。
俱舍論記卷第二十一
文永七年五月十七日巳時以東南院小經藏御本移點畢。
三論宗沙門叡算花押