俱舍論記
唐 普光述30卷CBETA T1821大于一万字 122 h 白话文由 GPT-4 翻译
俱舍論記卷第十七
沙門釋光述
分別業品第四之五
「如是已辨至七業亦道故」者，此即大文第二釋業道名。上句明意三，下句明身、語七。
“如是已辨至七业亦道故”这句话，是大文的第二部分，解释业道的名称。上句说明了意三，下句说明了身、语七。
「論曰至而造作故」者，釋上句。於十不善業道之中，後三貪、嗔、邪見唯道。思業之道，故立業道名。彼貪等相應思說名為業，彼貪等轉故思轉，彼貪等行故思行，如彼貪等勢力而思有造作故，貪等是思依託處故，名業之道。
“论曰至而造作故”这句话，解释了上句。在十不善业道中，后三者——贪、嗔、邪见，只是业道。思业构成了业道，因此建立了业道的名称。那些贪等相应的思被称为业，因为贪等的转变导致思的转变，贪等的行为导致思的行为，如同贪等的力量使得思有所造作，贪等是思的依托处，因此称为业之道。
「前七是業至立業道名」者，釋下句。於十不善業道之中，前七體是業，身、語業性故；亦業之道，為彼思業所遊履故。由因等起身、語業思，託身、語業為境轉，故名業之道。上業是身、語業，下業是思業。業及業之道，總立業道名。
“前七是业至立业道名”这句话，解释了下句。在十不善业道中，前七是业本身，因为它们具有身、语业的性质；它们也是业道，因为它们是思业所经历的路径。由于因等起导致身、语业思，依托身、语业为境界转变，因此称为业之道。上文提到的业是身、语业，下文提到的业是思业。业和业道，总体上都称为业道。
「故於此中至俱極成故」者，此顯名同，攝諸異類。故於此釋業道名中，言業道者具顯後三業道，前七業、業道義。若言業道，業是貪相應思，道是思相應貪等。若言業業道，上業是身、語，下業是因等起思，道是身、語。此中意說：一業顯多業、一道顯多道。雖復業、道性類不同，業名同故，而一業名為餘業故；道名同故，而一道名為餘道故。如斯之類於世間中、於典籍中俱極成故。世極成者，如言車牛，雖多車牛性類不同，車牛名同，而一車牛名為餘車牛故。典極成者，如言識住，雖四識住性類不同，識住名同，而一識住名為餘識住故。
“故于此中至俱极成故”这句话表明，名称相同，包含了各种不同的类别。因此，在解释业道的名称时，提到业道就包括了后三种业道，即前七种业和业道的意义。如果说业道，业是指与贪相应的思，道是指与思相应的贪等。如果说业业道，上面的业是身体、语言，下面的业是因为等起思，道是身体、语言。这里的意思是：一个业显示多个业，一个道显示多个道。虽然业和道的性质不同，但因为业的名称相同，一个业的名称代表其他业；道的名称相同，一个道的名称代表其他道。像这样的类别在世间和典籍中都是共同认可的。世间极成的例子，比如“车牛”，尽管许多车和牛的性质不同，但名称相同，一个车牛的名称代表其他车牛。典籍极成的例子，比如“识住”，尽管四种识住的性质不同，但识住的名称相同，一个识住的名称代表其他识住。
「離殺等七至餘類此應釋」者，此即類釋善業道也。
“离开杀生等七种行为至其他类别这应当解释”的意思是，这是对善业道的分类解释。
「此加行後起何緣非業道」者，問。加行、後起應名業道，思亦緣彼為境轉故。何緣說彼非業道耶？
“这加行后起为何不是业道”的问题是，加行和后起应当被称为业道，因为思心也围绕它们而转变。为何说它们不是业道呢？
「為此依此至異此不然」者，答中有三：一為此根本彼加行方轉故、依此根本彼後起方轉故，故加、行後起非是根本。二又前說此根本業道攝麁品故，加行、後起非麁品故，非業道攝。三又若由此惡業道有減，令內外惡物有減；由惡業道有增，令內外惡物有增。若由此善業道有減，令內外好物有減；由善業道有增，令內外好物有增。有斯用者，立為業道。異此根本，前、後不然，故非業道。又解：若由此惡業道有減，令內外好物有增；由惡業道有增，令內外好物有減。若由此善業道有減，令內外惡物有增；由善業道有增，令內外惡物有減，立業道名。異此不然。又解：若由此惡業道有減，令內外惡物減、好物增；由惡業道有增，令內外惡物增、好物減。若由此善業道有減，令內外好物減、惡物增。由善業道有增，令內外好物增、惡物減，立業道名。異此不然。言內外物者，《婆沙》一百一十三云「所居名外，壽等名內。
“为此依据此至与此不同则不然”的回答包含三点：第一，因为加行和后起依赖于根本业道而转变，所以它们不是根本业道。第二，先前解释的根本业道包含粗品，而加行和后起不属于粗品，因此不被业道所包含。第三，如果由于恶业道的减少导致内在和外在的恶物减少；由于恶业道的增加导致内在和外在的恶物增加。如果由于善业道的减少导致内在和外在的善物减少；由于善业道的增加导致内在和外在的善物增加。具有这样作用的，被立为业道。与此根本不同，前后则不然，因此不是业道。另一种解释是：如果由于恶业道的减少导致内在和外在的善物增加，由于恶业道的增加导致内在和外在的善物减少。如果由于善业道的减少导致内在和外在的恶物增加，由于善业道的增加导致内在和外在的恶物减少，这样的被立为业道之名。与此不同则不然。再一种解释是：如果由于恶业道的减少导致内在和外在的恶物减少而善物增加；由于恶业道的增加导致内在和外在的恶物增加而善物减少。如果由于善业道的减少导致内在和外在的善物减少而恶物增加。由于善业道的增加导致内在和外在的善物增加而恶物减少，这样的被立为业道之名。与此不同则不然。所谓内在和外在物，《婆沙》一百一十三卷中说“所居住的地方称为外，寿命等称为内”。
「譬喻論師至彼名業道」者，問。毘婆沙師，貪等非思，各別有體，別釋業道。譬喻論師，執貪、嗔等即是意思，無有別體，依何義釋彼貪、嗔等名為業道？
“譬喻論師认为贪等并非思，各自具有不同的实体，分别解释业道。”问：毘婆沙師认为贪等并非思，各自具有不同的实体，分别解释业道。譬喻論師则认为贪、嗔等即是意业，没有不同的实体，依据什么意义解释贪、嗔等名为业道？
「應問彼師至皆名業道」者，論主答。應問彼師，非關我事。若為彼釋，然亦可言彼貪、嗔等即是意業，無別體故。復言道者，由此貪等墮諸惡趣，與惡趣為道，故立業道名。或因貪等次起嗔等，或因嗔等次起貪等，前能生後、後乘前生，與後為道故言。或互相乘，皆名業道。
“应问彼师至皆名业道”者，论主回答。应问彼师，不关我事。若为彼释，然而也可以说贪、嗔等即是意业，没有不同的实体。又说道者，由于这些贪等导致堕入各种恶趣，与恶趣为道，因此立业道之名。或者因贪等次生嗔等，或因嗔等次生贪等，前者能生后者、后者乘前者生，与后者为道因此说。或者互相乘，都叫业道。
「如是所說至差別云何」者，此下大文第三義便明斷善。一問惡業皆與現善相違，諸斷善根由何業道？二問斷善、續善，相別云何？
“如是所说至差别云何”者，以下大文第三部分为了明确教义而说明断善。一问恶业都与现善相违，各种断善根由何业道？二问断善、续善，相互之间有何区别？
「頌曰至頓現除逆者」者，初句答初問，後七句答後問。
“颂词至此顿现除逆者”的部分，第一句回答第一个问题，接下来的七句回答第二个问题。
「論曰至能斷善根」者，釋初句。於十惡業道中，唯有上品圓滿邪見能斷善根。
“论说至能断善根”的部分，解释第一句。在十恶业道中，只有上品圆满的邪见能够断绝善根。
「若爾何緣至最初所除」者，問。若言邪見能斷善根，如何本論言不善根能斷善根？或離欲位最初所除，亦是上品諸不善根。
「由不善根至被賊燒村」者，答。由不善因引邪見果，故果作事推在彼因。喻況可知。
「何等善根為此所斷」者，此下釋第二句。此即問也。
「謂唯欲界至先不成故」者，答。謂唯欲界生得善根是其所斷。色、無色善未斷善時，先不成故，故非所斷。
「《施設足論》至三界善根」者，難。若唯斷欲善，論何故說斷三界善？
「依上善根至非彼器故」者，通。論說能斷三界善者，依上界善得更遠說，漸令欲身非彼善得所依器故，故說斷上界。理實唯斷欲。
「何緣唯斷生得善根」者，徵。於欲界中，何緣唯斷生得善根，非加行善？
「加行善根先已退故」者，釋。加行善根聞、思二惠至斷善時，先加行位已退捨故。至正斷善，唯斷生得，非斷加行。問：加行善心能發戒不？空法師有三解：一云加行善心不能發戒，戒是斷善捨，邪見但斷生得善故。二云加行善心亦能發戒，然不能斷，以強勝故。然諸論說加行善根先不成者，據劣弱者說；若強勝者，牢固不捨。三云加行發戒，將斷善時必先作法捨彼戒故，然後斷善。三解俱與《正理》相違。故《正理》四十二云「諸律儀果有從加行、有從生得善心所生。若從加行善心生者，律儀先捨，後斷善根。然斷善根加行、根本皆名斷善，依此故說斷善根位捨諸律儀。若從生得善心生者，隨斷何品能生善根，所生律儀爾時便捨，捨能等起彼隨捨故（已上論文） 。
「緣何邪見能斷善根」者，此下釋第三句。此即問也。
「謂定撥無至彼果異熟」者，答。謂定撥無四諦因果。
「有餘師說至解脫道別」者，敘異說。此撥因、果二種邪見，撥因邪見，如無間道；撥果邪見，如解脫道。非真彼道，故說「如」言。
「有餘師說至勢力劣故」者，上解撥因、果，此下解一切。一敘異說、二申正義，此即異說。有餘師說：斷善邪見唯取緣苦、集有漏，非取滅、道無漏緣；唯取自界緣，不取他界緣。由彼無漏緣、他界緣，唯作相應隨眠隨增，境不隨增，勢力劣故。
「如是說者至有強力故」者，此即正義。如是說者，通取一切緣。若有漏、無漏緣，自界、他界緣，邪見皆能斷善。無漏緣、他界緣邪見，雖境不隨增，隨同類、遍行因亦增，邪見有強力故亦能斷善。又解：雖境不隨增，相應、俱有因亦增，邪見有強力，故亦能斷善。
「有餘師說至見所斷惑」者，此下釋漸斷。一敘異說、二申正義，此即異說。九品善根由一剎那邪見頓斷，如見道斷見所斷惑，一無間道九品頓斷。問：邪見有九品，何品能斷？解云：至第九品上上邪見方頓斷。又解：文既不別說，隨起何品邪見皆能頓斷。
「如是說者至名斷善根」者，此即正義，漸斷善根。所斷九品善根，從麁至細名逆；能斷九品邪見，從細至麁名順。逆順相對漸次而斷，如修道斷修所斷惑，九品漸斷。若作斯釋，符本論文。彼論既言「微俱行善是最後捨」，明知善根九品漸斷。
「若爾彼文至能斷善根者」者，引本論文難。本論既說上品不善根能斷善根，明知頓斷。如何乃言九品漸斷？
「彼依究竟至名能斷善根」者，通。本論云逆順說斷，如前可知。斷前八品雖亦名斷，斷猶未盡，至斷第九方究竟盡。彼依究竟，蜜說此言。上品不善根能斷善根，非前八品不能斷善。
「有餘師言至通出不出」者，斷九品善前師終無中出，如見道中斷八諦惑。此非正義。如是說者，通出、不出，如斷修惑。此是正義。
「有餘師說至未易捨故」者，此釋二俱捨。一敘異說、二申正義，此敘異說。因彼善根發得律儀，故善根是本、律儀是末。末易捨故所以先捨，本難捨故所以後斷。
「如是說者至品類同故」者，此申正義。九品善根能發九品律儀，隨其所應於九品中，若彼律儀是此品善心所等起果，此品善心斷時即捨律儀，以果律儀與因善心品類同故。若加行善所發律儀，將斷善時加行位捨，以將斷善捨彼善故。斷善加行捨故，亦名斷善捨。故《正理》云「諸律儀果，有從加行、有從生得善心所生。若從加行善心生者，律儀先捨，後斷善根。然斷善根加行、根本皆名斷善，依此故說斷善根位捨諸律儀。若從生得善心生者，隨斷何品能生善根，所生律儀爾時便捨，捨能等起隨彼捨故。
「為在何處能斷善根」者，釋人三洲。此即問也。
「人趣三洲至阿世耶故」者，答。唯人三洲，惡趣染惠不堅牢故不能斷善根，不染惠不堅牢故不能入聖。言不染惠，義便兼舉天趣中有生所得智，現見善、惡諸業果故，不撥因果亦無斷善。不在北洲，彼無極惡阿世耶故，不能斷善。
「有餘師說贍
若「爾便違至亦爾」者，破異說。本論中說：贍部洲人極少成八根，即是斷善人極少成八，謂身、命、意及五受根，如〈根品〉說。既言東西洲亦爾，明知彼洲亦能斷善。
「如是斷善依何類身」者，釋男女。此即問也。
「唯男女身志意定故」者，答。
「有餘師說至皆昧鈍故」者，敘異說。亦非女身，以起欲勤、惠等皆昧鈍故。邪見明利。
「若爾便違至男根亦爾」者，破異說。本論中說：若成女根極少定成八根，謂女、身、命、意、四受，除憂。男根亦爾，除女加男。既說成女，不言定成信等五根，明知女身亦容斷善。若女不能斷善，豈得唯有八根？
「為何行者能斷善根」者，釋見行斷。此即問也。
「唯見行人至如惡趣故」者，答。躁動不定，不能堅執、不能深入，名愛行者。堅深不動，若能堅執、若能深入，名見行者。由斯理趣，非扇搋等能斷善根，愛行類故、如惡趣故。故《正理》云「唯見行人，非愛行者。諸見行者惡阿世耶極堅深故，彼惡意樂推求相續故名極堅，見遠隨入故名極深，以極堅深故能斷善。諸愛行者惡阿世耶極躁動故。
「此善根斷其體是何」者，釋非得。或頌中斷唯屬於下，應知釋斷非得。或通上下。此即問也。
「善斷應知至非得為體」者，答。此善根斷，不相應中非得為體。餘文可知。
「善根斷已由何復續」者，釋續善疑有見。此即問也。
「由疑有見至名續善根」者，答。由疑有見，謂由疑有二：一疑有、二疑無，疑有能續善根、疑無不能續善，此中據疑有說故。言謂因果中有時生疑此或應有，即續善根。或生正見定有非無，此是正見能續善根。善得初起，名續善根。言頌疑有見者，有唯在疑，或唯在見，或通上、下。又《正理》云「由疑有見，謂續善位，或由因力、或依善友，有於因果欻復生疑：所招後世為無？為有？有於因果欻生正見：定有後世，先執是邪。爾時善根成就得還起、不成就得滅，名續善根。
「有餘師言九品漸續」者，釋頌。一敘異說、二申正義，此敘異說。
「如是說者至氣力漸增」者，此申正義。頓續善根，後漸現前。喻況可知。
「於現身中能續善不」者，釋現除逆者。此即問也。
「亦有能續至非餘位故」者，答。亦有現身能續善根，除造逆人彼非現續。引經證彼造逆人斷善非現身續。
「言將生位至應知亦爾」者，釋經兩位續善不同。若由過去宿習內因邪見力故彼斷善根，將死時續，以因強故。若由現在諸邪教等外緣力故彼斷善根，將生時續，以緣弱故。若由自思量推求力，或由他惡友為說力，應知亦爾。
「又意樂壞至應知亦爾」者，此釋非造逆人現續、不續。意樂壞、見壞，謂起邪見，非加行壞戒不壞，相儀中護。加行壞，戒亦壞，相儀亦不護。故《正理》云「謂世有人撥無後世名意樂壞。而不隨彼意樂所作，非加行壞，見壞、戒不壞。見壞、戒亦壞斷善根者，應知亦爾。非劫將壞及劫初成有斷善根，壞器世間增上力故、相續潤故。行妙行者不斷善故，以心堅牢有所樂故。
「有斷善根至謂除前相」者，此中義便，以斷善根對墮邪定，四句分別。起邪見人名斷善根，造逆人名墮邪定。第一句謂布刺拏。布刺拏，此云滿，是滿迦葉。舊云富樓那，訛也。起邪見故名斷善根，不造逆故非墮邪定。第二句謂未生怨等。未生怨，即是阿闍世王。造逆故墮邪定，信三寶故非斷善。第三句謂天授等。梵名提婆達多，此云天授。起邪見故名斷善，造逆故墮邪定。第四句謂除前相。又《婆沙》三十五云「若斷善者諸無間業及餘破僧，定於無間地獄中受苦。不斷善者餘四無間業，或於無間地獄、或餘地獄中受異熟果。」解云：以起邪見定墮無間，故起邪見造諸逆者定墮無間。故《正理》云「斷善邪見、破僧妄語，當知定招無間異熟。餘無間業，或招無間、或招所餘地獄異熟。
「已乘義便至與思俱轉」者，此下大文第四明業道思俱轉。結前生下，及問起也。
「頌曰至別遮一八五」者，上兩句明不善業道與思俱轉，下兩句明善業道與思俱轉。此中言業道思俱轉者，據同一剎那俱時而轉，非據因等起思前後俱說。以受四支及七支戒中不說無心得戒，故知定約剎那以說。問：如《婆沙》一百一十三云「若住染污心、或住無記心、或無心時，由七善業道俱生思究竟轉。」《雜心》亦說無心。彼論既說無心，明知俱轉亦約因等起說，何故乃言定約剎那？解云：《婆沙》、《雜心》言無心者，義便兼明無心得戒，非是正解思俱轉也。理實俱轉定約剎那故，於此論七俱轉中不說無心。又解：俱有二種。一是並俱，謂同剎那俱時並起。二是有俱，謂前、後俱。由有彼前法故，此後法得有。《俱舍》據並俱，故不說無心。《婆沙》、《雜心》通據有俱，故兼說無心。各據一義，並不相違。
「論曰至唯至八」者，釋上兩句。一總標、二別釋，此即總標。
「一俱轉者至隨一究竟」者，此下別釋，明一業道與思俱轉。一俱轉者，謂離所餘身、語七種不善業道。貪等三中隨一現起，與相應思俱時轉也。若先加行遣使殺等，造六惡色業。不染心時隨一究竟，亦一業道與思俱轉。此約同時思俱轉也。《正理》破云「若先加行所造惡業，貪等餘染及不染心現在前時，隨一究竟。經主唯說不染污心，此有太減。以慢、疑等染心起時，亦有由先加行所起業道成故。又說加行造惡色業，色言太增。無色無容先加行造，不染心起業道方成。須簡別故。
復如是類，例應彈斥（解云：餘染，謂慢、疑等。無色，謂貪、瞋、邪見） 。」俱舍師救云：色無太增，說色業故。若不說色，即非定顯業是色故。若言加行定是色，即不須說色。亦可加行定是業，亦不須說業，業亦太增故。但應說言：若先加行所造惡，說不染心論主意別，以不染心定一俱轉。若染污心即不決定，雖慢、疑等現在前時與一俱轉，若貪、嗔等現在前時即二俱轉。以染心濫，略而不說。又此俱轉隨舉證成，非要遍說。若作此通，無勞彈斥。
「二俱轉者至或雜穢語」者，明二業道與思俱轉。二俱轉者，謂自起嗔心時究竟殺業。言究竟者，謂由嗔心終此殺事名為究竟。若自起貪位，成不與取、或成欲邪行、或成雜穢語，皆二俱轉。問：何故不說誑語等三？解云：有雜穢語離誑等三，若誑等三由非時故必兼雜穢。此中明二俱轉，故但說雜穢，不言虛誑等三。《正理》破云「二俱轉者，謂行邪行。若自行殺、盜、雜穢語，或遣他為，隨一成位，貪、嗔、邪見隨一現前。若先加行所造惡業，貪等餘染及不染心現在前時，隨二究竟。經主於此作如是言，謂嗔心時究竟殺業。
若起貪位，成不與取、或欲邪行、或雜穢語。此亦非理。若自究竟，即應於殺無勞說嗔，此更無容餘究竟故。於盜、邪行說貪亦然。說起貪時成雜穢語，此言闕減，容成三故。若先加行於究竟時，一一應言貪等隨一。」俱舍師救云：自殺究竟，理必有嗔。辦二俱轉，若不說嗔，言中不顯。《正理》不說，言隱難知。於盜、邪行，准此通釋。理實雜穢容三究竟，偏言貪者，乘貪便明。後三俱轉中，言貪等隨一，影顯前二俱轉中亦有貪等隨一。前一俱轉中已說不染心，影顯後二俱轉中亦有不染心。論主文巧前、後影中，不欲繁詞故不別說。
「三俱轉者至俱時殺盜」者，明三業道與思俱轉。三俱轉者，謂以嗔心，於屬他人鷄鴨等生，正斷命已亦離本處，故於爾時嗔、盜、殺三與思俱轉。
「若爾所說至理應不成」者，問。若說嗔心亦究竟盜，前文所說偷盜業道由貪究竟，理應不成。
「依不異心至決判應知」者，答。前文中云偷盜業道貪究竟者，依不異心所作究竟。謂此偷盜有二種貪，一因等起、二剎那等起。後剎那等起貪究竟時，與前因等起貪同是貪故，名依不異心所作究竟。後文言嗔亦究竟盜者，依別異心所作究竟。謂此偷盜嗔究竟，以與彼偷盜因等起貪嗔、貪不同，名依異心所作究竟。前、後各據一義，故作如是決判應知。又解：後文中言嗔能究竟。殺、盜二種依不異心所作究竟，謂殺、盜二同一嗔心所作究竟，故云依不異心所作究竟。前文中言盜貪究竟，依前異心所作究竟，謂盜以貪究竟、若殺以嗔究竟，各依一心，貪與嗔不同，名依異心所作究竟。故作如是決判應知。
「若先加行至隨二究竟」者，若先加行遣使殺、盜等，造惡色業，貪、嗔、邪見一正起時，隨二究竟，亦三業道與思俱轉。三俱轉中且舉兩類，餘未說者如理應思。故《正理》云「三俱轉者，謂先加行所造惡業貪等起時，隨二究竟。若遣一使作殺等一、自行婬等，俱時究竟。若自作二，如理應思。若先加行所造惡業，貪等餘染及不染心現在前時，隨三究竟。若起貪等餘染心時自成攝。離間、虛誑語業等，使作一等，如理應思。
「四俱轉者至隨三究竟」者，明四業道與思俱轉。四俱轉者，謂欲壞他是離間語，恐他不壞說虛誑語，足前為二。非時故必兼雜穢語，足前為三，名語業道三。意業道一，名四俱轉。謂欲壞他是離間語。恐他不壞說麁惡語，足前為二。非時故必兼雜穢語，足前為三，名語業道三。意業道一，名四俱轉。以離間、虛誑、麁惡語三非時故必兼雜穢，不待說成，故不別說。問：前三語起必兼雜穢，表、無表業四各別耶？念法師等解云：「雜穢有二：謂即獨雜穢，即前三語義說雜穢名。即雜穢語離前三語，別起佞歌等，名獨雜穢。」今解不然。
即獨之義當成實論，非是此宗。若依此宗，前三語起，同時別有雜穢語體，名俱起雜穢語。若離前三語，別起佞歌等，名不共雜穢語。總而言之，若三語俱起，有三表、三無表。若四語俱起，有四表、四無表。故眾事分明受五戒人一時俱得五表、五無表。彼善業道既得俱起，不善業道理亦應然。若先加行遣使殺等造惡色業，貪、嗔、邪見正一現前，隨三究竟，亦四俱轉。四俱轉中且舉三類，餘未說者如理應思。
「如是五六七皆如理應知」者，此三不說，勸學應思。如先加行造惡色業貪等起時，隨四究竟名五俱轉，隨五究竟名六俱轉，隨六究竟名七俱轉。餘未說者，思擇可思。
「八俱轉者至故無九十」者，明八業道與思俱轉。八俱轉者，謂先加行遣使作餘六惡色業，自行邪欲足前為七。行邪欲時必定有貪，故論不說，足前為八俱時究竟。後三自力必不俱行，故無九業道、十業道與思俱轉。
「如是已說至遮一八五」者，釋下兩句，明善業道與思俱轉。結前標宗。
「二俱轉者至無散善七」者，此下別釋，明二業道與思俱轉。二俱轉者，謂善五識，及依無色盡、無生智現在前時，無前欲界中散善七支，但有無貪、無嗔，五識無分別故，盡、無生智是息求故，皆非是見，故無正見。依無色定無律儀故，無隨心戒。
「三俱轉者至無七色善」者，明三業道與思俱轉。三俱轉者，謂若定若散正見相應意識現在前時，無定、散七色善戒，但有無貪、無嗔、正見。
「四俱轉者至勤策律儀」者，明四業道與思俱轉。四俱轉者，謂惡、無記心現在前位得近住等戒，但有身三、語一業道俱轉。
「六俱轉者至得上三戒」者，明六業道與思俱轉。六俱轉者，謂善五識現在前時，得上近住、近事、勤策三戒。五識同時有無貪、無嗔，及身三、語一，名六業道。
「七俱轉者至得苾芻戒」者，明七業道與思俱轉。七俱轉者，謂善意識無定道隨心轉色，正見相應現在前時得上三戒，於前六上加正見為七業道俱轉。或惡、無記心現在前時，得苾芻七支戒，亦七俱轉。
「九俱轉者至現在前時」者，明九業道與思俱轉。言九俱轉者，有三種九俱轉。五識、盡、無生，非見性，故無正見。若五識及依無色盡、無生智，俱有散善七色。若依靜慮盡、無生智，定有隨心轉戒。爾時若得大苾芻戒，亦得散善色。七善色同故，不別分別。
「十俱轉者至心正起位」者，明十業道與思俱轉。十俱轉者，此有二類，准釋可知。
「別據顯相至有一八五」者，此下重分別。若別據律儀顯相，所遮如上。若通據律儀、處中隱顯，即無所遮。處中業道非是律儀，名離律儀。據此隱相，有一、八、五業道俱轉。依宗正辨，受五戒等必須具足方名律儀。若不具受非是律儀，但是處中業道。如人不能具受五戒等，隨其多少要期，且受離殺生等。雖不名為律儀所攝，亦得名為處中業道。此中為足善業道中總有十種俱轉，且於處中說一、八、五，理實處中具有十種。故《婆沙》一百一十三云「受非律儀非不律儀時，身、語七善業道隨所要期多少不定，意三善業道或有或無、或多或少。
「一俱轉者至一支遠離」者，此下別解。謂惡、無記心現在前時，得一支遠離處中業道。
「五俱轉者至得二支等」者，謂善意識無隨轉色，正見相應現在前時，得二支遠離處中業道，并意業道三，名五俱轉。等，謂等取三支、五支。或善五識等現在前時，得三支遠離處中業道，亦五俱轉。或惡、無記心現在前時，得五支遠離處中業道，亦五俱轉。
「八俱轉者至得五支等」者，謂此正見相應意識現在前時，得五支遠離處中業道。等，謂等取六，謂善五識現在前時，得六支遠離處中業道。應知前七不善者，若不律儀初念，名為業道。故此論十四明不律儀眾名中云「根本所攝，故名業道。若處中不善，根本成時亦名業道，如殺生等。」此論具說前七善者，若律儀初念名為業道，故前文言唯初念表、無表名別解業道。若處中善，初念亦名業道，如前處中引《婆沙》說。又此四類有麁品故，是業道攝。又此四類有無表故，是業道攝。豈有無表不成業道？不善業道思俱轉中，且據處中業道，不據不律儀業道。
以處中不善有一、二等別，得差別增數故，以明偏約彼說。以不律儀得必具七，無一、二等別，得不同故，不約彼明。泰法師等解云：「處中殺等由具緣故方成業道。不律儀不說具緣，雖是殺等不律儀，非是殺等不善業道。故不善思俱轉中，唯約處中，不約不律儀說。」今謂不然。不善業道有其二種：一得不律儀名為業道，遍有情故，不說具緣；二得處中不善名為業道，望別人故，故說具緣。又諸論中說不律儀名為業道，文非一故，豈以思俱轉中不別說故證非業道？俱轉之中且約一相差別以論，非遍具說。
亦可後念言非業道，何容初念非業道耶？若言雖是殺等不律儀，非是殺等不善業道。亦可善律儀雖是不殺等律儀，非是不殺等善業道。此既不然，彼云何爾？此中不明殺與不殺，但明業道與思俱轉。既不律儀名為業道，亦可說為與思俱轉。或可八俱轉中亦攝不律儀業道。誰言不攝？泰法師等若作此解，非但違理亦違論文。復有古德云：處中善業非是業道。彼謂處中非麁品收故。彼亦不然。如殺生等雖是處中，麁品攝故名為業道。處中善業何妨麁品亦業道攝？迷執處中謂非麁品，深成自誤。《婆沙》亦說「處中善業名業道故。」如前具引。復有古德云：不善中約處中業明思俱轉，不明不律儀。善業道中唯約律儀，不約處中明思俱轉者，互顯故然。此亦不然。善業道中說處中故。或惡業道八俱轉中亦攝不律儀故。
「善惡業道至亦通現行」者，此下第五約處成業道。問：善、惡業道於何界、何趣、何處成就現行？
頌「曰至除地獄北洲」者，前六句明不善，後六句明善。
「論曰至無離間語」者，釋初三句。那洛迦中，麁惡、雜穢及嗔三種通現及成。為苦所逼，由相罵故有麁惡語。為苦所逼，由悲叫故有雜穢語。為苦所逼，身心麁強[怡-台+龍] 戾不調，由互相憎故有嗔恚。貪及邪見成就不現行，由未離故所以成就。不現行者，無可愛境欲貪為己有故。貪業道不現行，雖有涼風觸身起貪，輕非業道。如輪王、北洲貪輕非業道，以惡欲他財貪方名業道。
故地獄中有生處得智，知前身造業來生此中，現見業果故。無邪見業道現行。餘五業道既非成就亦非現行。所以者何？業盡死故，無殺業道。無攝受財物故，無不與取。無攝受女人故，無欲邪行。業鏡現前不可拒諱，以無用故，無虛誑語。故《瑜伽論》說「閻羅王變化罪者本身，證其所作，故無妄語。」又解：夫人虛誑為求遂意。於彼處所無事別求，以無用故，無虛誑語。故《婆沙》云「無虛誑語者，無攝受虛誑語事故。」又《正理》云「或虛誑語令他想倒，彼想常倒故無誑語。又即由此無用故，及地獄中為苦所逼心常離故，無離間語。
「北俱盧洲至隨其所應」者，釋第四、第五句。北洲貪、嗔、邪見業道皆定成就，以未斷故而不現行，不攝我所故貪不現行。雖行欲等亦有貪染，輕非業道。身、心柔軟故無惱害事，故瞋業道不現行。無惡意樂故，邪見業道不現行。唯雜穢語通現行、成就，由彼有時染心歌詠，故有雜穢。餘六業道俱非成、現。所以者何？無惡意樂故，彼無殺生等六。此即通釋。又別釋云：壽量定千歲故，無殺業道。無攝受自、他財物故，無盜業道。無攝受女人為妻妾故，無邪行業道。身、心愞故，無麁惡語。又《正理》云「言語清美故，無麁惡語。以無用故，無虛誑語及離間語。」又《正理》云「無誑心故，無虛誑語。常和穆故，無離間語。隨義配釋，故言隨其所應。
彼「人云何行非梵行」者，問。
「謂彼男女至並愧而別」者，答。可知。
「除前地獄至殺害餘趣」者，釋第六句。於欲界中除地獄、北洲，餘天、鬼、傍生及人三洲，十惡業道皆通成就、現行二種，然有差別。謂天、鬼、傍生前七業道唯有處中攝，無不律儀。人三洲中處中、不律儀二種俱有。又准此文，不律儀名為業道。言非業道，非細尋文。雖諸天眾無有殺天，愛自部故，而或有時殺害餘阿素洛鬼趣。
「有餘師說至其命方斷」者，敘異說。天亦害天，知過去世為怨讐故。斬首、截腰其命方斷。故《正理》云「有餘師說：天亦殺天。雖天身支斷已還出，斬首、中截則不更生。」
「已說不善至謂成就現行」者，釋第七、第八句，明後三善業道。可知。
「身語七支至皆得成就」者，釋第九、第十句。身、語七支生無色界及無想天，但容成就，必不現行。謂聖有情生無色界，成就過、未無漏律儀。生無想天有情，必成過、未第四靜慮靜慮律儀。然聖有情於過去生，隨依何地所依止身，曾起曾滅無漏律儀，今生無色時，成彼過去無漏律儀。若無曾起，不成過去。若未來世無漏律儀，今生無色，應依欲界、四定五地身，無漏律儀皆得成就。故《正理》云「二處皆無現起義者，無色唯有四蘊性故。
無想有情無定心故，律儀必託大種、定心，二處互無，故不現起（已上論文） 。」應知生無色界聖者，未來定成五地，過去不定。故《婆沙》一百三十四云「世尊弟子生無色界，若阿羅漢，唯成就未來五地大種所造無漏色，非現在，不起故；非過去，已捨故。若不還者，亦成就未來五地大種所造無漏色，非現在，不起故；過去不定，依五地身起有多少、或全無故。由此應說：或有學者生無色界，成就未來五地依戒，過去全無。
謂先依欲界、四靜慮身，於第三果及第四向，諸無漏道未起未滅，從彼命終生無色界。或有學者生無色界，成就未來五、過去一。謂先欲界四靜慮時，隨依一身，於第三果或第四向，諸無漏道已起、已滅，從彼命終生無色界。或有學者生無色界，成就未來五、過去二。謂先欲界、四靜慮時，隨依二身，於第三果或第四向，諸無漏道已起、已滅，從彼命終生無色界。或有學者生無色界，成就未來五、過去三。謂先欲界、四靜慮時，隨依三身，於第三果或第四向，諸無漏道已起、已滅，從彼命終生無色界。或有學者生無色界，成就未來五、過去四。
謂先欲界、四靜慮時，隨依四身，於第三果或第四向，諸無漏道已起、已滅，從彼命終生無色界。或有學者生無色界，成就未來五、過去五。謂具依欲界、四靜慮身，於第三果或第四向，諸無漏道已起、已滅，從彼命終生無色界。有作是說：無有學者生無色界不成就過去色，以彼先在欲、色界時，於第三果或第四向必已起、已滅方命終故。是故本論說言：若諸學者生無色界，成就過去、未來所造色。若於彼得阿羅漢果，成就未來所造色，非過去所造色。若謂不爾，本論應說學者生無色界，有不成就過去所造色。
」又《婆沙》一百三十二亦有兩說云「問：亦有學者生無色界，不成就過去所造色。謂彼先在欲、色界時，未起未滅諸無漏道，命終生無色界，都不成就過去所造色。如何乃說若諸學者生無色界，成就過去所造色耶？答：依成就者作如是說。謂有學者先欲、色界已起已滅諸無漏道，彼成就過去所造色故。有說：彼在欲色界時，必已起已滅諸無漏道，如勝進、道必起現前，無有住果而命終故。
」又《婆沙》一百二十二亦有兩說云「問：若諸學者以世俗道得不還果，曾不現起無漏律儀便生無色，彼云何成就過去身無表業？若不成就，何故此文作如是說：若諸學者生無色界，成就過去身無表耶？有作是說：亦有學者生無色界，不成就過去身無表業。然此文中但依成就者說，是以無過。有餘師說：得聖果已，必起勝果聖道現前。故諸學者生無色界，必定成就過去身無表業。
「餘界趣處至皆具二種」者，釋後兩句。餘界、趣、處，除地獄、北洲，彼無前七善業道故，所以別除。於餘界等七善，皆通現行及成就，然有差別。謂鬼、傍生有離律儀處中業道，以依彼身無律儀故，但有處中。若於色界，唯有律儀，無處中業道。於初定中發身表業，但是妙行而非業道。三洲、欲天具有律儀、處中二種。謂三洲人，有三律儀及處中善業道。若欲界天，有道、定律儀及處中業道，無別解脫。
「不善善業道至斷命壞威故」者，此即第六明業道三果。上兩句明得三果，下兩句明三果因。
「論曰至各招三果」者，舉數總標。後當具釋，故今言「且」。
「其三者何」者，問。
「異熟等流增上別故」者，答中，一總、二別。此即總答。
「謂於十種至是異熟果」者，此下別答。初起名習，次起名修，後起名所作。此明異熟果不善業道，招總異熟通三惡趣，此文據重但言地獄。
「從彼出已至等流果別」者，此明等流果。從彼地獄出已，乘宿善業來生人中受等流果。言等流者，是相似義。如斷他命令壽短促，今時壽命還短促故。盜等准釋。前生起邪見者，今生癡增。所以者何？彼邪見品望餘貪、嗔、癡增盛故，故昔起邪見能令今增癡，是邪見等流果故。故《顯宗》云「邪見者癡增上，近增上果亦名等流。」又解：或彼邪見能令增癡，此即顯邪見增也，起邪見時癡必增故。餘文可知。
「人中短壽至是殺等流」者，問。
「不言人壽至令不久住」者，答。不言人壽即是殺生不善業果，但言由殺，人壽量短。殺業與命作障礙因，令不久住。
「此十所得至增上果別」者，此明增上果。如文可知。
「為一殺業至為更有餘」者，問二果因。
「有餘師言至後感此等流」者，此師意說：一殺根本業道能感二果。若作此說，何故論云「令他受苦故，受苦異熟果。」根本業道其命既無，不可說言令他受苦，故知受苦是加行位。既違論文，故知此說非正。又解：一殺業言，具攝令他受苦、斷命、壞威三業。此三皆能先感異熟，此三者能後感等流。後文說三別感果，從強偏說，如下當辨。今言通感，強弱總論。於三業中，初、後是加行，中一是根本。加行果亦名業道果者，以是業道加行果故亦名業道果。若作此解，還順論文，可亦為正。此中問、答不言增上者，以必感故，非在所疑，或略不言。《正理》具說，故彼論云「有餘師言：即一殺業先受異熟，次近增上，次遠增上，故有三果。
「有餘復言至根本眷屬」者，有餘復言，異熟、等流二果因別，先感異熟果謂加行業，令他受苦故，於地獄中受苦異熟。後感等流果謂根本業，其命已無，非令他受苦，但令他命短，故生人中壽命短促。經雖總說一殺生言，而實通收根本業道、加行眷屬。加行果亦名業道果者，以是業道加行果故，亦名業道果。此師所說善順論文，加行可令他受苦故，根本義當斷他命故。既文理相符，可以為正。此中亦應說增上果因別，以不問故亦不別答。此增上果壞威業感，如次當說。一一問答，如下具明。
「此中所說至假說等流」者，等流稍隱，故今重釋。此中所說等流果言，非越異熟及增上果。人中短壽，若望善業是異熟果，若望殺業是增上果。其等流果非越此二，於二果上據少相似假說等流。言相似者，謂斷他命令壽短促，於地獄中受異熟已，來生人中壽還短促。壽短促相似，故名相似。據此義邊，假說等流，非實等流。若實等流，自類相生。又解：此文通明十種等流。此中所說等流果言，非越異熟及增上果。若殺生等流是異熟果、增上果，餘九等流是增上果。據少相似，假說等流。言餘九等流、增上假說者，此且總相從多分說。若別細分別，於此九中身二、語四唯增上假說。若貪、瞋、非遍行邪見，望增他部貪、嗔、無明，此等皆於增上果上假說等流。若貪、瞋望增自部貪、嗔，及遍行邪見望增五部無明，即實等流，非是假說。
「此十何緣各招三果」者，此下釋下兩句。此即問也。
「且初殺業至如理應思」者，答。於十不善業道中，且初殺業於殺他位，一令他受苦、二令他斷命、三令他失威。謂殺生時於加行位令他受苦故，墮於地獄受苦異熟果。非正死時，以正死時無有苦受唯捨受故。於根本位斷他命故，從地獄出來生人中，受命短促為等流果。將行殺時執刀，杖等，於所殺生壞他威故，感諸外物鮮少光澤為增上果。壞威據遠加行，受苦據近加行。或壞威亦通近加行。泰法師云：「後起令他失威者，不然。尚不通根本，以無命故。況後起耶。至後起位其命既無，令誰失威？」故《正理》云「理實殺時能令所殺受苦、命斷、壞失威光。
令他苦故生於地獄，斷他命故人中壽短。先是加行果，後是根本果。根本、近分俱名殺生。由壞威光，感惡外具。是故殺業得三種果，餘惡業道如理應思。」准此論及《正理》，三果因別。問：斷命壞威俱是不善，應感異熟，何故唯說受苦感耶？解云：理亦能感。而不說者，為令他苦相顯偏說。問：等流即是增上果攝，受苦、壞威應亦能感，何故唯說斷命能感？解云：據增上邊理亦能感。而不說者，以斷他命業，望彼短壽有別勝用，故偏說之。問：增上寬通應三並感，何故壞威能感，非餘二耶？解云：餘二理亦能感增上。而不說者，以壞他威相顯別說。
「由此應准知至如理應說」者，釋善三果，翻惡應思。餘增上果及餘善業道，與上相違，如理應說。餘文可知。故《正理》云「由此應准知，善業道三果。且於離殺若習、若修、若多所作，由此力故生於天中受異熟果；從彼沒已來生人中受極長壽，近增上果；即復由此感諸外具有大威光，遠增上果。餘善三果，翻惡應說。
「又契經說至邪命是何」者，此下大文第十一別明邪命。依經起問。
「雖離彼無至違經故非理」者，答。上兩句正明，下兩句破執。
「論曰至由資具屬他」者，但從嗔、癡所生語業各有四支，總名邪語。以語即業，故不言業。但從嗔、癡所生身業各有三種，總名邪業。以身非業，故不言身。但從貪所生身、語二業，身三語四，以難除故別立邪命。謂貪微細而能映奪諸有情心，彼所起業難可禁護。佛為於正命，令殷重修故，佛離前邪語、邪業別說邪命。引頌可知。取下兩句為證，上兩句同文故來。故《正理》云「諸在家人邪見難斷，以多妄執吉祥等故。諸出家者邪命難除，所有命緣皆屬他故。」
「有餘師執至非資命故」者，敘異說。有餘師執：緣彼活命諸資生具，貪欲所生身、語二業方名邪命，非餘貪生身、語二業是邪命攝。所以者何？為自戲樂作歌舞等非資命故，非是邪命，是邪語業。
「此違經故至虛延命故」者，引經破執。邪受外境，虛延命故，但是從貪所生身、語皆名邪命。
「正語業命翻此應知」者，義便兼明。《正理》云「何緣業道中先身後語，於八道支內先語後身？以業道中隨麁、細說，道支次第據順相生故。契經云：尋、伺已發語。」
「如前所言至有幾果耶」者，此下當品之中大文第三雜明諸業。就中，一明業得果；二釋本論語；三明引、滿因；四明三重障；五明三時障；六明菩薩相；七明施戒修；八明順三分業；九明書等體；十明諸法異名。就第一明業得果中，一總明諸業果、二三性相對果、三三世相對果、四諸地相對果、五三學相對果、六三斷相對果。此即第一總明諸業果。牒前問起。
「頌曰至三除前所除」者，就頌答中總有四類：初兩句為一類，次兩句為第二類，次兩句為第三類，後兩句為第四類。
「論曰至謂有漏無漏」者，釋斷道名。道能證無為斷，及能斷有為惑，具此二斷得斷道名。即無間道能引斷得，至生相時說名能證。能斷惑得不至生相，說名能斷。此無間道亦證亦斷。若解脫道，證而非斷。雖於斷得無引功能，與斷得俱，說名為證。非由彼力令此惑得不至生相，不名能斷。斷、道不同，總有二種：謂有漏、無漏業差別故。
「有漏道業至唯除前生」者，異熟、等流、離繫三果，如文可知。士用果者，一謂道所牽俱有士用果，即是俱生士用果。二謂道所牽解脫士用果，即是無間士用果。三謂道所修，謂未來所修功德，或是隔越士用果。四謂道所證，即是不生士用果。故《正理》云「士用果者，謂道所牽俱有、解脫、所修及斷。言俱有者，謂俱生法。言解脫者，謂無間生即解脫道。言所修者，謂未來修。斷謂擇滅，由道力故彼得方起。增上果亦可知。」又《正理》四十三云「增上果者，有如是說：謂離自性餘有為法，唯除前生。有作是言：斷亦應是道增上果，道增上力能證彼故。
若爾，何故《毘婆沙》中，唯說欲界十隨眠斷為苦法智忍離繫士用果，曾不說是增上果耶？非由不說，便非彼果。以即彼文說苦法智為苦法智忍等流、士用果，曾不說是增上果故。然實苦法智是彼增上果，而不說者，義極成故。此亦應然，舉士用果，理即已舉增上果。故非唯可生是增上果，說非擇滅是心果故，離此更無餘果義故。」解云：《正理》兩解，前師為正，同此論故。又諸論中皆說擇滅是離繫果，不言增上果故。又諸論中出增上果體，皆言有為，不說無為故。又解：《正理》既無立、破，據義不同，皆無有妨。雖有兩解，前解為勝。於未來世非唯可生法是增上果，亦有處說非擇滅法是心果故。以此故知，諸不生法亦是增上果。餘文可知。
「即斷道中至謂除異熟」者，釋第三、第四句。是無漏故除異熟果，有餘四果。准前有漏解釋可知。
「餘有漏善至例此應釋」者，釋第五、第六句。非斷道故除離繫果，有餘四果，准前應釋。
「謂餘無漏至及離繫」者，釋後兩句。是無漏故、是無記故，除異熟果。非斷道故，除離繫果。有餘三果，亦准前釋。
「已總分別至善等三業」者，此下第二三性相對果。結前問起，一總問起、二別問起。
「頌曰至後二三三果」者，頌答。
「論曰至遍前門義」者，於異門中最後所說「皆如次」言，顯隨所應遍前五門義也。
「且善不善至及離繫」者，以三性業各別對三性法明果多少。若三性業狹，色、行二蘊少分為體。若三性法，寬通五蘊及無為為體。寬、狹不等。若不善業，以無記法為等流果者，謂苦、集、遍行不善，及見苦所斷餘不善業，以有身見、邊執見品諸無記法為等流果故，或遍行因等流果，或是同類因等流果。若無記業，以不善法為等流果者，謂有身見、邊執見品諸無記業。以諸五部不善法為等流果，或為遍行因等流果，或為同類因等流果。餘文思之可知。
「已辨三性至後業果故」者，此即第三於三世相對果，以三世業對三世法明果多少。三世業狹，唯色、行二蘊少分為體。三世法寬，通五蘊為體。餘思可知。
「已辨三世至不遮等流」者，此即第四諸地相對果。以此文證離繫果非地法攝。又解：通舉九地業，以同地法為四果。若別分別，上八地業以同地法為五果。故《雜心論》云「若正思惟地亦有解脫果。」若准《雜心》文，離繫果亦地法攝。離繫既是無為，不依地起，如何可說地法所攝？故知此論所說為善。餘思可知。
「已辨諸地至為五果」者，此即第五三學相對果，以三學業對三學法為果差別。若學業，以學位色、行二蘊少分為體。若無學業，以無學位色、行二蘊少分為體。若非學非無學業，以有漏色、行二蘊少分為體。若學法，以學位有為無漏法為體。若無學法，以無學位有為無漏法為體。若非學非無學法，除有為無漏法，以餘一切法為體。總而言之，三學業狹、三學法寬。文亦可知。《正理論》云「無學業以學法為一果，謂增上。理應言二，謂加等流。」解云：《正理》意說，鈍無學道與未來利學道為同類因，此約不現起。
或時解脫退已，轉根為見至，以過去鈍無學道為同類因，學見至為等流果。此約現起，故言加等流，不同《俱舍》。此即論意各別，難為會釋。又解：《俱舍》據同性相望漸次相生，故學與無學為因，無學非與學為因。《正理》據異性相望，故說無學亦與學為因。各據一義亦不相違。
「已辨學等至略法應爾」者，此即第六三斷相對果，以三斷業對三斷法為果差別。若見所斷業，以四諦所斷行蘊少分為體。若修所斷業，以修所斷色、行二蘊少分為體。若非斷業，以有為無漏色、行二蘊少分為體。若見所斷法，以四諦所斷受、想、行、識蘊為體。若修所斷法，以修所斷五蘊為體。若非所斷法，以一切無漏法為體。總而言之，三斷業狹、三斷法寬。既知寬、狹，思擇可知。第六句言「皆如次」者，隨其所應遍上諸門，頌後並應言「皆如次」應知。略法應爾。
「因辨諸業至俱相違第三」者，此即大文第二釋本論業。問起頌答。
「論曰至二說差別」者，應作等三各有兩說。初師意說：染污三業名不應作，諸善三業名為應作，諸無覆無記三業名為第三。後師意說：染污三業及無覆中，諸壞軌則不合禮儀身、語二業，並能等起此二業思，皆名不應作。謂染污全、無覆少分。諸善三業，及無覆中不壞軌則合俗禮儀身、語二業，并能等起此二業思，皆名應作，謂善業全、無覆少分。於無覆中除應作、不應作三業，所餘三業名為第三。於二師中，前約勝義盡理而說，後約世俗而非盡理。故《正理》云「若依世俗，後亦可然。若就勝義，前說為善（已上論文） 。」既知寬、狹，釋文可知。
「為由一業至為多業引」者，此下第三明引、滿因。就中，一明業感多、少；二明引、滿因體。此即第一明業感多、少，總起兩問。
「頌曰至多業能圓滿」者，若言一業引一生，不能引多生，答前問。若言一生一業引，不由多業引，答後問。下句釋妨。
「論曰至方說名生」者，依我所宗說一切有部，應作是說：但由一業，顯非由多業。唯引一生，顯非引多生。若一生多業引，應數死生，業果別故。若一業引多生，時分定業應成雜亂。
「若爾何緣至多受快樂」者，難。若言一業唯引一生不引多生，何故無滅作如是言：「昔於獨覺一施食為因，所感異熟果七返生天、人。」或一施食為異熟因，感得七生天、人往返，故立一業能引多生。無滅，梵云阿泥律陀。舊云阿那律，或云阿尼樓豆，皆訛也。
「彼由一業至獲大富樂」者，通中兩釋，此即初釋。彼由一業但感一生，餘六因茲展轉別造，顯由初力故言一施。喻況可知。宿生智者，或由業感、或非業感，此中但取由業感者。
「復有說者至分分差別」者，此即後釋。由一施食起多思願，感天、人別。剎那不同，熟有先、後。約所施食依，故說一言；據能施食思，理實眾多，故非一業能引多生，若引多生還成雜亂。亦無一生多業所引，勿眾同分業果別故，分分差別數死、數生。
「雖但一業至多缺減者」者，釋第二句。引業雖一，滿業許多。一色喻引業，眾采喻滿業。「是故」下，顯多滿業。又《正理》四十三云「今於此中一色所喻，為一類業？為一剎那？若喻一類，違此宗理，以非一業引一生言可約一類，類必多故。多引一生，不應理故。若言一色喻一剎那，非一剎那能圖形狀，即所立喻於證無能。今見此中喻一類業，如何引業約類得成？引一趣業有眾多故。此言意顯：一類業中唯一剎那引眾同分，同類、異類、多剎那業能為圓滿，故說為多。故如一色先圖形狀，後填眾采。此言應理。」
「非唯業力至勢力劣故」者，復重料簡。引、滿二因非唯是業亦通餘法，勝、劣不同。如文可解。
「如是二類其體是何」者，此下第二明引、滿二因體。此即問也。
「頌曰至皆通引滿」者，答。二無心定以是善故，雖有異熟而無勢力引眾同分，以與諸業非俱有因故。得亦無力引眾同分，以與諸業非同一果故。所餘一切不善、善有漏法，以與諸業為俱有因，有勢力故，皆通引、滿。又《婆沙》十九亦說眾同分是引果，餘是滿果。又《正理論》意：思感引、滿，餘唯感滿。問：二定及得既不感引，感何滿果？答：如《婆沙》十九云「評曰：應作是說。無想異熟唯是無想定果。彼命根、眾同分及五色根異熟，唯是第四靜慮有心業果。彼餘蘊異熟是共果。問：滅盡定受何異熟果耶？答：受非想非非想處四蘊異熟果。
除命根、眾同分，彼唯是業果故。問：諸得受何異熟果耶？答：諸得受色、心、心所法、心不相應行異熟果。色者，謂色、香、味、觸。非五色根，彼業果故。心、心所法者，謂苦受、樂受、不苦不樂受，及彼相應法。心不相應行者，謂諸得、生老住無常。」又云「問：諸造業者，為先造引眾同分業？為先造滿眾同分業耶？如是說者，此即不定。或有先造引業後造滿業，或有先造滿業後造引業，隨造業者意樂起故。
「薄伽梵說至其體云何」者，此下大文第四明三重障。就中，一總明三障、二別明業障。就總明三障中，一出三障體；二約處、趣辨。此即第一出三障體。依經起問。此品廣明諸業，以三障中業義相關，義便通明三障。
「頌曰至北洲無想天」者，頌答。
「論曰至名為業障」者，出業障體。可知。
「煩惱有二至名煩惱障」者，出煩惱障體。總而言之，煩惱有二：一者數行，謂恒起煩惱；二者猛利，謂上品煩惱。由此相對，應作四句。一數行非猛利，謂下品煩惱數數現行。二猛利非數行，謂上品煩惱不數現行。三數行亦猛利，謂上品煩惱數現行。四非數行亦非猛利，謂下品煩惱不數現行。應知此中第一、第三句，唯數行者名煩惱障，如扇搋等煩惱數行難可伏除，故說為障。上品煩惱雖復猛利，非恒起故，易可伏除，不說為障。於下品中數行煩惱雖非猛利而難伏除，由彼恒行難得便故。
謂下生中，從中生上，令七加行伏道、苦忍等除道無便得生，故煩惱中隨品上、下。但數數現行者，名煩惱障體。總分二品，但言上、下，故不言中。或言上、下，影中可知。應知但依現行煩惱為其障體，不依成就。故《婆沙》云「問：云何建立此煩惱障？為依成就？為依現行？答：此依現行，不依成就。若依成就者，即一切有情無有差別，等具成就諸煩惱故。
「全三惡趣至名異熟障」者，出異熟障體。謂三惡趣全，人趣中取北洲，天趣中取無想天，為異熟障。
「此障何法」者，問。「謂障聖道至加行善根」者，答。謂障聖道，及障聖道加行善根。或亦能障異生離染。故《正理》四十三云「能障聖道，及道資糧，并離染故（已上論文） 。」即准此理，異熟障中不說大梵，以有漏道能離染故。
「又業障中至故此不說」者，先明障廢立。於業障中，理亦應說餘決定業，謂餘一切定感惡趣。以聖不生三惡趣故，聖亦不受卵生、濕生。雖復亦有卵生、濕生得入聖道，如世羅等，必無得聖受彼二生。得聖已去不受女身，雖有女人能入聖道，若得聖已必更不受女人之身。得聖已去，於欲界中決定不受第八有身，及色、無色一處二生等。諸未說者，皆等以收。有如是等諸決定業，亦能為障令不入聖，亦應說在業障中收。然若有業由五因緣易見易知，此中偏說，謂處等五。於諸業中唯無間業具此五種，易見易知，是故別說。餘業不然，故此不說。
處等五者，《正理》四十三釋云「《毘婆沙》說此五因緣易見易知，說為業障。謂處、趣、生、果及補特伽羅。處謂此五定以母等為所起處。趣謂此五定以地獄為所趣故。生謂此五定無間生感異熟故。果謂此五決定能招非愛果故。補特伽羅謂此五逆依行重惑，補特伽羅共了此人能害母等。餘業不爾，不立為障。」又《婆沙》一百一十五，於此五中不說處，加自性。故彼論云「自性故者，謂此五種性是決定極重惡業。」餘四同此論。
「餘障廢立如應當知」者，餘煩惱障及異熟障，隨義廢立，如應當知。且以一義立煩惱障，謂數行煩惱，餘非數行不立為障。又以一義立異熟障，謂生是處定不入聖，餘處不定不立為障。又《婆沙》一百一十五云「問：餘洲亦有異熟為障，如扇搋、半擇迦、無形、二形等，此中何故不說？答：此中應說。而不說者，當知此是有餘之說，是以前說此中三障皆有餘說。復有說者，此中但說決定為障。
彼非決定，由彼有情所有異熟，或有為障或不為障，是以不說（解云：如是黃門拔脫諸牛黃門等事，現得男根，亦能入聖，故言不定） 。」又解：餘二障廢立，於五因緣中如應當知。於五種中，且以二義立煩惱障，處及補特伽羅。處謂起數行煩惱處，補特伽羅謂起彼煩惱者。餘惑不爾，故不立障。於五種中，亦以二義立異熟障，處及補特伽羅。處謂受異熟障處，補特伽羅謂受彼異熟者。
「此三障中至亦不可治」者，此下明三障輕重。有兩師解，此即初解。於三障中，煩惱與業二障皆重，以有此者第二生內亦不可治，造無間者定墮地獄。起惑障者，墮惡趣故，不得入聖，故言第二生內亦不可治。至第三生方可救療，故名為重。若異熟障，此生受已至第二生容可入聖，可救療故，故名為輕。
「毘婆娑師至後輕於前」者，此即第二師解。由前煩惱能引後業，故後業障輕前煩惱。由前業障引後異熟，故後異熟輕前業障。以前是本，後是末故。故《婆沙》云「問：如是三障何者最重？或有說者，異熟障重。所以者何？因時可轉，果時不可轉故。復有說者，業障最重。所以者何？業障能引異熟障故。如是說者煩惱障重，以煩惱能引業障，業障復能引異熟障，如是皆以煩惱為本，是故最重。
「此無間名為目何義」者，此下釋無間名。此即問也。
「約異熟果至無間隔義」者，答中有二，此即初說。定受彼果，無餘業生為間隔故，立無間名。此即約法以明。
「或造此業至故名沙門」者，此即第二說，約人以辨。造此業人定墮地獄，中無間隔，故名無間。或復彼人有無間故，得無間名。或復彼人與無間法合，故名無間。如人與彼沙門法合，故名沙門。
「三障應知至餘障通五趣」者，此即第二約處、趣辨。
「論曰至無逆所以」者，釋初兩句。於三障中，且無間業唯人三洲，非北俱盧、非餘四趣、非餘二界。有無間業於三洲內，唯女及男造無間業，非扇搋等。等謂等取半擇迦、無形、二形。故《婆沙》一百一十九云「問：若扇搋、半擇迦、無形、二形殺害父、母，得無間不？答：不得。」廣如彼釋。所以者何？即前文說彼扇搋等無有斷善、不律儀因緣，即是此中無逆所以。
「又彼父母至觸無間罪」者，釋第三句。若天生黃門，謂彼父、母於彼少恩，為彼缺身增上緣故，又由於彼少愛念故。若被損黃門，以身缺故，父、母於彼少愛念故。扇搋等，於彼父母慚愧心微，以無現前增上慚、愧可言壞故，觸無間罪。問：若天生黃門可慚愧微，父母恩少缺身緣故。被損黃門，父母於彼非缺身緣，如何於父母慚愧心微？解云：父母於彼少愛念故，所以彼於父母慚愧心微。
「由此已釋至而非無間」者，此即類釋。鬼及傍生，父母於彼以少恩故，彼於父母慚愧心微，雖害父母而非無間。諸天、地獄一向化生，無父母故不別料簡。
「然大德說至如聰慧馬」者，敘異說。故《婆沙》云「大德說言：諸傍生類殺害父、母，於無間罪有得、不得，謂聰慧者得，非聰慧者不得。曾聞有聰慧馬，人貪其種，令與母合。馬後覺知，斷勢而死。」
「若有人害至心境劣故」者，簡差別。若有人害非人父、母，不成逆罪，由心劣故、由境劣故。又《正理》云「若有人害非人父、母，亦不成逆罪，少恩、羞恥故。謂彼於子無如人恩，子於彼無如人慚、愧（已上論文） 。」由此准釋，若有非人害人父、母亦不成逆，人境雖勝，由心劣故。又解：父母於彼少恩，彼於父母慚愧心微。
「已辨業障至唯無想處」者，釋第四句。已說業障唯人三洲，其餘二障通於五趣。然異熟障，唯人北洲、唯天無想。又《正理》云「已辨業障唯人三洲，餘障應知五趣皆有。然煩惱障，遍一切處。若異熟障，全三惡趣，人唯北洲，天唯無想。豈不三洲處、扇搋等身非聖道器，故異熟障攝。無如是理，以於彼生引業所牽同分相續，可成男等為聖道器。唯三惡趣、無想、北洲，決定無容證聖道義，故唯於彼立異熟障。有說：彼處唯屬異生，餘處皆容與聖者共，故不說是異熟障攝（已上論文） 。」梵王雖復無容證聖，不障離染故，非異熟障攝。
俱舍論記卷第十七
於尊勝院之東房書寫了。僧定範本也。今年三十講料也。 一交了。
六月二十三日句切了。