俱舍論記
唐 普光述30卷CBETA T1821大于一万字 122 h 白话文由 GPT-4 翻译
俱舍論記卷第二十八
沙門釋光述
分別定品第八之一
〈分別定品〉者，專注一緣名之為定，此品廣明故名分別。所以次明〈定品〉者，〈賢聖品〉明果，〈智品〉明因，〈定品〉明緣。緣望果疎，故次明定也。又解：依定發智，故次明定。
《分别定品》指的是专注于单一机缘的状态，称之为定，这一篇章广泛阐述这一概念，因此得名分别。之所以接着讨论《定品》，是因为《贤圣品》讨论了果，《智品》讨论了因，而《定品》讨论了缘。从缘到果的关系较为疏远，因此先讨论定。另一种解释是：依据定力来启发智慧，因此接着讨论定。
「已說諸智至今次當辨」者，就此品中，一明諸定功德、二明正法住世、三明造論宗旨。就第一明諸定功德中，一明所依諸定、二明能依功德。就第一明所依諸定中，一明四靜慮、二明四無色、三明八等至、四明諸等持。此下第一明四靜慮。將明生起。就生起中，一總結生起、二別生起定、三問起頌文。此即第一總結生起。於先所辨共功德中，已說諸智所成無諍等功德，餘靜慮等功德今次當辨。
在这一篇章中，首先阐述各种定的功德，其次讨论正法在世间的存续，最后明确造论的宗旨。在阐述各种定的功德中，首先明确定的所依，其次明确能依的功德。在明确定的所依中，首先明确四静虑、其次明确四无色、再次明确八等至、最后明确各种等持。接下来首先明确四静虑。即将讨论生起。在讨论生起中，首先总结生起、其次分别讨论定的生起、最后提出颂文的问题。这是首先总结生起。在之前讨论的共同功德中，已经讨论了由各种智慧成就的无争论等功德，其他的静虑等功德接下来将讨论。
「於中先辨所依止定」者，此即第二別生起定。
“在其中首先辨析所依止的定”这句话，指的是第二，分别讨论定的生起。
「且諸定內靜慮云何」者，此即第三問起頌文。
“暂且讨论各种定中的静虑如何”这句话，指的是第三，提出颂文的问题。
「頌曰至後漸離前支」者，就頌答中，初頌出體，後半頌顯差別。此中言樂，樂有二種：若初、二定樂，輕安名樂；若第三定樂，樂受名樂。以樂名同，頌總言樂。若不爾者，寧得通前三靜慮耶？餘如長行釋。
“颂曰至后渐离前支”的部分，是在颂中首先提出本质，后半部分颂显示差异。这里所说的乐，有两种：如果是初禅和二禅的乐，轻安称为乐；如果是第三禅的乐，乐受称为乐。因为乐的名称相同，所以颂中统一称为乐。如果不是这样，怎能通于前三个静虑呢？其余的如长行解释。
「論曰至靜慮差別」者，明先說意。
“论曰至静虑差别”的部分，是说明前面所说的意图。
「此總有四至五蘊為性」者，釋初頌。此四靜慮各有二種，謂定及生。生即如前〈世品〉已說。定靜慮體，總而言之是善性攝。能令心王住一境性，剋性出體，以善等持為自性故。若并助伴相應、俱有，五蘊為性。
“此总有四至五蕴为性”的部分，解释了最初的颂。这四种静虑各自有两种，即定和生。生如前〈世品〉已说。定静虑的本体，总的来说属于善性。能使心王安住在一种境界上，本质上是出体，以善等持为自性。如果连同助伴相应、俱有，则是五蕴为性。
「何名一境性」者，問。
“何为一境性”的问题。
「謂專一所緣」者，答。專一所緣，名之為定。
“所谓‘专注一缘’”，回答说。专注一缘，称之为定。
「若爾即心至餘心所法」者，經部難。若專一緣，即此心王專一境位，依之建立三摩地名，不應別有餘心所法說名等持。經部依心假立定故。
“如果这样，那么心至其他心所法”是经部的质疑。如果专注一缘，即此心王专注一境的状态，依此建立三摩地的名称，不应另有其他心所法称为等持。经部依据心假立定的缘故。
「別法令心至非體即心」者，說一切有部釋。別有心所，令彼心王於一境轉，名三摩地，非體即心。
“别法令心至非体即心”是说一切有部的解释。另有心所，使心王在一境中转变，称为三摩地，并非体即心。
「豈不諸心至皆一境轉」者，經部復難。豈不諸心剎那剎那前後滅故皆一境轉，心王之外何用等持？汝若謂等持令彼心王於第二念不散亂故須有等持，即於剎那相應心王等持無用。經部復難：汝立餘心、心所，由三摩地故於一境轉。此三摩地復由誰故於一境轉？汝即解云：還即由此餘心、心所，令三摩地於一境轉。故牒破云：又由此餘心、心所故三摩地成。寧不即由此餘心、心所法故，心於一境轉？何用等持令心一境？此文稍隱，應善思之。又三摩地是大地法，遍與一切三性相應。應一切心皆一境轉，皆應名定。
“难道所有心念都是在同一境界中转变”的质疑，经部提出反驳。难道所有心念因为刹那刹那前后相继而灭，都是在同一境界中转变，那么除了心王之外，为何还需要等持？如果你认为等持的作用是让心王在第二念时不散乱，因此需要等持，那么在刹那相应的心王和等持就没有用处。经部再次提出质疑：你主张其他心和心所，因为三摩地的缘故而在同一境界中转变。那么这个三摩地又是依靠什么在同一境界中转变？你解释说：还是依靠这些其他心和心所，让三摩地在同一境界中转变。因此，经部总结并反驳说：又因为这些其他心和心所的缘故，三摩地得以形成。难道不正是因为这些其他心和心所法，心才在同一境界中转变吗？为何还需要等持来使心专注于一境界？这段文字含义较深，应当仔细思考。另外，三摩地是大地法，普遍与所有三性相应。如果所有心念都在同一境界中转变，那么所有心念都应被称为定。
「不爾餘品等持劣故」者，說一切有部救云：不爾，餘散品心性雖有等持，體性劣故不名為定。
「有餘師說至即四靜慮故」者，有餘經部師說：即心一境前後相續轉時名三摩地，離心之外無別有體。契經說此定為增上心學故，顯定即心。心清淨最勝，即四靜慮故，顯心即定。故知離心無別定體。
「依何義故立靜慮名」者，問名。
「由此寂靜至以慧為體」者，說一切有部答。由定寂靜慧能審慮，審慮即是實了知義。從用及果為名，故名靜慮。如契經說：心若在定，能如實了知。印度造字聲明論中有字界、字緣。審慮，梵云振多，是字緣。於振多義中置地界故，地是梵音。復以餘聲明法助此振多地界，變成馱南。馱南，此云靜慮，舊云禪、或云禪那、或云持阿那，皆訛也。有餘部計審慮是思，為簡彼說故言此宗審慮以慧為體。又《婆沙》八十三云「靜謂等引，慮謂遍觀，故名靜慮。」
「若爾諸等持皆應名靜慮」者，難。若寂靜審慮名靜慮者，諸八地等持皆應名靜慮。
「不爾唯勝至亦得日名」者，答。不爾，唯勝方立此名。如世間言發光名日，非螢、燭等發於劣光亦得日名。
「靜慮如何獨名為勝」者，問。
「諸等持內至獨名靜慮」者，答。八等持內唯此四種：一攝受靜慮支；二止、觀均行最能審慮；三得現法樂住；四得樂通行名。故四等持獨名靜慮，餘定不爾。
「若爾染污寧得此名」者，問。
「由彼亦能邪審慮故」者，答。由彼染定發得邪慧能邪審慮，亦名靜慮。
「是則應有太過之失」者，難。若能令慧邪審慮故名靜慮者，是即應有太過之失。一切三界諸惑相應慧皆能邪審慮，與彼相應定亦應名靜慮。
「無太過失至有惡靜慮」者，答。無太過失，要與善靜慮相似義中方名染靜慮，餘非相似不名靜慮。生芽名種、敗種名種，似生種故立以種名。等謂等取涸池、死人等，此即引喻。世尊亦說有惡靜慮，即味靜慮。此即引證。
「若一境性至初二三四」者，釋第五、第六句。問：若一境性是靜慮體，依何相立初、二、三、四差別不同？
「具伺喜樂至分為四種」者，答。具伺、喜、樂建立為初。由此已明亦具尋義，以此三法必與尋俱。如煙與火必定俱行。非伺有喜、樂而不與尋俱。影顯可知，頌不別說。定通四定，不約彼明。漸離前支立二、三、四。離伺但有喜、樂二種，立第二定。離伺、喜二但有樂一，立第三定。具離伺、喜、樂三種，立第四定。如次配釋。但言離伺，亦定離尋，不別說也。故一境性分為四種。
「已辨靜慮無色云何」者，此下第二明四無色。結前問起。
「頌曰至昧劣故立名」者，就頌答中，初句及四蘊明體性，離下地約生分四；次兩句顯除色想；次一句釋總名；次一句釋妨；後四句釋別名。
「論曰至隨轉色故」者，釋初句及四蘊。此四無色與四靜慮，數同、自性同。謂數有四，自性各二。生如前說，即〈世品〉說由生有四種。定無色體，總而言之亦善性攝心一境性。依此數、性同故，頌中說「亦如是」言。然助伴中，此除色蘊有餘四蘊，無色無有隨轉色故。
「雖一境性至非非想處」者，釋離下地約生不同分四。雖一境性四無色定體相無差別，離下地染生彼上地，約生不同故分四種。謂若已離第四靜慮染生上地時，立空無邊處。乃至已離無所有處染生上地時，立非想非非想處。
「離名何義」者，問。
「謂由此道至離下染義」者，答。謂隨由何道解脫下地惑，是離下染義。
「即此四根本至起色想故」者，釋第三、第四句。因解無色，明除色想緣下地色，謂第四定色。餘文可知。無色雖亦緣下六地類智品道俱生戒色，今據有漏，言除色想。
「皆無色故立無色名」者，釋第五句。空等四處皆無色故，立無色名。
「此因不成許有色故」者，大眾部、化地部等出過。皆無色故立無色名，此因不成，我許彼界亦有色故。
「若爾何故立無色名」者，問。
「由彼色微至亦名無黃」者，大眾部等答。由彼色微故名無色，引喻可知。
「許彼界中至亦遮有故」者，說一切有部責破大眾部等。許彼界中色有何相？此即總責。下牒計破：若言彼界雖無餘色，唯有身、語律儀。破云：身、語既無，律儀寧有？夫有律儀，謂於彼地容起身、語。於無色界身、語既無，律儀寧有？又無大種，何有造色？夫所造色由大種造，彼無色界既無大種，何有造色身、語律儀？若謂如有無漏律儀，雖無無漏身、語大種，而有無漏律儀隨身大造。彼界雖無身、語大種，何妨得有身、語律儀隨身大造。破云：不爾。無漏律儀是不繫故。雖無無漏身、語大種，而有無漏律儀隨所依身有漏大造。無色律儀體是有漏，是界繫故，不可說言彼界雖無身、語大種而有律儀隨身大造。又彼定中不但遮彼無漏律儀，亦遮有彼有漏律儀。又解：謂彼定中不但遮彼身、語大種，亦遮有彼身、語律儀。
「若許於彼至此有何理」者，又縱許牒破。若許於彼無色界中有色根身，破云：如何可言彼色微少？若謂於彼身量小故名無色者，破云：水細虫極微，亦應名無色，小不可見故。若謂身極清妙故名無色者，破云：中有、色界應名無色，亦清妙故。若謂彼身清妙中極故名無色，中有、色界清妙非極不名無色，破云：應唯有頂得無色名，清妙中極故，如定有勝劣、上下不同，生身亦有勝劣、上下不等，故有頂最勝。若言彼色非下地眼見故名無色，破云：又生四靜慮所有色身，非下地眼所能取故，與彼無色何異，不名無色？此即以下同上。若謂欲、色隨義立名，實有欲、色名欲、色界。無色不然，非隨義立，雖實有色而名無色。
「若謂經說至有色理成」者，牒大眾部等所引四經，證無色界有色。一若謂經說壽、煖和合。彼既有壽，明知有煖，煖即色故。二又經說名色與識相依，如二蘆束相依住故。既許彼界識體非無，是則亦應許有名色。三又經說名色識為緣故。彼界既有識，明知有名色。四又經說遮離色、受、想、行四，識有來、去。故彼界既有識，明知亦具有色、受、想、行。故《婆沙》云「復說離色、受、想、行，不應說識有去、來，住有死有生。無色界中既得有識，亦應具足有四識住（已上論文） 。」故總結言：由此無色有色理成。
「此證不成至為遮離一切」者，說一切有部總非勸思，通前引教。且初經言壽、煖合者，為約三界說，如汝異執；為約欲界說，如我所宗。理應約欲說，若通上二界不應言煖。據煖顯相，且言約欲，不言色界。若隱顯合論，煖亦通色界。通第二經云：名色與識相依住者，為約三界說，如汝異執；為約欲、色說，如我所宗。理應但約欲、色說也，若通無色不應言色。通第三經云：所說名色識為緣者，為說一切識皆為名色緣，如汝異執；為說名色生無不緣於識，如我所宗。理實亦有識唯生名不能生色。通第四經云：遮離色乃至行，識有來、去者，於四蘊中，為遮隨離一識有來、去，如汝異執；於四蘊中為遮離一切識有來、去，如我所宗。理實無色亦有離色有餘三蘊、識有來、去。言無去、來，遮離一切。
「若謂契經至應有段食」者，說一切有部牒救破。若謂契經言無簡別，不應於此更致審思。此說不然，太過失故。破第一云：若經無簡別，無色有壽亦有煖者；經無簡別，謂應外煖亦與壽合。破第二云：若經無簡別，無色有識亦有名色相依住者；經無簡別，又應外名色與識相依。破第三云：若經無簡別，無色有識與名色為緣者；經無簡別，又應外名色以識為緣。此文雙破第二、第三。破第四云：若經無簡別，言四識住能持於識，無色有識亦有色識住；經無簡別，說四食能持有情，色、無色界既有有情，應有段食，故說四食如四識住。言四識住，即是彼引第四經文，遮離色乃至行識四識住經。
「若謂經說至超色想等」者，牒救徵破。汝若謂經說有一類天超段食故，又說彼天喜為食故，說段食上界非有，無斯過者，則無色界不應有色。汝引二經證上二界無有段食，我引三經證無色界而無有色，契經說彼無色界中出離色故。若彼界中猶有色者，何名出離？又契經云四無色解脫最為寂靜，超諸色故。既云超諸色，明知彼無色。又契經說無色有情一切色想皆超越故。斷緣色貪，名超色想。或據四根本及上三邊既超色想，明非有色。若無色界如汝所執實有色者，定應彼色自相可知，如何可言超色想？等，等取前二經。
「若謂觀下至彼界無色」者，又牒救破。若謂無色觀下欲、色界麁色故，說超色想等。則於段食亦應許然，應超下麁段食有細段食。又四靜慮超下麁色，亦應可說出離色言，是則四靜慮亦應名無色。又亦應說無色界中出離受等，彼亦超下麁受等故。經既不說無色界中超受等言，知無色中遍超色類非超受等。由此定知彼界無色。
「然契經中至非永出故」者，說一切有部通大眾等伏難。伏難意云：經中既言有不出有，明知無色有不能出色有。若能出者，應言有出有。為通此伏難，故釋斯經。然契經中說三有不能出三有者，為自地惑之所縛故，故言於自地有不能出故。但離八地非離有頂故，故言非遍出故。凡夫斷惑後還退故，故言非永出故。是故經言有不出有，不言無色有不能出色有。
「又薄伽梵至無不成過」者，復引經證無色界無色，如文可知。破訖結言：故所立因皆無色故，立無色名。無不成過。
「在彼多劫至色從何生」者，釋第六句。問：在彼無色經於多劫色相續斷，後沒生下欲、色界時，色從何生？
「此從心生至從彼心生」者，論主以經部義答，正釋頌文「後色起從心」。此色從心生，非從色起。謂昔所起感色果因，熏習在心，功能今熟，是故今時欲、色界色，從彼無色界心中色種生。
「彼無色身心依何轉」者，大眾部等問。
「離身何不轉」者，說一切有部反責。
「下曾不見故」者，大眾部等答。下欲、色界曾不見有離於色身心得轉故。
「色界無段食至心轉所依」者，說一切有部反責。色界無段食，身復依何轉？下欲界中亦不見色身離段食轉故。又先〈世品〉，說彼無色心轉所依，謂依命根眾同分轉。
「已釋總名至得別名耶」者，釋後四句。結前問起。
「不爾」者，答。
「云何」者，徵。
「下三無色至建立三名」者，釋前三無色從加行立名。故《正理》七十七云「若由勝解思惟無邊空加行所成，名空無邊處。謂若有法雖與色俱，而其自體不依屬色。諸有於色求出離者，必應最初思惟彼法，謂虛空體雖與色俱，而待色無方得顯了。外法所攝其相無邊，思惟彼時易能離色，故加行位思惟虛空，成時隨應亦緣餘法，但從加行建立此名。若由勝解思惟無邊識加行所成，名識無邊處。謂於純淨六種識身能了別中，善取相已安住勝解。由假想力思惟觀察無邊識相，由此加行為先所成，隨其所應亦緣餘法，但從加行建立此名。
若由勝解捨一切所有加行所成，名無所有處。謂見無邊行相麁動，為欲厭捨起此加行，是故此處名最勝捨。以於此中不復樂作無邊行相，心於所緣捨諸所有寂然住故（已上論文） 。
「立第四名至是立名正因」者，釋後無色立第四名由想昧劣。謂無下七地，明勝想故，得非想名。有昧劣想故，不同二無心，名非非想。雖加行時亦作是念：前七定諸想如病、如箭、如癰。或初、二定喜想如病，三定樂想如箭，四、五、六、七地捨想如癰。若想全無如二無心，便同愚癡黑闇相似，無所覺知。唯有非想非非想中與上相違，寂靜美妙。於加行中厭想厭無想，應名非想非非想，而不就此加行立名。以若詰言：何緣加行作如是念？必應答言：以於彼有頂根本處想昧劣故，所以加行隨彼根本作如是念。由此根本想昧劣故，是立非想非非想名正因，故從根本立名，不從加行立名。又《正理》云「此四無色皆言處者，以是諸有生長處故。
「已辨無色至無漏謂出世」者，此下第三明八等至。就中，一總明八等至、二別明八等至。此即總明八等至。結問頌答。
「論曰至無無漏故」者，釋初頌。可知。
「初味等至至此得味名」者，釋第五句。初味等至，謂愛相應，愛能味著淨定，故名為味。等至與彼相應故，此等至得味名。又《婆沙》云「問：何故但說與愛相應，非餘煩惱？有說：此中說相似者，謂愛與定相似，非餘煩惱。所以者何？定於所緣流注相續，愛亦如是。」廣如彼說。
「淨等至名至得名為入」者，釋第六、第七句。淨等至名，目諸世間有漏善定，與無貪等自性善諸白淨法相應起故。此等至得淨名，即是第一味相應所味著境。此淨定無間滅，彼味定生。緣過去淨定深生味著，不緣現在，以必不觀自性等故；不緣未來，未曾領故；過去曾領故，偏說過去。爾時雖名出所味定，於能味定得名為入。
「無漏定者至非所味著」者，釋後一句。如文可知。應知味、淨、無漏三種名入、出者，於五入出中是異類心入出。故《婆沙》一百六十一云「此中入出者，入出有五種：一地、二行相、三所緣、四異類心、五剎那。地入出者，謂初靜慮等無間、第二靜慮現在前時，名入第二靜慮出初靜慮。乃至無所有處等無間、非想非非想處現在前時，名入非想非非想處出無所有處。如順次入出，如是逆次入出，及順逆超入出亦爾。行相入出者，謂無常行相無間、苦行相現在前時，名入苦行相出無常行相。餘行相亦爾。
所緣入出者，謂緣色定等無間、緣受定現在前時，名入緣受定出緣色定。緣餘定亦爾。異類心入出者，謂欲界心等無間、色界或不繫心現在前時，名入色界或不繫心出欲界心。色界心等說亦爾，如欲界等心。學等心亦如是，餘善等心隨應亦爾。剎那入出者，謂初剎那等無間、第二剎那現在前時，名入第二剎那出初剎那。餘剎那亦爾。
「如是所說至非諸無色」者，此下第二別明八等至。就中，一別明靜慮、二明三等至。就第一別明靜慮中，一明靜慮支、二明靜慮支體性、三明染無支、四明名不動、五明生受異、六明起下心。此即第一明靜慮支，故先標宗。如是所說八等至中，靜慮攝支，止、觀等故。非諸無色，止增、觀減。由此未至及中間定亦不立支，觀增、止減。
「於四靜慮各有幾支」者，問。
「頌曰至捨念中受定」者，頌答。就此頌中，略作二門分別：一明諸地通局、二明支數不等。言諸地通局者，四靜慮支總有十八，大例有三：一是所依定。此有四種，即四定體。此與諸支為所依故，故通諸地，無勞問答。二地法應有。此有六種，謂初定尋、伺、喜；二定喜；三定樂；四定中受。此之六種地法應有，故於諸地或有或無，無勞問答。三別緣建立。此有八種，謂初定樂；二定內淨樂；三定捨、念、慧；四定捨、念。略依第三問答分別。
《婆沙》八十意解云「問：輕安、行捨一切地有，何故初、二立輕安非行捨？三、四立行捨非輕安？復次初、二輕安用勝，性舉治惛沈；三、四行捨用勝，沈靜治掉舉。復次為治五識及所引身麁重故，初定立輕安；為治初定三識及所引身麁重故，第二定立輕安。二、三定中無麁識身及所引身麁重可對治故，三、四不立輕安為支。既無輕安，故立行捨。復次三定捨極喜、四定捨極樂，故立行捨。初、二定不立行捨，故立輕安。」問：信通諸地，何故唯於二定立支？《婆沙》意云「復次初定尋、伺如火，身識如泥，令心相續熱惱濁亂，信不明淨，如熱泥中面像不現。
二定無如是事，信相明淨，如清冷水面像得現。第三靜慮有極悅受、第四靜慮有勝捨受，覆心相續，信相不現。復次諸瑜伽師得第二定初生勝信，既於界、地俱能分離，乃至有頂後必當離。初定未生定信，後二而非是初起。復次起增上信必依大喜，因喜信者信必堅固。第二靜慮有極勝喜，故唯此立內等淨支。」問：慧通諸地，何故唯於第三定立？《婆沙》意云「順三定故。復次第三定有極適悅受，為耽此樂，不欣上地勝法能為自地留難，對治此故立正慧支。故世尊說：應以正慧覺了此樂，上、下地中無有自地極樂留難如此地者。
復次初定有麁尋、伺，二定有極喜躍，四定有勝捨受，以勝捨受是無明、正慧是明，明、無明分互相違害，由尋、伺等覆障正慧，不於彼立。第三定中無有如彼覆正慧法。」問：念通諸地，何故唯於三、四立支？《婆沙》意云「念順後二。復次第三定為第二定勝喜所漂溺，第四定為第三定勝樂留礙，由為下地所留難故，於自地染不能出離，是故世尊勸住正念。復次初定有麁尋、伺猶如暴風，二定有極喜躍如水濤波，覆障正念；後二即無此過。
」二明支數不等者，問：何故初、三等五？二、四齊四？《婆沙》解云「復次欲界諸惡難斷、難破、難可越度故，初靜慮建立五支，為牢強對治。第二靜慮重地極喜，難斷、難破、難可越度，第三靜慮建立五支，為牢強對治。初及第三俱無是事故，二、四唯四。復次為對治欲界增上五欲境貪，故初立五為治。二定五部重地喜受，故三定五。初及第三俱無是事故，二、四各四。復次為欲隨順超定法故，謂從五支定超入五支定，復從四支定超入四支定，以支等者易可超故。
問：若從第三靜慮超入空無邊處，復從第四靜慮超入識無邊處，彼俱無支，云何隨順？答：諸外、內事初作時難，後成辨時不假隨順。且外事者，如遮諾迦與臣壞月，十二年中學造金法，初成一粒如擴麥量，便師子吼：『我等今者能造金山。』言內事者，如瑜伽師修神境通，初學離地如半巨勝，後離地如一巨勝，如是漸漸半麥、一麥乃至一尋。彼後成時，隨心欲往色究竟天，自在能往。超定亦爾，初時難故，假支齊等；後時易故，設不立支亦能超入（已上論文） 。
「論曰至義如前釋」者，釋初兩句。此中等持，頌說為定。等持與定，名異體同。故契經說：心定及平等，定名正等持。經既以定釋正等持，明知等持與定名異體同。此等持亦名心一境性，義如前釋。
「傳說唯定至非靜慮」者，毘婆沙師傳說：唯定是靜慮亦靜慮支，餘四支是靜慮支非靜慮。
「如實義者如四支軍」者，論主述經部義。如實義者，象、馬、車、步名四支軍。別即是支，總即是軍。攬別成總，軍即是假。靜慮五支，應知亦爾，別即是支，靜慮是總。以別成總，靜慮是假。
「餘靜慮支應知亦爾」者，餘三靜慮各作兩釋，應知亦爾。
「第二靜慮至四等持」者，釋後六句。如文可知。又《婆沙》八十一云「問：下地亦有無漏捨、念，何故但說第四靜慮捨、念清淨？答第四靜慮捨念俱離八擾亂事，故名清淨。苦、樂、憂、喜、入息、出息、尋、伺名為八擾亂事。此中皆無，獨名清淨。」廣如彼說。
「靜慮支名至總有幾種」者，此即第二明支體性。牒前問起。
「頌曰至喜即是喜受」者，就頌答中，初句總顯體數，下三句顯異外宗。
「論曰至足前為十一」者，釋初句。此支實事唯有十一，謂初五支尋、伺、喜、樂、定，即五實事。第二靜慮喜、樂、等持三支，如前增內淨支，足前為六。第三靜慮等持，如前增餘捨、念、慧、樂四支，足前為十。第四靜慮捨、念、定三支，如前增非苦樂支，足前為十一。此中別說喜、樂、捨三，故言十一。若據種類，唯有九種，喜、樂、捨三同是受故。所言九者，謂念、定、慧、受、信、輕安、行捨、尋、伺。今於此中略作二門分別：一廢立、二問答。
言廢立者，問：七十五法中何故唯九立靜慮支，餘不立耶？解云：若順淨偏勝，與定同緣，立靜慮支；不爾不立。第一、色法十一不立支者，非與定同緣，故不立支。無表雖定俱有，非定同緣，故不立支。故《正理》云「何緣無表非靜慮支？諸靜慮支助定住境，彼不緣境，故不立支。」第二、心法不立支者，《婆沙》八十云「心順流轉，定順還滅，故心不立為靜慮支。復次心勝如王，諸心所法皆如臣佐。定是心所，故不立為靜慮支。如諸國王不事臣佐。
」第三、四十六心所法中唯九立支餘不立者，大不善地法二、大煩惱地法六、小煩惱地法十，及不定地中貪、嗔、慢、疑，體皆是染，非順定故，并不立支。大地法十中雖并通善，唯四立支餘不立者，念、定、慧三順淨偏勝，故立為支。受於雜染、清淨分中勢用俱勝，是故俱立。由此流轉緣起分中立為受支，及於還滅清淨分中立為受支，據順淨邊立為支也。又《正理》七十一云「有餘師說：受於雜染雖是增上，而為淨品作饒益事亦有功能。如旃荼羅性雖卑劣，能與豪族作饒益事。故於靜慮為饒益事，菩提分中立覺支號。
」問：何故五受唯三非二？解云：與定同緣立靜慮支。憂、苦唯欲，故三非二。想、思、觸、欲、作意、勝解不立支者，《婆沙》云「想、思、觸、欲皆順流轉作用偏勝，定順還滅，故不立為靜慮支。作意唯在欲界散地對境用勝，非諸定地，故亦不立為靜慮支。勝解唯於無學位勝，靜慮遍於一切位勝，故彼不立為靜慮支。大善地法十雖并是善，唯三立支餘不立者，信、捨、輕安順淨偏勝故立為支。信是一切眾行初基，或如清水珠置心品中令心澄淨，故立為支。無始時來惽、掉亂心不能得定，輕安治惛沈、行捨治掉舉，由此得定。
或掉舉定障，行捨能治；惛沈是慧障，輕安能治。此二能治定、慧重障，是故別立。餘七雖善順淨非偏勝。」《婆沙》云「問：何故精進非靜慮支？答：諸靜慮支順自地勝，精進於順他地為勝。謂初靜慮精進順第二靜慮為勝，乃至無所有處精進順悲想非非想處為勝，故彼不立為靜慮支。復次精進損害三摩地因，三摩地因即是勝樂。如契經說樂故心定。勤精進者身、心多苦，修三摩地身、心多樂，是故精進非靜慮支。」又云「問：何故慚、愧、無貪、無嗔、不放逸、不害等非靜慮支耶？答：非極隨順諸靜慮故。
此諸善法，多於欲界散地惡法為近對治勢力增強，非於定地，是故不立為靜慮支。」問：何故欣、厭不別立耶？解云：精進等七恒與心俱尚不別立，何況欣、厭定不俱起而立為支？不定地法中尋、伺、惡作、睡眠，雖并通善，二立、二不立者，尋、伺二法順淨偏強，能助等持制策於心，令離麁、細，對治欲惡，故并立支。惡作、睡眠不立支者，支唯加行唯在定地，此二生得唯在欲界，是故不立。第四、十四不相應行非靜慮支者，助定同緣立靜慮支，此非相應故不立支。第五、三無為不立靜慮支者，夫立靜慮支要須起用與定同緣，此非起用故不立支。
言問答者，《婆沙》云「問：何故伺、樂受、捨受不立菩提分法耶？答：被覆損故。謂伺被正思惟之所覆損，樂受被輕安、樂之所覆損，捨受被行捨之所覆損，故不立為菩提分法。問：若爾，何故立靜慮支？答：菩提分中為策正見，立正思惟為菩提分。伺行相細，策正見中為尋覆損，立靜慮支。為遮下地惡不善法不相覆損，菩提分中輕安、樂受同一剎那有相覆損，靜慮支中地別建立無覆損義。菩提分中行捨、捨受同一剎那有相覆損，靜慮支中對治、利益支用各別不相覆損。精進非靜慮支，問答如前。
問：何故正語、正業、正命非靜慮支？答：靜慮支者，謂與靜慮相應住境，必有所依、所緣行相，及有警覺，乃名相應。正語、業、命無如是義，是故不立為靜慮支。由此四相及諸得等不相應法，皆不應立為靜慮支，非助等持往一境故（已上論文） 。」問：何故精進等四是菩提分？解云：菩提是慧，其性勤勇。精進亦勤，勇性相隨，順策精進馬而趣菩提。正語、業、命以戒為體，為成八正法輪轂故。此四皆順菩提強勝，故皆立為菩提分法。
「由此故說至如理應思」者，初對第二，四句可知。以初對三、四，以二對三、四，以三對四，思之可知，故言餘支相對如理應思。
「何故第三說增樂受」者，釋第二句。此即問也。
「由初二樂輕安攝故」者，說一切有部答。由初、二定，樂、輕安攝故，所以第三說增樂受。
「何理為證知是輕安」者，問。
「初二定中至及四支故」者，說一切有部答。雖初定有三識樂，正在定中無樂根故。非初、二定有身受樂，正在定中無五識故；亦無心受樂，以說有喜故。喜即喜受，無一心中喜、樂二受俱行，故無樂受。不可喜、樂受更互現前，說初靜慮具五支故，第二靜慮具四支故。
「有說無有至所攝樂根」者，述經部解。有說：無有心受樂根。前三靜慮中說樂支者，皆是身受所攝樂根。此即標宗。
「若爾何故至身心樂受」者，說一切有部難。經既說心，明知亦有心受樂根。
「有餘於此至為有何德」者，經部師通。有餘說一切有部師，於此經中增益心言，諸部經中唯說身故。又第三定所立樂支，契經自說為身所受樂故。汝說一切有部師，若謂於此經中說意為身。說意名身，為有何功德？
「又第四定至勝前二故」者，經部復難。又第四定輕安倍增初、二靜慮，而不說彼有樂支故。汝若謂初、二定中輕安，要順樂受方名為樂，約三受說言初、二喜名樂受也。破云：第三靜慮輕安既順樂受，應是樂支。汝若謂彼三、四輕安，或彼三定輕安，為行捨所損，故立行捨不立輕安。破云：不爾。行捨同是善法，增輕安故，非損輕安。又彼三、四輕安，或彼三定輕安，勝前初、二定輕安，故何不立支？
「又契經說至非即輕安」者，經部又引經證初、二樂非是輕安。又契經說：若於爾時諸聖弟子於離欲染生喜身中證得此定，具足成就安住彼定，彼於爾時已斷五順下分法，或已斷五蓋法，修習五法皆得圓滿究竟。廣說乃至問答可知。此經輕安與樂別說故，初、二定樂非即是輕安。
「若言定中至許生無過」者，經部又牒說一切有部難破。汝若言定中寧有身識起身受樂者。破云：有亦無失。我經部宗許在定中有輕安風觸，從勝定所起。順生身識相應樂受遍觸身根故。汝若謂起身識是外，散故應失壞定者。破云：無如是失。此輕安風觸從勝定生，引內身識相應樂受，還能順起意識相應三摩地故，不失壞定。汝若謂起身識應名出定者。破云：此難不然，由前因故。前因即是此輕安風，從勝定生引內身樂，還能順起三摩地故，不名出定。或可因是所以由前相順，所以不名出定。汝若謂依止欲界身根，不應得生色界觸、色界識，以彼身、觸即自地故。破云：若從散心依欲身根，不發身識緣色界觸。若在定內順起輕安，許依欲身生彼定內緣輕安身識，故無有過。
「若爾正在至成違理失」者，說一切有部難。若爾，正在無漏定中，輕安風觸及與身識應成無漏。勿所立輕安支少分輕安風觸是有漏，少分意識相應輕安心所是無漏，成違理失。或勿所立支輕安風觸少分是有漏，意識相應小分是無漏，成違理失。或勿所立支輕安風觸及身識樂少分是有漏，意識相應少分是無漏，成違理失。
「無違理失」者，經部答。
「所以者何」者，說一切有部徵。
「許說身輕安至蜜意說故」者，經部答言。汝說一切有部亦同許經說身輕安是覺支攝故，何須難我？雖復意說身識相應輕安心所，然身輕安名同經故。汝若謂身輕安實非覺支，順彼覺支名覺支，無漏亦應許如是說，觸及身識順無漏故名為無漏。無少分有漏、少分無漏失。又解：經部師云，我宗許說身輕安觸是覺支攝故。汝若謂身輕安實非覺支，順彼覺支故說覺支。無漏亦應許如是說實非無漏，順無漏故名為無漏，有何違理？汝若謂許說觸及身識是無漏者，便違契經，此經意說十五界全皆有漏故。通云：無違經過。此經意約餘散位觸及餘散位身識蜜意，說彼十五界全皆是有漏，不約定位。非盡理說，故言蜜意。
「如何無漏至少支無漏」者，說一切有部難。如何無漏靜慮現前，觸及身識樂少支有漏，意識相應少支無漏？此約體難。
「起不俱時至不能說過故」者，經部答。於前後位起不俱時，或說有漏、或說無漏。斯有何失？汝若謂意喜及身識樂不俱起故，初定應無五支理，二定應無四支理者。此亦無過，一地前後約容有說有喜、樂支。如有尋、伺，雖一地有二不俱起。汝若謂尋、伺亦許俱起，於彼喜、樂不俱起法為喻不成。經部救云：此非不成。心之麁細互相違故，不應俱起。又於尋、伺不俱起法，汝說一切有部不能說過故。既不能出過，為喻還成。
「由此可說至不說想等」者，經部依宗自釋。由此可說：依初五支，減尋、伺二立第二定。減尋、伺、喜三立第三定。減尋、伺、喜、樂四立第四定。即由此道理，初定說五支，擬漸離前支建立後定故。無漸減故，所以不說想等為支。
「或應說何故至勝尋伺故」者，經部又難。或應說何故初唯立五支？汝若謂此五資初定勝立為支者。此不應理，念、慧能資初定勝尋、伺故，應立念、慧為支。
「雖有一類至共施設故」者，經部師言：雖有一類毘婆沙師作如是說初定等支，然非古昔經部諸軌範師共施設故。又解：說一切有部師言：雖有一類經部作如是說初定等支，然非古昔說一切有部諸軌範師共施設故。
「應審思擇至名內等淨」者，釋第三句。此即問也。
「此定遠離至如河有浪」者，經部師答。此第二定能遠離彼尋、伺鼓動，定體相續清淨寂靜轉，名為內等淨。若有尋、伺鼓動，此定相續不清淨、不寂靜轉，如河有浪，不名內等淨。
「若爾此應至內等淨名」者，說一切有部以已宗難。若此定體遠離尋、伺即名內等淨者，此內等淨應無別體，如何許有十一實事？難訖述宗：是故應說此內等淨即是信根。謂若證得第二靜慮，於定地染亦可離中，有深信生名內等淨。得初定時，離散地染復雖生信，離定地染猶未生信，故於初定不立信支。後離初定染，復於定地信，故於二定立以信支。信是淨相，故立淨名。離外鼓動，定內等流，故名內等。淨而內等，故立內等淨名。
「有餘師言至皆無別體」者，有餘經部師言：此內等淨、等持、尋、伺皆無別體。
「若無別體心所應不成」者，說一切有部難。
「心分位殊亦得名心所」者，經部答。於心分位殊假建立，故亦得名心所。
「雖有此理非我所宗」者，說一切有部言：汝經部師雖有此理，非我所宗。
「如上所言至知決定然」者，釋第四句。外人徵問：如上頌言喜即喜受，以何為證知決定然？
「汝等豈言喜非喜受」者，說一切有部反責。
「如餘部許我亦許然」者，外人答。
「餘部云何許非喜受」者，說一切有部徵。
「謂別有喜至其體各異」者，外人引餘部答。或餘部言，顯上坐部。謂別有喜，是心所法，非是喜受。前三定樂皆是喜受，故喜、喜受其體各異。
「非三定樂至是喜非樂」者，說一切有部破。非前三定樂皆可名喜受，二阿笈摩分明證故。阿笈摩，此云傳，謂三世諸佛所傳說故。舊云阿含，訛也。第一經云：漸無餘滅憂等五根。於初定中無餘滅憂。第二定中無餘滅苦，第三定中無餘滅喜，於第四定中無餘滅樂。既喜、樂別滅，明知第三定樂非是喜受。《婆沙》八十一釋云「如契經說：初靜慮憂根滅，第二靜慮苦根滅。問：離欲染時斷憂及苦，契經何故作是說耶？答：依過對治，故作是說。謂離欲染位雖斷苦根，而未名為過苦對治。於初靜慮得離染時，過苦對治，故說苦滅。苦對治者，謂初靜慮。
復次依過族姓及苦所依，故作是說。謂離欲染位雖斷苦根，而未過苦所依、族姓，於初靜慮得離染時，過苦所依及苦族姓，故說苦滅。所依、族姓，謂諸識身。問：離欲染位雖斷憂根，而未過彼對治、所依及彼族姓，不應說憂初靜慮滅。答：憂根對治、所依、族姓皆在意識。既與憂根同在意識，故正斷時即說彼滅。苦根所依及苦族姓，不與對治同在一識，故過對治、所依、族姓方說苦滅。有作是說：第二靜慮苦根滅者，謂尋、伺滅。以諸賢聖於尋、伺中發生苦想。
過諸異生厭地獄苦能生苦想，故名苦根（已上論文） 。」第二經云：第四靜慮斷樂斷苦。先離第二靜慮染時喜沒，先離欲染時憂沒。此經既說樂後斷、喜先沒，故知第三靜慮必無喜根，但是其樂。由此二經證知，喜受是喜非樂。《婆沙》八十一釋第二經云「斷樂者，問：得第四靜慮時，總離第三靜慮諸有漏法，何故但說斷樂耶？答：以樂為上首，總離第三靜慮諸有漏法，故偏說樂。復次以樂難斷、難破、難可越度，故偏說之。
復次以樂多諸過患、熾盛堅牢，是故偏說。復次以樂離第三靜慮染時，極為障礙，繫縛留難如暴獄卒，故偏說之。復次諸瑜伽師專為對治樂故修第四靜慮，是故偏說。復次諸瑜伽師憎厭樂故總離第三靜慮，故偏說之。復次樂上地無，餘法容有，故偏說樂。由如是等種種因緣，唯說斷樂。斷苦者，問：離欲染時修觀行者已斷苦根，何故今離第三靜慮染時乃說斷苦？答：此於已斷說名為斷。謂於遠事而說近聲，如已來者亦說今來，如說大王從何處來。復次依雙法盡俱說斷聲。言雙法者，謂苦與樂。離欲染時雖苦已盡而樂未盡，今離第三靜慮染已苦、樂俱盡，俱說斷聲。
復次斷樂者，謂斷第三靜慮樂根。斷苦者，謂斷彼相應心、心所法。復次斷樂者，謂斷第三靜慮樂根。斷苦者，謂斷第三靜慮入、出息。謂賢聖者於入、出息生於苦想，過諸異生於無間獄所起苦想。復次斷樂者，謂斷第三靜慮樂根。斷苦者，謂即斷彼樂根，如說無常故苦。先喜憂沒者，離欲染時憂根已沒，離第二靜慮染時喜根已沒，是故說今先喜憂沒。
「如是所說至為皆有不」者，此下第三明染無支。牒前問起。如是所說諸淨、無漏靜慮十八種支，染靜慮中為皆有不？
「不爾」者，答。
「云何」者，徵。
「頌曰至餘說無安捨」者，頌答。
「論曰至非皆具有」者，此即總標。如上所說諸淨、無漏靜慮支，染靜慮中非皆具有。
「且有一類至而得生故」者，有二師釋，此下初師解。此明初染無喜、樂支，有尋、伺、定支。故《正理》七十八云「且有一類隨相說言，初染中無離生喜樂，非離煩惱而得生故。雖染污定亦喜相應，非因離生，故非支攝。此不唯說離欲生喜，亦說因離自地染生。以契經中先作是說：離諸欲惡不善法已。復作是言：離生喜、樂。此中重說離生言者，為顯亦有喜離自地惑生。為顯喜支唯是善性，故薄伽梵與樂合說。輕安相應必是善性故，由此染定必無喜支，故初染支唯有三種（已上論文） 。
「第二染中至所擾濁故」者，此明二定染無內等淨。樂同初定，故不別簡，有喜、定二。故《正理》云「第二染中無內等淨，彼為煩惱所擾濁故。雖諸世間說有染信，而不信攝，故不立支。樂是輕安唯善性攝，例同初定，故不重遮。故此染支唯有二種。第二染定許有喜支，初染中無，以何為證？以初定喜說從離生，第二中無離生言故。」
「第三染中至所迷亂故」者，此明三定染無念、慧二。行捨理無，同第四簡，故不別說，但有樂、定。故《正理》云「第三染中無正念慧，彼為染樂所迷亂故。染污定中雖有念、慧，而得失念、不正慧名。故此二支染中非有。行捨唯是大善法攝，例同第四，故此不遮。故此染支唯有二種。」
「第四染中至所染污故」者，此明第 染定無捨、念二，有中受、定。故《正理》云「第四染中無捨、念淨，彼為煩惱所染污故。由此第四染唯二支。」
「有餘師說至大善攝故」者，此是第二師解。有餘師說：初二染中但無輕安，初染有四支，第二染有三支。後二染中但無行捨，第三染有四支，第四染有三支。以輕安、行捨大善地攝故。內等淨是信，信通染、不染，故第二染說有三支。《正理》云「有餘師說：初二染定但無輕安，後二染中但無行捨，大善攝故。彼說染中喜、信、念、慧皆是支攝，皆通染故。」《婆沙》一百六十亦有此論兩解。又云「此中有作是說：諸染靜慮皆不立支，而唯說無喜、樂等者，隨明了義說。謂初靜慮離生喜樂，有離生言故。第二靜慮內等淨，有淨言故。
第三靜慮正念、正知，有正言故。第四靜慮捨念清淨，有清淨言故。此皆於染明了相違，故偏說無。而實染中一切支皆非有。有說：隨勝者說。謂初靜慮出欲界重苦，利益支勝。上三靜慮於勝妙離染，對治支勝。是故於染靜慮隨勝者說無。然其餘支於染靜慮亦不建立（已上論文） 。」問：何故名離生喜、樂等？解云：離欲惡不善法，生喜、樂故，名離生喜樂。離尋、伺故，信名為淨。由離喜故，念、慧名正。離八災故，捨、念名清淨。故隨四地相顯別標。
「契經中說至四受入出息」者，此即第四釋經不動。依經問答。
「論曰至災患有八」者，釋上兩句。
「其八者何」者，釋下兩句。此即問也。
「尋伺四受至說為不動」者，答，可知。
「然契經說至喜樂所動」者，此依經釋。然契經中蜜作是說：第四靜慮不為尋、伺、喜、樂所動。但約支說，不言非支。又解：經非盡理，論盡理說。故《正理》云「然經唯說第四靜慮不為尋、伺、喜、樂動者，經蜜意說，論依法相。以薄伽梵有處說言斷樂斷苦，先喜、憂沒，具足安住第四靜慮。又說：彼定身行俱滅入息、出息，名為身行。故知此定非唯獨免尋、伺、喜、樂四動災患。
「有餘師說至照而無動」者，有餘師說：第四靜慮如蜜室燈照而無動，故名不動。喻經說故。
「如定靜慮至生亦爾不」者，此即第五明生受異。問：如定靜慮所有諸受，初、二有喜，第三有樂，第四有捨。生靜慮亦爾不？
「不爾」者，答。
「云何」者，徵。
「頌曰至受有差別」者，釋第二靜慮無有樂受，無餘三識故、心悅麁故，但名為喜，不名為樂。餘文可知。
「上三靜慮至及起表業」者，此即第六明起下心。問：生上三定，無三識身及無尋、伺，如何生彼能見、聞、觸及起表業？
「非生彼地至但非彼繫」者，答。非生彼地無有三識及與尋、伺，但非彼繫。
「所以者何」者，徵。
「頌曰至以下劣故」者，釋。生上三地起下三識及發表心，皆初定繫。生上起下，如起下地化心，故能見、聞、觸及發表。此四皆是無覆無記。不起下染，已離染故。不起下善，以下劣故。無記雖劣，非是正厭，中庸故起。問：生上起下無覆無記，四無記中是何無記？泰法師解云：「然眼、耳、身識雖非化心無記，是化心類，定他繫故，總名禪果心。故《雜心．定品》云『不起欲界，非禪果故。』然變化心亦名禪果，故《雜心．擇品》廣心中，解無色界有四心，無變化心、無威儀心云『離禪果、威儀，餘四在無色。』
以此文證，起三識身是化心種類，故禪果無記攝。若起語業，唯變化心。故前論云『若化、若所化人，在三定上，則以初定心語。色界無工巧心，不可以工巧心語。以聲無行、住、坐、臥相，不可以威儀心語。』以前論云四識緣威儀故，以此理推，身生三定但以化心語。若起身表業，通威儀、變化。問：何故得知化心起身、語表？答：如《婆沙》一百三十九云『若生初靜慮，成就欲界一，謂法捨意近行，即通果心俱，總緣色等為境起故。有說：彼成就三，謂色、聲、法捨意近行，即通果心俱。此心若緣所起身表，即有緣色捨意近行。
此心若緣所起語表，即有緣聲捨意近行。此心若緣所變化事以總緣故，即有緣法捨意近行。即通果心俱，此心容有總別緣故。』」今解：不然。生上三定起下諸識，若起下身識，唯是威儀心、或是緣威儀心、或是似威儀心。若起下眼識，修得者通果攝，泛爾起者是威儀心、或是緣威儀心、或是似威儀心。若起下耳識，修得者通果攝，泛爾起者唯是似威儀心。若起下發業心，若泛爾發身、語業者，是威儀心。威儀心尚得通緣十二處，能發語業理亦應得。又空法師章解威儀五蘊中云「色聚有五，謂五塵。
問：若說威儀具有五塵，何故《婆沙》、《俱舍》并說唯有四塵，除聲。解云：行、住、坐、臥名威儀。聲非威儀正體，所以二論說無。今據威儀心發聲義，所以說有（已上空解） 。」若上地化人發非身、語業，即起下通果心發，非變化心。泰法師若將修得天眼、天耳二識是化心類同名通果，容有此理。若將泛爾起眼、耳、身、識名通果心，良謂不然。
准諸論，二十心中通果心唯與定心相生，豈有泛爾起下三識皆入定耶？《雜心》云「不起欲界，非禪果故」者，今更委檢《雜心．定品》，身生上地起初定三識，不起欲界中，云「非欲界、非修果故」，不言禪果。此即誤引證。言修果者，定地繫故，總名修果。若言修果即禪果者，定地繫故總名禪果。不同化心名為禪果，通果心攝。又引《婆沙》證化心發身、語業者，還是未達通果心寬、變化心狹。謂諸通果皆是化心，處處文中作斯異解，於先已破，義便復來。又空法師云「生上三定起初定威儀三識及威儀發業心」者，亦非盡理。若據泛爾起者，無有妨。若據二通及化人發業皆名威儀，此即不然。准前應破。
「如是別釋至初得云何」者，此下第二明三等至。就中，一明初得等至；二明等至相生；三明順、四分定；四明修超等至；五明等至依身；六明等至緣境；七明等至斷惑；八明近分差別；九明中定不同。此即第一明初得等至。結前問起。
「頌曰至染由生及退」者，頌答。
「論曰至無由生故」者，釋上兩句。八本等至隨其所應，若全不成而獲得者，諸淨等至由二因緣：一由離染、二由受生。言離染者，謂在下地離下地染得上地淨。言受生者，謂從上地生自地時得自地淨。八等至中下七皆然；有頂不爾，唯由離染有離染得，由無從上生下地故，無受生得。《正理論》云「此中但說本等至者，以諸近分未離染時，有全不成由加行得。」
「遮何故說全不成言」者，問。
「為遮已成至應如理思」者，答。為遮已成更得少分，如由加行得順決擇分等。等，謂等取順勝進分。所以不等住、退分者，以先得故。謂先得退分、住分，後由加行得勝進分或得決擇分，此不名得，以此四分同淨定故。及由退離自染時得退分，以先得住分、勝進分或決擇分，今雖更得退分，不名為得，以此四分同淨定故。即依此義，《毘婆沙論》作是問言：頗有淨定由離染得、由離染捨？由退得、由退捨。由生得、由生捨，為問亦爾。答曰：有，謂順退分。且初靜慮順退分攝，離欲界染時得、離自地染時捨。退離自地染時得、退離欲界染時捨。從上生自初定時得、從自生下欲界時捨。餘地所攝應如理思。
「無漏但由至如理應思」者，釋第三句。無漏但由離染故得，謂聖離下地染得上地無漏。此亦但據根本靜慮。全不成者，今時創得；若先已成，餘時亦得。謂盡智位更得無學道，於練根時更得學、無學道。或由加行修得當地勝無漏法，或由有退得當地無漏法，皆如理應思。如是等法，皆悉非是先時不成今時創得，是故不說。以此中約根本地說，先全不成今時創成方名為得；先成少分今雖更得，皆不名得。
「豈不由入至無漏等至」者，問。豈不由入正性離生，亦名初得無漏等至，何故但言無漏由離染得，不言入正性離生時得？
「此非決定至決定得者」者，答。入見道得，此非決定。雖超越人依根本地入見道者，亦得根本無漏等至。以次第者入見道時，爾時未得根本定故，即非決定。此中但論決定得者。故《正理》云「聖離下染必定獲得上地根本無漏定故。」
「染由受生至得此地染」者，釋第四句，染由受生及退故得。謂上地沒生下地時得下地染，及於此地離染退時得此地染，必非離染及加行得。故《正理》云「無由離染及加行得，如是二時能捨染故。」
「何等至後至染生自下染」者，此即第二明等至相生。問及頌答。
「論曰至并自地二」者，釋上兩句。無漏等至次第生自地、上地、下地善。善言具攝淨及無漏。極相違故，必不生染。然於上、下各至第三，遠故無能超至第四，故於無漏四靜慮、三無色、七等至中，從初靜慮無間生六，謂自地、二地、三地各淨、無漏。無所有處無間生七，謂自地二、下地四合有六，上地唯淨，總有七種。第二靜慮無間生八，謂自地二、上地四合有六，并下地二總有八。識無邊處無間生九，謂自地二、下地四合有六，并上地三，謂無所有二、非想一總有九。第三靜慮、第四靜慮、空無邊處各無間生十，謂上地四、下地四合有八，并自地二總有十。
「類智無間至依緣下故」者，簡差別。於靜慮中，類智無間能生無色，法智不然，依下欲界身故、緣下欲境故。超有二種：一者超定、二者超緣。此二種超俱至第三，不至第四。以法智緣欲界境，無色等至緣無色境，不可頓超色界四地，故法智無間不生無色。故《婆沙》一百六十五云「問：云何觀行者於所緣超？答：彼由不念作意以初靜慮於九地一一別緣，於中唯能超緣一地。謂緣欲界無間能上緣初靜慮，或第二靜慮非餘。緣初靜慮無間能下緣欲界，上緣第二靜慮，或第三靜慮非餘。緣第二靜慮無間能下緣欲界或初靜慮，上緣第三靜慮或第四靜慮非餘。
緣第三靜慮無間能下緣初靜慮或第二靜慮，上緣第四靜慮或空無邊處非餘。如是乃至緣非想非非想處無間能下緣識無邊處，或無所有處非餘。如依初定，如是依餘定，隨其所應於所緣緣皆應廣說。如不能越二地所緣，超定亦爾，故不入第四。問：若爾，何故說淨解脫次起五心？淨解脫心緣於欲界，第四靜慮遍行隨眠能緣自、上乃至有頂，豈非能越二地所緣？答：說不染心不能超二，彼心是染故不相違。問：如苦法智緣欲界無間起苦類忍乃至緣有頂，云何說不染污心不能超二？答：彼但是總緣不名為超，亦俱緣餘地故，是故非難。」解云：五心謂五部心。
「從淨等至至餘生十一」者，釋第三、第四句。從淨等至所生亦然，而各兼生自地染污，以淨等至上參無漏、下接染污故。有頂淨無間生六，謂自淨、染二，下無所有處、識處、淨、無漏四。從初靜慮無間生七，謂自地三、上地四。無所有處八，謂自地三、上地一、下地四。第二定九，謂自地三、上地四、下地二。識處生十，謂自地三、上地三、下地四。餘第三定、第四定、空處皆生十一。謂自地三、上地、下地各有四種。
「從染等至至生次下淨」者，釋第五、第六句。如文可知。《正理論》云「極相違故，不生無漏。」
「若於染淨至從染生淨」者，問意可知。
「先願力故至便能覺悟」者，答亦可知。
「無漏與染至故三有別」者，簡差別。無漏與染必不相生，極相違故。淨俱相生。在中間故，故三有別。
「如是所說至未離下故」者，釋後兩句。如上所說，淨、染生染，但約在定淨及染說。生彼地得，名生淨、生染。生淨謂生得善，生染謂彼地散惑。若生淨、生染能生染者，其理不然。謂命終時從生得善淨，一一無間生自、上、下一切地染。若從生染，一一無間能生自地、一切下地染，不生上者，未離下故。
「所言從淨至皆能生耶」者，此即第三明順四分定。牒前問起。
「不爾」者，答。
「云何」者，徵。
「頌曰至生二三三一」者，頌答。
「論曰至順勝進分攝」者，釋初頌。舉數列名。於前七地各有四分；有頂唯三，除勝進分，無上地故。《婆沙》十一同此論說，有頂地但有三分，除勝進分。問：若爾，何故《婆沙．業蘊》說有頂地有四分耶？解云：此論及《婆沙》十一，據有頂地更無上地可欣趣故，故說彼地無勝進分。《婆沙．業蘊》據當地中更有勝德可欣趣故，言有勝進。故《正理》七十八云「就勝進分總有二種：一者自地殊勝功德、二者上地殊勝功德。若能牽引，彼名順勝進分（已上論文） 。」故說有頂或有或無，各據一義。
「於此四中至唯從此生」者，釋第五、第六句。如文可知。若依《婆沙》一百六十五淨生無漏中云「此但從順決擇分。有說：亦從順勝進分。」雖無評家，以前解為正。故《正理》七十八云「應知此中決定義者，謂諸聖道必此無間生，非此無間必能生聖道。若異此者，是則應說：唯世第一法名順決擇分（已上論文） 。」又諸論皆言順決擇分能生聖道。問：無漏復能生幾分耶？解云：生後二分。
故《正理》七十八云「無漏無間何分現前？有說：通三，除順退分。理實唯二，謂後二種。」又《婆沙》一百六十五無漏生淨中云「如是說者，漸次入時亦與勝進分為等無間，超越入時唯與順決擇分為等無間。問：何故超越入時唯順決擇分與無漏道互為等無間緣，餘時不爾？答：於超越時唯有猛盛堅固善根，能相引發順決擇分猛盛堅固，餘分不爾。」問：若順退分能順煩惱，如已離此地染退起此地染。退分既捨，從何生惑？解云：從住分生。故《正理》七十八云「若順煩惱名順退分，諸阿羅漢寧有退理？非彼猶有順退分定可令現行，離染捨故。雖有此難，而實無違，謂順住中有順退者，亦得建立順退分名，從彼有退。如前已說。」又《婆沙》一百六十五云「淨定等，無間煩惱現在前者，當知此從順退分、或順住分起，由已離、未離自地染者，起自地煩惱有差別故。」以此文證故知，有從住分亦生煩惱。
「此四相望至謂自非餘」者，釋後兩句。此四相望互相生者，初能生二，謂順退分及順住分；不生後二，以隔遠故。諸論皆同。第二生三，除順決擇，亦隔遠故。諸論皆同。第三生三，除順退分，以隔遠故。《婆沙》十一、《正理》、《顯宗》皆同此論。若依《婆沙》一百六十五即有異說，故彼論云「順勝進分與順退分，有說：但為所緣、增上。順勝進分無間，順退分不現前故。如是說者亦現在前，是故與順退分為三緣。除因緣，以彼劣故。與順住分亦爾。」《婆沙》兩說，後說評家、《俱舍》等前師不正義，但生三種，評家生四種。既有評文，即以後師為正。
或論意各別，《俱舍》以理為正，非以《婆沙》評家為量。夫淨相生，理應隣次，何容超越？第四生一，謂自非餘，以欣無漏不生餘故。問：順住、勝進能次生前，何故決擇非生勝進？解云：決擇欣無漏，不生次前。住與勝進非欣無漏，容次生前。或勝進相欣求上法，性非止息，故決擇分不生勝進。住、退二分性有止息，可從勝進生，住住、生退分。《正理》、《顯宗》皆有兩說，一說同此論，又一說云「有說亦生順勝進分。」然無評家。後家意說：如住、勝進能生前一，順決擇分亦生前一。若依《婆沙》十一，同《正理》後師。
若依《婆沙》一百六十五云「順決擇分與順住分，有說：但為所緣、增上，以順決擇分無間，順住分不現前故。如是說者亦現在前，是故與彼為三緣，除因緣。與順勝進分亦爾。」前說同《正理》後師能生二分，後正義家能生三分。問：何故《婆沙》後唯生一，前有超一？解云：起勝生難，故唯生一。起劣生易，有能超一。問：諸論不同，何者為正？解云：《婆沙》既有評家，生三為正。餘論并是述異師義，或論意別。《俱舍》以理為正，非以《婆沙》評家為量。
問：味定生淨定，四分之中生何分耶？解云：若味生自淨，《婆沙》云「有說：味相應等至無間唯起順退分現在前。有說：亦起順住分。」然無評家。若味生下淨，《婆沙》云「有說：起順住分，以易起故。有說：起順勝進分，防護上地故（然無評家） 。
「如上所言至三洲利無學」者，此即第四明修超等至。牒問頌答。
「論曰至越一名超」者，釋初兩句可知。
「謂觀行者至超入第四」者，釋第三句。總有六種，前五加行，後一超成。如文可了。
「修超等至至修超等至」者，釋第四句。《正理》云「修超等至唯欲三洲，除北俱盧，然通男、女。不時解脫諸阿羅漢要得無諍妙願智等邊際定者，能超非餘，定自在故、無煩惱故。」又云「勝解作意，不能無間修超等至，勢力劣故。」
「此諸等至至起下盡餘惑」者，此即第五明等至依身。牒問頌答。
「論曰至可厭毀故」者，釋上兩句。諸等至起，依自、下身，依上地身無容起下。一上地起下無所用故、二上地自有勝定故、三下地勢力劣故，此上三種通淨、無漏等至。四已棄捨故、五可厭毀故，後二唯淨等至，以無漏定非是棄捨可厭毀故。
「總相雖然至盡餘煩惱」者，釋下兩句。此簡差別。總相雖然，若委細說，聖生有頂從自淨定必起無漏無所有處，為盡自地所餘煩惱，自地無聖道，欣樂起下故。就起下中，唯無所有最隣近故，起彼現前盡餘煩惱。故《正理》云「離無漏道，必無有能斷彼餘惑成阿羅漢。是故有頂，無漏無所有處依九地身，有漏無所有處依八地身，有漏無漏識無邊處依七地身，空無邊處依六地身，乃至初定依二地身謂自及欲。」
「此諸等至至不緣下有漏」者，此即第六明等至緣境。牒問頌答。
「論曰至應成善故」者，釋初句。味定緣自，不緣下、上及無漏法。
「淨及無漏至非無漏境」者，釋第二句。無記無為非無漏境，非諦攝故。餘文可知。
「根本地攝至必緣下故」者，釋下兩句。根本地攝善無色定，不緣下地諸有漏法，已厭離故、定狹劣故。准義應知，隨其所應，緣下無漏自，及上地有漏、無漏一切諸法無不能緣。雖亦能緣下地無漏，緣類智品道，不緣法智品。故《正理》云「以但能緣自全治故。法非全治，如先已說。又法品道於無色界雖能對治，是客非主，既不能緣下地有漏，亦不能緣下地有漏法上擇滅、非擇滅。」問：既緣下地類智品道，亦緣彼道非擇滅耶？解云：亦緣下地類智品上非擇滅。故《婆沙》第十解非我行相中云「四無色地亦有此行相，而不能緣一切法。謂空無邊處非我行相。
緣四無色彼因彼滅一切類智品道，及四無色非擇滅。一切類智品道非擇滅，并一切虛空無為，或欲令是一物、或欲令是多物，此行相盡能緣。如是乃至非想非非想處非我行相。緣非想非非想處彼因彼滅一切類智品道，及非想非非想處非擇滅，一切類智品道非擇滅，并一切虛空無為，或欲令是一物、或欲令是多物，此行相盡能緣。」此當《婆沙》評家義。以此准知，四無色定亦緣下地類智品上非擇滅也。無色近分亦緣下地，彼無間道必緣下故。
「味淨無漏至斷諸煩惱」者，此即第七明等至斷惑。此即問也。
「頌曰至亦不能斷」者，諸無漏定皆能斷惑。本淨尚無能，況諸染能斷。以勝況劣。謂本淨定不能斷下地，已離染故。不能斷自地惑，以自地惑所縛故。不能斷上地，以勝己故。若淨近分亦能斷惑，以皆能斷次下地故。又《婆沙》一百六十二云「問：何故有漏道不能斷自地及上地，無漏道則能斷耶？答：以無漏道是不繫法，於有漏法無非是勝，是故能斷。又有漏道作六行相，厭下地欣自地，故唯斷下。無漏道作十六行相，厭背一切地，故能遍斷。問：有漏道亦作十六行相，何故不能遍斷？答：彼雖學作聖道行相，不明了故不斷煩惱，如師子子未能害獸（已上論文） 。」若中間攝淨亦不能斷，如根本說。
「近分有幾至初亦聖或三」者，此即第八明近分差別，一問近分有幾、二問何受相應、三問於味等三為皆具不。頌答可知。
「論曰至為入門故」者，釋近分八，可知。
「一切唯一至未離下怖故」者，釋捨。一切近分唯一捨受相應。此近分定，起時艱辛作功用轉故、未離下染情懷怖故，非喜、樂相應。
「此八近分至具有三種」者，釋淨及下句。此八近分皆淨定攝。唯初近分亦通無漏，未離欲者依近分定起聖道故。故《正理》云「上七近分無無漏者，於自地法不厭背故。唯初近分通無漏者，於自地法能厭背故，此地極隣近多災患界故（已上論文） 。」皆無有味是離染道故、起艱辛故，不生貪愛，以彼味定非離染道生故、是容預道生故。近分地中雖亦有道，非正離染，助離染故、離染類故、非容預故，不生貪愛。雖近分心有結生染，以受生、命終捨受相應故，必起近分而遮定染，故作是說。近分無味，唯在根本。有說：未至定亦有味相應，以未起根本亦貪此定故。由此未至具有三種。上七近分由已曾得下根本故，於彼近分不生貪愛，故不說有。此即敘異說也。
「中間靜慮至為亦有殊」者，此下第九明中定不同。此即問也。
「義亦有殊至具三唯捨受」者，答。義亦有殊。謂諸近分為離下染是入初因。中定不然，非離下染、非入初因，是初果故。復有別義。
「論曰至無如此故」者，釋初句。初定根本及初定近分，尋、伺相應。上七定中，根本、近分皆無尋、伺。唯中間靜慮有伺無尋，故與近分差別不同，由無尋故勝初靜慮，由有伺故未及第二，依此義故立中間名。由此上地無中間靜慮，一地昇降無如此故。
「此定具有至可愛味故」者，釋具三。此中間定具有味等三種相應，以有大梵殊勝功德可愛味故，有味相應。
「同諸近分至苦通行攝」者，釋捨受。此中間定同諸近分，唯捨相應非喜相應，由自勉勵功用轉故，由此說是苦通行攝。亦無有樂，無三識故。故《正理》云「無三識身，故無樂受。」准《正理》文，中定無三識。問：何故無耶？解云：五識定與尋、伺相應，彼無尋故。
「此定能招至為大梵故」者，別顯中定能招勝果。若多修習為大梵王，不多修習便為梵輔，同一處故。
「已說等至云何等持」者，此下第四明諸等持。就中，一明尋、伺等三；二明單空等三；三明重空等三；四明修四等持。此下第一明尋、伺等三。就頌前中，一總、二別，此即總。結前問起。
「經說等持至其相云何」者，此即別依經問起。
「頌曰至非非想攝」者，答文可知。平等持心至境，故名等持。
「契經復說至無漏三脫門」者，此即第二明單空等三。依經起問，及與頌答。
「論曰至相應等持」者，釋初句。此空對治有身見故，故《婆沙》一百四云「對治故者，謂空三摩地是有身見近對治故。問：空三摩地有空、非我二行相，有身見有我、我所二行相。此中以何等行相對治何等行相耶？答：以非我行相對治我行相，以空行相對治我所行相（廣如彼釋） 。」
「無相三摩地至三有為相」者，釋第二句。住濫無為，故不說住。餘文可知。
「無願三摩地至相相似故」者，釋第三、第四句。無願三摩地，謂緣餘苦、集、道諦十種行相相應等持。十行即是非常及苦、因、集、生、緣、道、如、行、出。非常及苦此是苦諦，苦中四行二是二非，是故別標。因顯集諦，即是因、集、生、緣。或舉初顯後，苦、集二諦皆是有漏可厭患故。道雖無漏，加行位中並作是念：道如船筏必應捨故。能緣彼定得無願名，皆為超過現前所對，苦、集、道境可厭捨故。空、非我相非是所厭、非是所捨，以與涅槃相似故。故此二行相不得無願名，由前期心不願此故立無願名。
故《婆沙》云「期心故者，謂無願三摩地諸修行者，期心不願三有法故。問：彼於聖道亦不願耶？答：雖於聖道非全不願，而彼期心不願三有。聖道依有，故亦不願。問：若爾，何故修聖道耶？答：為趣涅槃故修聖道。謂修行者作是思惟：究竟涅槃由何趣證？思已定知必由聖道，故雖不願而要修之，如越暴流要憑船筏（廣如彼說） 。
「此三各二種至為入門故」者，釋後兩句。《正理論》云「世間攝者通十一地，出世攝者唯通九地，上七定邊無勝德故。於中無漏者名三解脫門，能與涅槃為入門故。非諸有漏法是真解脫門，性住世間違解脫故。三三摩地緣境別者，若有漏空緣一切法，若無漏空唯緣苦諦。無願能緣苦、集、道諦。無相唯緣滅諦為境。
「契經復說至離上七近分」者，此即第三明重空等三。依經起問，及與頌答。重謂二也。
「論曰至空空等名」者，釋名。
「空空等持至勝非我故」者，明空空等持。又《顯宗》三十九云「空空等持緣前無學空三摩地取彼空相，空相順厭，勝非我故。謂彼先起無學等持，於五取蘊思惟空相，從此後起殊勝善根相應等持，緣前無學空三摩地思惟空相，於空取空故名空空。如燒死屍以杖迴轉，屍既盡已杖亦應燒。如是由空燒煩惱已，復起空定厭捨前空，重空等持，空行相後起，即復還與空行相相應。唯此最能順厭捨故。非我行相則不如是。見非我者，於諸有為法起厭背心，不如見空故。諸有已見諸法非我，而於諸有猶生樂着，以於諸行中不審見空故。由此空定雖二行相俱，而但名空不說為非我，空於厭捨極隨順故。」又《婆沙》一百五云「如人在道獨行遇逢一伴，雖知非屬於己而不太愁，後若別時便極愁惱。故空行相於厭生死勝於非我，由是此定不作非我行相。
「無願無願至為厭捨故」者，明無願無願等持。無願無願緣前無學無願等持取非常相，不取苦因、集、生、緣，非無漏相故。聖道非苦，不取苦相。聖道不能招三有故，不取因、集、生、緣四相。不取道、如、行、出，為厭捨故。以彼道等是欣觀故，若緣道等應欣聖道、不應厭背，故十相中但取非常。又《顯宗》云「無願無願緣前無學無願等持取非常相，謂彼先起無學等持，於五取蘊中思惟非常相，從此後起殊勝善根相應等持，緣前無學無願三摩地思惟非常相，於無願不願名無願無願。舉喻顯示，如前應知。
重無願等持，非常行相後起，即復還與非常行相相應，唯此可能緣厭道故。非苦行相能緣聖道，聖道非苦趣苦滅故，苦法不能趣苦寂滅。亦非因等四能緣聖道，以聖道不能令苦續故。非道等四者，此厭捨道故，非欣行相能為厭捨。豈不如無願不願聖道而作道等四？此亦應然，此例不然，無願正厭有，兼於聖道起不願心故。謂前無願正厭於有，聖道依有故兼不願。雖望意樂說不願道，而於聖道非正憎厭，故亦能作道等四種。無願無願正憎厭道，故以非常觀道過失。道等行相無容厭道，是故於此不作彼四。
「無相無相至非離繫果故」者，明無相無相三摩地。無相無相即緣無學無相三摩地非擇滅為境。所以不即緣前無學無相三摩地者，言無相者無十種相，彼三摩地雖無色等五相及男、女二相，是有為故，有三有為相，是故不緣。以無漏法無擇滅故，唯觀非擇滅，不緣擇滅。於非擇滅但取靜相，非滅、妙、離，恐濫非常滅故，不作滅行相。故《婆沙》一百五云「問：何故此定不作滅行相耶？答：滅有二種，一非擇滅、二無常滅。若作滅行相，則不知緣何滅。問：若爾，亦應非靜行相。謂靜亦有二種，一非擇滅、二擇滅。
若作靜行相，則亦不知緣何靜？答？有處說二滅，無處說二靜，故不應例。復次滅義濫多，靜義濫少。謂滅有三，靜唯二故。若復不作靜行相者，此更作何行相（已上《婆沙》） ？」問：緣擇滅時，亦應不作彼滅行相，濫無常滅故。解云：擇滅諦收，聖心現證，雖作滅行而無有濫，不同非擇滅。是無記性故，不作妙行相。非離繫果故，不作離行相。又《顯宗》云「無相無相即緣無學無相三摩地非擇滅為境，以無漏法無擇滅故，但取靜相，非滅、妙、離。
謂彼先起無學等持，於擇滅中思惟靜相，從此後起殊勝善根相應等持，即緣無學無相三摩地非擇滅為境，思惟靜相。於無相滅復觀為無相，名無相無相。舉喻亦如前應知。重無相等持，靜行相後起，即復還與靜行相相應。唯此能觀非擇滅故，非妙行相。境無記故，非離行相。以雖證得，彼非擇滅。猶縛隨故，非滅行相，以非擇非永解脫一切苦故。又若觀滅，濫非常故。所言靜者，唯顯止息，故非擇滅得有靜相。以修聖道經久劬勞，於彼息中便生樂相，故重無相取靜非餘。
「此三等持至無漏不然」者，釋有漏。此三摩地唯是有漏，厭聖道故。無漏不然，若緣聖道是欣非厭。又《顯宗》云「重三等持唯是有漏，以於聖道生厭捨故，非無漏定厭捨聖道。亦緣聖道取空，非常，理可名為厭捨聖道。無相無相但緣無為作靜行相，何名厭道？此欣無學無相等持不轉之因，故名厭道。謂彼定起而作是言：無相等持不生為善。此既欣讚聖道不生，如何不名厭捨聖道。前無相定非此所緣。如何此名無相無相？或應許此定不緣非擇滅，但緣無學無相不生。此亦不然，准前釋故。謂緣無相之非擇滅，此非擇滅亦離諸相，緣無相無相故得無相無相名。緣無相境作靜行相，是故此定從境立名。
「唯三洲人至重三摩地」者，釋人不時。《顯宗》云「唯三洲人能起此定，通依男、女，以依女身亦能自在延促壽故。唯無學位，以有學者但欣聖道未能厭故。此亦非一切，唯不時解脫，以時解脫愛聖道故。」又《婆沙》一百五云「答：聖者能起非異生，無學能起非有學，不時解脫起非時解脫。所以者何？若於定得自在及無煩惱身，方能起此三摩地故。一切異生及信勝解，二事俱無。見至雖於定得自在，而身中猶有煩惱。時解脫雖身中無煩惱，而於定不得自在，故皆不能起此定。唯有不時解脫具二事故，能起此定（已上論文） 。
「依十一地至中間」者，釋後句。《顯宗》云「依十一地，除上七邊，以上七邊無勝德故。若在欲界，從未至攝聖道後起。若在有頂，無所有攝聖道後生。餘皆自地聖道後起。就總類說，此從法、類、苦、滅四智無間而生。若就別說，欲界攝者非類後生，上界攝者非法後起，前二非滅後起，第三非苦後生，餘行相後起此定故。應得此者，皆盡智時由離染得，後由加行方起現前。唯我世尊不由加行，順趣解脫起此現前。於道尚厭，豈欣諸有。此後亦起聖道現前，然厭道故非無間起。欲界攝者，是思所成。餘修所成，依定起故（已上論文） 。
「契經復說至修金剛喻定」者，此即第四明修四等持。依經問起，及與頌答。
「論曰至乃至廣說」者，此即引經。《顯宗》釋云「此經所說，若習、若修、若多所作義差別者，為欲顯示習修、得修、所治更遠，如其次第。」
「善言通攝至便不住故」者，釋初兩句。住現前法樂名住現法樂。經但說初，舉初顯後，理實通餘上三靜慮。餘文可知。
「若依諸定至殊勝知見」者，釋第三、第四句。若依諸定、修天眼通便能獲得殊勝知見、知見即是清淨眼識相應勝慧故。《法蘊足論》第八解四修中云「清淨眼識相應勝慧說名為智，亦名為見。謂天眼識相應勝慧，領受觀察彼彼諸色，是名此中殊勝智見。彼於此定，若習、若修、若多所作，能令證得殊勝智見。」
「若修三界至得分別慧」者，釋第五、第六句。此亦可知。
「若修金剛至依自說故」者，釋後兩句。若修金剛喻定便得諸漏永盡。理實修此金剛喻定通依諸地，而經但說第四靜慮得漏盡者，毘婆沙師傳說：世尊依自說故。以佛世尊但依第四得漏盡故，於六通中但說二者，天眼通能觀生死，漏盡通能得涅槃，經偏說。
俱舍論記卷第二十八
保延元年七月十九日於田原里大道寺點了。
覺樹
一挍了。