俱舍論記
唐 普光述30卷CBETA T1821大于一万字 122 h 白话文由 GPT-4 翻译
俱舍論記卷第三十
沙門釋光述
破執我品第九之二
「若唯五取蘊至荷重擔」者，犢子部師又引經難。論主若言唯五取蘊假名我者，何故佛說吾今為汝說諸五取蘊重擔，取後重擔、捨前重擔，現荷重擔者。若無有我，於此經中，世尊不應作如是說荷重擔等。
“如果只说五取蘊是假名我，犊子部的师父引用经文提出质疑。如果论主认为只有五取蘊是假名我，为何佛陀说我现在为你们解说五取蘊的重担，承担后来的重担、放下之前的重担，现在正承担重担的人。如果没有我，世尊在这部经中不应这样说承担重担等。”
「何緣於此佛不應說」者，論主却徵。何緣於此佛不應說？
“为什么在这里佛陀不应该说”的问题，是论主提出的反问。为什么在这里佛陀不应该说呢？
「荷重擔至曾未見故」者，犢子部答。不應重擔五取蘊體即名能荷。所以者何？謂曾未見於此重擔即名能荷，故知有我名為能荷。蘊是所取捨二種，略而不論。
“承担重担到未曾见故”是犢子部的回答。不应该认为承担五取蕴的实体就是能承担的主体。为什么这么说呢？因为从未见过这个重担本身就被称为能承担的主体，因此知道有一个“我”被称为能承担的。蕴是所取和所舍的两种，这里就不详述了。
「不可說事至補特伽羅」者，論主為釋。就釋中，先難、後釋。難云：汝宗所立第五不可說法藏事，亦不應說。所以者何？亦曾未見故。又難例釋。難云：能取重擔應非蘊攝，重擔自取曾未見故。此中難意：我是能荷即非蘊攝，取是能取應非蘊攝。例釋云：然經說愛因名取果重擔者，愛是能取。既即蘊攝，能荷蘊者亦應蘊攝，即於諸蘊上假立數取趣。然佛恐彼犢子部經謂此我體是第五不可說法藏常住實有，故此經後佛自釋言：但隨世俗說此具壽有如是名，乃至廣說眾多名字，如上所引人經文句。為令了此五蘊假我，可說無常非實有性，即五取蘊自相逼害得擔害名。前前剎那引後後故，故名為荷者。此即前因能荷後果，故非實有補特伽羅。
“不能说的事到补特伽罗”是论主的解释。在解释中，先提出质疑，然后进行解释。质疑是：你们宗派所立的第五不可说法藏的事，也不应该说。为什么呢？因为也从未见过。再举例说明质疑：能承担重担的不应被包含在蕴中，因为重担自己取自己从未见过。这里的质疑意思是：我是能承担的，即不被蕴所包含，取是能取的也不应被蕴所包含。举例解释说：然而经文说爱因名为取果重担的，爱是能取的。既然被包含在蕴中，能承担蕴的也应被蕴所包含，即在所有蕴上假立数取趣。然而佛陀担心犢子部经认为我这个实体是第五不可说法藏常住实有，因此在这部经后佛陀自己解释说：只是随世俗说这个具寿有这样的名字，甚至广泛说了很多名字，如上所引用的人经文句。为了让人们了解这五蕴假我，可以说无常非实有性，即五取蕴自相逼迫得到承担害的名称。前前刹那引导后后刹那，因此被称为承担者。这就是前因能承担后果，所以不是实有的补特伽罗。
「補特伽羅至邪見攝故」者，犢子部又引經難，顯我實有、我定實有。經說撥無化生有情，邪見攝故。化生有情即是實我，撥無邪見，明有實我。
“補特伽羅至邪見攝故”指的是，犢子部引用经典来质疑，显示我實有、我定實有。经典中说否认无化生有情，属于邪见。化生有情即是實我，否认邪见，表明有實我存在。
「誰言無有至修所斷故」者，論主通難。誰言無有化生有情？如佛所言：化生中有，我說有故。謂蘊相續能往後世，不由胎、卵、濕，名化生有情。撥此中有無，故邪見攝。化生五蘊理實有故，義便復徵。又許此邪見謗補特伽羅，是何所斷？見、修所斷。理並不然，汝執實我非四諦攝故，非見諦斷。又此邪見不應說言修所斷故。
“誰言無有至修所斷故”这句话，是論主在回应质疑。谁声称没有化生有情？正如佛陀所说：化生中有，我说过存在。指的是五蘊相續能够前往后世，不通过胎、卵、濕的方式，称为化生有情。否认这种中有的存在，因此属于邪见。化生的五蘊在道理上实际存在，因此再次提出质疑。同时，这种邪见也诽谤補特伽羅，属于何种所断？见、修所断。实际上并非如此，你执着于實我不属于四諦的范围，不是见諦所断。这种邪见也不应该说是修所断。
「若謂經說有至生世間故」者，論主又牒計破。若謂經說有一補特伽羅生在世間，我一、蘊蘊者。破云：亦不應理。經言一我，此於總蘊中假說一我故。如世間說眾多極微名為一麻、一米，多穀麥等名為一聚，多念音聲名為一言。或汝立我應許有為攝，以契經說生世間故，然宗不許是有為攝。
“若謂經說有至生世間故”这句话，是論主再次提出质疑并反驳。如果说经典中提到有一个補特伽羅生在世间，我一、蘊蘊者。反驳说：这同样不合理。经典中所说的一我，是在总体蘊中假定的一个我。就像世间将许多極微称为一麻、一米，多种谷物称为一聚，多个念诵的声音称为一言。或许你主张我应该属于有为攝，因为契经说生在世间，但宗派并不承认这是有为攝。
「非此言生如蘊斷起」者，犢子部救。非此我生如蘊新起。
“这不是说生命像藴一样断绝和重新产生”，这是犢子部的辩解。这不是说我的生命像新的藴一样产生。
「依何義說生在世間」者，論主徵問。
“依据什么意义说生命存在于世间”，这是論主提出的询问。
「依此今時至取別位故」者，犢子部答。言我生者，依我今時捨前別蘊聚後別蘊，非新我生。如世間說習學祠祭得成就者，名能祠者生。毘伽羅論，名為記論，即是聲明論。習學記論得成就者，名記論者生。以此二種取明論故名生，彼所習論名為明論。又如世說初出家時名苾芻生，初入外道名外道生，以此二種取自威儀、自法式故名生。或如世說髮白面皺名老者生，四大乖違名病者生，以此二種取別位故名生。上所言生，據別得法，非初生也。我生亦爾，據取別蘊，非我雜新生。
“依据现在这个时刻到取得不同位的原因”，这是犢子部的回答。说我的生命，是依据我现在舍弃之前的不同藴聚，之后取得不同的藴，并不是新我产生。就像世间所说的，通过学习祭祀而获得成就的人，被称为能够祭祀的人。毘伽羅論，被称为记論，也就是声明論。通过学习记論而获得成就的人，被称为记論者。因为这两种学习明論，所以被称为生，他们所学习的理论被称为明論。又比如世间说，初出家时称为苾芻生，初入外道称为外道生，因为这两种取得自己的威仪、自己的法式，所以称为生。或者像世间说的，头发白、面皱称为老者生，四大不协调称为病者生，因为这两种取得不同位，所以称为生。上述所说的生，是根据特别获得法，不是最初的生。我的生命也是如此，是根据取得不同的藴，不是我与新生混杂。
「佛已遮故至故佛已遮」者，此下論主破。此即引經破。經說有業有異熟，真實作者不可得故。謂能捨此前蘊及能續餘後蘊，唯除五蘊相續法假說名為我。故佛已遮蘊外實我。
“佛陀已经遮蔽了这一点，因此佛陀已经遮蔽了”，这是作者在反驳。这里引用经文进行反驳。经文说存在行为和异熟果，但真实的作者是无法获得的。也就是说，能够放弃之前的藴和继续后续的藴，除了五藴的连续和法的假名外，没有真实的我存在。因此，佛陀已经遮蔽了藴之外的真实自我。
「頗勒具那至取捨諸蘊」者，論主又引經破。不說有實能取者，故無實我能取捨蘊。
“颇勒具那至取捨諸蘊”的部分，论主再次引用经文进行反驳。由于没有提到有实能取的实体，因此不存在真实的自我能够取捨五蘊。
「又汝所引至亦如心等」者，論主又約喻破。又汝所引祠者等生，其體是何，而能喻我？汝若執祠者是我，喻不極成，我不許有實我體故。若執祠者是心、心所，彼念念滅，新生故，取捨不成。若許祠者即是色身，亦如心等，彼念念滅、新新生故，取捨不成。
「又如明等至為喻不成」者，論主又約喻破。又如明論等，與祠者等身異，蘊亦應異我。如何言不異？老身、病身各與前位身有別異，亦應蘊與補特伽羅異。若言少身好身轉作身，便同數論變義宗。數論轉變，如前已遣。故彼所引祠者生等為喻不成。
「又許蘊生至與蘊有異」者，論主又破。許蘊新生非數取趣，則定許我異蘊及常。如何汝宗言不異蘊及非常耶？又我唯一、蘊體有五，寧不說我與蘊有異？
「大種有四至不異大種」者，犢子部反責。論主我一、蘊五，命、我異蘊。大種有四，造色唯一，寧言造色不異大種？
「是彼宗過」者，論主答。是彼宗過，非關我事。
「何謂彼宗」者，犢子新問。
「諸計造色至補特伽羅」者，論主答。諸覺天等計諸造色即大種論。設如彼見，應作是質：如諸造色即四大種，亦應即五蘊立補特伽羅，如何言我不即蘊耶？
「若補特伽羅至命者即身」者，犢子部難。
「觀能問者至與身一異」者，論主答。觀能問者阿邪世故。問者執一內我實體名為命者，依此問佛與身一、異。我都無故，一、異不成，如何與身可記一、異？如不可言龜毛勒軟。龜毛本無，何論鞕軟？古昔諸師已解釋斯蟠結難義。「昔有」已下，指事可知。菴羅樹，在西方城外生，非王宮有。
「佛何不說命者都無」者，犢子部問。
「亦觀問者至佛不答有無」者，論主答。亦觀問者阿世邪故。問者或於諸蘊相續假謂命者，依之發問。佛若答無，彼墮邪見，故佛不說。何不為說假名命者？彼未能了緣起甚深諸法理故、非是能受正法器故，佛不為說假有命者。理必應爾，世尊說故。筏蹉，此云犢子。筏蹉外道請問世尊：我於世間為有非有？佛不為記。若記為有，違法真理；若說為無，增彼愚惑。彼便謂我先有今斷，便起斷見。以彼斷見對執有愚。此愚更甚，以愚重故。謂執有我則墮常邊，若執無我便墮斷邊。執有過輕，執無過重。如經廣說：寧起我見如須彌，不起斷見如芥子。
以起我見能修諸善，故過是輕。以起斷見能造眾惡，故過是重。故佛不為說無我也。依如是不可說義故，經部中鳩摩邏多有是頌言。初頌總說，後頌別釋。觀為見所傷，不為說有；及壞諸善業，不為說無。故佛說正法，不急不緩。猶如牡虎銜子相似，緩急得所。太急即傷，太緩即墮。佛若說有我，彼執真我有，則為見所傷。見如牙利能傷人故。此釋初句。佛若說無我，彼撥俗我為無，便壞業子。善業如子，名善業子。釋第二句。依如是理，故今論主復說頌言，重攝前義。
就四頌中，初兩句頌前命者與身不一不異，次六句頌前佛何不說命者都無，乃至彼墮邪見故佛不說者。就六句中，前兩句總頌，後四句別釋。恐彼問者撥無假我，佛亦不說命者都無。謂諸五蘊相續道中，有業有果假名命者。佛若為說無有命者，恐彼問者撥假命者亦為無故，不說都無。第三行頌前彼未能了緣起理故，非受正法器，不為說假有。世尊不說諸蘊之中有假命者，由觀問者無有力能悟解緣起真空理故，故不為說。第四行頌前筏蹉經，佛觀筏蹉意樂差別。彼問世尊有我、無我，佛不答彼有我、無我。
「何緣不記世間常等」者，犢子部問。何緣世尊不記世間常等四句？
「亦觀問者至不為定記」者，論主。亦觀問者阿世邪故。問者若執我為世間而問世尊：世間常耶？無常耶？亦常亦無常？非常非無常耶？以彼問者實我世間，我體都無故，四答皆非理，故佛不答。若復執言生死五蘊皆名世間，佛四經答亦皆非理，故亦不答。謂若世間常者則不可斷，無得涅槃。若是非常，便自斷滅，不由功力勤勞修道感得涅槃。若答為常亦非常者，於生死中定應一分有情無得涅槃、一分有情自證圓寂。若答非常非非常者，此世間亦應非得涅槃、非不得涅槃。又解：非是非常故則應非得涅槃，非是常故則應非不得涅槃非常非非常決定相違便成戲論，何成答問？然依聖道可般涅槃，故四定記皆不應理。如外道離繫子以手執雀問佛死、生。佛知彼心不為定，若答言死，彼便放活；若答言生，彼便捨殺。故佛不答。此亦如是。
「有邊等四至皆有失故」者，論主例釋。若問世間有邊等四句，佛亦不記者，以同常等皆有失故。
「寧知此四義同常等」者，犢子部問。
「以有外道至義與前同」者，論主答。以有外道名嗢底迦，此云能說。先問世間有邊等四，世尊不答。後設方便矯問世尊，為諸世間常等皆由聖道能得出離？為但一分出離、一分不出離耶？尊者阿難在於佛側，因告彼曰：「汝以此事已問世尊，世間有邊、無邊等四？今復何緣改邊、無邊等四名為常、非常等四，重問世尊？」有邊是非常，無邊是常，亦有邊亦無邊是亦常亦非常，非有邊非無邊是非常非非常，故知後四義與前同。
「復以何緣至有等四邪」者，犢子部問。復以何緣世尊不記如來死後有、非有、亦有亦非有、非有非非有等四句耶？
「亦觀問者至而發故」者，論主答。亦觀問者阿世邪故。問者妄計已解脫我名為如來，而發問故。以無實我，故佛不答。
「今應詰問至死後亦有」者，論主反詰。今應詰問犢子部師計有我者，佛何緣記有現在我，不記如來死後亦有我耶？
「彼言恐有墮常失故」者，犢子部答。恐墮常失，故佛不記。
「若爾何緣至非一切智」者，論主難。若爾，何緣佛記慈氏菩薩，及記弟子未來世事，此豈非有墮常過失？亦汝若言：佛先見我，彼般涅槃已便不復見我，以不知故不記有者。破云：則撥大師具一切智，以不能知解脫我故。汝或應許，不記由我體都無故。汝若謂佛見解脫我而不說者。破云：則有離蘊過，計入涅槃蘊滅，我不滅故。及常住過，何得說言我與五蘊不異非常？汝若言已解脫我，佛見非見我俱不可說。破云：則應徵言：不可說佛是一切智、不可說佛非一切智。或應徵言：不可說佛是一切智，以不見我故；不可說佛非一切智，以見我故。
「若謂實有至分明說故」者，論主又牒計證破。汝若謂有我，以契經言審諦而住；定執無我者墮惡見處故者。破云：此不成證。彼經亦說定執有我者墮惡見處故，不應計我。對法師言：執我有無，俱邊見攝。若執我有即墮常邊，若執我無即墮斷邊。論主許云：彼師所說深為應理，以執有、無墮常、斷邊，前《筏蹉經》分明說故，引說證成。
「若定無有至補特伽羅」者，犢子部難引證成。若定無我，為可說誰流轉生死？不應自流轉故。經說有情無明所覆、貪愛所繫，馳流生死。故定有我。
「此復如何流轉生死」者，論主問。此我復如何流轉生死？
「由捨前蘊取後蘊故」者，犢子部答。由我捨前蘊能取後蘊故，說我流轉生死。
「如是義宗至流轉生死」者，論主指同前破，復述正義。如燎原火雖剎那滅，而由前後相續不斷，說有流轉從此至彼。如是蘊聚上假說為有情，愛、取為緣，異熟果起相續不斷，名流轉生死。
「若唯有蘊至名為妙眼」者，犢子部難。若唯有蘊而無我者，何故佛說今我於昔為世導師？既說今我昔為師言，明知有我。
「此說何咎」者，論主反責。
「蘊各異故」者，犢子部答。今蘊、昔蘊前後各異，若無我者，何得說言今我於昔為世導師？
「若爾是何物」者，論主問。若爾，今我於昔為世導師，此是何物？
「謂補特伽羅」者，犢子部答。
「昔我即今至曾燒彼事」者，論主難。若昔我即今我，體應常住，如何說我非是常耶？難訖通經。故說今我昔為師言，顯昔與今是一相續假者。如言此火曾燒彼事，亦顯昔火與今時火同一相續火，故言此火曾燒彼事。
「若謂決定至去解脫遠」者，論主又牒計破。敘計正破，引說證成。若如是者，則為謗佛，為煩惱縛，去解脫遠。
「若謂於我至此言無義」者，論主又牒救破。汝若謂於我不起我愛俱起我見，無愛縛者。破云：此言無義。
「所以者何」者，犢子部徵。
「於非我中至起見瘡皰」者，論主答。汝若計言：於非我中橫計為我，容起我愛非實我中者。破云：如是所言無理為證。故彼犢子於佛教中，無有因緣怱然橫起我見瘡皰。
「如是一類至無解脫過」者，論主結破犢子。義便兼顯餘非。如是一類犢子部，執有不可說補特伽羅。復有一類空見外道，總撥一切法體皆非有。數、勝論等外道執有別真我性。此等一切，見不如理，皆不能免無解脫過。
「若一切類至何能憶知」者，犢子部問。若一切種類我體都無，剎那滅心於曾所受及遠相似境何能憶念？何能記知？昔境似今名相似境。
「如是憶知至心差別生」者，論主答。如是憶念、如是記知，從自相續內有念境想熏成種子，名念境相類。此種在心功能差別，名心差別。後之憶知，從此念境想類種子心中差別功能而生。經部念知無別有體，故想種生。又解：如是憶知，從相續身內念境類種、想境類種。境通兩處，此文但應言念類種，而言想者，想強別標。所以不言知境類者，知由念引，故不別言。故下論云「由此憶念力，有後記知生。」又解：憶念從念境類生，記知從想境類生，以經部知無別體故。此念想種熏在心中差別功能名心差別。現行憶念從及與記知，從彼種生。
「且初憶念至無間生」者，犢子部問憶念、記知二種之中，且初憶念為從何等心差別種子前念無間滅、後念無間生？經部因果前後別時，故從前念種子生後憶念，故作此問。
「從有緣彼至有功能故」者，論主答。初憶念生，一由緣生、二由因生。一由緣生者，從有緣彼過去境界作意力故為緣生念。過去境界與念境等名為相似，由彼相似境界力故為緣生念。或見今境與昔相似，便能引起緣昔境念，故言相似。或前念似後念故為緣引起。言念相屬者，謂屬自身作意等緣，簡異他身。或因果相屬為緣起念。言想等者，等取愛等。從有緣彼作意等緣力故，初憶念起。二由因生者，從所依止身，不為差別愁憂、散亂等緣損壞功能。心差別因力故，初憶念起。憶念起雖有如是作意等緣，若無彼類心差別因，則無堪能修此憶念。雖有彼類心差別因，若無如是作意等緣，亦無能修憶念之理。要具因、緣二種勢力方可能修。諸憶念生，但由於此因、緣力生，不見離此二種因、緣有別真實我功能憶念故。
「如何異心見至有憶念理」者，犢子部難。若無有我，如何前時異心見境，後時異心能憶彼境。非天授心曾所見境，後祠授心有憶念理。天授，梵云提婆達多。天處乞從，謂天授與，從所乞處為名，故言天授。祠授，梵云延若達多。因祭祠天而乞得子，故言祠授。印度人名，天授、祠授其類寔多，故偏舉也。
「此難非理至有後記知生」者，論主答。此難非理，不相屬故。謂彼天授、祠授二心展轉相望，無因果性，互不相屬故。天授心曾所見境，後祠授心不能憶念，非如一人相續身中有因果性，前後相屬故，前心曾見，後心能憶。我等不言異心見境異心能憶，前後相續是一類故。前同類心能憶，然後過去緣彼境心熏成種子，從此種子引起今時能憶念識。謂如前說，一相續、二轉變、三差別力故，生念何失？由此前憶念種子力故，有其後念記憶知生。
「我體既無孰為能憶」者，犢子部問。我體既無，誰為能憶？
「能憶是何義」者，論主反問。
「由念能取境」者，犢子部答。
「此取境豈異念」者，論主又責。
「雖不異念但由作者」者，犢子部答。取彼境時雖不異念，但由我經者念方能取境。
「作者即是至說彼能憶」者，論主述宗通釋。作者，即是前說念因，非是實我。謂彼念類心差別種，能令後果念取境故，說前念因名為作者。然世間所言制怛羅能憶。此制怛羅，非是實我，此於蘊相續假我立制怛羅名。從先見心熏種為因，後憶念果起。於憶念果起，於憶念果上立制怛羅名，故言依如是理說彼能憶。制怛羅，是星名，正月出現，正月從此星為名。於此月生故，以此星為名。若執我者於此月生，即說實我名制怛羅，故今通釋。
「我體若無是誰之念」者，犢子部問。若有我體，可念屬是我，第六轉成。我體若無，是誰之念？
「為依何義說第六聲」者，論主反問。
「此第六聲依屬主義」者，犢子部答。
「如何物屬何主」者，論主復徵。
「此如牛等屬制怛羅」者，犢子部答。此如牛等物，屬制怛羅人主。
「彼如何為牛主」者，論主又問。
「謂依彼至得自在」者，犢子部答。謂依彼彼所乘、搆乳、役使等中，彼制怛羅得自在故，名為牛主。
「欲於何所至尋求念主」者，論主復問。欲於何處驅役於念，而勤方便尋求念主我邪？
「於所念境驅使於念」者，犢子部答。
「役念為何」者，論主復問。
「為令念起」者，犢子部答。
「奇哉自在至為令念行」者，論主又徵責。奇哉自在，起無理言。寧為此我生而驅役此念？又解：寧為此念。復作兩關徵定。又我於念如何驅役？為令念起？為令念行？
「念無行故但應令起」者，犢子部答。
「則因名主至亦不離因」者，論主示正義。若令念起名念主者，則念因名主是其所屬，念果名能屬。由念因增上力，令念果得生，故因名主。果於生時是因所有，故名能屬。即生念因足為念主，何勞立我為念主邪？即諸行五蘊聚，是緣成假。前後一類相續，是相屬假。世間共施設是制怛羅牛，立制怛羅名為牛主。即此牛主是牛相續。從此至彼於異方生，變異生因故名牛主。此中無一實我制怛羅牛主，亦無實我是牛，但假施設，故言牛主亦不離因。牛是所驅役名果，牛主能驅役名因，同前念主不離念因。
「憶念既念至如應當知」者，此即例釋。明初憶念其義既爾，釋後記知其義亦然。皆准憶念及與記知。孰為能了、誰之識等亦應例釋，麁類大同非無差別。且識因緣與前別者，謂六根、六境等，如應當知。或識種名因，根等名緣，憶念、記知唯在意地，故與識別。
「有作是言至能了等者」者，此下就別破中大文第二破數論師。就中，一敘宗、二正破、三通難。此即第一敘宗。數論者言：決定有我，事用必待事用者故。謂諸事用，待事用者。如天授行事用，必待天授我行是事用。天授我名者，如是識等所有了別等事用，必待所依真實我體能了等者。
「今應詰彼至識能了亦爾」者，此即第二正破。論主破云：今應詰彼天授謂何？若是實我，此如先破。若假士夫五蘊上立，體非一物，於諸行相續假立此天授名故。如假天授說為能行，識了別應知亦爾。但於假我說能了者名，非別實我。
「依何理說天授能行」者，此下第三通難。數論難：若無實我，依何理說天授能行。
「謂於剎那至亦作是說」者，論主答。謂於剎那生滅諸行，是緣成假；不異相續，是相續假。於二假上立天授名，愚夫於中執為一實我體。此之假我為自相續身異方生因。後念異處生名行，前念因即名行者，依此理說天授能行。如執燈焰行，及傳聲喚人，從此至彼異處相續，世依此說焰、聲能行。如是天授前念身能為彼念識因故，世間亦謂天授能了。然諸聖者為順世間言說理故，亦作是說天授能了。
「經說諸識至為何所作」者，數論問言。經說諸識能了所緣，識於所緣為何所作？
「都無所至說名了境」者，論主答。識於所緣都無所作，但似境生，說能了境。如麥果等酬麥因等，雖無所作而似因起，說名酬因。如是識生，雖無所作而似境故，說名了境。
「如何似境」者，數論問。
「謂帶彼相至識能了亦爾」者，論主答。謂能緣識上帶彼所緣境界行相，如緣青色能緣識上帶青相現，識似境，說識能緣。如鏡對質帶質像生，名似本質能照。是故諸識雖亦託根生，識無根相不似根故，不名了根，但名了境。或識於境相續生時，前識為因，別後識起，說前因識名為能了亦無有失，世間於因說作者故。如世間說鐘、鼓能鳴，能生鳴果故，於因立能鳴。或如燈能行，無別能行者，識能了亦爾，無別能了者。
「為依何理說燈」，數論問。
「焰續中至理亦應然」者，論主答。火相續中假立燈號。燈於異處從此至彼相續生時說為燈行，無別行者。如是心相續上假立識名，於青、黃等異境生時說名能了。如《成實論》一念實識無能了故，要識相續，別於後念境上生時，相續假識名能了。或如色，有體色生，次色住，此中無別有者住者。說識能了理亦應然，無別了者。
「若後識生至如芽莖葉等」者，數論難。此中難意：由有我故，我是自在義。欲得此法前生此法生，此法後生，所以後不恒相似、不定次第。若後識生，從前識生，非從我有。略為二難：一何緣後識不恒似前善、染識等；二既從識生，何緣不先定次第生，如先芽、次莖、次葉等次第而生。
「有為皆有至身外緣差別」者，論主答。言住異者，謂住之異。約住明異，即異別名。有為之法皆有異相，後必異前，故不相似。若異此者，應無出定。又諸心相續亦有定次，若此心次後彼心應生，於此心後彼心必生，如二十心相生中說。又諸心相續，亦有少分行相等前後相似方能相生，不生餘心，種姓別故。如女心無間，或起莊嚴身心、或起染污心、或起彼夫心、或起彼子等時，從此諸心相續、轉變、差別熏成種，後還生女心。如是女心，於後所起嚴、污心等有生功能。異此餘無生功能，種姓別故。
女心無間容起多心，然多心中或先數起者、或明了近起者，先起非餘。又解：或先數起者、或先明了者、或先近起者，先起非餘。有解：若先數起者，就數起中起明了者，就明了中起近起者。由此義故，先起非餘。由如是心修力強故，唯除將起位時身，被外緣損壞，差別即不得起。又解：唯除將起位身，遇外緣善、惡差別，逢此勝緣起即不定。
「諸有修力至生於自果」者，數論難。諸有修力最強盛者，寧不恒時生自強果，有生劣邪？
「由此心有至最隨順故」者，論主答。由此心有住異相故，後漸劣前。此住異相，於上中下別修果類相續生中最隨順故，所以不恒生自勝果，有生劣果。
「諸心品類至可易了知」者，論主謙讓，仰推世尊。依如是義，於經部中故有頌言：於一孔雀輪，青、黃、赤、白等，有一切種因相。如是如是果，從如是如是因生。知此等相非餘智境界，唯一切智知。舉易況難。一孔雀輪色差別因尚為難了，況心、心所諸無色法因緣差別可易了知？
「一類外道至皆從於我」者，此下就別破中大文第三破勝論師。就中，一敘宗、二正破、三通難。此即第一敘宗。有一類勝論外道作如是執：諸心生時，皆從於我，以彼心是我家德故。
「前之二難至如芽莖葉等」者，此下第二正破。論主以前數論二難難彼勝論。前之數論所說二難，於彼勝論為難最切。若諸心生皆從於我者，我一自在，何緣後識不恒似前，及不定次第生如芽莖葉等。
「若謂由待至別住失故」者，牒計別破。汝若謂我由待實句義色意合差別，方有異識生，及不定次第。破云：理定不然。我與色意合非極成故，以佛法宗不許有我、色意合故。又以理破。夫二物合必有分限，非無分故。謂彼勝論外道自類釋合相言，非至為先，彼後至名合。破云：若我、意合，意有分限，故我應有分限；勝論計我周遍法界無分限故。又我、意合，意移轉故我應移轉。或我與意相就和合，我應與意俱有壞滅；然彼宗計我、意俱常。又汝若謂我體遍滿不可遍合，色意俱與一分我合者。破云：理定不然。
我體是一，於一我體中無別分故，何得說言與一分合、不與餘分合？假設許有合，我體既常，意無別異，還是一常。合寧有異生別識耶？又汝若救言：我待德句義中別覺慧故方生異識。破云：為難亦與待意義同。我既遍滿無有差別，謂覺因何得有差別生異識耶？又汝若言：待德句中行別，我方意合生異識者。破云：則應但心待行差別能生異識，何用我為？又總非：我於識生都無有用，而勝論言識皆我生。如藥事成能除痼疾已，誑醫矯說普莎訶言。普莎訶，此云吉祥。今此痼疾由我故除。此中亦爾，行足生心，何須此我？又汝若謂此心、行二由我故有。
破云：此但有言，無理為證由我故有。又汝若謂此心、行二，我為所依。徵云：如誰與誰為所依義？非心與行如畫、如果；我為能持，如壁持畫、如器持果。若如彼喻，如是便有我與心行更相礙失，同色法故。若如彼喻，及有或時別住失故，以畫色果與彼壁、器有時別故。然計我體無有障礙，望彼心、行無障礙失。我遍法界，望彼心、行無別住失。
「非如壁器我為彼依」者、勝論救。非如壁、器我為彼心、行依。
「若爾如何」者，論主徵問。
「此但如地至所依」者，勝論答。此我但如地，能為香等四物所依。雖彼宗計香是地家德，彼說眼見大地為香等所依。
「彼如是言至假立我名」者，論主破。世間假地無有別體，不離香等假立地名。我亦如是，無有別體，不離心、行假立我名。若依經部，假地攬色、香、味、觸成此假地，地是緣成假。論主述經部義，故說此地攬四物成，無別有體。若依勝論，離香等外別有地，故喻離心、行外別有實我。
「若離香等至地有香等」者，勝論難。若離香等四物無別有地，如何可言地有香等？
「為顯地體至木像身等」者，論主答。地是假名，香等為體。為顯假地體有香等別，故即假地說有香等，令他了達是此香等非是餘物。如木像身，身即是木，離木之外無別像身。地即是香等，離香等外無別有地。
「又若有我至生一切智」者，論主又牒計徵。又若有我，待行差別。行既眾多，何不俱時生一切智？
「若時此行至令不生果」者，勝論答。行有強弱，強者先起遮劣不生，故不俱時生一切智。
「寧從強者果不恒生」者，論主復徵。強既先生，寧從強者果不恒生，有時生劣？
「答此如前至漸變異故」者，勝論答。以內例外，答此妨難。如前論主論修力道理，我許行非常，漸變異故。所以從強者，果不恒生。
「若爾計我至體無異故」者，論主難。若行生生心，我即唐捐。彼勝論行，此佛法修，體無異故。
「必定應信至理不成故」者，勝論標宗，勸論主信。必定應信我體實有，以有念等德句義故。失德必依實句義故，我是實句，為彼念等德句所依，明知有體。我實若無，何成依止？實句九中念等依我，念等依餘地等八實，理不成故。
「此證非理至但有虛言」者，論主破。此證非理。夫引為證彼此極成，汝所引證皆不極成。謂說念等德句義攝，是實家德，體皆非實。義不極成。我許念等有別體故，皆名為實，非無體故。經說六實物，名沙門果故。六物謂無漏五蘊及與擇滅。於五蘊中，念等心、心所法既名實物，明知皆有實體。又彼念等依止實我，理亦不成。依義，如前心行依我中已遮遣故。由此所立但有虛言。
「若我實無為何造業」者，此下第三通外難。此即勝論師難也。
「為我為當受苦樂為我果故」者，論主答。
「我體是何」者，勝論問。
「謂我執境」者，論主答。謂我何執境。
「何名我執境」者，勝論問。
「謂諸蘊相續」者，論主答。
「云何知然」者，勝論問。
「貪愛彼故至但緣諸蘊」者，論主答。一貪愛彼五蘊故、二我執與白等覺同處起故。謂世有言我白、黑。現見世間緣白等覺，與計我執同處而生，非汝所許橫計我體有白等別，故知我執但緣諸蘊。
「以身於我至即是我身」者，勝論通釋。以身於我有防護恩，故亦於身假說為我，我白、黑等，如言臣等。如言臣等能防護王，王言臣等即是我身。
「於有恩中至所取不然」者，論主難。於有恩中實假說我，而諸我執所取不然。但緣身等言我白等，非緣別我。
「若許緣身至緣他身起」，勝論難意，可知。
「他與我執至如是習故」者，論主答。他五蘊身與自我執相不相屬故。謂若自身及與自心與我執相屬，此我執起緣彼自蘊，非餘他蘊。無始時來如是習故，緣自計我，非緣他計。
「相屬謂何」者，勝論問。
「謂因果性」者，論主答。於自身中有因果相繫屬，故名為相屬。望他身中無因果性，不名相屬。
「若無我體誰之我執」者，勝論問。
「此前已釋至為果所屬」者，論主答。指同前釋。
「若爾我執以何為因」者，勝論問。
「謂無始來至有垢染心」者，論主答。謂無始來我執熏習種子，緣自相續有垢染心為我執因，生此執。
「我體若無誰有苦樂」者，勝論問。
「若依於至及樹有花」者，論主答。若依於此身有苦、樂生，即說名為此身有苦、樂。如林有果及樹有花。
「苦樂依何」者，勝論問。
「謂內六處至說為後依」者，論主答。謂內六處隨其所起苦、樂二種，說內六處為彼苦、樂所依。
「若我實無至誰能受果」者，勝論問。
「作受何義」者，論主反責。
「作謂能作受謂受者」者，勝論答。
「此但易名未顯其義」者，論主復責。前問作、受是何義耶，今答作謂能作、受謂受者，此但易名未顯其義。
「辨法相者至名浴等者」者，即勝論師名辨法相者。釋此作者、受者相言。別釋引證如文。又解：勝論引引毘伽羅論中辨法相者釋此作者相言。
「此中汝等至名為作者」者，論主破。此中汝等說何天授？若說實我，喻不極成。說蘊便非自在作者。「業有」已下，約三種業顯非自在，乃至於中無一自在起，一切有為屬因緣故。汝所執我其體是常，不待因緣，亦無所作，故非自在。由此道理，彼勝論說能自在為名作者相，上來徵責求不可得。論主復中正義云：然於諸法生因緣中，若有勝用假名作者，非執常我於因緣中見有少用，故定不應名為作者。
「能生身業勝因者何」者，勝論師問。
「謂從憶念至類此應思」者，論主答。始從憶念展轉乃至風起身業，汝所執我此中何用？故於身業我非作者。語、意業起，類身應思。
「我復云何至已遮遣故」者，論主上來破我是作者，今破我是受者，我復云何能領業果得受者名？汝若謂於果我能了別。破云：何此定不然？我於了別都無有用，指同前破。
「若實無我至罪福生長」者，勝論難。
「彼非受等至如前已說」者，論主答。彼外非情，非受、想等所依止故，唯內六是彼受等所依止故。我非彼受等之所依止，如前已說。
「若實無我至生未來果」者，勝論難。若有我體，可造業已能生後果。若實無我，業已滅壞，復云何能生未來果？
「設有實我至未來果」者，論主反責。
「從依止我法非法生」者，勝論答。彼計德句義中法、非法二，能生諸法。依止實句義中我，從依止我法、非法二，能生諸法。此法、非法能生諸法，如前已說。
「如誰依誰至未來果生」者，論主破。此法、非法依止於我，如誰依誰？此法非如畫、如果；我為能持，如壁、如器等。此前已破。法、非法不應依我。「然聖」已下，亦正義。
「若爾從何」者，勝論師問。
「說業相續至無間即生」者，論主答。此後果起，從業所熏相續轉變差別種生，如種生果。謂如世間說果從種生，然果不從已壞種起，亦非從種無間即生，要經多時轉生果。
「若爾從何」者，勝論師問。
「從種相續至方引生果」者，論主答。此後果起，從種展轉付囑功能相續、轉變、差別果方得生。謂種次生芽、莖、葉等，華為最後，展轉付囑功能至後方引果生。此種功能中間不斷名相續，前後不同名轉變，無間生果名差別。
「若爾何言從種生果」者，勝論師問。
「由種展轉至轉變差別生」者，論主答。由初種子所有功能展轉付囑，引起華中生果功能。從初為名，故作是說種能生果。若此華內生果功能非種為先所引起者，所生果相應與種別，不應遠麥等似前麥因等。舉法同喻云：如是雖言從業生果，而非從彼已壞業生，亦非從業無間生。果但從前業相續、轉變、差別種生。
「何名相續轉變差別」者，勝論師問。
「謂業為先至故名差別」者，論主答。謂現起業最初為先，後熏成種在色、心中。起此色、心中種，中無間斷，名為相續，即相續種。後後剎那異前前種，名為轉變，即轉變種。於最後位一剎那時，有勝功能無間生果，勝前轉變，故名差別。
「如有取識至輪轉於生死」者，因解差別顯業先受。如有取識正命終時，雖色、心中帶彼眾多感後有業，所引熏習功能種子，一重業者今先受果，譬如負債強者先牽。二近起者今先受果，如將命終遇善、惡友生善、惡趣。三數習者今先受果，如一生來偏習此業。三所引由明了故先起，非餘轉等業也。如經部中有是頌言：一業極重、二業近起、三種業習數。即先所作，如其次第配釋三前。謂重業前熟、近起前熟、數習前熟，餘輕等業後熟，由斯業故轉生死。
「於此義中至爾時永滅故」者，因解感異熟業，以異熟因對同類因引果差別。如文可知。
「何緣異熟果至有別果生」者，勝論師問。何緣異熟果不能招異熟？如從麥種果，有別麥果生。
「且非譬喻至無別果生」者，論主答。且非譬喻，是法皆一等。然從種果無別果生，顯喻同法。
「若爾從何」，勝論師問。
「生於後果至故喻同法」者，論主答。彼後果起，從後熟變差別、功能種子所生。謂於後時有前種果，遇水、土等諸熟變緣，便能引生熟變差別功能。正生芽位方得種名，未熟變時亦名種者，從當名說。未熟變時或似種故，世說為種。舉法同喻。此異熟亦復如是，即前異熟果，遇聞正邪等諸起善惡緣，於異熟身中便能引生諸善有漏及諸不善有異熟心起現在前。從此有異熟心引生所熏種子，相續、轉變，展轉能引最後剎那轉變之差別。從此最後差別功能，後異熟果生，非從餘異熟果生。故喻同法。
「或由別法至餘異熟生」者，論主又引喻顯。或由別法類此異熟果，可知。如拘櫞華塗紫礦汁，其汁色赤，在彼花中展轉付囑赤色功能，相續、轉變、差別為因。後果生時，瓤便色赤色。從此赤色，更不生餘。舉法同喻。如是應知，從業異熟更不能引餘異熟生，如瓤色赤便不生餘。其拘櫞子色黃，印度國人欲令子赤，以致皆國王，故塗下其花令子赤也。
「前來且隨至離佛無能知」者，論主謙讓，仰推世尊。前來且隨自己覺慧所知境界，於諸業、諸果略顯麁相。其間異類差別功能，諸業所熏相續、轉變種子，隨其所應至彼彼位彼彼果應生，唯佛所知，非餘二乘見凡夫境界。依如是義，於經部中故有頌言：此善、惡業，此熏習種，至此時中，應合與果。此一切種，因果定理，離佛世尊，無能知者。
「已善說此至求慧眼」者，此下一部之中大文第三名流通分。依前一解，一就〈破我品〉中名流通分。就三頌，初一頌讚道勸捨，第二頌讚道不覩，第三頌顯毘勸學。此即第一讚道勸捨。我於上來已善說此清淨涅槃無漏因道，即因名道。或因是能證因，道是所遊無量道。謂佛世尊至理言說，真無漏法性，此即是前無漏因道。或真法性是所遊道，真實無我諸法性也。此顯道體。不照真理名闇，無慧眼故名盲。應捨闇、盲諸外道等所起邪執。邪執但由惡見所為，應求慧眼除斯僻執照無我理。
「此涅槃宮至不能覩」者，此即第二讚道不覩。大涅槃眾聖所居，名涅槃宮。無我大路趣涅槃宮，名一廣道。此一廣道，千聖所遊，即無我性。此無我道，諸佛如日，其言似光，所照無我大道，顯諸外等由無勝慧，雖開昧眼而不能覩。或無我道，諸佛日言光明所照，雖後復開僻見昧眼而不能覩。
「於此方隅至成勝業」者，此即第三顯略勸學。方謂四方，隅謂四隅。於此無我理教方隅，我已略說，為開智者慧毒利門。如身少破，著少毒藥，須臾毒氣遍一身中為毒門。今造此論亦復如是，開少慧門，諸有智者能深悟入，如似毒門，名慧毒門。從喻為名。庶各隨己自力堪能，修三乘行。遍悟所知四諦深理，成諸勝業。
俱舍論記卷第三十