大般涅槃經疏

隋 灌頂撰33卷CBETA T1767大于一万字 55 h 白话文由 GPT-4 翻译
大般涅槃經疏卷第七
隋章安頂法師撰
唐天台沙門湛然再治
長壽品
前之三品嚴觀所安,此品存本但改「命」為「長」、移「壽」在下,西方語倒不移亦善,譯人左右應無別意。恐依上文,當知如來即是長壽。或依偈初「云何得長壽」,長只是常,何不用常為名?正言由常樂我淨,獲此長壽,從所得立名故也。今釋長壽為四:一同諸佛法身智慧壽命皆悉同等,故言長壽。二由物欣長惡短,引令樹善故。三對破偏修無常之拙,明圓勝修之常。四長短相形,是對治門。會非長短之長,故言長壽。此是涅槃施中第三對菩薩眾隨問而施。凡十四品,諸問答中長壽為首,從初命品,餘各隨便。其文有勸問、正問,初勸比丘、次勸大眾。
前面的三品主要讨论了严格的观察和安置,而这一品仅仅是将“命”字改为“长”,并将“寿”字移至下文。西方的表达方式虽然不移动这些词语也是可以的,翻译者在处理时应该没有其他特别的意图。应该根据前文理解,如来即是代表长寿。或者根据偈语开头的“云何得长寿”,“长”实际上指的是永恒,为什么不直接使用“常”作为名字呢?正是因为通过常乐我净,获得了这种长寿,所以根据所得到的成就来命名。现在解释长寿有四个方面:第一,与所有佛的法身智慧寿命相同,因此称之为长寿;第二,因为好事促进长久,坏事则短暂,所以引导人们树立善行;第三,通过对比修行无常的不足,来阐明圆满修行永恒的优点;第四,通过长短的对比,作为对治的方法。这里的长寿并不是简单的长短问题,而是超越了长短的概念。这是在涅槃时给予菩萨众的第三种施舍,根据提问随意施舍。在十四品中,所有的问答里,长寿是最重要的,从最初的命品开始,其他各品则随意处理。文中包含了鼓励提问和正式提问,首先鼓励比丘,然后是大众。
初勸有三,佛法至三故;又表佛殷勤故;又初勸除疑、二勸受寄、三勸益物。其上疑既盡,初勸則默;既不堪寄付,次勸則辭;既無化力,後勸則推。初文者,何故偏勸問戒律?河西云:佛法有兩,一經、二律,上已問經,今勸問律。是義不然。經深律淺,既能問經,豈不能問律而待勸耶?觀師云:律是聲聞之本,又是今經之宗。不殺為因,得長壽果,故偏勸問。是亦不然。今案經云「於諸戒律」,是則律儀定道俱名為戒。諸語不一,豈獨律儀?又將下驗上,非偏勸問律。空者慧也,寂者定也,當知勸諸比丘問戒定慧。有人作二諦消。是亦不然。二諦文晦,三諦文明。何者?戒定慧三是入真之梯隥即勸問真,本性空寂即是問中,明了通達即是雙照二諦即勸問俗。又言莫謂如來唯修空寂者,如來既不專修真俗,即是勸問非真非俗第一義諦。
初勸有三,佛法至三故;又表佛殷勤故;又初勸除疑、二勸受寄、三勸益物。其上疑既盡,初勸則默;既不堪寄付,次勸則辭;既無化力,後勸則推。初文者,何故偏勸問戒律?河西云:佛法有兩,一經、二律,上已問經,今勸問律。是義不然。經深律淺,既能問經,豈不能問律而待勸耶?觀師云:律是聲聞之本,又是今經之宗。不殺為因,得長壽果,故偏勸問。是亦不然。今案經云「於諸戒律」,是則律儀定道俱名為戒。諸語不一,豈獨律儀?又將下驗上,非偏勸問律。空者慧也,寂者定也,當知勸諸比丘問戒定慧。有人作二諦消。是亦不然。二諦文晦,三諦文明。何者?戒定慧三是入真之梯隥即勸問真,本性空寂即是問中,明了通達即是雙照二諦即勸問俗。又言莫謂如來唯修空寂者,如來既不專修真俗,即是勸問非真非俗第一義諦。 这段佛经讲述了三种初级的劝导,分别是除去疑惑、接受教义和利益众生。当疑惑消除后,就不再需要第一种劝导;如果不能接受教义,就不再进行第二种劝导;如果没有转化他人的能力,就不再进行第三种劝导。文中提到为什么特别劝导学习戒律,有人认为是因为佛法中有经和律两部分,已经学习了经,现在应该学习律。但这种理解是不对的,因为经是深奥的,律则相对浅显,能学习经的人自然也能学习律。另有观点认为,律是声闻的根本,也是这部经的核心,不杀生可以得到长寿,因此特别劝导学习。但这也不对,因为经文中提到的是戒律,律仪和定道都被称为戒,不应只强调律仪。此外,佛经中提到的空是指智慧,寂是指定力,应该鼓励比丘学习戒、定、慧。有人认为这是在讨论两种真理,但实际上是三种真理更为明确。戒、定、慧是通向真理的阶梯,应该鼓励探求真理,本性的空寂是探讨的内容,明了和通达是对两种真理的深入理解。还提到不要认为如来只修行空寂,如来既不只修行真理也不只修行俗事,而是鼓励探求超越真俗的最高真理。
第二再勸,為二:初勸、次辭。勸問戒律初者,一云略耳,具說如上。又取下文意,佛欲寄付,故以戒律而為勸端。次辭者,既於戒律不能問者,即辭不堪。有法、譬、合。法說又三:正辭、釋、結。正辭,辭無智慧,不能問於三號,如文。次釋辭,釋於三號皆不思議,如來境界深微之法允同諸佛,故號如來。我不能問,則是辭上本性空寂。所有諸定不可思議,窮於甚深微妙禪定,能為一切而作福田,故名應供。我不能問,則辭上明了通達。所演教誨不可思議者,窮於一切言說邊底,示導眾生是道非道,號正遍知。我不能問,則辭上戒律。又釋辭不能問於三諦。
第二次再劝分为两部分:初劝和次辞。初劝是指初次劝问戒律,简单提及,详细内容如上所述。再取下文的意思,是因为佛陀想要传授戒律,所以用戒律作为劝诫的切入点。次辞是指对于不能问戒律的人,就此辞退。这里包括法、譬、合三个方面。法的讲解又分为三部分:正辞、释义和结论。正辞是指因为缺乏智慧,不能对三种境界提出问题,如原文所述。释义部分解释说,三种境界都是不可思议的,如来的境界深且微妙,与所有佛陀相同,因此称为如来。我不能提问,说明在辞退时本质上是空寂的。所有的定境都是不可思议的,深入极深微妙的禅定,能够为所有人带来福报,因此称为应供。我不能提问,说明在辞退时已经明了和通达。所讲授的教义不可思议,穷尽了所有言语的极限,指导众生辨识正确的道路,因此称为正遍知。我不能提问,说明在辞退时是关于戒律的。释义部分还说明不能对三真理提出问题。
諸佛境界,是不能問中;所有諸定,是不能問真;所演教誨,是不能問俗。三結辭中云無智慧者,無三智也。次譬辭,為四:一聲聞不堪寄、二如來不應寄、三聲聞彊受寄、四如來失所寄。初明不堪,言老人者,閻浮果報將盡之年,譬諸聲聞十二緣觀,支支十二,從過至現故百二十。過現滅故老死滅,無明滅乃至老死滅故將入涅槃。身嬰長病者,正使雖盡,習氣尚存。又無明別惑未侵一毫,故言長病。寢臥床席者,沈空滯寂失遊戲神通。不能起居者,不能入有如不能起,不紹三寶如不能居。
所有佛的境界,是无法用常规的方式去询问的;所有的定境,也不能用常规的方式去探究其真理;所传授的教义,同样不能用世俗的眼光去评价。在三种结论中提到,没有智慧的人,也就是缺乏三种智慧。接下来用四个比喻来说明:第一,声闻(初学者)无法承担重任;第二,如来(佛)不应承担重任;第三,声闻虽不堪重负却被迫接受;第四,如来最终失去了托付的对象。首先解释声闻不堪重负,比如老人,指的是人的寿命将尽,比喻声闻通过观察十二因缘,每个环节都有十二个部分,从过去到现在共有一百二十个环节。从过去到现在再到灭绝,因无明而导致老死,最终将进入涅槃。身体虽然病弱,但即使病痛消失,习惯性的错误观念仍然存在。并且,无明的其他迷惑并未真正侵扰到他,因此说是长期的病。至于卧床不起,是因为沉迷虚无和寂静,失去了灵活自如的神通。无法自理生活,就像无法进入更高的境界一样,也无法继承和维护三宝的责任。
氣力虛劣者,無常住命如無氣,無十力雄猛如無力,少真實故名虛,非勝修故名劣,餘命無幾將入灰斷。次「有一富人者」下,譬如來不應付囑。智斷圓滿故言富人。緣事欲行者,適化多務故言緣事,乘如起應故言欲行。以百金者,百句解脫。《漢書》稱一萬為一金,既有百金即是百萬。一句解脫既有一萬解脫以為眷屬,百句解脫即有百萬解脫而為眷屬。或經十年二十年者,有三解:一云十劫、二十劫。二云人中為十、天二十。三云正法為十、像法二十。是義不然。若爾,後時如何得歸會耶?今明通惑為十、別惑二十。逗緣除物通別兩惑,名付家事。
体力虚弱的人,生命不稳定就像没有气息,缺乏力量就像没有力量一样,因为缺乏真实性所以被称为虚弱,没有优胜的修行所以被称为劣等,余下的生命不多,即将走向死亡。接下来的部分“有一富人者”,比喻佛陀不应该被随意委托。因为智慧完整所以称为富人。那些因缘而行动的人,因为适应多种事务所以称为因缘事,因为如同应对起来所以称为欲行。用百金比喻,意味着百句解脱。《汉书》中提到一万为一金,所以百金即是百万。一句解脱就有一万解脱作为眷属,百句解脱则有百万解脱作为眷属。关于或经过十年二十年的解释有三种:一是指十劫、二十劫;二是指人间十年、天上二十年;三是指正法十年、像法二十年。这些解释并不正确。如果是这样,那么后来如何能够归会呢?现在明确指出,通常的迷惑为十年,特别的迷惑为二十年。通过各种因缘去除这两种迷惑,称之为处理家庭事务。
受寄者除通別惑,即感我歸。還時歸我者,舊二解:一云只指釋迦,餘方應盡;此土感興,後還猶見我昔法寶。二云彌勒下生猶見釋迦真實之法,法身不異故言歸我。今解:通別惑盡即是還時、即是歸我,此義稍便。三「是老病人」下,聲聞妄受。無繼嗣者,舊二解:一云無善心實男、慈悲心女。二云無受化眷屬紹續其後。今言無常住信心之子。病篤命終者,灰身入滅。四「財主行還」下,如來失所寄,法寶喪失。癡人者,二解:一云受寄者即是癡人,不能籌量妄受人寄。二云能寄者名癡人,假設此言,若遂寄聲聞則是癡人,若不寄者則非癡人。次「世尊」下,合譬。但合妄受喪失,不合前二。合後二中先合第三,次「我今」下合第四。
受寄者除去了普遍和特殊的迷惑后,就会感受到归向我。当他们回归时,对于“归我”的理解有两种旧的解释:第一种认为这主要指的是释迦牟尼佛,其他地方的人应该完全理解;这片土地上的人感受到启发,之后仍然能看到我以前的法宝。第二种解释认为,弥勒佛降生后仍能看到释迦牟尼佛真实的法,因为法身是不变的,所以说是“归我”。现在的解释是:普遍和特殊的迷惑一旦消除,就是回归的时候,也就是归向我,这个意义更为简便。三「是老病人」下面,声闻者错误地接受了。对于没有后继者的情况,旧的解释有两种:第一种说是没有善良心态的真正男子、慈悲心的女子。第二种说是没有受到教化的眷属来继承他们的位置。现在的解释是没有常住信心的子嗣。对于临终的病人,他们的身体将灰飞烟灭。四「财主行还」下面,如来失去了寄托之处,法宝也因此丧失。对于愚昧的人,有两种解释:第一种认为受寄者就是愚昧的人,他们不能正确处理误受的寄托。第二种认为能寄托的人是愚昧的人,假设这种说法,如果他们最终寄托给声闻者,那么他们就是愚昧的人;如果不寄托,则不是愚昧的人。接下来「世尊」以下,是一个比喻。只适用于错误接受和丧失,不适用于前两种情况。在后两种中,首先适用于第三种情况,接着「我今」以下适用于第四种情况。
從「佛告」下,第三勸益物。為三:一勸、二推、三贊。初如文。次推功,為二:先譬、後合。譬又四:一譬歎菩薩。二十五者,即二十五三昧。盛壯端正者,是諸三昧王。多有財寶者,一切三昧悉入其中。父母者,三諦一諦為母,一諦三諦為父,法喜為妻,善心為子,道品為眷屬,十方諸佛即是宗親。次「時有人」下,譬正應付囑,例上釋。三「是時壯夫」下,譬秉持受寄。四其人遇病者,譬不失正法。「世尊」下是合譬,先舉不應、次合應寄。三「爾時佛贊」下,即贊也。無漏心羅漢心者,忘我推功也。二緣者,緣聲聞不能,菩薩則能。或善能問答、或法寶久住利益眾生,悉出上文。
佛陀在这段经文中讲述了三种劝益的方式:第一是直接劝导,第二是通过比喻推广,第三是赞扬。首先按照原文的意思进行讲解。接下来,通过比喻来推广功德,分为两部分:首先是用比喻,然后是结合实际情况。在比喻中,又分为四种:第一种是赞叹菩萨,这里的二十五指的是二十五种三昧。其中盛壮端正的人代表所有三昧中的王者;拥有许多财富的人,意味着所有的三昧都包含在内。在家庭比喻中,三諦和一諦是母亲,一諦和三諦是父亲,法喜是妻子,善心是儿子,道品是家属,而十方的诸佛则是宗亲。接下来的部分,通过一个人的例子来说明如何正确应对托付的责任。第三个比喻是一个壮年男子如何承担和处理被寄予的责任。第四个比喻是一个人在遇到病痛时,如何保持正法不失。最后,“世尊”以下的内容是对比喻的总结,首先提出不应该做的事情,然后说明应该如何正确处理寄托。第三部分是佛陀的赞扬,赞扬那些具有无漏心和罗汉心的人,他们能够忘我地推广功德。这里的“二緣”指的是声闻因素和菩萨的能力,声闻可能做不到的,菩萨却能够做到,例如善于问答或使法宝长久地利益众生,这些都是从上文中提取的内容。
從「爾時佛告一切大眾」下,第二通勸大眾問。佛既普等,若得問人,普皆利益。又對於偏勸,故普勸也。先偏後普,明偏普不定,顯非偏非普。問:比丘寡德,殷勤三勸。菩薩不爾,何俟二三勸耶?答:佛如師子,殺象及兔皆盡其力,終無厚薄,故皆三勸。若爾,菩薩亦應無疑而有辭讓。答:比丘皆無,菩薩皆有。以有問故,故知有疑。是故菩薩則可付囑,以慈心故,故能益他。又例作無而意異,菩薩久解,是故無疑。自謙是退義,稱佛菩薩乃是推功。
当时佛对所有在场的大众说,佛的教诲是平等对待所有人的,如果有人提问,那么所有人都会从中受益。佛之所以对大众进行普遍的劝导,是因为他之前已经对一部分人进行了特别的劝导,现在是普遍劝导的时候了。这样先特别后普遍的方式,说明佛的教诲并不固定,既不是只针对特定的人,也不是只针对所有人。有人问,为什么比丘虽然德行不高,但佛还是要三次劝导他们?而菩萨则不需要这样,为什么要等到二三次劝导呢?答案是,佛就像狮子一样,无论是对付大象还是小兔,都会用尽全力,始终不分轻重,因此对每个人都是三次劝导。既然如此,菩萨也应该毫无疑问地接受劝导。但实际上,比丘们通常没有疑问,而菩萨们却有。因为有人提出问题,所以知道有疑问存在。因此,可以把重要的事情托付给菩萨,因为他们有慈悲心,所以能够帮助他人。还有一种情况是,虽然表面上看似没有疑问,但内心的想法却不同,菩萨由于长时间的修行和理解,所以实际上是没有疑问的。自谦是一种谦退的表现,称赞佛和菩萨则是一种推崇功德的表达。
問:何故約命言不可量,約辯言不可盡,若戒若歸而勸問耶?答:多有所關,略舉四意:一、如來是大富施主,隨其所求而給與之。若問命,即開長壽、金剛身身密等義。若問辯,即開般若四相口密等義。若問歸戒,即開善業。首楞嚴能建大義,百句解脫意密等義,乃至開邪正四倒、四諦、如來性、文字月鳥等義,涅槃施得顯也。二、如來施主方便無量,若問命即開天行,若問辯即開梵行,若問歸戒即開聖行、嬰兒行,歸戒所防即開病行。五行若立,十德自顯,涅槃行明。三、如來施主正法寶城莊嚴無量,如來能問無可問處,如來能答無能問人。
问:为什么说按命来说无法估量,按辩论来说无法穷尽,如果是关于戒律和归依则鼓励提问呢?答:涉及很多方面,简要举四点:一、如来是慷慨的施舍者,根据求者的需求给予。如果问及命,就开示关于长寿、金刚不坏身等深奥的道理。如果问及辩论,就开示关于般若四相等深奥的道理。如果问及归依和戒律,就开示关于善行的重要性。首楞严经能够建立大义,如百句解脱、邪正四倒、四谛、如来本性、文字月鸟等深奥的道理,通过涅槃施舍得以显现。二、如来作为施主的方法是无量的,如果问及命,就开示关于天行;如果问及辩论,就开示关于梵行;如果问及归依和戒律,就开示关于圣行和婴儿行,而归依戒律的目的是为了预防病行。当五行被建立,十德自然显现,涅槃的行为也就明了。三、如来作为施主的正法宝城是装饰无量的,如来能问的没有不可问的地方,如来能答的没有不能问的人。
百金妙寶初求付託得能問人,問命即常莊嚴,問辯即樂莊嚴,問戒即淨莊嚴,問歸即我莊嚴。能問能答具二莊嚴,雙樹涅槃其義得顯。四、如來施主慈悲無量,憫念邪僻哀憐不善,若能問歸即用常辯攝耶,若能問戒即用常命攝惡,涅槃之用得顯。為此義故,舉此三種以為問端。問:問端通後,亦通前不?答:問命即是常修,問辯即是樂修,問歸戒即是我修。又問命即常法身德,問辯即樂般若德,問歸戒即淨我解脫德。又問命即常命常色常力,問辯即常語,問歸戒即常安。又文云「能如是問,則大利益一切眾生。」即通前通後。問端該廣,籠括若此(云云)
百金妙宝刚开始寻求托付时,能够询问他人,询问命运就会显得庄严,询问辩论就会感到快乐和庄严,询问戒律就会显得清净和庄严,询问归属就是自我的庄严。能够提问和回答的人都具备这两种庄严,这样双方就像是在涅槃的树下一样,其意义显而易见。如来施主的慈悲是无量的,他怜悯那些走邪路和不善的人,如果能够询问归属,就会用恒常的辩论来感化他们;如果能够询问戒律,就会用恒常的命令来制止恶行,涅槃的意义因此显现。因为这个原因,提出这三种问题作为询问的起点。询问这些问题之后,是否也能通向之前的问题?答案是:询问命运就是常常修行,询问辩论就是乐于修行,询问归属和戒律就是修行自我。再者,询问命运就是恒常的法身德行,询问辩论就是乐于般若的德行,询问归属和戒律就是清净自我解脱的德行。还有,询问命运就是恒常的命、形、力,询问辩论就是恒常的言语,询问归属和戒律就是恒常的安宁。文中说:“如果能这样询问,那么将大大利益所有众生。”这就是说,这种询问既通向以前也通向以后。询问的范围应该广泛,包括这些内容。
第二正問,為四:一欲問、二許問、三謙問、四正問。欲問又二:初經家敘起、次自咨發。敘中為四:一敘本位、二敘迹宗、三敘感對、四敘威儀。初本位者,有通有別,菩薩通位、童子別位。論云「十二而能問者,即有四意:一正法非色,不可以人幼而棄於法,重法重人故也;二生比丘善,於菩薩道信念堅固;三折伏高心;四明佛力大。」若依十住,即第九住;若類文殊童子,即十地頂。聖位難知,且用十地釋童子也。次迹宗中言婆羅門者,迹託高宗姓。大迦葉者,寄生貴族,如此間甲族。三以佛神力者,感對也。為決定眾而作上首,感佛威加作對揚主,令五十二眾同飲甘露。非斯大器,孰能為之?四即從座起,敘其威儀。次「而白佛言」下,自咨發者,佛雖通勸,寧許問不?是故有咨。次「佛告」下,佛許,如文。
第二正问,包括四种提问方式:一是主动提问,二是被允许提问,三是谦虚提问,四是直接提问。主动提问分为两种情况:第一种是经典引导的提问,第二种是自我思考后的提问。在经典引导的提问中,又分为四个部分:一是说明自己的基本立场,二是说明自己追随的宗教或学派,三是表达对佛的感应,四是表现自己的庄严仪态。在说明基本立场时,有的是通用的立场,有的是特定的立场,比如菩萨是通用的立场,童子则是特定的立场。论述中提到“十二岁能提问的,表现出四种意图:一是正法不是有形的东西,不能因为人年幼就忽视法律,因为法律和人同等重要;二是年轻的比丘对菩萨道有坚定的信念;三是能够压制自己的傲慢;四是显示佛的强大力量。”如果按照十住来看,这属于第九住;如果类比文殊师利的童子,这属于十地之顶。圣位难以理解,暂时用十地来解释童子的情况。在追随的宗教或学派中,提到婆罗门是依托高宗的姓氏。大迦叶则是出生于贵族,类似于这个时代的甲级家族。第三部分,通过佛的神力,为了决定众人而成为领头者,通过感受佛的威力来提升自己,使五十二种众生都能共享甘露。如果不是这样的大器,谁能做到呢?第四部分,是从座位上起立,展示自己的庄严仪态。接下来的“而白佛言”以下部分,是自我思考后的提问,虽然佛普遍鼓励提问,但是否允许提问呢?因此有了自我思考。在“佛告”以下部分,佛允许提问,如文中所述。
三從「爾時迦葉」去,是謙問。文為三:初大小為一雙、次高廣為一雙、三借助為一雙。初文者,如來哀憫即大慈悲,大中之大;我以蚊蚋小智,小中之小。以小問大,寧得相稱?次雙者,佛德巍巍明佛威高,師子難伏明其眾廣,如來之身猶真金剛,佛色大故智慧亦大,智海圍繞則大眾智大。佛及大眾高廣若斯,我以蚊蚋何能當此?第三雙者,若論巨細不言自絕,今假佛威神、借助智力大眾善根,添我機辯乃能發問。四從「即於佛前」,是正問。舊說三種不同:一分偈、二問數、三因起。初分偈不同者,河西云:前十九偈是問,後四偈請答。
又一師云:前二十一行是問,後二行自謙。又一師云:從前至後無非是問。又一師云:從容兩存,後亦非問,乃是迦葉巧致問之餘勢,為諸品生起。又亦得是問甚深行等是問五行十德,安樂性是問師子吼迦葉等(云云)。二問數不同者,梁武三十二問;河西三十四問,靈味亮、冶城素、莊嚴旻並用之;中寺安三十五問;開善三十六問;光宅三十七問。三因起不同者,開善云:一一問皆從純陀哀歎中生。太昌宗云:悉是臨時致問,皆不從前文生。
靈根令正云:或有從前生,或不從前生,豈可一例。從前生者,云何得長壽問,從〈純陀品〉生。當知如來即是長壽,生金剛身問,從法身常身金剛身生。願佛開微密,從《哀歎品》祕密藏生。云何得廣大,從迦葉為眾作依止生。有屬當者可從上生。無屬當者不從上生。興皇云:此問不應近自純陀,乃通論釋迦一化教門始自王宮終乎雙樹。何者?文云「生死大海中,云何作船師?」即是問始,即初成道時事。後問「云何捨生死,如蛇脫故皮?」此即問終,是最後涅槃時事。中間施化,法門非一,欲顯發如來方便密教應來應去種種示現。
此意宏壯包羅廣大,大明覺道囊括古今。今觀此二十三偈,前十九偈雖即是問,問中有請,唯願大仙說是也。後四偈雖是請,請中有問,安樂性諸行等是也。又開合不同,如初一偈合成兩問、開成四問。云何知天魔一偈,合成一問、開成兩問。若直數云何則有三十二問,若數合偈亦只有三十二問;若數開偈則有三十四問,若數請偈中三問足合偈則有三十五問,若數請中三偈足諸云何亦有三十五問,若數請中三偈足開偈者則有三十七問。各有去取,致盈縮不同,意在於此。此是事數增減,在人不勞生爭。今依河西數開偈不數請偈,但為三十四問答,盡〈大眾問品〉。
言因起遠近者,若謂諸問因上文生,聲聞未曾聞常,聞可生疑;菩薩久聞,何故致疑?又聲聞聞說,疑執已破;菩薩利根,那忽未解?救云:為緣故疑。若爾,則問不因上。又云:菩薩知佛應說此法,承佛神力預為咨問者,佛力無所不至,何乃近在兩品耶?又言:問於一化始終者,與經抗行全不相應。經問長壽之因,佛答往昔至心聽法持不殺戒是長壽因。今乃取一化從王宮來,佛在何處聽法?從誰受戒?雙樹之終復聽誰經?為受何戒?若無此事,一化不成。彼為極談。今謂不與文會,故非極談。今試出其意。云何得長壽?此問常果元本之因。
佛答云:若業能為菩提因者,至心聽受聞已轉說,我修是業得三菩提,今復為人廣說是義。如此之因蓋非近世,如《法華》中點塵數劫猶不能知。今正問此久遠之因,本若無常,果不應常;本若是常,常不可修。而未能知長壽常果所因云何?若問此義,任運自顯非常非無常之常因,獲得非常非無常之常果。因果常義既顯,果上萬德悉是雙非之因,獲得雙非之果。義雖無邊,一往結撮是問過去本初因果、行位誓願、功德智慧、道品六度等諸法門。若問云何於此經究竟到彼岸?即是問一化始終,現在逗緣所施諸教。何者?若其無初,即無於後。
今既問後,任運問初;既問初後,中間可知。當知一化始終,凡對無量機緣,所施言教不可窮盡。雖不可盡,一往結撮是問現世隨他、隨自、隨自他無量法門。若問云何得廣大為眾作依止?即問來世所施方便,引導眾生國師、道士、儒林之宗。住首楞嚴,種種示現無量無邊雖不可盡,一往結撮是問來世權實曲巧,方便誘接荷負度脫等諸法門。略舉三句,示斯問意不出三世,故文云「如是甚深諸佛境界,自利利他無量法門,豈出三世。」若尋古始,元元不窮;若尋現世,廣廣無極;若尋來際,永永無盡。
如是乃是囊括古今大明覺道,可謂諸佛之境界,豈只近因兩品,亦非遠由一化。今敘問意宏遠若此,猶懼不會諸佛境界之明文,況諸師所言寧稱佛旨?興皇嘲人云:不知兔角有無而空爭長短,不知諸問進不而爭於問數少多何益?今用河西於問中分二十三偈為兩:前十九偈正作三十四問,後四偈請答。初一行問佛因果。佛修因得果,不可言是現未,強可指於過去。次一行云何於此經,問今教。今教當機而說,不可言是過未,彊可言是現在。云何得廣大下十七行,雖義通三世,上已屬兩世竟,彊可名為未來。
何故言彊?大般涅槃非三世攝,非謂菩提有去來今,皆以世間文字彊說之耳。後四偈請答前三意。初一偈願為諸菩薩說微妙諸行等,前問長壽果,果必有因,因即是行,故知此偈請答過去法門。次一行請答現在,前問云何開祕密,此中請答安樂性。安樂性由來未開,故知是請答現在。後兩偈請答未來,上問廣大依止,此請答未來法門,甚自分明。已列問數結請文竟,次示答文處。云何得長壽,凡四問,此品下文及〈金剛身品〉答。云何於此經究竟到彼岸,〈名字功德品〉答。願佛開微密,〈四相品〉答。云何得廣大為眾作依止、實非羅漢等,〈四依品〉答。
云何知天魔凡兩問,〈邪正品〉答。云何諸調御心喜說真諦,〈四諦品〉答。演說四顛倒,〈四倒品〉答。云何作善業能見難見性,並〈如來性品〉答。云何解滿字,〈文字品〉答。云何共聖行,〈鳥喻品〉答。云何如日月太白與歲星,〈月喻品〉答(十五問竟)。云何未發心下有十二問,皆〈菩薩品〉答。云何未發心,夢見羅剎偪令發心答。云何於大眾而得無所畏,三偈答。云何處濁世,四華喻答。云何處煩惱,醫師等十四譬答。
生死大海中云何作船師,風王四譬答。云何捨生死如蛇脫故皮,金師兩譬答(龍能脫骨可譬涅槃)。云何觀三寶,菴羅閻浮樹答。三乘若無性,文殊騰疑,本無偈答。云何諸菩薩而得不壞眾,舉護法因緣答。云何為生盲而作眼目導,如人口爽不知六味答。云何示多頭,常為眾生而作父母答。云何說法者增長如月初,如人有子始生六月答。云何復示現究竟於涅槃,凡七問,皆〈大眾問品〉答。云何復示現究竟於涅槃,放光奉供答。
云何勇進者知人天魔道,若有比丘能以如來誓願而發願者於世最勝,不能觀了常者是旃陀羅答。云何知法性而受於法樂,說二十一行偈答。云何諸菩薩遠離一切病,三病人答。云何為眾生演說於祕密,廣釋諸有餘偈,以無餘偈答。云何說畢竟及與不畢竟,用云何名為無餘義耶?云何復名一切義乎?唯除助道常樂我淨善法,其餘一切皆名有餘答。云何而得近最勝無上道,亦取前諸菩薩遠離一切病答。上三種病人得滅罪後近無上道,兼答此問。若有病人若遇不遇悉得差者,此去佛最近;若遇即差、不遇不差,此則次近;若遇不遇皆不差者,此去佛遠。
又云取大眾發心、如來授記以答此問。今引十證,明答問竟。一者偈中興問次第而來,長行相對次第而答,故知答問盡。二者偈中設問竟,即自謙云:甚深微妙安樂性等非我所知,請於如來為諸菩薩自演說之。若從此意,知答問盡。三者答若未盡,不應謝恩。答問既竟,時眾得益,起禮燒香散華供養,故知答問盡。四者上來召眾雲集慇懃勸問答,若未竟,寧得倚臥涅槃?既右脇息言,知答問盡。五者付囑文殊,寢而無說,大眾重請。既受請已,加趺融懌方談五行,故知答問盡。六者對告德王,賓主有異,知答問盡。七者師子更問,問人既別,知答問盡。八者文云如來初開涅槃經時說有三種人,三種人乃是答問之末,實非創說之初。今云初開乃是後說之初,非初說之初;既有初說後說不同,知答問盡。九者前問多答卷少,後問少不應答卷多,知答問盡。
「爾時佛讚」下,第三佛答。又二:初讚問、次答問。讚問又二:初讚、次謙。讚又二:先總讚、次別讚,酬其上別總二請。若三十四問是歷法別請,後則總請。先酬總請,故初云善哉善哉。所以須此讚者,世間問答酬往稱美,佛不違世法,是故先讚人。但見年幼不期智深,見問淵玄,方知非淺。又若見佛讚,皆發奇特心,是故須讚。他方來眾見小小菩薩能問大大事,皆生敬伏,是故須讚。又此一一問皆與理合,是故須讚。皆有所擬(云云)
次別讚者,即是別讚三世之問。初讚其問過去法門,有三義:一舉果讚因。言汝未得者,非全不得,乃是因中分證,非是果地究竟,故言未得。二舉甚深密藏讚其所問。汝問長壽,佛以一切種智為命,此之智命果地所證,故言我已得之。已得非始,得已圓滿,唯佛與佛乃能究盡,故云甚深密藏而汝能問,是故讚其所問之法。三讚其被加。其上請云承佛神力,今加而讚之,故言等無有異。坐道場者,讚其問現。其上問云:云何於此經究竟到彼岸?佛即舉三義讚之:一、舉初以成後,讚其巧問該現化之始終,故言我坐道場初成正覺。
二、讚其一人以均大眾,故云有諸菩薩亦曾問我是甚深義。三、讚其現得大眾加助。其上請云及因大眾善根之力,今明功德句義無異,是為讚問現在法門。從如是問者則能利益無量眾生,是讚問未來。上問言:云何得廣大為眾作依止?此言利益可解(云云)。舊解:坐道場亦曾問者,或言:是《華嚴》中問翻經不盡,其文未來。或言:是偏方不定教,文亦不來。或言:是祕密教,非顯露攝。義皆不然。今明道場乃是元初圓滿始坐,非方便道場。
第二卷云「我已久於無量劫來久已成佛。」亦如《法華》「成佛已來甚大久遠。」昔諸菩薩曾問此義,如今不異,正對過去之問,非一化之始,不應據寂滅道場及偏方祕密。「爾時迦葉」下,第二自謙。佛向讚其上等如來、下齊菩薩。其謙亦兩:一謙所問橫竪不及、二誓聞法頂戴增加。初文者,不能飛過大海,橫不及也。不能周遍虛空,竪不及也。次文云「頂戴」,守護高深;「增加」,守護廣大。何以知然?文中次釋云「願令我得深廣智慧。
從「佛告迦葉」下,第二正答問。大分為兩:初次第答三十四問、次大眾供養。初答者,初盡此品文是答長壽之問,又兩:初答長壽因、後答長壽果,更釋因果之名。一云:若有因果則墮常義,若無因果則墮斷義。若言開因果之祕故說因果,此語小勝;若為顯涅槃兼言因果,此語最勝。涅槃無因果,方便說因果,從容抑按顯於正法,故言因果。今明若因自是因、果自是果,則墮自性。由因故果、由果故因,則墮他性。因果因緣故因、因果因緣故果,則墮共性。非因非果故因果,墮無因性。皆墮斷常。但以四悉名為因果,顯非因果,故云因果。
前文非不明果、後文非不明因,從多從正分此二門。初答因,為三:初誡聽、次正答、三論義。初誡聽者,將說長壽甘露妙藥,若覆器不聞則思修俱失,故須誡眾。《釋論》云「專視聽法如渴飲,一心入於語義中(云云)。」從「如來所得長壽之業」去,是正答。文為五雙:一指果人因人以標業、二指果法因法以勸業、三明自行化他以證業、四開譬合譬以況業、五示果報華報以結業。初果人者,如來。因人者,菩薩。
若無此業不名菩薩,佛無此業不名如來。此業成因,因名菩薩;此業成果,果名如來。業若定因不得作果,業若定果不得作因,當知此業非因非果、能因能果。雖能因果,因果叵得,言語道斷心行處滅,如來境界不可思議,精進菩薩亦不能知,豈是凡情闇心圖度?不能已已,輒述所聞。次果法者,菩提也。因法者,三慧也。聽是聞慧、受是思慧、轉為人說即是修慧,若菩提無此業不得成果,三慧無此業不得成因。至高無頂、至廣無涯,多所成就,其相云何?若業能破業,是為破業。從無住業立一切業,是為立業。非破非立而破而立,是為正業。
如是正業,不可言三、不可言一,言一則失用、言三則傷體,即體而用、即用而體。即體而用,故言此業能為菩提之因,得菩提果。道前體用廣為人說,道後體用即用而體,非因非果、非自非他。故上文云「以珠力故水即澄清」,豈非即體而用?下文云「大慈大悲名為佛性」,豈非即用而體?三從「善男子我以修習」去,是舉自行化他證成於業。我以修習故得菩提,即證道前體用。今復為人廣說此法,即證道後體用。然我果久成,道前之業非復今時,故知却明過去法門答初之問。
四開譬中,先譬、次合譬。如王子者,似譬道前。王譬菩薩,子譬群生,犯罪譬起惡因,繫獄譬受惡果。憐憫譬天性相關,愛念譬拔惡因,躬至繫所譬拔惡果。夫王子者,剎利種也,罪為獄囚;眾生亦爾,同佛之性,罪業所拘流浪生死,亦有佛性亦無佛性,如王子是囚、囚是王子,為此義故慈悲與拔。「菩薩亦爾」下,合譬。凡舉三法合譬:初、一子地合同體大悲、況即體而用。次、四無量心拔苦因與善因、拔苦果與樂果,大喜慶悅、大捨平等,況用不離體,即用而體。三、四弘誓願遍約四諦。
苦諦則通不但四趣,集諦亦通不但十惡,道諦不但戒善,滅諦不但灰斷。弘誓之境囊括則周,故用三法合譬況業。五舉二報結者,聖人以慧為命,智慧自在故壽命長,即譬果報。天上受樂,則譬華報(云云)
三從「爾時迦葉白佛」去,是論義,凡四番問答。初番,先問、次答。問有三意:一述不解、二謂不應、三正作難。不解者,領長壽業非因非果、非自非他,故言深隱。次不應者,一子之地同體大慈體無愛恚,云何子想?若同子想,即是起愛,起愛云何同體?同體云何起愛?故云不應。三作難者,破戒作逆應須治罰,治罰乖慈,云何等視?等則無罰,云何言治?治偏乖慈,慈之與治二俱乖體,展轉有妨,難從此生(云云)
次佛以一言答其三意,云:我於眾生同一子想。如羅睺羅者,同體之慈。是慈清淨微妙第一,非染愛慈。是慈深隱,非但難解亦復難說。即體而用,不妨等視如羅睺羅。既即體而用,慈亦復然。一言答三,其意在此。然迦葉問菩薩修慈,此問道前;佛以道後果慈答之,云我於眾生亦一子想。舉後答前,前後不異。次從「迦葉復白」去,是第二問答,先問、次答。初問中舉昔事難今義。力士無慈碎聽戒童子,童子命斷,即昔事也。若承佛力,即如來遣害傷慈縱毒,頓乖一子,即難今義。次佛答中明三世之慈為三:初明童子是昔事,若答此事擬過去慈。
童子、金剛二皆是化幻人,幻杵以害幻命,寧有實耶?設權懲惡,正是大悲拔其苦因;假設濟危,正是大慈與其樂果。至慈至巧非一子義,何者是耶?他解:見機猶害五百淨行,尚實有害事。若將此釋,都無所損。次從「迦葉」去,明現世慈。本地指三業行慈。又三:初如來之意於諸眾生生一子想,雖謗法闡提、邪見毀戒悉如一子,況復餘人。心常平等,即意慈也。次從「譬如國王」去,明口行慈,又二:一先舉國憲、次明佛法、後結治罪。初、國之嚴刑以酷為本。二、佛之法網以慈為宗。舉非顯是。佛法有三:若擯,永出眾外。
若四羯磨不出眾外,唯不得為羯磨之主。十四知事人,今通名羯磨,而實有輕重。初言驅遣羯磨,即是律中驅出羯磨。馬師滿宿二比丘於聚落污他家行惡行,佛令與驅出羯磨出此聚落。訶責者,即律中苦切羯磨。般荼盧伽比丘喜鬪事鬪構兩頭與人鬪競,至城中訴,乃以詞牒結著衣帶數數如是。佛令作苦切羯磨,苦惱切勒。置者,即依止羯磨是。施越比丘為人輕薄,數犯可悔罪,數惱僧。佛令與作依止羯磨,令依剛正有德之人住持教示,不令數犯。舉罪者,即律中下意羯磨。欝多羅比丘為質多居士菴羅寺主,恒得好食。
居士後時遇優波斯那,於舍供養,不與寺主相知。欝多羅生瞋,語居士言:「飲食雖美,但無胡麻歡喜丸耳。」此居士少年貧時曾為此業,故以刺之。居士因即說譬,如鷄與烏共生一子,或作鷄鳴或作烏聲,汝或善語或作惡語。而此比丘父母異國,故以譏之。佛知,令與作下意羯磨,僧中遣一人將是比丘往居士所下意懺悔。不可見,即是三擯。八法之中以明三擯:一不見擯、二不懺擯、三惡邪不除擯,此中無不懺之名。是滅擯一事,教門不同。不可見即是不見擯。車匿比丘數數犯罪,諸比丘勸懺悔。答言:「我不見罪。」佛令與不見擯。不懺者還。是車匿數犯,人勸,答云:「我雖見罪,不能懺悔。」佛令作不懺擯。滅即滅擯。未捨惡見,即惡邪不除擯。事起利咤言欲不障道,三諫不從,與作惡邪不除擯。三從「善男子如來所以」去,是結無對治罪之意。使其無復惡因則無惡果,即是大慈施無恐畏。
三從「善男子汝今」下,即是身行慈也。舊云:照人為一、天為二、五道為五。又云:常光為一、非常光為二、面門三、眉間四、通身為五(云云)。從「善男子未可見法」去,明來世行慈。而言比丘糾治者,比丘護法,文為四:一標來世、二明持毀、三譬、四結。初二可見。第三譬中言暴惡者,譬破戒人。會遇重病者,譬所犯彰露。隣王興兵者,譬持戒糾治。病王無力者,毀禁惡止。恐怖修善者,明其得益。
譬中有三,三種何異?初為各住各學行非法者,故以隣王為喻。次為同住各學行非法者,故以宅樹為喻。後為同住同學行非法者,故以白髮為喻。又解:斷四住惡解惑相治,如除隣王。斷塵沙惡除體上垢,如除毒樹。斷無明惡同體之惑,如除白髮(云云)。四「若善」下,結。即判真偽。不治毀禁壞亂佛法,佛法中怨。無慈詐親,是彼人怨。能糾治者,是護法聲聞,真我弟子,為彼除惡即是彼親。
從「迦葉白佛」去,第三番問答,先問、次答。問又為二:初非佛旨、次舉事難。初文者,領前能訶責者是我弟子,不驅遣者佛法中怨。此則一是一非、愛憎去取,則無等視一子之心。升沈碩異,故仰非也。次舉事者,若一塗一割等無憎愛,亦應一持一犯咸不賞黜;既賞持黜犯,亦應治割賞塗。塗割既等,持犯應均。若持毀禁,此言則失;若不治刀割,彼言則虛。進退結難。
次佛答,為三:開譬、合譬、況顯。開譬為四:一生諸子、二付嚴師、三囑苦教、四得福無罪。初王大臣者,譬佛菩薩。生育諸子,譬生信者,生信不同故言諸子。形貌端正,譬戒能防色。聰明黠慧,譬定慧防心。二三四者,有人云:一二是出家二眾,三四是在家二眾。此義不然。舊云:若二是小大,若三是三根,四是四部。此亦不然。一是一乘;二是小大,大是一乘;三是三根,上根是一乘;四是四部,四部中有一乘。若爾,一子諸子,皆處處著亦處處有,是則太亂。今以信心為子,生信不同略為四種,謂藏、通、別、圓,各有三學,通皆得論端正黠慧。
準下合文以壞法者為子,此不相乖三種信,偏則破壞法性,即是可悲為子;就正信者,可慈為子。次付嚴師者,舊云:四依為師。依下合文,以國王四部為師。此是秉法之人。而秉法者以法為師,下文云「諸佛所師所謂法也。」法有嚴與不嚴,不嚴有三、嚴即圓法。三「而作」下,囑教。君可教詔者,教偏入圓。威儀禮節者,譬圓戒。技藝譬圓定,書數譬圓慧。學圓速成不須苦切,若不速成要當苦治。杖譬於智,藉杖故子死。如由智故偏破,偏破故如三子死,圓立故如一子成。言破偏者非但治毀,三藏通別持毀悉皆苦治。何以故?於藏是持、於圓是犯,通別亦爾。
故言雖喪三子,我終不恨。圓子信常,是故不死。未階究竟,故言苦治。舊以四部為四子。杖殺何部?何部不死?合義不成,不會經文,今所不用。次合譬中,如來合王臣,視壞法者合諸子,國王四部合師,三品法合禮節等,應當苦治合杖死,不也者合唯福無罪(云云)。三從「善男子」去,是況顯。王之與師,是子則念非子不念,成就其子不成就他。偏念偏治尚無有罪,況佛平等慈念、平等成就、平等治之而當有罪?故云如來善修平等心。故王之與師偏念偏教尚得福無量,況復如來等念等教寧不獲福?故舉三世功德,善修是現世、長壽是來世、宿命是過世(云云)
大般涅槃經疏卷第七