大般涅槃經疏

隋 灌頂撰33卷CBETA T1767大于一万字 55 h 白话文由 GPT-4 翻译
大般涅槃經疏卷第十六
隋章安頂法師撰
唐天台沙門湛然再治
聖行品下
起卷是如來次廣答所問,破前四執。文為三:一廣破計常、二略破樂淨、三廣破計我常。我是執之端首,故廣破之。初破常,文為三:一明外道理非、二明其言謬、三正答所問。初又三:一明非、二舉過、三結非。初文者,何故名非?橫計有常。常非緣生,緣生無常。然諸外道,有計自然,應不從緣。若自然者,法塵對意而起此計,豈非緣生?是故外道悉是無常。「善男子佛性無生」下,二舉過,即舉是對非。舊云:當果佛性故不生滅,若是緣生即是生滅。此不應然,今是舉正以對邪計。三結非者,正是一道清淨之理佛性之性不生不滅,豈得唯作當果釋耶?以是義故,故須結非。
本段是佛陀对所提问题进行广泛回答,反驳了之前的四种错误执着。全文分为三个部分:首先广泛反驳认为永恒不变的错误观点,其次简要反驳认为存在永恒快乐和纯净的错误观点,最后广泛反驳认为“我”是永恒不变的错误观点。“我”是执着的起点,因此需要广泛反驳。首先反驳永恒不变的观点,分为三个小部分:首先阐明外部道理的错误,其次指出其言论的荒谬,最后正面回答所提问题。在第一部分中,又分为三个小点:首先明确其错误,其次指出其错误所在,最后总结其错误。首先,为什么称之为错误?因为错误地认为存在永恒不变。永恒不是由因缘而生,而是由因缘而生的都是无常的。然而,许多外道错误地认为存在自然状态,认为它不依赖于因缘。如果真是自然状态,那么法尘与意识相对时就会产生这种错误的想法,这难道不是因缘而生的吗?因此,所有外道的观点都是无常的。接下来,‘善男子佛性无生’部分,是指出其错误,即用正确的观点来对比错误的观点。旧的观点认为:佛性作为果,所以不生不灭;如果是因缘而生,就是生灭的。这是不对的,现在我们用正确的观点来对比错误的观点。最后总结其错误,正确的道理是清净的一实之道,即佛性的本质是不生不灭的,怎能仅仅解释为果呢?因此,必须总结其错误。
「善男子是諸外道」下,第二明外道言謬,又為三:一論其言謬、二破其所執、三舉是顯非。初言謬者,以不見佛性三寶真理,故有所說謬而非真;若見此理言即真實。「諸凡夫人」下,第二破執。前文殊舉邪計中第八復次執於大地、形相、衣服及車乘等皆計有常,今破此執。「一切有為」下,第三顯非。
善男子是那些外道。接下来,第二点是阐述外道的言论错误,分为三个部分:首先讨论他们言论的错误,其次反驳他们所坚持的观点,最后通过举例来揭示他们的错误。首先,他们的言论错误是因为他们没有认识到佛性、三宝和真理,因此他们所说的是错误的,不是真实的;如果他们能够理解这些道理,他们的言论就会变得真实。在“所有凡夫人”的部分,是第二点反驳他们的观点。在前文中,文殊菩萨提到了邪见中的第八种错误,即错误地认为大地、形状、衣服和车辆等都是恒常不变的,现在要反驳这种错误观点。在“所有有为法”的部分,是第三点揭示他们的错误。
「善男子有為之法」下,第三正答所問,又為三:一雙辨色心兩章門、二偏明心無常、三偏明色無常。舊云:總有三聚,引〈梵行〉云「色法非色法、非色非非色法。」以非色非非色為無作聚。又引〈聖行〉云「白四羯磨然後得者,得於無作。」是義不然,非色非無色乃是中道雙忘兩捨,豈是無作;無作有為,此過非小。白四羯磨然後乃得,此受得戒,不足證於中道無作。何者?作與無作皆有漏善,闡提信作不信無作。
善男子,有为法的讨论,是第三点正面回答所提出的问题,也分为三个部分:首先同时讨论色法和心法两个方面,其次特别说明心的无常性,最后特别说明色的无常性。旧的解释说:总共有三类众生,引用《梵行》中的话“色法和非色法、非色和非非色法。”将非色和非非色视为无作的一类。又引用《圣行》中的话“通过白四羯磨才能获得,获得的是无作。”这种说法是不正确的,非色和非无色实际上是中道,既不是色也不是无色,这怎么能是无作呢;无作和有为都是有漏的善行,闡提相信有为而不相信无作。通过白四羯磨才能获得,这是接受戒律,不足以证明中道的无作。为什么呢?因为作和无作都是有漏的善行,闡提相信作而不相信无作。
若依小乘,無作有漏;若依今意,無作無漏,如向引戒聖行受戒無作為證,何等無作耶?彼救云:若不許有無作義者,下文那云言無作是爭論耶?答:數人云無作是色,論人云無作無色,各執不同致成爭論。我今設云有無作者,終不計於色與無色,況各計耶?又我設云有無作者,終不定執小有大無,則無爭論。又準文,只云「色之與心」,何以強說作與無作?若數人,心是心王,數隨王起。又識是心王,數是想等。色有十一,謂五根、五塵并無教色。論人明五根、五塵、四大為十四色。然此但明四大五色,下文明十一色。所以然者,互現一邊,不專一處。
如果依据小乘佛法,无作是有漏的;如果依据现在的观点,无作是无漏的,就像之前引用的戒律、圣行、受戒等无作为证据,那么什么是无作呢?对方辩驳说:如果不允许有无作的意义,那么下文所说的无作是争论的焦点吗?回答是:数人认为无作是色,论人认为无作是无色,各自坚持不同的观点导致争论。我现在假设有无作,但最终不固执于色与无色,更不会固执于各自的计算。另外,我假设有无作,最终不固执于小乘有大乘无,那么就不会有争论。再根据文本,只提到了‘色与心’,为什么要强行解释为有作与无作呢?如果数人认为,心是心王,数随王起。又认为识是心王,数是想等。色有十一,指的是五根、五尘和无教色。论人明确了五根、五尘、四大为十四色。然而这里只明确了四大五色,下文明确了十一色。之所以这样,是为了相互展示一方面,而不是专门强调某一点。
「善男子心名無常」下,第二偏明心是無常。又為四:一無常、二破常執、三重明無常、四重破常執。初明無常,為四復次:一攀緣異、二六識異、三六塵異、四相應異。「善男子心若常者」下,第二破執常四復次:一明識不應獨緣、第二六識不應異、第三所因不應異、第四謂名不應異。「復次善男子」下,第三重明無常五復次:一明三聖心異、二三凡夫心異、三三受心異、四三毒心異、五三外道心異。初如文。次三凡心中云在家遠離者,身在家而心離遠。「善男子心若常者」下,第四重破常,正是破於前八復次,文還有八,雖不相對,或破前,或生後不破。
在‘善男子心名无常’的段落下,第二部分专门阐述心的无常性。这一部分又细分为四个方面:一是无常本身,二是破除对常性的执着,三是再次明确无常,四是再次破除对常性的执着。首先阐述无常,分为四个层次:一是心随外境而转动的现象不同,二是六种感知作用不同,三是六种感官对象不同,四是与心相应的状态不同。在‘善男子心若常者’的段落下,第二部分是破除对常性的执着,也分为四个层次:一是指出单独的意识不应只依赖于外境,二是六种感知作用不应有差异,三是所依赖的原因不应有差异,四是名称不应有差异。在‘复次善男子’的段落下,第三部分再次明确无常,分为五个层次:一是阐明三种圣心的不同,二是三种凡夫心的不同,三是三种感受心的不同,四是三种烦恼心的不同,五是三种外道心的不同。第一部分的内容如文中所述。在三种凡夫心中提到在家远离,意味着身体在家中,但心却远离。在‘善男子心若常者’的段落下,第四部分是再次破除对常性的执着,正是对前八个层次的破除,虽然文中还有八个层次,但它们并不直接相对应,有的破除前面的内容,有的为后面的内容做铺垫而不直接破除。
私謂:前七破前,後一生後。又出沒不同,沒四謂不破因果、殺生、算數、形相。而賸生後,已作今作、非冤非親及我物他物。最後第八復次總結無常。私謂:是則但有第一破第三專念,第二破第四憶想,第三破第七讀誦,賸有四五六。第七破第五修習,第八生後亦是賸文。名有出沒者,皆是隨宜,非凡所測。「我今於此非色法中」下,第三偏明色是無常。又二:先結前生後;次「是色無常」下,正辨無常,自有十句:一初生異、二時異、三味異、四力異、五形狀異、六果報異、七名字異、八壞合異、九次第生異、十次第滅異,皆舉外對辨,中間或略,前後皆對。
我认为:前七破是针对前面的内容,后一生破是针对后面的内容。另外,关于消逝的不同,消逝四指的是不破因果、不杀生、不计算、不涉及形态。而在剩余的生命中,已经做了的、现在做的、不是冤家不是亲人以及我的东西和他的东西。最后第八再次总结无常。我认为:这里只有第一破针对第三的专注,第二破针对第四的回忆和思考,第三破针对第七的阅读和背诵,剩余的四五六。第七破针对第五的修习,第八生后也是剩余的文字。名有消逝的,都是根据情况而定,不是普通人所能预测的。'我现在在这里不是色法中'下面,第三部分特别说明色是无常的。又分为两部分:先总结前生后;然后'这个色是无常的'下面,正是辨别无常,自然有十句话:一是初生不同、二是时间不同、三是味道不同、四是力量不同、五是形态不同、六是果报不同、七是名字不同、八是坏合不同、九是次第生不同、十是次第灭不同,都是举出外在的来辨别,中间可能省略,前后都是对应的。
「若無常即是苦」下,第二總破前五復次計樂、三復次計淨。又二:先正破、後指上已答。若無常即是苦,破其計樂。若苦即是不淨,破其計淨。因迦葉上問已答者,有三解。一開善云:前四諦慧聖行,初說苦諦明五陰皆苦。迦葉以設諸難,明有樂緣樂因理應有樂不應皆苦。佛答於下苦中橫生樂想,是已答竟。二冶城云:前〈性品〉中,佛有真我之性,迦葉即十二難責覓現用,佛舉力士額珠等譬答竟。三諸師多用〈長壽品〉末迦葉問世間亦說梵天是常,與佛說何殊?佛答外道皆是竊得此言,如偷牛之喻,故言已答。河西記中云:即是第七卷中已答。觀師云:是〈四倒品〉中具說淨樂等倒,此中不復委悉,但略破樂淨,故指上也。
如果无常即是苦,那么接下来第二点是总体反驳前五个错误观念,即错误地认为乐和净。这可以分为两部分:首先是直接反驳,然后是指向之前已经回答的内容。如果无常即是苦,那么反驳那些错误地认为乐的观念。如果苦即是不净,那么反驳那些错误地认为净的观念。因为迦叶之前的问题已经回答了,有三种解释。第一种是开善的观点:在前四谛中,佛陀通过智慧和圣行,首先讲述了苦谛,明确了五蕴都是苦。迦叶提出了各种难题,认为应该有乐的因缘和乐的原因,理论上应该存在乐,不应该都是苦。佛陀在下面的回答中,指出在苦中错误地产生了乐的想法,这已经回答了。第二种是冶城的观点:在《性品》中,佛陀提到了真我的本质,迦叶随即提出了十二个难题,寻找现在的作用,佛陀用力士额头上的宝珠等比喻来回答,这已经回答了。第三种是许多老师常用的《长寿品》的结尾,迦叶问世间也说梵天是常,这与佛陀的说法有何不同?佛陀回答说,外道都是偷取了这种说法,就像偷牛的比喻一样,所以说已经回答了。河西的记录中说:这在第七卷中已经回答了。观师说:这是在《四倒品》中详细讨论了净乐等颠倒的错误,这里不再详细说明,只是简单地反驳乐和净,所以指向了上面。
「復次善男子」下,第三明無我以答前八復次計我。文為二:初總明無我、二正破彼執。初總唱色無色二章、次釋二章。前破常中亦先標次釋,釋之則廣;此中釋章門即略。前亦就色心破常,今破我亦就色心。「色非我」下,釋初章門中先明色非我。色何故非我?可壞可破故也。「非色之法」下,釋非色章。非色是心,心則無定,從境生故。樂緣觸心,心即便樂;苦及不苦不樂亦爾。既其從緣,故無常無我。「若諸外道」下,二正破所執上有八復次。今有九復次,亦不正相對。今是隨機不同,不破第一造作、第四作業,賸第一專念、第二憶想、第七三法。
接下来,善男子,第三明无我是为了回答前面八次关于计我的论述。文本分为两部分:首先总体阐述无我,其次正确地破除他们的执着。首先总体提出色和无色两章,然后解释这两章。在前面破除常性时,也是先标记然后解释,解释时更广泛;这里解释章节的门径就简略了。前面也是从色心两方面破除常性,现在破除我也同样从色心两方面进行。'色非我'下,解释第一章门中首先明确色不是自我。为什么色不是自我?因为它可以被破坏。'非色之法'下,解释无色章。无色指的是心,心没有固定性,它是由境界产生的。当乐境触及心时,心就感到乐;苦以及不苦不乐也是如此。既然它是由缘起的,所以它是无常和无我的。'若诸外道'下,第二部分正确地破除他们的执着,上面有八次重复,现在有九次,也不是正面相对。现在是根据不同的机缘,不破除第一造作、第四作业,剩余第一专念、第二忆想、第七三法。
是則第三破第七、第四破第八、第五破第六、第六破第五、第八破第二、第九破第三。不次第者,但隨舉而破,應無別意。「善男子是諸外道」下,三結過訶責。凡舉兩譬:初小兒、後生盲。初小兒譬行非,生盲譬教非。如嬰孩唐戲終日,不營家業;外道亦爾,無益苦身,不成淨行,故文云「無慧方便」。次如生盲人,徒聞四譬,不識真乳;外道亦爾,闇信韋陀,寧知常樂?故文云「而問他言」(云云)
这是第三点反驳第七点,第四点反驳第八点,第五点反驳第六点,第六点反驳第五点,第八点反驳第二点,第九点反驳第三点。没有特定的顺序,只是随机提出并反驳,应该没有其他特别的含义。'善男子是诸外道'之后,通过三个结论来责备和批评。总共举了两个比喻:首先是小孩,然后是生盲人。小孩的比喻用来说明行为上的错误,生盲人的比喻用来说明教导上的错误。就像婴儿整天玩耍,不经营家业;外道也是如此,无益地苦修身体,不能成就纯净的行为,因此文中说'没有智慧和方便'。其次,就像生盲的人,只是听到四种比喻,却不认识真正的乳汁;外道也是如此,盲目地信仰吠陀,怎么会知道永恒的快乐呢?因此文中说'却去问他人的话'(等等)。
「文殊白佛」下,第二明圓慧行。舊云:破迷四諦二諦一諦之著。又云:破前分別心,明畢竟盡淨無所住著。是義不然。前標章說次第五行,戒定兩行尚無破著,何獨慧耶?慧行被破,戒定自破,三行破者即破聖行,聖行破五行亦破,五行若破即無所修,無修即無證,無證則破十功德。此義不然。當知此文明圓慧行。文為四:一發起、二正說、三領解、四結章。初發起中,不稱四二但稱一實。何以知之?昔初教中析法四諦,摩訶衍中相即二諦,先已曾說非為希有,又非無上。今臨涅槃方復更轉一實真諦,是為希有,名為無上,故次第後發起圓慧。
“文殊白佛”之后,是第二部分,阐明圆满的智慧行为。旧的解释是:反驳对四谛、二谛、一谛的执着。又说:反驳之前的分别心,阐明最终彻底的清净没有执着。这个解释是不对的。之前在第五部分已经提到,戒律和定力两部分还没有反驳执着,为什么只有智慧呢?如果智慧行为被反驳,戒律和定力自然也被反驳,三部分被反驳就是反驳了圣行,圣行被反驳五行也被反驳,五行如果被反驳就没有什么可以修行的,没有修行就没有证悟,没有证悟就破坏了十种功德。这个解释是不对的。应当知道这部分经文阐明的是圆满的智慧行为。经文分为四个部分:一是发起,二是正确说法,三是理解,四是总结。在最初的发起中,不称赞四二,只称赞一实。怎么知道的呢?在最初的教导中分析了四谛,大乘中事物和道理完美融合的二谛,之前已经说过,不是稀有的,也不是无上的。现在临近涅槃,再次转变到一实真谛,这是稀有的,称为无上,因此在顺序之后发起了圆满的智慧。
正說為二:一明不般示圓慧、二約不更示圓慧。不般又為三:一直示、二約不轉橫歷事示、三約如來虛空豎示。就直示又二:初止其云何、二示其真理。云何有二意:一寄文殊嗟於未達,故言云何;二難文殊為是未達,為發起故,故言云何。次示真理,如文。二「從善男子若計有我」去,明不轉橫歷諸事以示圓慧。明不轉者,凡歷七事,謂非果、非因、非轉、非生、非出、非作、非造,皆即事而理,悉是常住。三「從善男子轉法輪佛境界」去,是豎結圓慧無非常住。
正确的解释分为两部分:首先,通过不使用比喻来直接展示圆满的智慧;其次,通过不进一步阐述来展示圆满的智慧。不使用比喻的部分又分为三个小点:直接展示、通过不转变的横向经历来展示、以及通过如来虚空的纵向展示。在直接展示的部分,首先提出问题“如何是”,然后展示其真理。“如何是”有两种含义:一是借用文殊的疑问来指出未达到的境界,所以说“如何是”;二是质疑文殊是否真的未达到,或者是为了激发他人,所以说“如何是”。接下来展示真理,如文中所述。第二部分从“从善男子若计有我”开始,阐明不转变的横向经历来展示圆满的智慧。阐明不转变,即经历七件事:不是结果、不是原因、不是变化、不是产生、不是出现、不是作为、不是创造,都是根据事情本身来理解道理,全部都是恒常不变的。第三部分从“从善男子转法轮佛境界”开始,是纵向总结圆满的智慧,强调除了恒常不变之外没有其他。
或云:如來約果理,佛性約因理,虛空通因果(云云)。從「善男子語有二種」下,是第二明不更,為二:先明異故不更、次明同故不更。初異故不更者,既其兩異,何得言更?異有八:一語異、二眾異、三根異、四德異、五利益異、六請主異、七所說異、八聲遍異。初轉法輪為五比丘:一陳如、二十力迦葉、三跋提、四頞鞞、五摩男拘利,今總言之。「復次凡有所說」下,二明同故不更。又三:法、譬、結。初法中明同故無更。「譬如」下,譬釋無更。凡三譬:初譬生善滅惡、二偏滅惡、三偏生善,此等義同,是故無更。「是故汝今」下,是第三結無更。
「爾時文殊」下,第三領解發迹。
「爾時世尊」下,第四結初。先對迦葉,中間對文殊,今慧行竟還對迦葉善始令終。
「迦葉白佛」下,是第二釋行名。問:何故戒慧之後俱釋行名,定行無耶?答:初後既釋,中間略無。今文為四:前佛復宗通結竟,今初迦葉問、次則如來別結、三迦葉更問、四如來開結次第五行。此之五行本為五人有病行處說此法門。二乘之人得有修義,即聲聞緣覺如是聞已則能奉行,故名聖行。又有別根性拙度菩薩,約次第修,亦名聖行。若是諸佛世尊之所行者,名為聖行。此結圓行,如來行之,故作不治。遇與不遇悉皆得差,正結此人及此法門。古來不見此結束意,是故不作別圓兩釋。若二乘人及別根性有病行處,聞佛說者修之則差、不修不差,此結次第。
「善男子是菩薩」下,二明慧行果,文為五:一倡地名、二釋地義、三明地體、四明地用、五結下地況上地。初文者,舊明慧果得二地謂無畏地。從初至六地,從七地至法雲,名自在王地。所以得二地果者,慧行斷煩惱,通道疾利。今謂不然,且戒定兩行不斷惑通道,鈍者云何?舊解:不動、堪忍皆是初地一體異名。若其同是戒定之果,何不二地通至法雲?今明只是一地自在往生,乃是無畏用,不應更開。「善男子若有菩薩」去,是第二釋地義。此文與《十地經》合。彼解初地離五怖畏,今文亦然,在名小異,意義則同。「不畏貪恚」下,無不活畏、無死畏。
「不畏惡道」下,無惡道畏。「惡有二種」下,無惡名畏。「亦復不畏沙門」下,無大眾威德畏。無死畏即常,無不活惡道畏即樂,無惡名畏即淨,無大眾畏即我。具四德無五怖,是故此地名無畏地。「亦復不畏受二十五有」去,第三明地體,文為三:初出體所入位;次「善男子住無畏」下,出體所證;三「是名」下,結。初如文。次所證者,此地得二十五三昧,名諸三昧王,一切三昧悉入其中;即是中道第一義三昧,總攝諸三昧,所謂俗締三昧、真諦三昧皆來攝屬,故得稱王。一諦三諦即是其體。舊言:二十五三昧斷三界惑,故六地菩薩名無畏地,與羅漢齊。
今不用之。若二乘斷二十五有得稱王者,可言其齊;既不是王,何得云齊?文云「聖行者諸佛所行」,非諸聲聞緣覺境界,何得云齊?又六地菩薩斷三界惑,是通菩薩,非此文意。諸師謬用,全不相關。釋二十五三昧,具如《法華玄》文第四卷中。彼釋二十五名具四悉意,雖二十五無非是王,為辨異故立名不同,即世界意。於二十五中,如日光月光等,即為人意。如不退心樂等,即對治意。如常樂等,即第一義意。一一三昧通皆四意:一明諸有過患,所謂三惑。二本法功德,即修三諦三昧。三結行成,即三昧成入於初地。
四慈悲破有,謂得入初地,即能現於十法界身,遍入諸有令他破有。古人釋此全無片意(云云)。「善男子菩薩入如是等諸三昧王」下,第四明地用,又二:初明力用自在、次明生用自在。初力用中三雙:一依正為一雙,須彌是依,眾生心是正。二自他為一雙,內他入己、化己為他。三少多為一雙,可見。次生用者,初總生諸處,即十界處。次別生處,即是十界。壞須彌包世界,散合十方而不染,游處地獄而不苦,即地之用。
「善男子菩薩成就」去,是第五結下況高,如文。問:是諸菩薩功德悉等,云何復有高下不同?舊云:等中等悉同無別,等中不等故復淺深。興皇釋云:橫論一地具諸功德,豎論則有高下。橫豎亦復何定?亦如一物推倒即橫,捧起即豎(云云)
「爾時眾中」下,是第二章歎經。經詮聖行,依教奉行,革凡成聖,故可稱歎。文為四:一無垢歎教、二如來述歎、三迦葉自誓、四如來述誓。歎教為二:先經家敘、次正歎教。初經家敘內德外儀。初內中有大威德者,總論無畏地之體用。威是外用、德是內證,備內外德,故言具大威德。大神通者,即歎外用,如自在地有吹山覆海之用。得大總持者,得二十五三昧王,持諸三昧。得無所畏者,備如佛說。上諸功德皆悉具足。即從座起,是敘外儀。「世尊」下,是正歎教,又二:先領佛旨結下況高百千功德、次歎上說次第不次第別圓之教。何故謂佛菩薩不如大乘?大乘是佛母,母能生子則教可尊崇,文云「方等力故能生諸佛」。若就道不自弘、佛能說教,則佛勝於教。佛能弘教,此就化他;教能生佛,此就自行。藏王所歎,舉自行邊。
「時佛讚言」下,二如來述歎,為三,謂述、釋、結。述如文。釋中法說開譬合譬。開善謂譬五時教,佛合牛,出十二部經指初教;修多羅指般若,言修多羅是法本,般若是行本故;方等指《淨名》、《思益》,稱歎菩薩故;般若是《法華》,法華明平等大慧,大慧只是般若;涅槃可解。又云。般若始在十二年中,終則隣於涅槃,乃在法華之後,引《釋論.畢竟品》為證。若爾,修多羅是《淨名》,方等即《法華》,般若即《般若》。招提云:前三明教,後二明理。前三教者,十二部即小乘藏,修多羅即雜藏,方等即菩薩藏,佛教不出此三故。
後二理者,般若是因、涅槃是果,行般若因得涅槃果。興皇云:佛說法即是十二部經,學此十二即了修多羅,知諸法本即達方等,達方等故生於般若,般若生故能了涅槃。觀師云:此並從多之少、從廣至略。初歎十二部,十二部通於小大,此則是總。更別歎修多羅,修多羅又通,更別歎方等。方等未為希有,復別歎般若。於般若中更別歎涅槃一句佛性。如從牛出乳乃至醍醐,則涅槃為最。義皆不然。何者?十二部經通於大小,豈獨是小乘?又十二部謂是初者,小非初說,故不可用。
復何故以修多羅為般若,餘經豈無長行耶?復何故以般若為《法華》,名不相應,義云何會?假使以般若隣於涅槃,般若則是第四時教,復違爾五時次第。招提三教兩理者,此文是述其歎教,何故喻理?縱如招提所說,乃歎他經,非歎今教。興皇所說乃生解次第,復非歎教。藏王云:「諸佛雖有無量功德,故不如是大般涅槃。」從教生解,非文所歎。若觀師所說,從廣至略而為最勝。文云「醍醐最上,一切諸藥悉入其中。」廣豈過此?既其是廣,可不被歎?諸師皆欲包括收攝,不覺咫尺,漏失正宗。
邯鄲學步,兩無所獲(云云)。今但依經,即如藏王聞佛說於次第之別、不次第圓,次第之教能生漸行菩薩功德,不次第教能生一切諸佛功德。歡喜踊躍雙歎兩教,佛助其喜還述歎之。若次第相生,窮玄極妙更加稱美。牛者即涅槃教主,乳者戒聖行,酪者定聖行,生酥者四諦慧聖行,熟酥者二諦慧聖行,醍醐者一實諦慧聖行。如五味次第宗於醍醐,五行轉深極於一實,故言最勝最上,此即述其歎次第教。
若單說實慧,一慧一切慧,慧為法界攝一切慧,不由次第。佛即醍醐,最上最妙,一切諸藥悉入其中,如來即是人醍醐也。一實諦者是法醍醐,醍醐之人說醍醐法。醍醐之法或醍醐人,人之與法一而無二,中間諸法無不醍醐。次第、一實,一而無二,歎五行之一實,即是歎一實之五行。作此釋者,次第歎教二義皆成。若望一期教次第者,從佛出十二部者即指華嚴,華嚴最初是十二部。修多羅者,即三藏中之一藏,物不堪大即為說小。方等之教,折小彈偏歎大褒圓。般若之教,三人同聞專歸一實,引小歸大接偏成圓,及住方便未證小果,許其通學摩訶衍道。
大般涅槃尊極之教,已住小果斥廢三修說勝常樂。若爾,何以不說《法華》?《法華》破小果、滅化城,引入寶所,與《涅槃》同。又迦葉如來二萬燈明皆說《法華》以為極唱,不說《涅槃》。今此釋迦惡世垂迹,宜以異名顯於常樂。兩教同極,不言法華意在於此。又前番小熟者,以法華熟之;後番未熟,更以般若洮汰;今涅槃熟之。《釋論》云「般若至法華後」,即此義也。又歎此教與一期教亦不相乖。戒是聖行之首,又戒廣攝如文所說,與華嚴中初照義同;定聖行正與修多羅中定藏義合;四諦慧行以大涅槃三修斥小無漏之非,與方等彈訶義合;二諦慧行真俗相即,正與摩訶衍即色即空義合;一實諦慧行即涅槃教。可知一期一經次第皆成,義不相違。「以是義故」下,第三結歎。
「迦葉白佛」下,第三迦葉自誓。文為三:一領旨、二憫他、三自誓。自誓為四:一誓以正報皮骨以為紙筆傳持五行、二誓以依報財力充足飽滿令得宣行、三誓以智力折伏攝受、四誓於同好傾盡三業而宗事之。
「爾時佛讚」下,第四佛述其誓。又為三:一讚、二記、三證。此初,讚也。「汝今」下,是記。記文有三:一記超越行、二記成道果、三記轉法輪。三「乃往」下,引證,一引昔、次證今。初舉昔中有三:一陳菩薩昔行、二者諸天謀議、三者[稫-禾+彳]試陳解。初昔行,如文。「我修如是」下,諸天謀議。二輪者,福慧也。
「大仙我當與汝俱往」下,是第三[稫-禾+彳]試。先譬燒、打、磨三試、次合三試者,一說半偈試有智無智,若知文義未盡即是有智,若不知者即是無智。二示可畏身試有畏無畏,若心堅固不生怖畏,若其浮弱即生怖畏。三從索身試其能捨不捨(云云)
半偈者,但說無常一邊,不說常邊,故言半偈。有為三相,何故但明生滅而不言住?一解:四句偈迮,是故略之。問:若略,何不略餘字?答:此復有義。住法不顯生滅遷謝,但明始終中間宜略。問:三相遷法那得有住?住即是常,常即不遷,又與無常異。答:言是無常之住,並三相自是無常而有無常之住,亦應有無住之常(云云)。文云「所說空義」,此偈明無常,那得是空?舊解:無常未是空,但是空方便,後云得空。一解:不然。
只無常即是空之異名。《大品》云「無常即動相,動相即空相。」《淨名》云「不生不滅是無常義。」今亦無常是不生不滅義。文云「寂滅為樂」者,涅槃之體非生非滅,今此既云寂滅為樂,亦得生滅生已寂滅。生為樂不?答:任道者是例,不任則不例。生起相滅除相,正取除生除滅,是寂滅樂。生是起相,涅槃無生,是故不例。超越十二劫者,《出曜》、《佛藏》等經皆云超九劫。或云:根緣不同,佛為增減說之。「次善男子汝今亦爾」下,證今(云云)
大般涅槃經疏卷第十六