大般涅槃經疏
隋 灌頂撰33卷CBETA T1767大于一万字 55 h 白话文由 GPT-4 翻译
大般涅槃經疏卷第二十八
隋章安頂法師撰
唐天台沙門湛然再治
迦葉品之一
此是善始發問,今欲令終,是故更請。前隨義題品,今從人立名,故云迦葉。迦葉,如前說。開善用此答安樂性問;地師為慈光善巧住持分;河西、興皇同為佛性門。今明第五涅槃用。此經初後通論佛性,此品與前有何同異?異略為五:一義用異。前品明中道佛性義,為菩提種子;今品明佛性勝用,能攝極惡闡提、偏邪外道。二因果異。前品明因性在因不在果,果性在果不在因。此品明一切惡陰皆是佛性,此即因性;從惡五陰生善五陰,此亦果性。又云佛性有三世、有非三世,聖人果性通三世、不通三世。由來解果性,通三世是應身佛性、不通三世是法身佛性。
这是善于提问的开始,现在想要结束,因此再次请教。之前根据意义来确定篇章的标题,现在根据人物来命名,所以称为迦葉。迦葉,如之前所述。开善用这个回答安乐性的问题;地师认为这是慈光善巧住持的分别;河西、兴皇都认为是佛性的门径。现在明确第五涅槃的用途。这部经文的开头和结尾都广泛讨论佛性,这个篇章与前面的有什么相同和不同?不同之处大致有五点:第一是意义和用途的不同。前一个篇章阐明中道佛性的意义,作为菩提的种子;这个篇章阐明佛性的优越用途,能够包含极端恶劣的闡提和偏邪的外道。第二是因果的不同。前一个篇章说明因性存在于因中而不在果中,果性存在于果中而不在因中。这个篇章说明所有恶的五陰都是佛性,这就是因性;从恶的五陰生出善的五陰,这也是果性。又说佛性有三世的、有非三世的,圣人的果性既通三世、也非三世。向来解释果性,通三世的是应身佛性、非三世的是法身佛性。
此不然,只說果性通於因果,何須分應法兩身?若善,五陰佛性通因果,因中佛性即三世攝、果佛性即非三世。三開合異。前品生死河,合四果、離三乘;此品涅槃河,離四果,合三乘。四通別異。前品通明五種佛性,天人六道皆有佛性;此品專明正因佛性,闡提由正因故還生善根。前品別據萬善了因佛性;今品通據善惡皆是佛性,故云善根人有、闡提人無,闡提人有、善根人無。五者前品對告一人,今品再對迦葉。諸異乃多。起品初明用異,從初意立章,故言涅槃用。
这种说法是不正确的,只需说明果性包含因果关系,何必区分应法的两个身份呢?如果正确理解,五陰和佛性都包含因果关系,因中的佛性涵盖了三世,而果位上的佛性则超越了三世。三种开合的差异。前一品中讨论生死之河,结合了四果、分离了三乘;这一品讨论涅槃之河,分离了四果,结合了三乘。四种通别的差异。前一品普遍说明了五种佛性,天人和六道众生都有佛性;这一品专门说明了正因佛性,闡提因为正因佛性而再生善根。前一品特别依据万善了因佛性;这一品普遍依据善恶都是佛性,所以说善根人有、闡提人无,闡提人有、善根人无。第五,前一品针对告知一人,这一品再次针对迦葉。各种差异很多。起初品中明确使用差异,从最初意义建立章节,因此说涅槃使用。
就文為二:初明攝惡、後明攝邪。就攝惡中二:先明佛性用、二歎經。初明用又二:先明斷善、後明生善。以虛妄力故斷善,以佛性力故生善。舊解云:作惡生善兩人,更遞然不相關。又一師云:只是一人,前顛倒故起惡,後遇知識故生善。今明不然,或是一人或是多人,如河中七種,即是多人;若一人始沒乃至成佛,即是一人。舊云:生善有接識義。眾生從界外無明識窟中始起一品無明而來,未起四住,有佛接去即得成佛。此義大妨。設有此經,亦是一時改惡為緣;若無此經,全不堪依。
文章分为两部分:首先说明攝惡,然后说明攝邪。在攝惡部分又分为两个方面:先说明佛性的用途,其次赞叹经文。在说明用途中又分为两个方面:先说明断善,后说明生善。因为虚妄的力量而断善,因为佛性的力量而生善。旧的解释说:作恶生善是两种人,交替出现而没有关联。还有一位老师说:只是一个人,之前颠倒所以起恶,后来遇到善知识所以生善。现在说明不是这样,可能是一个人也可能是多个人,比如河中的七种,就是多个人;如果一个人从开始消逝到成佛,那就是一个人。旧的解释说:生善有接识的意义。众生从三界之外的无明识窟中开始起一品无明而来,未起四住,有佛接引去就能成佛。这个意义有很大的妨碍。假设有这个经文,也是一时改恶为缘;如果没有这个经文,就完全不能依靠。
若言必須起五住竟方能改惡作善,亦無一經定作此說;設有此經,亦以一時為緣而已。若爾,任惡極而任運被接,何須修道?與八萬劫得道何異?若言從識窟中來者,即是從無明中來,云何言始起一品無明?若未起惑,應在別處。若從窟中來始起一品而被接者,自後起品乃至四住何不被接?若無明窟中既被接,四住窟中何不接之?故是難信。若爾,併不須修。上數破此義。若佛性力任得菩提不須修者,正破於此。舊言:善星無發迹處,是實惡人。是義不然,雖未見經,義推是權。何者?佛兩弟兩子各行善惡,阿難為善、調達作惡,悉皆是權;今羅云為善、善星作惡,例知是權。
如果说必须经历五住的完整过程后才能从恶转善,也没有一部经典明确这样说过;即使有这样的经典,也只是因为某个特定时刻的因缘而说的。如果真是这样,那么恶行到了极点而自然被接引,��何必修行呢?这和经过八万劫自然得道有什么区别?如果说从识的窟中来,就是从无明中来,怎么能说最初只产生一丝无明呢?如果还没有产生迷惑,应该在别的地方。如果从窟中来最初产生一丝无明而被接引,那么从后来的品级到四住为何不被接引呢?如果无明的窟中已经被接引,四住的窟中为何不被接引呢?因此这是难以置信的。如果这样,就完全不需要修行了。上面多次反驳了这种观点。如果说佛性的力量自然能够达到菩提而不需要修行,正是在这里被反驳的。旧说:善星没有发心的地方,是真正的恶人。这种观点是不对的,虽然没有看到经典,但从道理上推断这是方便教法。为什么?佛的两个弟弟和两个儿子各自行善作恶,阿难行善、调达作恶,都是方便教法;现在罗云行善、善星作恶,同样知道这是方便教法。
斷善文為三:一明斷善人、二明斷善相、三明斷善見。斷善人者,即善星是。斷善相者,不定根性,是聞不定教執成定解。斷善見者,分別推求諸法道理。初就人中二:先問、次答。問為二:先緣起、次正問。緣起中二:先明佛有能化之德、次明善星有可化之緣。就佛又二:初內有慈悲、二外有方便。初文者,憐即大慈,憫即大悲。次「不調能調」下,有七句,即外方便。「善星比丘」下,第二明有可化之機,又二:初明是子即羅云庶兄,此緣則重。
断善的讨论分为三个部分:首先明确断善的人,其次明确断善的特征,最后明确断善的观点。所谓断善的人,指的就是善星。断善的特征,是指那些不定根性的人,他们听到不确定的教义后,却形成了固定的看法。断善的观点,是指对各种事物和道理进行分别推求。首先讨论人的部分,分为两个方面:首先是提问,其次是回答。提问也分为两个方面:首先是起因,其次是正式提问。在起因部分,又分为两个方面:首先是明确佛陀具有教化他人的德性,其次是明确善星具有被教化的机缘。关于佛陀的部分又分为两个方面:首先是内在具有慈悲,其次是外在具有方便。文中首先提到的是,怜悯即是大慈,憫即是大悲。接下来“不調能調”之后,有七句话,指的是外在的方便。“善星比丘”之下,第二是明确有可教化的机缘,又分为两个方面:首先是明确他是佛陀之子,即罗睺罗的庶兄,这个机缘则显得尤为重要。
次出家之後是有信戒,受持十二部經是慧,壞欲界結獲得四禪是定,具足三德豈非因深?次「云何如來」下,正問,先作兩難、後作兩結。初難何故記是惡人、後難何故不先為說法。初又二:初難何故記是闡提,即惡因;次難何故地獄劫住,是惡果。「如來何故」下,是第二難,與佛緣重何不先為說法。「如來世尊」下,結兩難。「云何得名有大慈憫」下,結初難。佛有慈悲,云何名為廝下劫住?既為廝下,當知佛無慈悲。次「有大方便」下,結後難。佛既不先為其說法,云何名為有大方便?若有方便,應為說法。
其次,出家之后拥有信仰和戒律,受持十二部经典即是智慧,破坏欲界的束缚获得四禅定即是定力,具备三德岂不是因为深厚的因缘?接下来“云何如来”之下,是正式提问,先提出两个难题,后得出两个结论。第一个难题是为何要记这个人为恶人,第二个难题是为何不先为他说法。第一个难题又分为两个方面:首先是为何记为闡提,即恶因;其次是为何要在地狱中住劫,这是恶果。“如来何故”之下,是第二个难题,与佛的因缘深厚为何不先为他说法。“如来世尊”之下,是两个难题的总结。“云何得名有大慈憫”之下,是第一个难题的结论。佛有慈悲,为何会让他长久住在地狱?既然是这样,应当知道佛没有慈悲。接下来“有大方便”之下,是第二个难题的结论。佛既然不先为他说法,为何称为有大方便?如果有方便,应当为他说法。
佛答中,不答緣起,但答兩難兩結,先答後、後答前。前答後中凡七譬,前六譬明緣有淺深故說有次第,後一譬明佛心平等等說無偏。前六譬中例有三:一舉譬問、二述事奉答、三合譬作解。何以有此三之次第?解云:如佛初為提謂、文鱗瞽龍說人天五戒,次赴鹿苑為二乘人轉四諦法,後明方等教諸菩薩,自是一塗約小為初。若初成佛道以舍那教,初照山王,次照平地,此復一塗約大為初。今此文意包括始終,以山王為初,文鱗為中,雙林為後。然第三子雖復極惡,以體同故,是故須教;下田雖瘠,以家業故,是故不廢。
在佛陀的回答中,并没有直接回答关于因缘的问题,而是回答了两个难题和两个结,先回答后者,再回答前者。在回答后者的过程中,总共使用了七个比喻,前六个比喻说明了因缘有深浅之分,因此有次第之分,最后一个比喻说明了佛心平等,没有偏颇。在前六个比喻中,有三个例子:一是提出比喻的问题,二是叙述事情并回答,三是结合比喻进行解释。为什么会有这样的三个次第?解释如下:就像佛陀最初为提洲、文鳞瞽龙说人天五戒,接着到鹿苑为二乘人转四谛法,后来阐明方等教菩萨,这是一条道路,从小乘开始。如果成佛道以舍那教开始,先照亮山王,再照亮平地,这是另一条道路,从大乘开始。现在这段文字的意思是包括始终,以山王为始,文鳞为中,双林为终。然而,第三子虽然极其恶劣,但由于本质相同,因此需要教导;下田虽然贫瘠,但由于家业的缘故,因此不放弃。
下器雖破,防急用故;下病雖必死,以親屬故;下馬雖老,以代倦故;下人雖卑,以等施故。前六譬中雖差別答,義兼無差,意猶未顯。第七譬中文轉分明,舉師子王不重象輕兔俱盡壯勢,譬佛不厚善薄惡等運大悲。若巨細而觀,象不足、兔有餘;若量力而觀,象須疾、兔須徐。獸王不爾,等一無殊。就緣而觀,菩薩教深細、聲聞教淺近、闡提教世間、佛不二三大悲平等。「我於一時住王城」下,二追答記彼之問。問有二句,初答闡提、次答記意。初答闡提自謂有信慧定,盡非其問,不許有之。
即使是破损的器具,因应急之需而使用;即使是必死的疾病,因亲人之故而关心;即使是年老的马,因替代疲劳而使用;即使是地位低下的人,因平等施舍而尊重。前六个比喻虽然分别回答,意义上却包含无差别,意图尚未明显。第七个比喻中文字更加清晰,以狮子王不重视大象轻视兔子,比喻佛陀不偏袒善人轻视恶人,平等运用大悲心。若从大小来看,大象不足、兔子有余;若从力量来看,大象需要快速、兔子需要缓慢。兽王却不这样,平等无差别。从因缘来看,菩萨的教法深细、声闻的教法浅近、闡提的教法属于世间、佛的教法不二,大悲心平等。“我在某时住在王城”以下,两个问题追答记彼之问。问题有两个,首先回答闡提,其次回答记意。首先回答闡提自认为有信慧定,完全不是他们所问的,不允许有这些。
明無信又三:一不信佛是無所畏人;「我於一時在迦尸」下,二明不信佛是無妄語人;「我於一時與善星」下,三明不信佛是無嫉妬人。初文者,汝言出家表其有信,今以三事顯其無信。第二佛行時足離地四寸,千輻印文常現迹中,人皆欲見、其常滅之。既不能滅,取死蚯蚓置佛迹中,令無量人起踐害想(云云) 。第三文者,夫人鬼報別而宛然相見,詶往問答豈實惡人所能為也。
说明不信佛的情况有三种:第一种是不信佛是无所畏的人;“我曾在迦尸国”以下,第二种是不信佛是不说妄语的人;“我曾与善星”以下,第三种是不信佛是无嫉妒的人。第一段文字中,你提到出家表明他有信仰,现在用三件事来显示他实际上没有信仰。第二件事是佛陀行走时脚离地四寸,千辐轮印常出现在足迹中,人们都想看到,却常常消失。既然不能消失,就捉来死蚯蚓放在佛的足迹中,使无数人产生践踏害想(等等)。第三段文字中,人鬼的报应不同却能清晰相见,互相问答,这难道是真正的恶人所能做的事吗?
驗知是權(云云) 。「善星雖復讀誦」下,二明其無慧。但得文字不解其義,是則非慧。「親近惡友」下,第三明無定,又二:初明雖得後失,故言無定。次「退禪」下,總結起邪,所以記之。「善男子汝若不信」下,第二答其前問記意,又二:先明記意、次明不可治。初文者,以其必入,故我記之;顯必入相,故往見之。見佛起惡即入地獄,必入明矣。
验证了这是方便教法(等等)。“善星虽然读诵”以下,第二点说明他没有智慧。只得到文字而不理解其含义,这就不是智慧。“亲近恶友”以下,第三点说明没有定力,又分为两部分:首先说明虽然得到后来却失去,所以说没有定力。其次“退禅”以下,总结引起邪见,因此给他授记。“善男子你若不信”以下,第二点回答他前面的提问,关于授记的意义,又分为两部分:首先说明授记的意义,其次说明不可救药。第一部分,因为他必定会堕落,所以我给他授记;显示必定堕落的迹象,所以去见他。见到佛就生起恶念,立即堕入地狱,必定堕落是明确的。
往善星所者,或謂舉往事,或難思力不動而往(云云) 。「善男子善星雖入佛法」下,二答不可治人。由彼放逸故不可治,憫之而已。有法、譬、合。合中二番,各二:皆先正合、次以譬帖合。「我後昔來」下,二答其兩結。初答先結無慈悲心,又二:先正答、次料簡。初正答中有法、譬、合。二更問答料簡,於中二:先問、次答。答中二:先正答、次「善男子」下引昔顯實。
去见善星比丘的人,有的提起过去的事,有的质疑他的力量不足以使不动明王前往(等等)。“善男子善星虽然进入了佛法”以下,通过两种回答表明他不可救药。因为他放纵自己,所以无法救治,只能对他感到怜悯。这里包含了法、喻、合三个方面。在合的部分有两个阶段,每个阶段都包含两个小节:首先是正确的合,其次是用比喻来加强合。“我后来”以下,是对两个结的回答。第一个回答首先总结了缺乏慈悲心,又分为两个部分:首先是正确的回答,其次是料簡。在正确的回答中包含了法、喻、合。接下来是进一步的问答料簡,其中包含两个部分:首先是提问,然后是回答。在回答中也分为两个部分:首先是正确的回答,其次是“善男子”以下引用过去的事实来显示现实。
於中引目連記事,非全不著,但見前兩不見後接,但見頭白不見體駿(云云) 。如來不爾,是故無二。「善星比丘常為無量」下,答後方便之結。明我令其恒在左右不令遠去,恐其為惡,云何是無方便。第五解力即是欲力,知眾生欲解也。
「世尊一闡提輩」下,第二斷善之相,文為三:初正明斷善、二明根性不定故斷善、三明說教不定故斷善。初有五番問答。初番,先問;次佛答中以斷善根故所以無善。依數人解,闡提起惡邪無閡斷此善根,如無漏無閡道斷煩惱。若爾,當知畢竟不復生善,云何能得還生善根?是義不然,闡提身中有重惡障,善不並興,名此被障善不得生。後惡稍滅,善復得生,故言還生善根。問:闡提為有善可斷?無善可斷?答:具有兩義。其曾作善,後遇惡友斷滅此善,故言有善可斷。
無善可斷者,向時作惡全未有善,而惡業將滅、善業應生,而復起障,善不得起,名無善可斷。文云眾生悉有信等五根闡提永斷者,相承釋云:理內眾生有信等五根,理外顛倒虛妄,故無信等五根。此義不然,只此理外亦有信等。闡提既是理外,起惡斷此五根。但作惡眾生既有佛性,應生五根;而即事未有,義說應有,故云一切眾生悉有。文云殺闡提無罪、殺蚊螘有罪者,闡提有重惡在身,殺之無罪;蚊螘無重惡,故殺之有罪。文云施畜生得百倍報、施一闡提得千倍報者,闡提過去五戒感人,施之福重;畜生先世惡業感此畜身,施之福輕。
「世尊一闡提者」下,第二番問答。問中定宗,答可見。「世尊一切眾生」下,第三番問答。問中明闡提不斷未來,云何斷善?佛答斷有二種:一現滅、二障未來。若現起惡,善法不生,故是現滅。既現作惡,復遮未來善不得起,故斷未來。亦具斷三世,過去作惡而復不悔,即無復善;未來復有還生善義,但自微弱不能救之。「世尊一闡提輩」下,第四番問答,明不斷佛性。佛性是善,此善不斷名不斷性。又佛性是常,實不可斷。所言如世間眾生我性佛性者,三解:一云借外道我以之為譬,都無邪我,故三世不攝;真我是常,三世不攝。
二云不爾,只是世間眾生我性即是佛性,是佛性故三世不攝。三云即是真我,語勢牽令佛性是常。後文云佛性未來,前云非三世攝,兩語相違,今須會通。前云三世所不攝者,就佛性體;後言未來,約眾生修。一切眾生未來當得清淨之身,故言未來。「迦葉言佛性」下,第五番問答。初問佛性、次問闡提。初問者,佛性既其三世不攝,云何言未來?「如來若言」下,次問闡提。若言闡提全無善法,何以得有憐愛等心?若有此心即是有善。「佛言」下,答。先答初問,又二:先答問、次論義。初答中二:先歎問、次正答。
性非三世,約未來得故言未來,故下舉例說因為果、說果為因。佛性亦爾,云未來者,因中說果。言食及觸者,食可見;觸名不同,或以識為觸、或根為觸。今具二義,故論云「觸不定故,故無別法。」若意識在緣名觸,此觸在識。若言眼識眼觸,此觸在想。今言見色名觸,此謂識心以之為觸。色是前塵能生識觸,故謂色為觸,亦因中說果。
「世尊」下,第二論義,先問、次答。問:因前生果性既非三世,云何言眾生有?佛答:性非內外猶如虛空,而諸眾生定有此性,文云悉皆有之。「如汝所言」下,答次問,初牒問非之;「何以故」下正答,有法、譬、合。法說;雖有孝慈等善,文云皆是邪業。雖有見聞,皆是無記。既無正善,皆名邪惡。取業求業者,對翻於善。善中先生善欲、次生善思,今以取業對善欲、求業對善思,雖皆言善,猶是無記。次舉譬云如訶梨勒味唯是苦,色香非苦。然前難闡提豈得無善?其有憐愛即名為善。故佛答云:悉是邪惡。莊嚴云:無出世善,有憐愛善。光宅云:設有憐愛,並無記性,不名善性,如棋書等是工巧無記。開善云:斷善作惡:設有憐愛並屬惡邪:何得有善。觀師同開善云:重惡居身,如種苦瓠根葉悉苦。合,如文。
「善男子如來具足」下,第二明根性不定或惡或善。又二:初正明不定、後更問答論義。初又二:初明不定、次斷善根。初明不定又三:一知不定根、二出不定相、三結不定。初如文。次文者,數習則利,轉下為中上;不習則鈍,轉上為中下。三結,如文(云云) 。「以無定故」下,二明不定故故斷善根。又三:初明不定斷善、次明若定則不爾、三「是故」下證不定。
「迦葉白佛」下,第二論義(云云) 。問可見。佛答為二:初就善星答、後就餘人答,非但知善星根性,亦知餘人根性。初又三:初明其居王位即能破滅。「善星若不」下,二明出家不出家俱能斷善。出家增其敬長、讀誦、修定等善,具如上說。「若我不聽」下,三結知根力。次「佛觀眾生」下,約餘人為答,又二:初明不定、次辨升沈。初又二,有斷善、生善。初斷善又三:一正斷善、次「何以故」下出斷善之行、三「以是因緣」下結其斷善。
次「如來復知」下,二明生善,有法、譬、合。法可見。譬中,泉譬佛性,村譬陰身,熱渴譬苦逼,欲往譬求樂心,邊智者譬佛菩薩。合譬中二:先合、次結知根力。「爾時世尊取地少土」下,二明升沈不同,沈多升寡。又三:初舉事問;次領旨奉答;三合,又三:初就果合、次就因合、三結知根力。
「迦葉白佛如來具足」下,第三明說教不定。佛照根不同,說教則異。眾生不達根教之殊,執成爭論,能斷善根。為二:先問、次答。初問為三:一明知根、二明執爭、三結問何故作不定說致令起爭。初明知根,亦應知過去,特是略爾。「如是眾生」下,次明執爭,因茲廣出爭論之相,開善云二十爭論,冶城云二十一爭論(云云) 。
三「如其如來」下,結難(云云) 。次答中,佛具答三問,此卷內答前兩問、後卷初答第三問。答初為二:初正明說教不定、次廣明不定法。初文為四:一明理深難解、二出愚智兩人、三明須不定說、四結知根力即四悉意。初言理深者,非六凡識所知,唯聖智能解,故是理深。此第一義意。次愚智中又二:先出智、次出愚。初智人聞有知無、聞無知有、聞有無知非有無,一二等亦如是。
次愚人聞有執有以拒無、聞無是無而非有、聞亦有無以封雙存、聞俱棄而著兩捨,面聞尚然,末世轉尤,斯由不解對治悉意。三「如來所有」下,須說不定。此總據不定,有法、譬、合。初法者,為度眾生須說不定,本令得益,不令其執不定為爭。次譬中,如醫用藥元為差病,終不願其服藥成病。合譬中,為國土封疆不同,豈可一類。一類則無益國土者,如多寒國用毛褥、著皮鞾。時節者,饑饉時乞,唯得肉食。為他語者,如九住言不見,十住言少見。為人者,隨人根性。此即為人意也。
四結知根力,即世界意(云云) 。有一經文無結,應是遺漏。「於一名」下,二廣出不定法,又三:初正明不定法、次引證、三結非二乘所知。初文又二:初名義不定、後廣略不定。初名義中二:初列章門、次解釋。初列中,列三章門,如經。若欲對明,應有六句。對一名說無量名,應云對無量名說一名;對一義說無量名,應云對無量義說一名;對無量義說無量名,應云對無量名說無量義。今文略舉一邊。
「云何一名」下,釋出,先釋三章門、後重釋第二門。釋初章,舉涅槃一名具含眾名。大亮云:涅槃八味之都名、眾德之總稱。意在於此。而諸師種種翻涅槃者,亦只因此而生爭論。次釋一義說無量名,舉帝釋釋者,與前何異?「前寄法後寄人」下,重釋中復寄五陰者,此寄果法,亦是一義而復多名,種種分別令易解故。河西翻婆蹉婆為好嚴飾,昔好衣布施,今報得麗服。富闌陀羅翻為調伏諸根,明天帝外以麗服嚴容、內以善法調意。摩佉婆翻為無勝,無過超諸天故。因陀羅翻為光明,光明最勝。千眼者,一時知千義、斷千事。金剛者,身相堅固。
三釋無量義說無量名者,就如來萬德具足釋之,即是無量義;一義一名,即是無量名。八智有三解:一云常等無常等八。二云四諦各有法比為八。數人就欲界論法,色無色為比。論家就現在論法,過未為比。三云《優婆塞戒經》有八智,七如〈梵行〉中七善法,足一知根。四「復有一義」下,重釋第二章門。前約帝釋,止就善義有無量名,名不通惡。為顯斯意,重約五陰,此是有漏復名顛倒。陰是苦諦境,為念處所觀。觀色不淨、受苦、想行無我、識無常,復名四念處。但除色陰,餘四陰即是四識住處。陰通內外,故名四食。能通名道。
因於實法有假名時,故云時;體即無相,名第一義。三修,即身戒心。煩惱者,正在行陰。解脫者,即有為解脫。亦名十二因緣者,即以五陰為因緣體。亦名三乘者,能成三乘之身。餘皆可解,不復釋(云云) 。
「善男子如來世尊」下,第二明廣略不定,為三:初列四章門、次「云何」下釋出、三結。釋中云世諦為第一義者,阿之言無,若之言智,謂其得無生智,此即約世諦說第一義諦。餘可意推。三「是故隨人」下結,又二:先結不定;次「我若當於」下,結知根力,又二:初明佛知,「有智人」下,明非淺識所知。次「何以故」下,明為人不定。不為五人說五種法者,不用對治,但用為人。只教慳人戒忍禪慧,自能行施;破戒之人令禪慧等,自能持戒。「是故我先」下,第二引證。「廣略說法」下,第三結非二乘所知。
「善男子如汝所言」下,第二答第二執爭之問。又二:先略答、次廣答。初略中言第五解力,亦云欲力,是知眾生欲解之法。文又云是二力者,由第四力名根力、第五名解力,以成二力。「善男子若言如來」下,第二廣答中明佛赴緣異說,眾生不解致成爭論。凡二十一條。一是涅槃不涅槃,須解異部。菩薩婆多據事明畢竟涅槃,曇無德及僧祇據理云不畢竟涅槃。古來評云:婆多非而短,無德是而長,皆失佛意。文云「若言如來畢竟涅槃不畢竟涅槃,同是爭論,不得我意。」云何評之妄判長短?河西云:畢竟是斷,不畢竟是常。
言斷常者,豈是斷常?乃是非斷非常、能斷能常。言斷不違常,言常不違斷,斷常不相異,斷常俱圓滿。觀師云:佛赴機說,何得是非,則失佛意。如醫治病授藥不同,弟子不解妄執失旨。此初爭論,又二:初章門、次解釋。釋中又二:初釋執定涅槃、次釋執不定涅槃。前文又二:先釋、次結。初文者,佛為五事說涅槃:一為諸仙、二為力士、三為純陀、四為須跋、五為世王。先為諸仙者,然仙生香山而言展轉者,從於諸天轉至山上仙人住處,皆得羅漢,有權有實,破其保常故說無常。「拘尸那」下,第二為力士。「有一工巧」下,第三為純陀。
「王舍城」下,第四為須跋。「羅閱祇」下,第五為世王。失通墮而不死者,以餘勢故。頻婆娑羅王,亦云瓶沙,國曰摩伽陀,亦云摩竭提。羅閱祇,此翻王舍城。後總結,可解。「菩薩二種」下,第二釋執定不涅槃,又二:先釋、次結。初文者,為假名菩薩言不涅槃;真實菩薩即不言涅槃及非涅槃,此菩薩能知如來非常非無常,豈偏作常無常解。「善男子有諸眾生」下,第二爭論明有我無我者,須善異部意。數人宗薩婆,多純明無我,破諸外道謂之邪我。無假名我,一向明無。雖明無我,終了無我無常而得入道,不同外道。
論人同曇無德,明有假我,破諸外道即陰離陰,有相續假我、因成假我;復言實法念念遷滅,無復假名相續假我、因成假我。復言實法念念滅故無我,假名相續不斷故有我。又云真諦無我,世諦有我。此即一向明有我義。而此二家不得佛意,故成爭論。招提解云:此之二文明我無我者,以破兩病;言有我者,破邪見無我不言假我,言無我者破即離我。常見之人直說無我,亦不言假。真諦難云:若我無我破我無我者,有此理不?理中若不得有我無我者,亦應不得用我無我破病。更並生死之中既用我無我破病,涅槃中亦應用常無常破病。
若涅槃唯有常不得有無常者,生死中唯得是無我,不得有我。若《中論》云「諸佛或說我,或說於無我。諸法實相中,無我無非我。」應將此意例諸爭論。就文為二:先明有我、次明無我。初又二:前明相續假我以破邪見無我。次「又我一時」下,明因成我,又二:初正明因成、次明因成所成。初文者,文云我者即性。舊有二解:一云是佛性之性,引前文云「二十五有有我不耶」(云云) ;二還以假名性為我性。
性即是體,體即因成,三假之中唯因成是體、續待是用,內謂四陰、外謂四大。十二緣者色心之總名,眾生者假名性也,此等成身,即因成假。若為其作佛性義者,眾生具為五陰所成,佛性正約眾生身內五陰實法性也。心界者,五陰中心王也。「功德業行」下,次明因成所成。業行即因,自在天即果,修因得果。言自在者,不止但標欲自在天,總語諸天升舉自在。世者,餘四趣也。「復於異時」下,第二明無我,又二:先佛說、後起執。初為三:一假問、二假答、三觀無我得益。問為三:一問名云何名我、二問體誰是我、三問何緣故我。「我時即為」下,二假答。
答為三:初總大意答、次別答、三結無益。大意為二:先舉章門、次釋出。「如汝所問」下,二別答三問。大意已足,何須別答?然總論無我,次答別假名、假體、假因緣。初答假名中而言期者,河西云:如人期契,應期而來即是合義,不應期者是不合義。五陰和合即成假名,故是期義。次舉業以答體問。次舉愛以答緣問。業正能成果,故是體義。愛是煩惱潤生,於業復是緣義。「譬如二手」下,三結無,又四:一明假名故有即先譬,次合二手能出聲,其聲譬體,相拍譬愛。「比丘一切」下,第二明即離皆無。「諸外道」下,第三簡也。
文云終不離陰者,外道起於即離之計;此中云離陰無是處者,云何解此?為兩:一云元本皆計即陰是我,無計離陰於草木計我;佛破即陰無我,即更計離陰有我。今此中存破,故云若離陰有我無有是處。二云佛法小乘亦有計即陰我義,所以破之,亦不得計離陰有我。「一切眾生」下,第四結無我。「爾時多有」下,第三觀無我得益。當時說此,會機得益,後執成爭(云云) 。
「善男子我於經中」下,第三有中陰無中陰爭論。《婆沙》云「育多提色婆說地受生定有中陰,毘婆闍婆云定無中陰,薩婆多亦言定有,論家亦云有。舉業利鈍如[矛*(替-曰+貝)] 矛離手,惡業強者直入地獄,善業強者徑生人天,並無中陰。」文中前說定有,有三復次;後說定無,有四復次。若說有中陰,即有六有。又六有者,只是六道。佛為帝釋別開修羅,修羅只是鬼道,則但五而不六。
「善男子復說有退」下,第四爭論。數人明無漏有退,如初果見諦一向無退,入思惟中二果用等智斷惑即有退義,羅漢無漏理應不退。前兩果退,牽羅漢退,舉沙井喻。上下有甎,中間有沙,中沙既頹,上去到下。論家云:無漏不退,但禪定退。修得欲界電光之定,此定難捉,有時退失,名之為退。無漏無退文中,先明退、次執無退。初退又三:法、譬、合。法又三:先通明比丘退、二別明羅漢、三通舉六人。初通明中二:先通明、次明退緣有五因緣。次「復有二種」下,是別明羅漢,又二:初直云羅漢有退、次別舉瞿坻即是死想羅漢。「我復或說」下,三通舉六人:一退、二不退、三慧、四俱、五時、六不時。時鈍好退,不時利不退。次「善男子」下,舉譬。三「煩惱亦爾」下,是合譬。因緣者,即外惡緣。「而羅漢」下,二正明不退。內無惡因、外不能亂,所以無退。
「善男子我經中」下,第五爭論,明佛身有為無為。薩婆多說有為;僧祇說無為;《成論》兩說,絕言故無為、寄言故有為,應身有為、真身無為。文中先明有為、次明無為。
「善男子我經中說十二因緣」下,第六爭論,先明執、次解釋。初文者,薩婆多執因緣是有為,僧祇說是無為。言有為者,謂三世因果輪轉無窮,寧非有為?言無為者,十二因緣理是無為,雖因果無常而其理無為。初執文中二:先執有為、次執無為。次解釋中,先唱章門、次釋。初句云不從緣生謂未來十二支者,然未來但有生死兩支,云何言十二耶?即事未有,輪轉必然。雖不從緣,十二義足,豈非無為?用此一句證是無為,餘三句便來。
釋第二句云從緣生非十二者,即是羅漢已壞三因復無生死,即是已破十二緣竟,而此身五陰從十二緣得(云云) 。釋後兩句可見(云云) 。
「我經中說一切眾生」下,第七爭論心常無常。薩婆多云:心無相續即是無常。僧祇云:心有相續即是常義。《成論》用薩婆提義,心有相續即是常也。文為二:先執心常、次執無常。初執常云:四大散壞是身破滅,作善業者心即上行即生好處,還將此心至於好處,豈非常義?作惡亦爾。
「我經中說」下,第八爭論五欲障道不障道。薩婆多云障道,僧祇云不障,《成論》有障不障皆有其義。
「我經中說遠離」下。第九爭論,世第一在欲界通三界。若薩婆多云:色界四根本禪能發世第一法。曇無德人云:色欲兩界通發五方便,無有論明無色界發五方便者。唯犢子部云三界併發,在凡夫時已作等智斷惑至無色界,而後時更修無漏斷惑至無色界,仍前所斷,即發方便,故云三界併發。文中為三,即各執一界。
「我經中說四種施」下,第十爭論施通三業不通三業。《成論》云:唯在意地,以捨財相應,思為正體,亦以身口暢之。毘曇用薩婆多云:施定三業,但意地善,故身口亦善。文為二:先執在意、次通五陰。明四句施主信因果等並是意地,後明色力等是身、辨是口、命是意。
「我於一時」下,第十一爭論有三無為無三無為。然諸部中不見計無三無為者,何有此文?此亦有意,若成論人云:三無為既同是無為,寧有異體?此即是計無三無為。數人計三無為別有異體,既言三種,豈無異體?此即計有三無為義。
「我又一時為跋波」下,第十二爭論有造色無造色。毘曇定有,因四大故有形顯等色。《成論》則無。文即為二:初明有者又為二:初明能造之四大;「譬如因鏡」下,第二出青黃等是所造色,輕重澁滑是所造之觸。次明無造,文極略不廣者,以就事為言,多因四大則有造義,故不廣明無。
「往昔一時」下,第十三爭論有無作色無無作色。薩婆多定云無作有色,《成論》、曇無德定云無作非色,僧祇總云無作不可言有色無色。文中先執有色。非異色因果者,異色是心。言無作不為心作因,又不作心果,故知是色。河西云:不生餘色。文亦二:先明有、次明無。
「我於經中」下,第十四爭論明有心數無心數。薩婆多別有異體心數一時俱起;僧祇說無心數;佛陀提婆無異體,起亦相次,前起為心、後起為數,《成論》同之。就文為二:前明無心數、次明有心數。就明無中二:先舉聖人十二因緣。次正明凡夫十二因緣,於中又二:先明後即前、次明前生後。既其相即,即是一也,故無心數。初文可細尋之。從「受因緣」下,二明前生後,須細尋。釋此中言受,或謂以未來生支為受,非今世支。「我於經中作如是說」下,二執有心數。亦具約五陰十二緣明其相可見,雖復相生而不相即,故是別有心數不同。
「我或時說」下,第十五爭論明五有六有。餘部多說五道,唯犢子部說有六道,《釋論》亦言有六。然修羅一道,《婆娑》二釋:一云天攝、二云鬼攝。言一有者,通是一有為。私謂:通是二十五有中一有。所言通者,如下三趣亦只通為一有,不同人天各離為多有,即人四、天十七。二即因果善惡。三即三界。四即四生。五即五道。六即六道。七即七識處,河西云:色無色足五道為七。八即八福,河西云:色無色足六道為八福。此不應然,三塗云何是福?九即九眾生,居二十五有等。河西云:九即八禪及欲界。
「我往一時」下,第十六爭論五戒八戒具受不具受。薩婆多具受乃得,《成論》不具亦得。如《優婆塞戒經》云「直受三歸未受一戒,即名無分優婆塞。如是二分、多分、滿分。」又人師解云:併受五,但持一二名一二分(云云) 。文為二:先明五戒不具、次明八戒具,但是互出。
「我於經中」下,第十七明犯重失不失。《四卷毘曇》有犯重捨即是失。故《毘曇》云「調御戒律儀有五時捨:一邪見增、二法滅盡、三命根斷、四犯重禁、五罷道時。」若《雜心毘曇》更增損之,但是薉戒,除法滅盡及犯重禁,並言不捨。二根生時不入僧數,又非尼攝。餘部多言不失。文為二:初執定失、次執不失。到道即真無漏,示道即相似無漏,受道即持戒,污道即犯戒。
「我於經」下,第十八明一乘三乘。諸部之中無此計。何者?一三皆是大乘所說,非其境界,所以無此。文云一乘一道一因等,並云不解我意者。《法華》明解一乘一道,即知三乘同還一理,即是此乘,何得言非?解云:前文亦云能得常住二子不墮惡道,此那更云執常不解佛意?何異執一乘一道不解佛意耶?又若言三乘同歸一乘得成佛者,《大論》何故問云:聲聞人成佛不成佛?論主答云:此事非論義者所知。若爾,豈可得言同歸一理為定是耶?文中二:初明皆得佛道,即是一乘;後明不得,即是三乘。言羅漢二種現在未來者,現在正斷,未來不生。「我經中」下,第十九明佛性離眾生即眾生。諸部亦無,並是近代所計即離。當果與真神即是離眾生有,心及眾生即眾生有,並不得佛意。文中二:先舉六事及三文明離、後說眾生即是佛性。
「以是因緣」下,第二十犯四重人有佛性無佛性。開善云:二十者,此還屬第十九佛性即離之義。若冶城云二十一,此是第二十,何故屬前?前云即眾生離眾生,此中云作五逆犯重佛性有無,云何是同?故為異。
「我於處處」下,第二十一有十方佛無十方佛。薩婆多明無,僧祇明有,《成實》一世界則無、多世界則有。
大般涅槃經疏卷第二十八
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