大般涅槃經疏
隋 灌頂撰33卷CBETA T1767大于一万字 55 h 白话文由 GPT-4 翻译
大般涅槃經疏卷第十九
隋章安頂法師撰
唐天台沙門湛然再治
梵行品之四
起卷是第二歎經滅惡之能。惡即闡提四重五逆,皆能滅之。舊解:闍王是實逆,經力能滅。非無此義,而《密迹經》云「闍王是方便示現滅逆之方。」例知調達破僧定非實破,亦如善星示為闡提實非闡提,那提犯重亦非實犯。此經威力能除重惡,令實犯者決定歸依,即顯梵行令不淨淨。梁武不見,謂此段文非經次第,名為客品。若得不淨淨意,正是梵行,不名客品。
本文开篇是赞叹经文能够消除恶行的能力。所谓的恶,指的是闡提、四重罪和五逆罪,这些罪行都能被消除。旧的解释认为:闍王确实犯下了逆罪,但经文的力量能够消除这些罪行。这并非没有道理,但《密迹经》中说‘闍王是利用方便示现来消除逆罪的方法。’由此可知,調達破坏僧团并非真正的破坏,就像善星比丘示现闡提并非真正的闡提,那提犯下重罪也并非真正的犯下重罪。这部经文的威力能够消除重大的恶行,让真正犯下罪行的人坚定地归依佛教,从而显现出梵行,使不淨变得淨。梁武帝没有理解这一点,认为这段文字不是经文的顺序,称之为客品。如果理解了不淨变得淨的意义,这正是梵行,不应称为客品。
就文為二:前明起惡、次明滅惡。初起惡文為三:一惡因,即喜行殺戮具口四惡,其心熾盛具十惡因。二惡緣,純以惡人而為眷屬。「貪著現世」去,是三正明造惡因。「害父已」去,是第二明滅惡,又三:一滅惡因、二滅惡緣、三正滅惡。初滅惡因又四:一深生悔熱、二深信因果、三母以藥塗、四深自鄙悼。「時有大臣」下,是第二滅惡緣,又二:先明惡人為緣、後明善人為緣。問:為惡可以惡人為緣,今論滅惡何用惡人?答:惡人勸惡,不從惡教,亦滅罪緣。若爾,善人勸善不從善勸而作惡者,善人亦是作惡緣耶?一往亦例,如大涅槃亦名甘露亦名毒藥。
本文分为两部分:前半部分说明恶行的产生,后半部分说明恶行的消除。首先,恶行的产生分为三个部分:第一是恶因,即喜欢杀戮和口出恶言,心中充满炽热的恶意,具备了十种恶因。第二是恶缘,完全以恶人为伴侣。‘贪著现世’开始,是第三部分,直接说明造恶的原因。‘害父已’开始,是第二部分,说明恶行的消除,又分为三个部分:第一是消除恶因,第二是消除恶缘,第三是真正消除恶行。首先消除恶因又分为四个部分:第一是深刻地产生悔恨之心,第二是深刻地相信因果报应,第三是母亲用药涂抹,第四是深刻地自我怜悯。‘时有大臣’以下是第二部分,消除恶缘,又分为两个部分:首先说明恶人是恶缘,然后说明善人是恶缘。问:作恶可以以恶人为缘,现在讨论消除恶行,为何要用恶人?答:恶人劝恶,不听从恶教,也能消除罪缘。如果是这样,善人劝善不听从善劝而作恶,善人也是作恶的缘吗?一次性的理解也是如此,比如大涅槃也称为甘露,也称为毒药。
二往不例,原佛本心不為眾生作煩惱緣,汝不受勸自是惡緣,惡勸不受於汝成善,亦由於汝,當知一切皆由自心。惡人緣,約六臣為六章,各為四別:一臣來朝白、二王報答、三奏王明滅罪處、四倡歸依。舊或云:世王是實,此即不可或言是應,或法界用。然此皆是聖人權謀,世王開逆,方便顯經威力能滅諸惡。刪闍耶者,《淨名》云夜,輕重音耳。此是刪詩定禮之字,借音。胝者,丁尼切。阿耆多是名,翅舍是敝壞衣,欽婆羅是古貝衣。穽有二音,一靜、二淨,多用淨音。字有二體,一阜邊、二穴下,多用穴下。
佛陀的本心并不为众生制造烦恼的因缘,你不接受劝导,自己就是恶缘。恶人不接受劝导,对你来说反而成为善缘,这一切都源于你自己的心。恶人之缘,可以概括为六个方面,每个方面又分为四个不同的差别:一是臣子来朝见并陈述,二是二王回应,三是奏明王以消除罪过的地方,四是提倡归依。过去有人说:世王是真实的,这是不对的;或者说这是应化的,或者法界的作用。但这些都是圣人的权宜之计,世王开启逆流,以方便的方式显现经文的威力,能够消除所有的恶。刪闍耶,根据《净名》的说法,是夜晚的意思,轻重音的区别而已。这是删减诗歌、确定礼仪所用的字,借用了声音。胝,读作丁尼切。阿耆多是一个名字,翅舍指的是破旧的衣服,欽婆羅指的是古代用贝壳装饰的衣服。穽有两种发音,一是静,二是净,多数情况下使用净的发音。字有两种形式,一是阜边,二是穴下,多数情况下使用穴下的形式。
「爾時大醫」下,第二明善人緣,又二:一兄、二父。初為四:一耆婆問、二王答、三勸往佛所、四羞恥未從。初文者,耆婆此翻固活,童子生時一手把藥囊、一手把針筒,昔誓為醫,善能治他,從德立號翻為固活,菴羅女之子。
在‘那时大医’的段落下,第二点是关于善人的因缘,分为两个部分:一是兄弟,二是父亲。首先分为四点:一是耆婆的提问,二是王的回答,三是劝他去见佛陀,四是因羞耻而没有听从。在这段文字中,耆婆这个名字翻译过来是‘固活’,当他还是个童子的时候,一只手拿着药囊,另一只手拿着针筒,他曾发誓要成为医生,擅长治疗他人。从德立号翻译为‘固活’,他是菴羅女的儿子。
第二王以偈答,偈有十七行半并少長行,分為三:初十一行半偈汎明安眠者、次六行汎明不安眠者、第三少長行正明王不得安眠。初文又四:初四行明佛得安眠、次五行半明菩薩得安眠、三一偈結佛、四一偈結菩薩。初就佛中二:初兩偈明離生死得涅槃、次兩偈明離惡過得常住。但佛實無眠,以無煩惱住安樂性,義說安眠。「心無有取著」下五行半,明菩薩得安眠。三四如文。「眾生無明冥」下,第二辨不得安眠,又二:初三行法說、次三行譬說。太子未紹位者,即是先帝已崩、嗣主未立,四方未寧不得安眠,非謂東宮不得安眠。
第二部分,国王以偈颂的形式回答,偈颂共有十七行半,加上一些较短的行文,分为三个部分:前十一行半偈颂泛指安眠的人,接下来的六行泛指不安眠的人,最后是较短的行文,明确指出国王不能安眠。第一部分又分为四个小节:前四行说明佛陀能够安眠,接下来的五行半说明菩萨能够安眠,然后是一行偈颂总结佛陀的情况,最后是一行偈颂总结菩萨的情况。在佛陀的部分,首先两行偈颂说明他离开了生死轮回,达到了涅槃,接下来的两行说明他离开了恶行,得到了常住的状态。但实际上佛陀并没有睡眠,因为他没有烦恼,安住在安乐的本性中,所以从意义上说他是安眠的。‘心无有取著’以下的五行半,说明菩萨能够安眠。三四行如文中所述。‘眾生无明冥’以下,第二部分辨别不能安眠的情况,又分为两个小节:前三个是行法的说明,后三个是比喻的说明。太子未继位的情况,指的是先帝已经驾崩,继任的君主还未确立,四方尚未安定,因此不能安眠,并不是说东宫的太子不能安眠。
「耆婆我今」下,第三少長行,正自明不得眠,又二:初標、次釋。初標又二:初標病重、次言無醫。「何以故」下,釋此兩事,又二:先釋病重、次釋無醫。「耆婆答言」下,第三耆婆慰喻,勸往佛所。文為二:初酬前兩意、次勸往佛所。初酬王意者,又二:初明王罪輕、次示王醫藥。初文又四:一王有五德故輕、二他無五德故重、三結無五德是一闡提、四結王有五德非一闡提。初有五德中但四,略無近善友一事者,以下望上,上理應有。然耆婆正當善友之事,故讓不言。言四德者,一王有慚愧、二王能懺悔、三王能發露。
在‘耆婆我今’之后,是第三段较短的经文,主要说明不能入睡的原因,分为两部分:首先标明,然后解释。首先标明又分为两部分:首先标明病情严重,然后说没有医生。‘何以故’之后,解释这两件事,也分为两部分:先解释病情严重,然后解释没有医生。‘耆婆答言’之后,是第三部分耆婆的安慰和劝导,鼓励前往佛陀所在之处。这部分分为两个小节:首先是对前面两个问题的回应,其次是劝导前往佛陀所在之处。在回应国王的意图时,又分为两个小节:首先说明国王的罪过较轻,然后展示国王的医疗方法。在说明国王有五德所以罪过较轻的部分,实际上只提到了四德,省略了接近善友这一点,因为从下往上看,上文应该包含这一点。然而,耆婆正是作为善友的角色,所以没有提及。所说的四德包括:一是国王有慚愧之心,二是国王能够懺悔,三是国王能够坦白自己的过失。
發露與懺悔大勢相似不無小異,懺是懺謝、悔是悔愆。言發露者,向人說過。四明王有信心。然四事已定,而未信耆婆之言,若定信者即是善友,為未定故但言其四。「若有眾生」下,第二明他無五德故罪重。造罪即無發露德,覆藏不悔無懺悔德,魯扈抵突無慚愧德,不見因果無信心德,不能諮啟無知識德。「云何罪人」下,第三就無五德結一闡提。「大王今者」下,第四就王有五德結非一闡提。「如王所言」下,第二示王醫藥,文為二:初示良醫、次示妙藥。初示良醫中言字悉達多者,此翻成利。「善知眾生諸根」下,第二示於妙藥,藥即勝法妙藥。
坦诚表白自己的过失与懺悔在大体上是相似的,但也有一些细微的差别。懺意味着表达歉意,悔则是对错误的悔恨。所谓發露,是指向他人坦白自己的过错。四明王有信心,但四事已经确定,却还没有完全相信耆婆的话。如果完全相信,那么他就是一位善友。因为信心尚未确定,所以只提到了四项。在‘若有眾生’之后,第二段说明他缺乏五德,因此罪孽深重。犯罪后没有發露的德行,隐藏错误不悔改没有懺悔的德行,故意惹怒他人没有慚愧的德行,不了解因果关系没有信心的德行,不能寻求指导没有知識的德行。在‘云何罪人’之后,第三段根据缺乏五德来界定一闡提。在‘大王今者’之后,第四段根据大王拥有五德来界定他不是一闡提。在‘如王所言’之后,第二段向大王展示醫藥,分为两部分:首先展示优秀的医生,然后展示神奇的药物。在首先展示优秀医生的部分中,提到‘字悉達多’,这可以翻译为‘利’。在‘善知眾生諸根’之后,第二部分展示神奇的药物,药物即是勝法的妙药。
良醫灼然在近,云何言無藥?文為二:一明知根;次從「去此十二由旬」是明說法。又二:初總、次別。初文是總說法,次若有若無是別說法。別說又二:初約二法、次約三法。初二法者,無有即二諦有為無為,是煩惱、涅槃。有漏無漏即四諦,煩惱果亦是苦集、善法果亦是道滅。「若色法非色法」下,次說三種法,色、非色、非色非非色。數人云:色是十一種色,非色即是心心數法,非色非非色即是十四不相應行。論人云:色是十四種色,非色只是心法,非色非非色即是無作。觀師云:色是色法,非色是心,非色非非色即是兩捨第一義諦中道之法。
优秀的医生显然就在身边,怎么能说没有药呢?这段经文分为两部分:首先明确知根,其次从‘去此十二由旬’开始是说明说法。又分为两个部分:首先是总体说法,其次是若有若无是分别说法。总体说法是概括性的,分别说法又分为两部分:首先是关于二法,其次是关于三法。二法指的是没有即二谛有为无为,这是煩惱、涅槃。有漏无漏即四谛,煩惱的果报也是苦集,善法的果报也是道滅。‘若色法非色法’以下是接着说明三种法,色、非色、非色非非色。数人认为:色是十一种色,非色就是心和心数法,非色非非色就是十四种不相应行。论人认为:色是十四种色,非色仅仅是心法,非色非非色就是无作。观师认为:色是色法,非色是心,非色非非色就是两种捨在第一义谛中道的法。
此之兩捨只是俗諦,豈成中道?今明不爾。前明二諦,次明三諦。色即俗諦,非色即真諦,非色非非色即是中道第一義諦。自作自受,可解。自作他受,下文云「無有我作、他人受果。」兩文相害,各各有據。今且明自作他受。他云:如因諸人發心,令王罪除。又諸菩薩所作功德悉施眾生,眾生得樂,亦是他受。今明不爾。自作自受,自從假入空。自作他受,從空出假。無作無受,即是中道。諸文例然。下文云「若於佛所聞無作無受罪即除滅」,故是中道。
这两种捨只是世间的真理,怎么能成为中道呢?现在明确说明不是这样。之前讨论了二谛,接下来讨论三谛。色即是世间的真理,非色即是终极真理,非色也非非色即是中道的第一义谛。自己行为自己承受,可以理解。自己行为他人承受,下文说‘没有我的行为、他人承受结果。’两段文字相互矛盾,但各自有依据。现在暂且说明自己行为他人承受。他人说:比如因为众人发起誓愿,使王的罪孽消除。还有菩萨所做的功德都施舍给众生,众生因此得到快乐,这也是他人承受。现在明确说明不是这样。自己行为自己承受,是从假象进入空性。自己行为他人承受,是从空性回到假象。无行为无承受,即是中道。其他文献也是如此。下文说‘如果在佛那里听到无行为无承受,罪孽就会消除’,所以这是中道。
「王今且聽」下,第二勸往佛所。又三:一廣引昔十三事勸、二明佛心平等勸、三格量福德勸。次第者,昔為惡者,眾皆見佛得除。佛心平等,不厚昔薄今。初列十三事,又二:先正列事、次「大王若能」下總結證意。次「大王諸佛世尊」下,第二明佛心平等不隔也。三「大王假使」下,第三格量福勝。
‘大王现在请听’以下,是第二段劝告前往佛所在的地方。又分为三个部分:一是广泛引用过去十三件事来劝告,二是说明佛心平等来劝告,三是衡量福德来劝告。顺序是,过去做恶的人,大家都看到佛能够消除。佛心平等,不会偏袒过去轻视现在。首先列举十三件事,又分为两个部分:首先是正确列举事情,其次是‘大王如果能够’以下总结证明意义。其次是‘大王,所有佛陀世尊’以下,是第二段说明佛心平等没有隔阂。三是‘大王,假如’以下,是第三段衡量福德的优越。
「爾時大王答」下,是第四鄙恥未肯信從。
‘那时大王回答’下,是第四段,表现出对信仰的鄙夷和不愿接受。
「爾時空中」下,第二父王為緣,文為四:一空中出聲、二王反問、三父王說實、四世王悲毀。初文為三:一佛法將滅故勸。「大王汝今」下,二明罪重必招地獄故勸。「大王我定知」下,三雙結兩事勸令急往。二王反問、三父王實答、四世王悲毀,皆如文。問:父王已死,何由出聲?答:為二。一云父王得道,雖殺不死,是故能勸;二云非是本父,乃是諸聖託為父言。
梵行品之五
起卷是第三正明滅罪。又二:前為住世、後為滅罪。前文又二:一為住世、二論義。論義中二:先問、次答。答為二:一正答、二密語。初答意者,同在雙林之眾咸知不滅,唯世王謂滅,故須云為。「善男子如我」下,第二明如來密語,又三:一倡密語、二解釋、三結歎。唱密語,如文。解有六番:初明此語多含,即是通為一切。二云不為無為。無為三解:一云八地已上是無為眾生;二云登地已上真證乃是無為;三云此文自說無為者非眾生也,當知佛果方乃稱為無為眾生,又說理內眾生皆是無為。然非但眾師不同,經亦不定。
文云為者為一切,又云為五逆,五逆與一切不同。又云為未發心者,下文又云汝於毘婆尸佛已曾發心,發心與未發心不同。又云闍王者不見佛性具煩惱人,又云闍王者名不生,不生者名涅槃,涅槃者寧不見性?他云夫密語者所解不同,今謂如來密語豈可定作深淺遠近?「如來密語」下,第三結歎不可思議。
「爾時世尊」下,第二正為滅罪。文為二:先身、次心。故云先治王身然後及心。以其前言無有良醫治身心者,是故放光治身、說法治心。初治身,文為二:先放光、次論光。初放光,如文。次「王覺創愈」下,是第二問答。論光有五文,於中又二:初四番論光、後一番解月愛。初四番中各有問答,前三如文,最後番亦先問次答。答中七子中一子遇病者,三解:一云通譬六道眾生,以有罪者譬於一子;二云六住菩薩并外凡為七,外凡是病者;三云四果支佛菩薩為六,合取外凡為七。一子遇病,即譬外凡起惡者是。今明不爾。
文云七子之中一子遇病,何曾的云是外凡病?又一切眾生皆是吾子,如前諸解,或進或退收義不盡。今取圓家七方便根性為七子,子之中起逆過者心則偏重(云云) 。六住,二解:一云即真解六地;二云似解六心。後番解月愛,先指如來所入三昧、次問、次釋出,於中皆先舉月為喻。凡六番,如文。「王語耆婆」,第二滅其心罪,又二:先明滅罪緣、次正滅罪。初文為四:一自未發、二受勸而往、三如來稱歎、四至佛所。
初明未發,有二番問答:一王不能發,耆婆勸往。第二番論一闡提,先問、次答。答中先譬、次答。初譬中為四:一闡提斷善、二根緣感佛、三善不可生、四而為說法。就初文又二:先明起五鈍、後明起五利。初又二:初起惡、次失善。初又二:初總起惡、後別明五鈍。初總中兩句:初是病,譬闡提有重惡。次句云夜夢者,譬無明心。升一柱殿,譬闡提斷現未善盡,唯有過去少善所感報身,譬如大殿唯有一柱將頹不久。次「服酥油脂」下,別起五鈍。夫愛使黏膩譬若酥油,貪欲浸潤譬之於脂,在口為服、在身為途,意通身口。
臥灰食灰譬起瞋使,瞋體碎裂躁急譬之如灰。發瞋運身如臥灰,縱毒在口如食灰,意通身口。攀上枯樹譬於起慢,自舉陵人如上樹。何不攀上茂華之樹?若賢聖自高可譬茂華,以惡自高故言枯樹。「或與獼猴」下,譬起疑疑使不定,如獼猴騰擲。從枝至枝捨一取一,譬疑心求理,計有計無、或我無我。又獼猴似人而實非人,譬疑謂得理實不得理。「沈水沒泥」下,譬於無明,輕者如沈水,重者如沒泥。「墮墜樓殿」下,第二明失善。又二:先失三品、次失三乘。初文者、墜樓譬失慧。樓是高觀,譬於智慧升出照達,而今墜者是失慧品。
高山譬失戒品,樹木譬失定品。次象馬牛羊譬失三乘。案此之意,應有四乘相承,但云失三乘耳。四乘皆有墜落之言,但是文略。「身著青黃」下,第二起利使,又二:初起利使、二雜起惡緣。初身著衣譬起我見,如人計我四種不同,婆羅門計黃、剎利計赤、毘舍計青、首陀計黑。喜笑歌舞譬起見取。於無樂中而生樂心、於無勝中而生勝想,譬之喜笑。烏鷲狐狸譬起邪見。此之四類皆悉食肉故譬邪見。吞啖善根齒髮墮落譬邊見,即斷常兩邊,今偏言斷見。裸形枕狗譬戒取,即持狗戒。狗為信首,故言枕狗。私謂:全計五陰,故云臥糞穢中。
「復與亡者」下,第二雜起惡緣值惡知識。亡即死人譬斷善盡。私謂:四儀動運無生善處,故云行住坐起。善纔欲生,邪念尋起,故云携手。以邪自資,故云食啖。蛇譬多瞋。私謂:心所行處常與瞋俱,故云滿路而從中過。被髮女人,譬多愛人。樹葉為衣,譬無慚愧人。乘壞驢車,譬惡法自運。正南者,三解:一云南是離地、北是坎地,去坎就離,譬失善起惡;二云就諸方為語,北是上方,譬斷善人從上墜下;三云天子南面殺活自在,此人邪見判無因果。此心自在身病轉增,譬諸惡向重。
「以病增故」下,第二明根緣感佛。病增譬斷善心重。諸家親屬者,三解:一云過去戒善感此人身,唯此善在,譬之親屬;二云闡提斷過現善盡,而當善方生,皆應作佛,名未生善以為親屬;三云不然,自有善感佛、自有惡感佛,闡提無善但以惡感,惡為親屬。即是遣使請醫形體缺短者,若以善為使,此善為惡所瘵,故云缺短。將若惡為使,此惡道理自是痤陋,善根微弱故言缺,信不具故故言短。私云:信等不具故云根不具足。頭蒙塵土者,五住所覆。著敝壞衣者,被無慚愧。載故壞車者,藉先世善感此人身殘缺善根。私云:冥機冥叩,故云語醫速疾。上車者,立望感應。
「爾時良醫」下,第三觀善不可生。又二:初觀察、二許應。初又二:一一往觀機、二重觀察。初觀機不得善根,佛未欲捨,故重更觀。二「復作是念」下,即是重觀,又二:先觀現世、二觀過去。現在為三:一觀日譬上根、次觀星譬中根、三觀時譬下根。時言夜者,最下闡提;星劣於日,中品闡提。雖復三品,俱斷善根。初觀日中,四日譬四倒、六日六蔽、八日八邪、十二日撥無十二因緣亦十二我見、十四日撥無十四諦。十四諦出《華嚴》十四相差別示成事生起盡無生,說入道如來智等。二觀星之中,凡占六星,譬受六師教。
三觀時中凡占五時,或云斷於五乘善根。「復作是念」下,第二觀過去善根,觀二世善皆無善根。從「思惟是已」下,第二許應,又二:一許應、二正應。初許應又二:初正許應、二更觀察。初文云與使俱者,一往許應感應道交,故言與俱在路。「復念」下,第二更觀察,又二:初觀現在、次觀未來。初現在中云二小兒者,即是斷常有無等。見持火滅者,火無光用,譬失慧品。斫樹木,譬定盡。曳皮革,譬失戒品。闡提雖受,既不遵承,猶如枯皮。遺落物者,出世善盡,唯有憐愛妻子之善,聖人所棄。空器者,雖有身器,無道可受。沙門獨行,譬出世法獨一無侶。
復見虎狼是啖肉獸,譬現在惡食善都盡。「復於前路」下,第二觀未來,又二:一觀未來因、次觀未來果。前路者,次此身後亦未生善。「復聞南方」下,觀未來果,即三塗報。鳥獸聲,譬聞受苦之聲。「爾時即入」下,第二正應,又二:先正應譬、次更觀察。初譬即入宅,捨本地入生死,故言入病人舍。「見彼病人」下,第二更觀察,又二:先觀現在、後觀過去。現在為四:一三毒、二五根、三十使、四三業。初三毒者,寒凝結譬癡,熱躁變譬貪,略無瞋。次骨節疼痛譬五根,骨節是身根、目赤是眼根、耳聲是耳根、咽喉是舌根,略無鼻根。
三「其色正黑」下,是十使。黑色,譬無明使。頭不自勝,譬慢使。欲將慢,自舉而不得高。體枯無汗,譬瞋使。無有潤澤便利不通,譬斷常二見。身卒肥大,譬我見。四「語聲不調」下,譬三業,語聲是口業、舉體斑駁即身業、其腹脹滿即意業。「醫見是已」,第二更觀過去,又二:先檢根緣,既云昨來,豈非過去?次根緣對,凡五句:初一失出世善,後四失世間善。一失信三寶之善、二失惠施之善、三失少食無廉讓之善、四失弊惡之善、五失慈孝之善。既云三寶,知是出世;餘是世間,四善如文。本性弊惡今和善者,但有憐妻愛子和純之善。
弊惡是剛烈,失護法之善。「醫聞是已」下,第四為說法,又三:第一說法、第二息化、第三絕應。說法為二:初一往為說、二窮源重說。初文者,嗅之譬一往為說。知七香五臭,七香譬七漏、五臭譬五欲。「觸身」下,第二譬窮源之說。轉復相近,如觸身唯見三毒。「語瞻病者」下,第二息化。遽務者,更餘方化。明當更來者,現在無善,化緣已息,且遙指將來。恣意勿禁,非佛教所制。「明日使到」下,第三絕應。使到,譬復更感佛。善既不生,故言我事未訖。「大王世尊」下,第二合譬,文為三:一正合、二簡闡提、三住三塗救拔。此初正合,略合大意。
若望前譬,唯合後兩不合前二。初合第四而為說法、次合第三觀善不可生。「闡提輩」下,第二料簡闡提。而此中言現在生或後世生,若即事為言,三世皆無;若方將遠望,有生善義。又二:初因時教化、次果時濟拔。「譬如淨人」下,第三往三塗拔救也。「王語耆婆」下,第二受勸而往,如文。
「爾時佛告」下,第三如來稱歎,又為四:一王歎疑、二佛為決定、三持一切問、四佛答。初言疑者,疑於佛智能除不能除,疑己罪可除不可除。次「我今」下,佛作決定,以能除智除可除罪。三「爾時」下,持一切問。佛說一切無定,云何為王而作定說?四「佛言」下答。王自謂可除不可除?我為其除,除其不定為定。
「爾時大王」下,第四到佛所,又四:一王來至;二佛慰問,總喚猶惑,別喚欣喜;三迦葉騰述;四王獻供,如文。
「爾時彼告」下,第二正是滅罪,為二:前略說法、次廣說法。初略,文又二:初略說、次領解。略說又三:初許誡、次正說、三結。正說中,先標二十事、次釋。釋中為十雙:初明無無漏真法、次明無有漏似解,此真似為一雙。次初通明有生死惡因、後明墮三塗惡果為一雙。三初明無道前智慧方便、次明無道前修定之力為一雙。四初明四倒生死唯苦無常、後明不脫八難倒難為一雙。五冤讎為一雙。六初不免三塗苦果、後不免苦因子果兩縛為一雙。七無始無終為一雙。八空有為一雙。九因果為一雙。十癡逸為一雙。今約三諦釋二十觀。
一無無漏無善根者,此無真諦中真似之法生死未調。深坑怖畏者,此俗諦中因果有畏。兩句佛性者,此無中道道前慧定方便。四倒是煩惱道,八難是苦道,冤家諸有是業道(云云) 。「凡夫之人」下,第三結得失。作二十種觀者為得、不觀為失,如文。「阿闍世言」下,第二領解。
「世尊自我招殃」下,第二廣說,又三:一世王起執、次佛廣破、三王奉教行。初起執有四:一執重罪、二執父王、三執無辜、四執定墮堅執,此四妨於入道,故須破之。「佛告」下,第二佛破,又三:初別破、次總破、三結勸。初別破,即破上四執,但不次第。初破第四定墮,又三:初正破者,殺無定相,如《普賢觀》云「一切諸罪業,皆從妄想生。端坐念實相,眾罪如霜露,慧日能消除。」若達妄想則罪業釋然,無業故無墮。次世王領。三如來述成。「大王如汝所言」下,第二破第二父王之執。
雖雙牒父王無辜,而先破父王,先明因緣假有故無父、次明念念生滅故無父。初中以於諸法推求撿覓父不可得。若就世諦天性尊重,父子炳然;若就真空諸法平等,無有差別。既無父子之殊,寧有能殺所殺之色?色有十種者,即五根五塵,乃至應有四大,文略。亦是相攝五塵成四大,四大成五根。四大成五根即是四大攝十色,五塵成四大即十色攝四大,故不廣說。「雖可見縛」下,第二明念念生滅故無罪。「大王一切眾生」下,第三破其第一定重之執,混高下之心、泯分別之見。「大王頻婆」下,第四破其第三無辜之執,又二:先引昔事、次牒執破之。
「大王眾生狂惑」下,第二總破,又三:初舉四狂等,袪其定執實有。次「如王宮中」下,破其無慈不等。三「譬如涅槃」下,破其滯邊失理。初四狂中二:先法、次譬。法中,貪狂猛盛倒亂尤甚,藥狂迷悶衝突水火,呪狂被詛縱橫非法,業狂業持令其失心。王無三狂,但有貪狂,貪狂所作,貪之過耳。次譬中二:先醉、次幻。初醉又二:先譬、次合。初舉醉人譬。若本時相瞋,寄酒後罵者,不名為醉。若從此義,作罪得罪;若其醉後全無所知都無避就,如此作罪,是則無罪。「王今」下合,王亦如是,猶如醉人。
次「大王譬如幻師」下,次舉幻化等九譬破其實有,皆先譬、次合。初譬正舉幻化以破實有。「如王宮中」下,第二破其無慈不等。重死者,何人重死而輕生?今不言故重於死。莫問人獸,皆以死苦為重,故言保命重死人獸無異。若就結戒者,人犯重、獸犯輕,此就往業善惡別論,不可相類。若就施食,此就施心同緣實相故等,此復別論。「大王譬如涅槃」下,第三破其滯邊失理。又二:先舉涅槃為譬、次將殺來合譬。凡三番合,如文。三番破竟,結勸其觀(云云) 。「大王色是無常」下,第三結勸觀行,又二:先勸作無常等觀、次「若殺無常」下勸作常樂等觀。
「爾時阿闍世」下,第三奉行,又二:前明觀行、次辨發心。初觀行,為三:一正作觀、二諮佛、三自慶。初文中明作無常又作常。何者?若不作常,不解無常,觀常無常達非常非無常。二「作是觀已」,即是諮佛。三「世尊我昔曾聞」下,歡喜自慶,又三:初明蒙佛覆廕、次「須彌山王」下明仰同佛解、三「我見世間」下正是自慶。無根信者,本時五根未立,今遂得信,故曰無根。「世尊我若不遇」下,第二辨其發心,又三:一偏明王發心、二夫人眷屬發心、三辭退。王發心,又三:一王發心、二如來印、三王重發心。
二「爾時摩伽陀國」下,通明王及眷屬發心,又三:一發心、二供養讚歎、三如來述成。正發心,又三:一國人、二王夫人、三王慶喜。國人發心令王罪輕者,以是滅罪之疏緣故。何以故?由眾生病故菩薩病,眾生病愈菩薩亦愈。若依此文,從毘婆尸佛所發心不墮。若依《世王經》,已於七十二億佛所發菩提心。「說是語已」下,第二供養讚歎,又二:初少長,行身業供養;次偈,口業供養。偈有十五行半,為二:初九行半稱歎、次六行發願。就九行半又三:前七行半歎口密、次一行歎意密、三一行歎身密。
初口密又三:初三行歎實語、次一行半歎軟語、三三行歎義語。實語對虛語、軟語對麁語、義語對綺語,應有和合語對兩舌語,無者文略。又實語兼和合語。二「如來為一切」下一行,歎意業大慈之德。「世尊大慈悲」下一行,歎身為物示現。「我今得見佛」下,第二六偈發願懺悔,即五悔意:初一行明迴向、次一行明勸請、次一行隨喜、次一行明懺悔、後兩行發願。初行願悉發始心、次行終見佛性。「爾時世尊」下,第三述成,又三:一述其現世;二「汝昔已於」下,述其過去;三「從今已往」,述其未來,亦是勸修。《世王經》中明佛為說、文殊為說,王之重罪如須彌山一切皆滅,所不滅者如芥子許,猶入賓吒地獄,雖復在中而無苦痛。又為授記成佛,名惟首陀惟沙耶,此言淨其所朗。三辭退,如文。天行,縣指《雜華》。
嬰兒行品
此是第三明嬰兒行。有師言:借譬得名,權智為體、化物為用。今明涅槃非大小亦得論大小,小即嬰兒行、大即如來行,權智為體可施黃葉,此不得在如來之行。文為三:初明嬰兒、次釋嬰兒意、三結嬰兒果,上聖梵兩行皆爾,此不應無。
就初為二:一明圓行嬰兒、二明偏行嬰兒。他解:不起不語是本地嬰兒。此義不然。汝云嬰兒是化他行,本地化誰?今明本地非大非小,能起大小兩化,作大小嬰兒。就圓嬰兒為二:一譬、二合。譬為四:一不能起、二不能住、三不能來、四不能語。不起譬常,不起邊中諸法之相。不住者譬淨,不著生死涅槃。不來譬我,不從淺至深動搖彼此。不語譬樂,寂滅涅槃不可言說。此圓嬰兒,從初發心常觀涅槃四德行道,故言不能起住來去語言,呼此嬰兒為如來行。佛作此行引上根者,能化所化皆行四德,悉如來行,故名如來嬰兒行。
上聖梵兩行,皆先釋次第行、後釋圓行。今品先明圓行、後明次第,當是前後赴緣自在。從「如來亦爾」去,是合。向四譬合前三為三,如文。次合不語中為四:一究竟故不能語,已至大涅槃故。二明說即無說,故不能語。三祕密之言眾生不解,故不能語。四明隨類不同,隨他言音於我非語,非語故不能語。是究竟樂,說即無說是常,祕密不解是淨,隨類是我。不能語中還具四德,餘三譬亦應如是。
從「又嬰兒者能說大字」去,是第二明偏行嬰兒,文為五:一大字嬰兒、二無知嬰兒、三不作嬰兒、四黃葉嬰兒、五欣厭嬰兒。初大字中二:有譬、有合。初譬中言大字者,婆和是也,正取和字而為大字,即是六度菩薩嬰兒。此菩薩三僧祇劫百劫種相志求作佛,此佛是有為半字無常之佛,故知是和字嬰兒。合文自釋,文甚分明。二從「又嬰兒者不知苦樂」下,是無知嬰兒,有譬、有合。譬中舉六字,無苦樂是不取捨、無晝夜是無憎愛。尋譬文似自行,合文中合菩薩化他,當是互現。前後皆以如來合譬,中間兩種以菩薩合譬,亦是互出。
佛與菩薩皆能具行諸嬰兒行,下文云「迦葉及九十三萬人悉皆得此五行(云云) 。」無知是通教菩薩嬰兒,達幻化相,苦樂平等、冤親不二,合文分明。三從「又嬰兒者不能造作」去,是不作嬰兒,有譬、有合。初譬中云不作大逆不作小乘,此是別教菩薩嬰兒。次合文云「無五逆二乘等心」,即是非生死非涅槃,行於中道菩薩之行。四從「又嬰兒者啼哭之時」下,是黃葉嬰兒,有譬、有合。
初譬中云楊樹譬妄常,黃葉譬妄淨,木牛馬譬妄樂,木男女譬妄我。次合文中合於天上常樂我淨。此中義推應有人中四倒常樂我淨,文略不出。五「又嬰兒者」下,欣厭嬰兒,直法說無譬。文為二:初略標、二釋。厭生死時說於二乘,即是標。然實無有者,是釋,又二:初略釋、二廣釋。初略者,知生死過是識苦集,見涅槃樂是識道滅。次廣者,有斷不斷,此約集諦。正使有斷,習氣不斷,有真不真,此約苦諦。生死中無涅槃則不真,離生死有涅槃此則有真。有修不修,此約道諦。四倒惑等是不修,四念處等是修。有得不得,此約滅諦。
利使鈍使名不得,見道修道名為得。然此中先明道次明滅者,若鈍根小乘望果修因滅前道後,中乘利根道前滅後,此亦無在。問:此中偏明五種嬰兒,上何不明五梵行、五聖行?答:彼之兩行,依文則無,義推則有。所言義者,以大涅槃心修於三品,即別菩薩聖行,諸佛說已,聲聞緣覺則能奉行。則是二乘聖行,二乘既能奉行,例知六度通別人天等亦能隨分隨說奉行,故則有也。梵行中九品增修,即是別菩薩梵行。慈為一切善法根本,自然攝得聲聞六度通教人天等四無量心一切梵行。何以知然?此嬰兒行同他小善,小善不一,故具列五偏嬰兒行。聖行正是自行,但明次第不次第,故不列餘行。梵行是淨行化他,但列佛菩薩次第不次第。梵行六度,通教雖有化他,一是具惑、二是半惑,非淨梵行故不列。二乘及以人天,皆無化他,故不列之。有無之意大旨如此。
從「善男子如彼嬰兒」下,第二釋嬰兒譬意,文為三:一牒譬、二合、三釋。初牒。金譬妄淨,木牛馬譬妄樂,非道譬妄常,木男女譬妄我。二「如來亦爾」,但合木男女一意,餘三可解。三「若佛如來」下釋既知是妄,何以誑彼眾生。若不以妄引,墮邪因果無由得出。今以妄引破彼邪因,則因縛眾生想破;破彼邪果,則果縛眾生想破,是名破眾生相。眾生相破,由此妄引。人天嬰兒其意既爾,顯餘可解。
「若於眾生中」下,第三明嬰兒行果。若於眾生作眾生想者,但是嬰兒,非嬰兒行。以於眾生不作眾生想故,能破眾生相,即嬰兒行成。以行成故止不啼哭,以果成故得大涅槃。得果之文,分明若此。古來不見如何如何。前聖行梵行立果近在初地,今嬰兒行立果遠到涅槃,近遠互現,勿起偏執。又初地亦具常樂我淨,亦呼為大涅槃(云云) 。「善男子」下,是大段第三單結次第五行。文為三:一總結、二迦葉領、三佛述,如文。
大般涅槃經疏卷第十九
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