大般涅槃經疏
隋 灌頂撰33卷CBETA T1767大于一万字 55 h 白话文由 GPT-4 翻译
大般涅槃經疏卷第二
隋章安頂法師撰
唐天台沙門湛然再治
序品下
三、「人中之龍」去,明位。人中龍者,出方便位。位階十地者,住真實位。安住不動者,本際常寂。方便現身者,遍下地法界化益。四、「其名曰」下,列名。一、恒沙眾,但列二人。海德者,如《大集》中海慧菩薩,亦如下文大涅槃海八不思議,從此立名名為海德(云云) 。
三、「人中之龍」指的是在人群中出类拔萃的人,这里特指那些已经达到高位的修行者。人中龍者,是指那些已经达到方便位的修行者。位阶十地者,是指那些居住在真实境界的修行者。安住不动者,是指那些达到了本质上常静的境界的修行者。方便现身者,是指那些能够普遍利益众生,化身于各种法界的修行者。四、「其名曰」以下,是列出名字。一、恒沙众,只列出两人。海德者,如《大集》中的海慧菩萨,也如下文大涅槃海八不思议,从此立名为海德。
無盡意者,《大集》中此菩薩自說其名,舉八十種法門明無盡意(云云) 。五、「其心皆悉」下,歎德。文為三:先單歎上求、次約四弘兼下化、三結上求下化。初文敬重者,此約理論,如下文云「諸佛所師,所謂法也。」《大品》云「佛初成道,觀誰可敬?無過般若,我當敬重。」即其義也。安住者,此約證論,下文云「一切眾生及以諸佛悉皆安住祕密藏中」,即其義也。
无尽意者,《大集》中此菩萨自述其名,通过八十种法门展示了“无尽意”的概念。五、「其心皆悉」以下,是赞叹其德行。文分为三部分:首先单独赞叹上求,其次是关于四弘并下化,最后是上求下化的结合。初文敬重者,是从理论上讲,如下文所说“诸佛所师,所谓法也。”《大品》中说“佛初成道,观谁可敬?无过般若,我当敬重。”即是这个意思。安住者,是从证实论上讲,下文说“一切众生及以诸佛悉皆安住密藏中”,即是这个意思。
深解者,此約智論,下文云「能生菩薩深廣智慧,如函大蓋大、井深綆長」,即其義也。愛樂者,約事行論,如下文云「雪山八字不以為難,日割三兩未曾稱苦」,即其義也。守護者,此約教論,如下文中仙豫行誅、覺德破陣,即其義也。諸菩薩上求心大至此如海,略舉五義以示其相。次、從「善能隨順」去,歎下化德。初總歎四弘、次別歎。菩薩已階十地安住不動,不證涅槃寧入生死,憶本誓願隨順世間,以大悲隨順起兩弘誓,以大慈隨順起兩弘誓,即總歎意也。次「作是誓言」去,別歎。未度者度,別歎初誓。
深解者,指的是那些深刻理解智慧的人。下文中提到「能生菩薩深广智慧,如函大盖大、井深绳长」,说明了智慧的深广和无限。爱乐者,是指那些乐于从事行为的人。如下文所说「雪山八字不以为难,日割三两未曾称苦」,表明他们面对困难和挑战时不觉得艰难,不抱怨苦楚。守护者,是指那些坚守教义的人。下文中提到的仙预行诛、觉德破阵,展示了他们的守护行为。諸菩薩上求心大至此如海,说明菩萨们的心胸宽广如海。简要提出五种义以示其特征。接下来,从「善能随顺」开始,赞叹下化德。首先总赞四弘,然后分别赞叹。菩萨已经达到十地安住不动,宁愿进入生死也不求证涅槃,记得本来的誓愿,随顺世间,以大悲随顺发起两弘誓,以大慈随顺发起两弘誓,这就是总赞的意思。接下来「作是誓言」,分别赞叹。未度者度,分别赞叹第一个誓愿。
已於過去持戒,戒是罪垢對治,以對治故垢縛得脫故。言解未解者,別歎第二誓。紹三寶種者是法門無量,別歎第三誓。若言刻檀鑄寶、書修多羅、剃頭染衣,此但事中相從三寶不絕;若發菩提心名佛寶、體解大道名法寶、事理和融名僧寶,此即理性三寶不絕。《小般若》云「經卷所在,即有佛及尊重弟子。」下文云「若知常住,當知此家即為有佛。」以此而推,三寶不絕即是無量法門。「於未來世」去,是無上佛道誓願成,別歎第四誓。三、「以大莊嚴」去,是總結四弘,亦是雙結上求下化,故言大莊嚴。
在过去已经持守戒律,戒律是对抗罪恶和污秽的方法,通过对抗这些罪恶和污秽,我们可以获得解脱。所谓未解的言论,是指区别于第二个誓言的内容。继承三宝的种子,意味着法门无量,这是区别于第三个誓言的内容。如果说雕刻佛像、铸造宝物、抄写佛经、剃头染衣,这些只是形式上跟随三宝,没有中断;如果发心求佛道称为佛宝、深入理解大道称为法宝、事与理融合称为僧宝,这才是从理性上不断的三宝。《小般若》中说:“经卷所在,即有佛及尊重弟子。”接下来的文段说:“如果知道常住,就应该知道这个家就是有佛的地方。”由此推断,三宝不断就是无量法门。关于“未来世”的内容,是指追求最高的佛道并发誓实现,这是第四个誓言的内容。关于“以大庄严”的内容,是总结四种广泛的教义,也是上求下化的双重结合,因此称之为大庄严。
若作別結第四誓者,未來作佛相好嚴身,十力無畏以莊嚴心,名大莊嚴。《大品》多用六度三十七品以為莊嚴,《小般若》中以無莊嚴而為莊嚴,下文以六度福德、十地智慧為二莊嚴。「六成就」下,結。又二:先總、次別。初總結上求下化福德智慧。次、「等觀眾生如一子」下,即是別結下化四弘也。次、「亦於晨朝」去,是奉光召。次、「舉身毛竪」去,是順光召。存身意,略口善及三障等,顯發去奉順聲召。「為諸眾生」去,奉順地動召,釋如上(云云) 。
如果有人立下第四个誓愿,那么在未来成佛时,将会拥有庄严的相貌和身体,具备十种力量和无畏,以庄严的心来修行,这称为大庄严。《大品》经中多用六度和三十七种法门来修饰庄严,而《小般若》经中则通过无庄严来显现庄严,接下来的文段中,用六度的福德和十地的智慧作为两种庄严。在“六成就”之后,进行总结。还有两种方式:先是总结,然后是具体分析。首先总结前面所求的下化福德智慧,接下来,“等观众生如一子”以下,就是具体分析下化的四弘。接着,“亦于晨朝”以下,是奉光的召唤。然后,“举身毛竖”以下,是顺光的召唤。保持身体和意志,简略口才和善行以及三障等,显现出去奉顺声音的召唤。“为诸众生”以下,是奉顺地动的召唤,释义如上。
三、「二恒河沙」下,列雜眾。為三:初二十一眾增數、次八眾同數、三一眾無數。初二恒河,文為三(云云)。初所召中,亦有數、類、名、歎、結。初二恒數也,非世所知,故以恒量之。「優婆塞」下,次類也。《舍利弗毘曇》云「離欲男女」,《正法華》云「清信士女」,《大哀經》云「勳士勳女」,或云「善宿男女」。雖有多種,通名在家二眾。若別說者,形雖在俗,元未婚娶,常隨如來。為二眾者,此是離欲二眾。
若曾婚娶,今持五戒永斷俗法,則於佛法有功,名曰勳士。若俗法不虧,而持五戒加復八齋,名善宿男女。復次直三歸者,名無分優婆塞。若一若二名少分,若三若四名多分,若具持五名滿分。經言具足即是滿分。又具持五戒,近求人天即無分;兼畏生死,若志求涅槃是少分;若為眾生是多分;若知戒是法界,攝一切法專為佛道是滿分。威儀具足者,有威儀恒與禮俱,恒與戒俱,恒與無常俱,恒與慈悲俱,恒與實相俱,恒在首楞嚴定,能種種示現遍十界像,舉足下足皆具佛法,婬舍酒肆無非正道,住佛威儀乃名具足。
當知五戒與威儀有本有迹,能於本不動普現眾迹,是名具足戒威儀。問:優婆塞義若此,聲聞菩薩佛復云何?答:義理必然,未見名教,惑者不信。今試言之:四善根是無分,聲聞初果是少分,二三果是多分,無學是滿分。又此四分若於大乘俱是無分,若斷塵沙是少分,若斷無明一兩品是多分,若盡無明是滿分。故《法華》云「我等今日真是聲聞」,以佛道聲令一切聞即多分聲聞。若乾慧性地是無分菩薩,若八人至六地斷惑與羅漢齊是少分,七地修方便道是多分,八地道觀雙流是滿分。又三十心是無分,初地二地是少分,三地至九地是多分,十地是滿分。
应当知道,五戒和威仪有其根本和表现,能够在根本上坚定不移,普遍展现各种表现,这就是完全具备戒律和威仪。问:居士的意义如此,那么声闻、菩萨、佛又是如何呢?答:道理必然如此,未见其名即是教义,迷惑者不信。现在试着解释一下:四善根是无差别的,声闻的初果是稍有差别,二果和三果是较多差别,无学者是完全无差别。而这四种差别如果在大乘中都是无差别,如果断除尘沙是稍有差别,如果断除无明的一两种是较多差别,如果完全断尽无明则是完全无差别。因此《法华经》中说“我们今天真是声闻”,通过佛的教导使所有人听闻即是较多差别的声闻。如果是干净智慧性质的地方是无差别的菩萨,如果是八人至六地断除烦恼与罗汉相等则是稍有差别,七地修行方便道则是较多差别,八地的道观双流则是完全无差别。再者,三十心是无差别,初地和二地是稍有差别,三地至九地是较多差别,十地则是完全无差别。
又十信是無分,十住是少分,行向是多分,十地是滿分。又通教十地別三十心是無分,別十地圓十住是少分,圓十行十回向是多分,圓十地是滿分。一切眾生皆有佛性而無見用即無分佛,初住初地能百界作佛即少分佛,二住二地已上是多分佛,妙覺是滿分佛。以是義故,一一法門皆有權實本迹,即此義也。
又十信是无分,十住是少分,行向是多分,十地是满分。又通教十地别三十心是无分,别十地圆十住是少分,圆十行十回向是多分,圆十地是满分。一切众生皆有佛性而无见用即无分佛,初住初地能百界作佛即少分佛,二住二地以上是多分佛,妙觉是满分佛。因此,每一个法门都有权实本迹,即此义也。
問:蛣蜣 蝮蠆,義復云何?答:夫一善法即有四分,例一惡法亦應如是,未見名教置而不論。且就權者言之,小菩薩所作是無分,蝮蠆初地初住所作是少分,乃至十地十住等所作是多分,如來所作是滿分。是故得有權實之眾,實召權請故稱召請。「其名曰」下,三、列名但列二人。無垢稱王者,或是維摩羅詰彈斥八千、訶詰五百,即其人也。善德者,或是父舍設施會者,即其人也。
问:蛣蜣蝮蠆,意义如何?答:一个好的法则有四个部分,一个坏的法则也应该是这样,未见的名字和教义就不讨论了。就从权宜的角度来说,小菩萨所做的是没有部分的,蝮蠆在初地初住所做的是少部分,直到十地十住等所做的是多部分,如来所做的则是满分。因此,有权实之众,实际上是因为权宜而被召请,所以称之为召请。在“其名曰”之下,列出的名字只有两个人。无垢称王者,可能是维摩罗诘斥八千、诃斥五百的人,就是这个人。善德者,可能是父舍设施会的人,也是这个人。
即二恒之上首。「深樂觀察」下,四、歎德。先歎、後結。歎有上求下化,從「十三對治」去,是歎上求。舊云:以苦為藥治於樂病,常無常等亦復如是。今明此乃初教,非今經意。舊又云:此諸對治是六行觀,引下文云「無常者即是生死,常者即大涅槃;無我者聲聞緣覺,我者如來法身;苦者一切外道,樂者謂大涅槃;不淨者有為諸法,淨者佛菩薩所有正法。」而復料簡此六行觀前來未說,至第二卷方乃說之,於鳥喻中始明雙游,不應以此歎優婆塞德,此是經家取後大意向前而歎。興皇並云:諸比丘初來之時悉未是羅漢,經家將後悟無學向前歎之。
在二恒之上首。“深乐观察”以下,四、赞德。先赞美,后总结。赞美有从上求下化,从“十三对治”去,是赞美上求。旧说:以苦为药治于乐病,常与无常等也是如此。现在明确这是初教,不是现在经文的意思。旧时还说:这些对治是六行观,引用下文说“无常者即是生死,常者即大涅槃;无我者声闻缘觉,我者如来法身;苦者一切外道,乐者谓大涅槃;不净者有为诸法,净者佛菩萨所有正法。”并且再次简化这六行观前未说,到第二卷才说之,在鸟喻中开始明显双游,不应以此赞优婆塞德,这是经家从后面的大意向前赞美。兴皇并说:诸比丘初来之时尚未是罗汉,经家将后来的悟无学向前赞美之。
比丘不然,俗眾豈爾?當知佛同行人久達斯觀,所以歎耳。又料揀:一者、藥病相主可是對治,六行雙游豈是對治?解云:藥病相主,病去藥存,是偏對治;六行雙游互為藥病,病去藥亡,是圓對治。若爾者,佛同行人久通六觀歎則非疑,餘實行者復云何耶?權引於實亦得有之,如下文云「稟前教者以無常藥對治常病,常病雖去復執無常。」聞常住藥破無常病,即是今教之所用,下文三修以勝破劣,即此義也。二者、元不稟前教以大涅槃次第而修,先修無常治常、次修常治無常,破二十五有得二十五三昧,住大涅槃,是為大涅槃海漸漸轉深。
是即備有兩種對治,云何推一是前教、一是後教說耶?三者、復有一行是如來行,具足常、無常、亦常亦無常、非常非無常。圓修六觀雙治常無常,更互藥病病去藥亡病治俱捨,所以稱此為對治門。若論一行一切行,如聖行明;若論雙游,如鳥喻說。諸優婆塞具此德行,前二猶淺後一則深,文云「深樂觀察諸對治門」,即歎第三意也。五十二眾根性不同不出三種,權者同實引向涅槃。得入涅槃尚無一種,況復三耶?則是真對治門義,亦是顯發如來方便密教意。文中正歎權引於實,若無實行權何所引?若無權者實無所軌。
既歎於權亦旁歎實,云何判在前後教耶?若歷句分別,應言味俗為苦沈真為樂,沈真為苦分別為樂,常我淨等亦復如是。又沈空為苦大涅槃為樂,沈空為樂大涅槃為苦,乃至增上非增上亦復如是。問:恒與常何異?答:不從因緣為常,始終不異為恒。此等皆是二邊之病,互為藥病名之為門,通入中道非藥非病亡邊亡中。樂聞者,即前敬重大乘意也,如海納流、如空容色。能為他說者,知智在說,巧智解深亦兼下化。齊此是以理為大乘意也。渴仰大乘者,即上安住充足。餘渴仰者,意兼下化。善能攝取者,即上深解。愛樂如上約事,守護如上約教,善能隨順即歎下化。總別歎四弘誓願,具如上說。以大莊嚴者,結歎文也,如上說。「悉能」下,五、結。如文。
次、「亦於晨朝」下,奉光召。但明奉召之時,即是見聞覺三召。「為欲闍毘」是順聲召。何者上文顯發密教,此云闍毘,如何融會?上出家眾直言顯發,此在家眾因事表理、藉財通法。闍毘,此言燒然。辦香木者,因然以顯不然,寄滅以明不滅,顯非滅非不滅。辦供獻食,因食以明不食,顯非食非不食。則方便得開密教獲願,是奉聲召。香木有種種莊嚴者,因滅明不滅,非滅非不滅。有種種妙法食,有三德六味。寶蓋寶座悉皆嚴好,此表慈悲弘濟。理中亦具種種法門。從「諸優婆塞各作是念」去,是順動召。
上云為諸眾生調伏因緣,此中明檀攝眾生,令其調伏意同也。從「是優婆塞等皆已安住」去,是順光召。應蠲三障,今但生三業之善,並如文。次從「各各齎持」去,是獻供,亦成順召之文。次「三恒河眾」,文為三(云云) 。所召為四,謂數、類、名、歎。初、三恒是數。次、「優婆夷」下是類,如上釋。三、「壽德」下,列三人名。以壽為德,即常等也。有人言:德鬘是勝鬘。勝鬘是王夫人類,不應在此。舍佉,是三十二卵之母。從「悉能堪任」去。
是歎德。歎文為兩:一略歎上求下化、二廣歎上求下化。初堪任護持,即略歎上求。護者,護正法之教,如上守護大乘。持者,持於正法事理,如上敬重大乘乃至愛樂大乘。為度百千者,弘誓緣由。現為女身者,弘誓所作。故指此為略歎之文。次從「訶責家法」去,廣歎上求下化,還是廣於護持之意。於廣歎中三:先上求、次下化、三雙結上求下化。初、上求。文為二:初論事觀、次結成功德。事觀為二:初標事境、次出五門。初訶責家法者,即觀境也。若只以箕帚婦禮為家法者太局,若三界輪迴為家法者太奢。今以五陰為家法。
果報卷局籠檻繫閉,凡愚之所保養,聖賢之所鄙棄,故言訶責。次「自觀己身」下,初是苦觀,四大相害諸蟲復啑,四大互殘身為苦藪。是身臭穢者,是不淨觀,即五種不淨也。貪欲縛者,薄皮覆之謂之為淨,纏著無已故名欲縛。死狥者,究竟不淨。九孔當流者,自相不淨。「如城」去,是空觀。瓦木土石假緣虛立,三毒惡鬼止住其中,外誑內諂是故名空。是身不堅者,是無我觀。是身無常者,是無常觀。麁細兩觀,如文。次從「寧以牛迹」去,結其功德。結其事觀合為七:一、舉譬結其事觀,觀知此身過患彌廣。次、舉三三昧結其事觀道理深微。
因緣者事觀,即是內外推求檢不可得故空,空無陰相亦無空相,以無相故所以無作。《釋論》云「二乘緣真觀三三昧,菩薩緣實相觀三三昧(云云) 。」三、舉大乘結其事觀,與修多羅合。四、舉能說結其上求不失下化事觀,即是教他之法。五、「護持」下,舉護持結其事觀,即是理觀不動本地。六、「毀訾」下,舉其訶毀之事迹也,即菩薩之本結其事觀是願力所為。七、結其事觀即是正觀,能壞生死。
在文可見(云云) 。此意咸是優婆塞章對治之門,男性剛直但論對治,女性愛染故備五門,五門同緣緣於實相,即事而理是妙對治。於菩薩章中是深樂大乘,守護大乘與上同也。雖現女身實是菩薩,是上安住大乘。次、從「善能隨順」去,歎下化德,如上釋(云云) 。三、「以大莊嚴」去,雙結上求下化也。
釋如上(云云) 。亦於晨朝者,奉召也。「各相謂言」去,是順召。宜應者,宜順三召,獻供敬儀(云云) 。
次、四恒河眾,為二(云云) 。所召有數、類、歎、名。初、四恒,數也。次、毘舍離城等,類也。毘舍離翻為好道,肇師翻廣嚴,什師翻廣博,皆是國巷華整,從此得名。離車亦黎昌,亦彌離,楚夏不同。此云邊地主,或云傳集國政。觀師云:其國義讓,五百長者遞為國主,故言傳集國政。罷政,即出外為邊地主(云云) 。
諸王眷屬者,是諸離車皆更互為王,即有皇枝外戚等還屬王類。三、「為求正法」下,歎德。為二:初歎、後結。歎為二:初、為求法故一句明上求;次三雙是下化,一戒施、二折攝、三聽說,如文。文似下化而兼上求。次從「皆悉成就」去,結,如文。列名,如文。二、「如是等各相謂言」去,是順召。若無奉召,何得有順?舉順即知有奉順召。但明順動召,餘可知。次、獻供敬儀,如文。七多羅樹者,王性剛高不居物下,佛力接之高七樹也。或云只是隨宜耳。
次、五恒大臣長者。文為二:所召、順召。所召有數、類、歎、名。數、類,如文。歎中有上求、下化,如文。列名(云云) 。從「所設供具」去,是順召。設具中因食開常是順聲召,詣雙樹間是順動召,心懷憂惱是順光召(云云) 。
次、列。舍離既言六倍勝,前應是六恒。但王數可數,但除阿闍一人,餘者不須恒量,故數不言耳。文為三:所召、奉召、順召。初所中有類、有名。類中簡闍王者,此王在後,列名如文。「嚴四兵」去,即是順召。是諸王等,是歎德,具有上求下化。歎德而不次第者,顯其無定。次「亦於晨朝」是奉召。三「持甘膳」等是順召。
次、七恒夫人眾。上列當世夫人,此列寡嬪淑等。文為二:所召、順召。所召有數、類、名、歎也。類中簡世王。又出本是三三昧,迹為女儀,悉是權類。列名,如文。「悉皆安住」,歎德也。上求下化,悉如文。各相謂言者,順召,如文。
次、八恒天女眾。文為三(云云) 。所召有數、類、名、歎。初,如文。次,天女類也。此中多是三光已上、四埵已下天女之類。三、列名,如文。四「作如是言」下,歎德,為三:先歎報得天眼所見、次是諸下歎上求、三「善能」下歎下化。初,如文。次歎上求中,「欲聞大乘」是深解大乘,「威儀具足」是安住大乘,餘如文。三「善能隨順」下,是下化,釋如前。亦於晨朝者,是奉召。各取天木香者,是順召。如文(云云) 。
次、九恒龍眾。亦為三(云云) 。所召有數、類、名,奉召如文。「設諸供具」下,是順召,如文。
次、十恒鬼神王眾。文為二:所召有數、類、名。此應是同名,後列者是正四王。「仁等速詣」是順召。供具如文(云云) 。
次、二十恒鳥王。增數至千億恒沙,鬼神至白濕王,但略列數語類,出名而已。其中或有歎德,皆可解。是為增數。前二十一眾意。從復有十萬億恒河沙天子風神雨神,是三眾同數。復有二十恒沙象王至二十恒沙仙人凡,五眾同數。同數文竟。閻浮提中一切螽王者,是無數眾。
第二、列中間眾。閻浮提是一邊,無量世界是一邊,其中間又為二:一結前列後、二悲近召遠。結前者,結前三十四眾。簡出二眾者,有事有顯。事者,迦葉入滅定,定所持故不來。阿難為魔所羂故不來。有所顯者,迦葉為顯不捨細戒故。迦葉最長子,方持佛法,佛若臨滅應赦細戒,告阿難言:「我滅度後,諸微細戒能持者善,不能者捨。」迦葉後問:「何等是微細戒?」阿難言:「不知。」即訶阿難云:「汝面受佛旨,今言不知可捨不可捨。又為外道所譏:師所制戒,滅後皆捨。」復不可捨。迦葉若來,寧得執正此事?阿難為顯最後佛稱歎付囑顯神呪力。
阿難若來,則不顧問亦不稱歎,亦復不使文殊持呪解羂。二眾不來,其意顯此。問:佛令捨細戒,迦葉不許。師弟相拒,何也?答:不然。佛為利根,隨有利益;迦葉為鈍根,還令如故。故非違拒。次、列後,為三:初人天、次山神、三河海神。初文者,即是諸四天上下之人天也。經言中間,中間何所不收?文雖不云三天下及百億四天下,義推應有。
何者?他方遠國尚復能來,東弗西瞿何緣不至?十方尚來,百億四天何意不來?若推中間之言,眾最應多,唯可意知,不可文載(云云) 。次「及諸山神」下,他云山神山形,此未必爾。樹神示半身不作樹形,山神不必為山形也,直是神道附山而已。先列眾山、次談其相、後明詣佛。海神亦爾,如文。熙連者,相傳云:只跋提是熙連。今言不爾,跋提大,熙連小。或言廣四丈、或八丈,在城北。跋提在城南,相去百里,佛居其間涅槃,為散華所及。
熙連未見翻。次「其林變白」下,是悲近召遠,已集者悲、未集者召。又為二:先悲近、次召遠。初悲近者,凡現三相。娑羅如前釋。此林榮茂忽然變白,猶如白鶴。林中有鶴,當林變時與鶴無別。此有所表,榮若定榮不應忽變,枯若定枯不應如鶴。枯既如鶴則枯非枯,榮既忽變則榮非榮。非榮非枯中間涅槃者,表不生不滅而現生滅。雙林一變隨類各解,上達其本、下悲其迹,中根在悲達之間。〈現病品〉云「下愚凡見言必涅槃,唯諸菩薩文殊師利等,能知如來常住不變。」即此義也。次虛空堂閣綺飾分明者,表佛身相,天上天下最為第一。
今身緣已謝,無上智慧不復居御,下士所悲。又堂本地架而今處空,則空中有堂而彫文刻鏤綺飾分明。不動不墮妙麗莊嚴,表空中藏具足無減,中士所尚。又華堂嚴整光悅利益,是其有也。高處虛空無人受用,是其無也。若有無事訖,當收此空有歸非空有,此上士所達。下悲上達,中士悲達,季孟之間。三、堂下多有流泉浴池者,表佛身口赴下流出無量言教,猶如浴池。浴池有二:一能滌垢穢、二除熱悶。表於佛教能令客塵外盡、無明內除。有妙蓮華者,表遵佛教,即是修因。因逾世果,故引兩處為喻。化緣將訖,如堂高舉。言教流潤,如清泉在池。
論其本體非去非留,語其利益故言去留。文云「咸覩如來涅槃之相」者,一往是下士所見。若具足論,應有上達下悲,具如前說。此之三相前後雖異而意同前。前以大聲勸問,問則祕密教顯,如今堂下清泉流出利益多人。前面門放光五色遍照,除三障、生三善,令立行升進。如今高堂逈出去下陵空,綺飾分明種種莊嚴,校前動地動水表於翻倒見性,今變林況鶴使不滯榮枯歸中會極。物之難悟,再更抵掌悲近召遠,相雖復異而意同前,但再令開曉。
從「四天王」下,即是召遠。若從前開文,即第三召上界眾。凡有五章:初欲界天,先明四王,即是類也。各相謂言者,奉召。良由聞見聲光,即以天眼觀他獻供,而自營辦。來至佛所,即順召也。釋天但有所召、順召(云云) 。乃至第六天,其間三天略不出之。上至有頂,此應是色頂。加列大梵王,如文。料揀三頂(云云) 。
前論佛力應徹三種頂,此中論供具只明色頂(云云) 。次列修羅王。舍脂父,正報劣天、依報相亞。言光勝者,此是大菩薩光,故可言勝。次魔眾。魔名殺者。波旬名為惡中之惡,住六天頂,為欲界主。文為三:一類數、二開恩赦下、三辦供上獻。上獻為兩:一奉呪、二奉供。佛受呪不受供。問:魔既弊惡,寧得好呪?答:此呪是先佛之法,偶爾得之。譬如有人在國遇寶,還奉國王。他解:呪是鬼神名,聞名不得為害。
如盜者伺財,財主知名,覺喚其名,盜則不行。次云:呪是鬼神王名,若喚主名:主勸其黨亦不為害。三云:呪如霹靂,鬼神畏威不敢為害。四云:呪是密語,如軍中號,相應即放、不應則治。鬼神亦爾,順況則護、不順頭破。五云:呪是佛勅無敢違者。有人彈云:呪是明呪大明呪無等等呪。若是鬼名等五,云何令人得悟道果?今解不爾。若一向解,不能契道,應作法門解之。諸煩惱是鬼名,無明是鬼王,善能破惡猶如霹靂,即事而真是為密語。第一義諦為佛所勅,依此法門必能得道。又是通別四悉檀意,前四別、後一通,此解無妨。
次大自在天即魔醯首羅,居色界頂,主大千界,十地菩薩迹現其中。若法華中列世界主梵天王者,此意云何?若言娑婆世界主者,正是首羅。若言尸棄大梵等者,更舉二禪,等收三四禪梵王耳。又云:若言為世界主者,其實只領小千而已,經家美之故言世界主。私謂:此是大千之中得為大千之主,降此不得。文為二:一與同類是所召、二獻供是順召,如文。次「爾時東方」下,召他土眾。或云聲光不至彼,彼佛自遣命至此土。若依前文光遍照此三千世界,乃至十方亦復如是,豈非光召?又彼佛遣文三召意足,香飯奉佛,此光召也。往彼禮敬,此動召也。
請決所疑,聲召意也。文為二:初明一方、次例三方。東方為三雙:初彼佛說此佛、此眾見彼眾;次此間大眾以不思議不見而見見彼無邊身,無邊身以不思議不來而來;三復以彼供奉此佛,此佛不受彼佛之供。如此三相,還是經初三種之瑞。彼佛說此,此眾見彼,即是聲瑞。此眾見彼,彼眾來此,即動地瑞。彼供獻此,此佛不受,即是光瑞。初雙中初彼佛說此佛,文為四:一明遠近、二彼佛說此、三發來、四現瑞,如文。次此眾見彼眾,亦為四:一驚怖、二安慰、三見彼眾、四唱苦哉。然大眾見佛應生歡喜,何以唱苦?聞彼佛說此佛應當入於涅槃,還是前聲瑞。
覺地動戰慓,還是前地動瑞。見如鏡之光,還是前光瑞。聞見是已,彼佛為此作涅槃相,是故唱苦。問:此眾皆是佛同行人,何因驚怖?答:今論實者,意不在權。又十地位有上下品,上品所作下品不知。佛力所作,佛借神力昆蟲能知,不借神力則不能知。此無邊身承佛神力而現此瑞,首羅驚怖復何所疑?次第二雙。初從大眾見無邊身一一毛孔,明此菩薩示不思議不見而見。明一毛道即是見小,容七萬八千城莊嚴巨麗即是見大。然其身量同等虛空,空非大小安可說盡?而復不妨從彼而來。巨細相容,毛孔不闊、城亦不小。
復聞歡娛受樂之聲,復聞唱言苦哉之聲,復聞純說大乘之聲,即是非苦非樂不相障閡。菩薩所以現此事者,表於今佛入般涅槃亦不可思議。次從爾時無邊身菩薩與無量菩薩,是彼菩薩以不可思議不來而來。次第三雙中,初供佛、次不受,如文。次例餘三方,悉如文。問:身既無邊,此土他土俱在毛端,那忽從彼以來於此?是即彼邊而來此邊,此間大眾見從彼來,即是此邊見於彼邊。舊云:少分無邊,故有來去。此不應爾。既言量同虛空,虛空豈有少分多分?既言少分則不同空。今明菩薩不思議色,即邊無邊、無邊即邊、非邊非無邊。邊即無邊,量同虛空。無邊即邊,自彼之此,此見彼來。雖邊無邊、非邊非無邊,而能邊無邊,故稱不可思議。若有定者,非不思議。例如丈六,梵不見頂,非見非不見、能見能不見。譬如帶鏡身邊,身在鏡裏,裏而非裏、非裏而裏。又如日不下池、水不上升而影現水。
從「娑羅雙樹」去,大段第三,結召請。中二:初結眾集、次結瑞相。瑞本集眾,眾既已集,瑞亦隨竟,故須兩結。初結眾集,又為二:先明其處不可思議、次明其人不可思議。初文者,三十二由旬能容五十二眾,長旛大蓋人無妨閡供具無傷。又鍼鋒微塵容無邊身已不思議,況受四方十方微塵無邊身菩薩。復有幾許眷屬供具,人無障閡具無損傷。此是處不思議。次人為四:初、從「十方」下,結他方眾。集在鍼鋒及閻浮者,結此土眾集在雙樹。此是人不可思議。二、簡應集不集、不應集而集。應集即迦葉等三眾,不應集毒蟲、惡人、惡鬼等三眾。
此明集不集俱不可思議。三、明眾集利益。謂集不集眾等起慈心,集不集處等皆嚴淨。羅那婆神者是集眾,三千大千眾生是不集眾。又揀除慈不慈。不慈者,一闡提是,不生慈心。慈不慈者皆不思議。從「爾時三千世界以佛力故」下,重明處。三千是眾集處,十方世界是不集處,等皆嚴淨如極樂土,故言十方亦復如是。以眾集故,致此利益。不集處、不集眾、不發心尚不思議,況復如來示生示滅寧可思議?此是結眾集竟。次從「如來面門」下,結瑞相竟。從前至此總有九瑞,共成三意,但作一收。所以然者,聲光及風皆從口出。
若收光入口,風聲例然,收聲則息教。疑者問誰,此表師去。收光則息照,三障闇於道、三業善不生,此表主去。收風則息神變,顛倒無由得轉,此表親去。大眾見一解三,見收聲入口,知必失師,是故嗚呼而哭。唱言不受人天供養,此哭失由,悲無法食。見收光入口知必失主,是故哭言聖慧日光從今永滅,三障誰除、三善誰發。見收風入口知必失親,是故哭言法船沈沒,誰破無明此岸度到涅槃彼岸。三種之哭,哭主、親、師。嗚呼是意慟,號哭是口哀,戰動是身苦,三業悲戀乃至於此。
大般涅槃經疏卷第二(終)
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