大般涅槃經疏

隋 灌頂撰33卷CBETA T1767大于一万字 55 h 白话文由 GPT-4 翻译
大般涅槃經疏卷第二十五
隋章安頂法師撰
唐天台沙門湛然再治
師子吼品之二
起卷是第二勸修,初勸修、後論義。上云十住聞見至佛眼見,若欲聞見、眼見,應當受持十二部經,故有勸修。「師子吼言」下,第二論義,六番問答:初一番明見義、中間四番明能見之行、後一結成。初文者,先問、次答。初問文者,上云如來妙絕凡夫。云何見聞?是故興問。次「善男子」下,答中二:初明實不可知;次「若欲觀察」下,明亦有可知。上就究竟證為眼見、分證為聞見,今約凡夫修習中取聞見、得道力強眼見。色身則弱,上〈德王品〉說:見佛初生、出家,不達妙本,悉是曲見。今覩如來生行七步,知是方便,則得見佛。各有所據,不得一槩。
本段是关于劝修的第二部分,首先劝修,然后讨论论义。上文提到,十住菩萨通过听闻和眼见达到佛眼的境界。如果想要通过听闻和眼见,就应该持诵十二部经,因此有劝修的内容。在“师子吼言”之后,是第二部分的论义,分为六个问答环节:第一个环节阐明见义,中间四个环节阐明能见的行为,最后一个环节是总结。在第一个问答中,首先是提问,然后是回答。在提问中,上文提到如来的妙法超越了凡夫的理解,如何能够见闻呢?因此提出这个问题。接下来,“善男子”之后,回答分为两部分:首先说明真实的情况是无法知晓的;其次,“若欲观察”之下,说明也有可以知晓的部分。上文从究竟证悟的角度来看,眼见是直接的见证,分证是听闻的见证。现在从凡夫的修习中来看,听闻是见证,得到道力后眼见的力量增强。色身的力量则较弱。在上文《德王品》中提到:见到佛初生、出家,没有达到妙本,都是片面的看法。现在看到如来生行七步,知道这是方便,就能见到佛。每个观点都有其依据,不能一概而论。
於中三:先標章、次解釋、三結。初標如文。就解釋,文有六番:初身口二業、次形聲兩勝、三身通心通、四受身說、法五身口忍、六身形聲說。前五可見。第六文中,於聞見文末云為梵王說中道者,約顯露教;說四諦五人得初果,約密教;說中道無量菩薩得無生忍乃至補處。又鈍根聞生滅四諦,中根聞無生四諦,則不聞說中道。利根聞說無量無作四諦,即說中道。明中道有五番,或雙捨論中道、或相成論中道、或雙照論中道。私云:兩捨是兩教,相成是別教,雙照是圓教,在文可尋。「如來心相」下,第三結成,如文。
在这部分内容中,分为三个部分:首先是标明章节,其次是解释,最后是总结。首先,按照文本的顺序进行标记。在解释部分,文本分为六个部分:首先是身体和语言的两种行为,其次是形态和声音的两种优势,第三是身体的自由和心灵的自由,第四是关于受生的说法,第五是关于五种身体和口忍的教义,第六是关于身体形态和声音的教义。前五个部分是显而易见的。在第六部分中,文本最后提到为梵王讲述中道,这属于显露教;讲述四谛,五个人得到初果,这属于密教;讲述中道,无量菩萨得到无生忍,甚至达到补处。另外,钝根听到生灭四谛,中根听到无生四谛,他们不会听到讲述中道。利根听到讲述无量无作四谛,即讲述中道。明确中道有五种情况,或者通过双重舍弃来讨论中道,或者通过相互成就来讨论中道,或者通过双重反映来讨论中道。私下认为:双重舍弃是两种教义,相互成就是别教,双重反映是圆教,这些在文本中可以找到。在“如来心相”之后,是第三部分的总结,按照文本的顺序。
「爾時師子吼」下,第二有四番問答,明能見之行。初番先問、次答。問又二:先舉僧寶問、次舉佛說難。初文者,即四依人問,心是內本、行是外迹。言初二種者,以初二濫後二,故不可知。「如佛所說」下,第二正舉佛難。直置僧寶尚已難知,況乃如來。但見色身聞說法,云何依此二事知是如來?佛答又二:先答僧、次答佛。初答僧為三:一結問。「以難知」下,次以四緣故知。「具足四事」下,三結成,可知。「戒有二種」下,第二答佛問。復有六番:初番,持戒究竟不究竟?「復有二種」下,第二番,為利不為利?後四番,悉如文,可尋。
在‘那时师子吼’的段落下,第二部分包含四轮问答,阐述能见之行。第一轮问答首先提问,然后回答。提问分为两部分:首先提出僧宝的问题,然后提出佛陀所说的难点。在第一部分中,即四依人提出的问题,心是内在的根本,行是外在的痕迹。提到‘两种’,是因为前两种涵盖了后两种,所以难以知晓。‘如佛所说’以下,是第二轮正式提出佛陀的难点。直接提出僧宝已经很难以理解,更何况是如来。只看到色身,听到说法,怎能依靠这两件事知道是如来呢?佛陀的回答也分为两部分:首先回答僧宝,然后回答佛陀。在回答僧宝时,分为三个部分:首先总结问题,‘难以知晓’以下,然后通过四缘来了解,‘具备四事’以下,最后总结,可知。‘戒有两种’以下,是第二轮回答佛陀的问题。还有六轮:第一轮,持戒是究竟还是不究竟?‘还有两种’以下,第二轮,是为了利益还是不为利益?后四轮,都如文中所述,可以寻找。
「師子吼言」下,是次番問答。前云持菩薩戒得見佛性,為作要求、為不要求?要求者,是市易法;若不要求,行而無願。未知云何,故有此問。佛答有兩:初發起十四句。法性自爾而相隣接,任運法爾,非作要求。若心不悔,持戒不淺。次「持戒」下,心任運成,得見佛性,住大涅槃(云云)
在“师子吼言”之后,是接下来的问题和回答。之前提到,持菩萨戒能够见到佛性,这是有所追求还是无所追求?如果是有所追求,那就像是市场上的交易;如果不追求,那么修行就没有愿望。不清楚这是怎么回事,因此提出了这个问题。佛陀的回答分为两部分:首先是提出十四句。法性自然而相互连接,自然而然地存在,不是人为追求的结果。如果心中没有后悔,持戒的修行就不会浅薄。其次,在“持戒”之后,心自然成就,能够见到佛性,安住在大涅槃之中(等等)。
第三番問答,問中又三:先領旨、次作難、三結。初如文。次難中,初難戒是眾行之本,有果而無因,應是真是常。涅槃居在諸行之末,有因而無果,應是無常。後偏結一邊,可見(云云)。佛答,先歎、次答。歎中為三:一歎因深、二歎持力、三誡聽。初如文。
第三段问答,问的部分又分为三个部分:首先是理解主旨,其次是提出难题,最后是总结。首先的部分按照原文。其次在提出难题时,首先质疑戒律是所有行为的基础,有结果却没有原因,应该是真实且恒常的。涅槃位于所有行为的末端,有原因却没有结果,应该是无常的。最后只总结一边,这是显而易见的(等等)。佛陀的回答,首先是赞叹,然后是回答。赞叹的部分分为三个部分:一是赞叹原因深刻,二是赞叹持戒的力量,三是告诫要认真听。首先的部分按照原文。
次文中善得時長釋迦日短者,以緣宜故也,例如日月燈明六十小劫,此間食頃(云云)。二佛答。初答持戒無因之問,有法、譬、合。法中為二:一唱有因、二遮無盡。初有因者,以聽法善友等為作戒因。從「信心因於聽法」下,二遮恐無窮之難,故指二法互為因果。次「譬如」下,凡舉三譬:初為遮無窮作譬。諸師多言:尼乾淨行不以瓶著地,三木為拒以支一瓶,瓶由拒立、拒藉瓶成。
在接下来的文本中,善得时的长短,释迦日的短长,都是因为因缘适宜的缘故。例如,日月灯明六十小劫,而这里只是一顿饭的时间(等等)。两位佛陀的回答。首先回答关于持戒无因的问题,分为有法、譬喻、合三个方面。在法的部分,分为两个部分:一是宣称有因,二是遮蔽无穷。首先,有因的部分,是以听法的善友等作为作戒的因。从“信心因于听法”开始,第二部分遮蔽无穷的难题,因此指出两种法门互为因果。接下来,“譬如”以下,总共举了三个譬喻:第一个是为了遮蔽无穷而作的譬喻。许多老师都说:尼乾淨行不把瓶子放在地上,用三根木头作为支撑来固定一个瓶子,瓶子因为支撑而立,支撑依赖瓶子而成立。
二梁武云:尼乾口啖牛糞、身裸穢根,有何淨行而可稱耶?拒者,今之渴烏取水者是,亦名轆轤,井上施之更互上下,即是互為因果之義。而言尼乾者,指其家有此拒。次舉十二因緣譬,若克定三世譬此不便,取輪迴不窮,更互義成。三舉小乘中八相為譬,大生直名為生、小生言生生。成論人破毘曇大小生義,解此文云:一期之壽是大生,念念生滅是小生,由一期有念念、由念念有一期。解文不了,而復不許用毘曇義。此不應然,破立適時,借譬何爽。私謂:古人以一期與念念更互相生,何以不得?然不及剎那,八相只一剎那是生是生生。
梁武帝说:尼乾口尝牛粪、身体裸露不洁,有什么淨行值得称赞呢?所谓的拒,就是现在的渴乌取水,也叫做轱辘,井上使用它上下交替,这就是互为因果的意义。而提到尼乾,是指他们家中有这种拒。接着举了十二因缘作为譬喻,如果固定在三世的比喻这里不合适,采用轮回无穷,互为因果的意义就成立了。第三个譬喻是小乘中的八相,大生直接称为生,小生说生生。成实论的人批评毘曇的大小生的意义,解释这段文字说:一生的寿命是大生,念念生灭是小生,因为一生有念念,因为念念有一生。解释文字不彻底,又不允许使用毘曇的意义。这不应该,破立适时,借用譬喻有何不妥。私以为:古人以一生与念念互为生,为什么不可以呢?然而不及刹那,八相只是一刹那是生是生生。
故一剎那中,大相是因、小相是因因,小相是果、大相是果果,是則更互為因、更互為果。如一信心,即此信心是聽法心,即聽法心是於信心,雖同一念而更互相因,既互相因即互成果。「信心聽法」下,合譬,答前初難,明戒有因。從「是果非因」下,答後難,明涅槃是果而無因答。後又三:初唱兩章門,一是果、二非因。次「何故名果」下,釋是果章門。是出世果,故言上果。是習果故,故是沙門。婆羅門果是佛果故,故言斷生死。是絕待果故,故言無煩惱。煩惱名過過者,體是死因,一過復得苦果,故言過過。又無明能迷理,復能障智,故是過過。從「涅槃無因」下,二釋非因章門。無生滅者,無世間因。無所作者,無報因。非有為者,無生因。常不變等三句,是無相待因。三「善男子」下,結無因義。
在极短的一瞬间,大相是因,小相是因因,小相是果,大相是果果,它们相互成为因,相互成为果。就像一个坚定的信念,这个信念就是听法的心,而听法的心又是由这个信念产生的,虽然它们是同一念,但它们相互成为因,既然相互成为因,也就相互成为果。在‘信心听法’的讨论下,通过比喻,回答了前面的难题,阐明了戒律有其因。从‘是果非因’开始,回答了后面的难题,明确了涅槃是果而无因。后面又分为三个部分:首先提出两个主题,一是果,二是非因。其次在‘何故名果’下,解释了果的主题。这是出世的果,所以说是上果。这是习果,所以是沙门。婆罗门的果是佛果,所以说断生死。这是绝待的果,所以说无烦恼。烦恼被称为过过,其本质是死因,一次过失又得到苦果,所以说过过。无明能迷惑真理,也能阻碍智慧,所以是过过。从‘涅槃无因’开始,解释了非因的主题。无生灭,即无世间因。无所作者,即无报因。非有为者,即无生因。常不变等三句,是无相待因。最后在‘善男子’下,总结了无因的意义。
次第四番問答。問為三:初領旨仰非、次舉六無為難、三結。次畢竟無,但是語勢,非是正意,正取有時無故為難。言有因者,有習因、了因;言無因者,無生因、報因。故舉有時無以之為難。如池沼之雨旱、如日月之籠散,因之有無,似同於此。少無者,以少故無,非是全無。不受無者,只是不受為無,非無彼法;不受惡亦如是,不對亦爾。後之三無,俱是互無之意。三結,如文。佛答為二:先明無因、次明有因。初答無因為三:先非五就一、次六喻併非、三結無因。
接下来是第四次问答,分为三个部分:首先理解并接受非理论性的回答,其次通过提出六无为的难题,最后总结。所谓的'毕竟无',只是一种语言上的表达,并非真正的意图,真正的难题在于有时存在有时不存在。说到'有因',指的是有習因和了因;说到'无因',指的是没有生因和报因。因此,提出有时无有时有作为难题。就像池塘在雨后和干旱时的变化,日月的明暗变化,有无的原因似乎与此相似。'少无'是指因为数量少而没有,并不是完全没有。'不受无'是指不接受就视为无,并不是没有那个法;不接受恶也是如此,不对也是如此。后面的三个'无',都是相互没有的意思。三結,如文中所述。佛的回答分为两部分:首先阐明无因,然后阐明有因。在回答无因时,分为三个部分:首先否定五个例子中的一个,然后六个比喻都不是,最后总结无因。
初非五就一者,汝以畢竟無以為正難,尚不全是,有少分是,是故就之,況以五喻寧得會耶?次併非六喻。六是世法,不可對於出世之法而復重非畢竟無者,以其墮斷無我無我所,故與涅槃乖。涅槃有我,故重說之。三「善男子」下,結意如文。「是因非果」下,二答涅槃是因而非於果。文為二:初標章、次釋。標者,明涅槃是因,以佛性為因即是了因。復簡出非因,即非生因;標其非果,非沙門小果。前云沙門果者,指佛果為沙門婆羅門果。「因有二種」下,釋文為三:一明有生了二因、二舉三譬譬之、三三番舉法門合之。合中悉用親為生因、疏為了因。
首先,否定五个例子中的一个,你认为'毕竟无'是真正的难题,但这并不完全正确,只有一小部分是正确的,因此可以接受这个观点,更何况用五个比喻怎么能完全理解呢?其次,否定六个比喻。六个比喻是世间法,不能与出世间法相对比,再次否定'毕竟无',因为它陷入了断灭无我和无我所的误区,所以与涅槃相悖。涅槃中有我,因此再次强调。在'善男子'之后,总结的意思如文中所述。'是因非果'之后,第二部分回答涅槃是因而不是果。文本分为两部分:首先标明章节,然后解释。标明章节,明确涅槃是因,以佛性为因,即是了因。再明确指出非因,即非生因;标明其非果,不是沙门的小果。前面提到的沙门果,指的是佛果作为沙门和婆罗门的果。'因有两种'之后,解释文本分为三个部分:第一部分明确有生了两个因,第二部分通过三个比喻来说明,第三部分三次提出法门来结合。在结合中,全部使用亲近作为生因,疏远作为了因。
此雖明不可思議之法,略須分別。前一番事理相對,六度是事為生因、佛性是理為了因;次定散相對;後橫豎相對(云云)。而初文中云菩提者,此欲明因取果,又舉果成因。問:涅槃無因,而義說生因了因,亦應義說生了二果。答:了因所成即是了果,生因所出即是生果,何不得並別有二果?生果即是無常,了果即是於常,世人謂屈此並。此乃不思議法門,何所不得?且用首楞嚴通之,譬如術人於眾前死,得財物已而復還生。今經二鳥雙游即是其義。
虽然这里阐明了不可思议的法门,但还需要进行一些辨析。首先,从相对的角度来看,六度属于事相,是生因,而佛性属于理相,是了因;其次,从定散的角度来看;最后,从横竖的角度来看(等等)。在最初的文本中提到菩提,这是为了说明因地取果,同时也举出果地成因。问:涅槃没有因,但义理上却说有生因和了因,也应该义理上说有生果和了果。答:了因所成就的就是了果,生因所生出的就是生果,为什么不可以同时存在两个不同的果呢?生果即是无常,了果即是常住,世人认为这是矛盾的。这正是不可思议的法门,有什么不可以呢?暂且用首楞严来贯通它,比如魔术师在众人面前死去,得到财物后又复活。现在的经文中两只鸟一起飞翔,正是这个道理。
「近是」下,文云佛身二種,一常、二無常(云云)。「師子吼」下,第三,有一番問答,結成本宗。此問從前眼見聞見如來佛性生。夫佛性之性絕色非色,云何可見?佛答此為二者,皆悉再答,悉開兩意,故有可見、不可見,如文。
「佛性非內非外」下,是品中第二大段。前作佛性說,此作中道說。文為三:一略標中道、二廣破邊執、三結歎佛性。初標中道有三句。初句云非內非外者,舊解云:不定在眾生身內,故言非內;復不離眾生,即此識神而得成佛,故言非外。觀師解云:非在眾生身內故言非內,亦不在眾生身外故言非外。今皆不然,舊說取捨如步屈蟲,次說如鳥除二翅。何者?眾生五陰是因緣生法,即是空,不在俗諦,故非外;此法即假,不在真諦,故非內;此法即中,故不俱在二諦。
此法遍一切處,故不獨在中道諦,此法不可思議,不縱不橫、不並不別,豈作單能說之?上文云一切覺者名為佛性,諸師單說非一切覺則非佛性,不名中道。三點具足名一切覺,是名佛性,乃是中道。只以即空非外不在俗諦,只依此意,任運破諸師所說。標第二句,云雖非內外而不失壞,此還成上意。舊云:非外故不失、非內故不壞。若定在外,應東西散失;若定在內,應同於死身有臭壞,故言非失非壞。觀師云:其本無成所以不壞,其本無得所以非失。今明二師解初句未成、釋後句無託。此句釋成上非內非外,而復即中,故言不壞;而復雙照,故言不失。標第三句,云故名眾生悉有者,觀師云:雖非內外亦不有無,而假名為有。今相釋上不失不壞,即遍一切處故名悉有。
「師子吼言」下,第二廣破邊執,文為二:先破因中有果執成上非內、次破因中無果執成上非外。此執若除,不失不壞佛性中道悉皆可解。就破因中有果,更為四:一據佛教、二據世情、三據緣因、四據正因。初據教者,近據前文,故名一切眾生悉有佛性;遠據前品,貧女寶藏、力士額珠。此皆內有,寧言非內?世情者,世人求酪取乳、求油取麻,若無油酪,人何故取?舉緣因者,內若無正,何須外緣?如穀無芽,不須水土。舉正因者,由外有緣,使正得生。此皆據於因中有果,顯眾生中悉有佛性,性應在內。就初,據教有六番問答。
初引品初及〈如來性品〉為問。佛答明乳即是空,故不定說有;但言酪從乳生,乳即是假,故從因緣有,如文。第二番問答,問一切法各有時節,乳中有酪待時而生,如穀有芽春來方出。佛答為三:初作即空奪破,故言乳時無酪。二作縱答,如其有者,何故不得二種名字?如文。三從「因有二種」下,更示乳即是假,是故言有。第三番問答,若乳無酪,何不從角而生?此舉非因作難。佛一往縱答,角亦生酪。第四番問答,即取此為難。求酪之人何不取角?佛答乳是正因:是故取之;角是緣因,是故不取。第五番舉非果為難。佛先縱答,乳亦生樹,如文。
次則奪答,若一因生者,可得如難;須兩因乃生,乳非樹之正因,因緣各異,何得生樹?尋文可見。第六番問答,直問眾生佛性復有幾因。佛答亦具二因:正謂眾生,緣謂六度。莊嚴家據此文,明假名是正因佛性。觀師不用,云緣因不但唯有六度,復有境界及道品等,皆是緣因。正因何得但是假名?亦有五陰及心神等。今明莊嚴覽陰成眾生,此據外;觀師取五陰,此即據內。豈可然耶?上文云佛性非內非外、不失不壞,今謂眾生是正因時,眾生假名,為定在內、為定在外?內外求不可得,還是非內非外,雖非內外而有六度。生其陰軀則不失不壞,一切眾生悉有於陰,還是向義,不應餘解。雖作此消文,可更思之。
「師子吼言我今定知」下,二據世情執有為難。佛答為二:初正破執、次示正義。初文二:初作三番、次更重破。初三番者,初番問取乳不取水,據乳有酪為問。佛答為二:先非問、次並難。初如文。次難中云汝言求酪取乳不取水者,並云如人求面而取於刀。不舉鏡者,欲作橫竪並之。又鏡亦得為刀,仙人孫博屈刀為鏡、伸鏡為刀(云云)。第二番即執刀有面為問。佛答:若定有面,何故顛倒,竪長橫短?若有己面,何故狹長?實不狹長而見狹長。
若因己面見他面者,何故不見驢馬面?第三番仍併通。佛並眼光到刀中則見己面像,不見驢馬面像。又眼光到刀中,同刀竪而長、同刀之橫闊,是故見之。佛答為三:一奪破,光實不到;二縱破,假到則多過;三結奪。初奪如文。「光若到」下,縱破,有四過:一若光到火,火應燒眼;眼既不燒,知光不到火。二若光到遠,那忽生疑?三光若到者,不應見水精中物,水精閡眼不見外物;淵中魚石,水應閡眼,眼何得到?四光若不到能見者,何故不見壁外?若見壁外,應見外物。「是故」下,第三結奪。「善男子」下,二重破。上未委悉,故更重破。
文亦為三:一縱、二奪、三結訶。初縱為三:一應責酪駒、二應壞子孫、三應含五丈。其既舉世情為執,佛亦用世情破之。若乳有酪,賣乳之人應責酪直。縱若有酪,亦應五味一時。若無醍醐,那獨有酪?賣騲馬者應責駒直。駒復有駒,駒駒無已;如其不然,知馬無駒。世人為子騁妻,妻若有子不得名女。女則無子,有子非女。若女有子,子復有孫,孫孫無窮,一腹所生併是兄弟。世豈然乎?如其不然,知女無子。子中有樹,應具五丈,已是亭亭雲外,交柯接葉布濩八方;如其不然,知子無樹。「乳色味異」下,二是奪破。色異者,乳白、酪黃。
味異者,乳甜、酪酢。果異者,乳治熱、酪治冷。既無此等,云何有酪?「譬如服酥」下,第三結訶,明當服酥,今已患臭。亦當明當醪渜,今已飽飫得酪食用。何有是事?「譬如有人」下,第二示正義,文為四:一舉譬示正義、二引偈證、三下約眾生、四高推佛境。初舉三譬,又二:先譬、次合。初譬中示於無性,假緣而有,譬如文。「一切諸法」下合譬。「以是義故」下,第二引偈證成。但取初二句證無性足。若定有性,不應本無而今有,亦不應本有而今無。本有應常有、本無應常無,既其不定,云何而言乳有酪性?下二句相仍而來。
此偈是第四出,以證今義。「若諸眾生」下,第三約眾生身空以示正義,自有法、譬、合。重譬如文。「眾生佛性諸佛境界」下,第四高推在佛,如文。觀上經文,縱奪破竟,明佛性即空。次舉三譬,明佛性是假。次引偈證,佛性即空即假。次明眾生身空,譬於佛性遍一切處。引諸佛境界,明佛性即中。觀文甚會。亦與上文佛性名為第一義空,空名智慧等,義甚相應。私謂:章安依經具知佛性遍一切處,而未肯彰言,以為時人尚未信有,安示其遍?佛性既具空等三義即三諦,是則一切諸法無非三諦、無非佛性。若不爾者,如何得云眾生身中有於虛空?眾生既有,餘處豈無?餘處若無,不名虛空。思之思之。
「師子吼」下,第三據緣能發。因中之果若都無者,何用緣耶?又有五番問答。初番問意:若乳無酪性,何用緣因?虛空無性,不俟二因。答如文。第二番,轉緣因作了因名。問中有三譬,次引乳譬合,如文。佛答為四:一明性即是了因、二明了應自了、三應能兩了、四舉正因為決。初言性即是了者,了本了其令出,若己有性,性自是了,何須他了?乳已有酪性,性自是了,何須酵渜而了出之?次「若是了因」下,正言酵渜為了,應能自了;若不自了,何能為乳而作了因?初若自了者,應能自了而出於酪,不須了乳令乳出酪。「若言了因有二」下,第三應能兩了。
只酵渜自能了出於酪,復能了乳出酪。「若有二者」下,第四舉正為決。欲明酵渜能兩了者,乳亦應能作於兩正,自作酪正、復為酵渜作正。第三番問意:前雖四難,正執第三自了了他故。言我共八人者,如數他為七,己足為八,此是自數他數。他亦如是,自了了他。佛答為二:先破執、二示正義。初破又二:初破若爾,則非了因。次「何以故」下釋。夫智能自數己色復數他色,色不能自數數他。了因如色,何能自了復能了他?別有一法自了了他,故言了因即非了因。「一切眾生」下,第二示正義,欲明非本定有,藉緣能有。第四番,更復轉難。
還引佛言,明有乳有酪故知是有。佛答為二:先汎舉三答:轉答,即隨問答;默答,即置答;疑答,即不定答。後正用轉答,如文。「師子吼」下,第五番,不許當有之說,故設此難。問為二:先仰非;次正問,為三:法、譬、合。佛答為二:先譬、次合。譬為四:一明過去有、二明未來有、三重明過去有、四重明未來有。未來有即是當有,答問即足。而復更明過去者,當由異部不同、眾計非一。薩婆多計三世皆有,曾有、當有、正有。曇無德計過去未來是無,唯現在為有。已上破有竟。今若用之,但是假名隨俗之用。且法王所為,豈可以人情測?前云種橘芽甜熟酢,後之酢味本在前甜,證過去有。今時此橘初酢後甜者,或是國土物異,或是取爛熟時為後,此時味酢。「眾生佛性」下合譬,正明當有即眾生當得。
「師子吼」下,第四據正因執有,凡四問答。初番又四:一法、二譬、三合、四結。初法中言正因佛性者,即中道正性。「尼拘陀」下,舉譬,又四:一正舉譬;二旁舉瞿曇姓;三合譬;四「猶如」下,以譬帖姓為難。難意:若尼拘陀子無樹性者,云何得名尼拘陀子?應名佉陀羅子。乳無酪性亦不名乳,應別生餘事。「佛性亦復」下合。佛答為二:初舉八事不可見。尼拘陀子若有樹性,何故不見?次「若言細障」下,更破二事,又二:先總非、次「何以故」下正破。破中又二:先破細、次破障。
初破細者,夫樹相甚麁,何得不見?若本細,者後不應大;後若大者,初亦應大。次破障者,若尼拘陀子障尼拘陀樹不可見者,障常應障,常不可見。第二番問答。問中還舉兩因,了因了無,正云何無耶?良以了細成大,所以可見。佛答有五重:一明本有本無皆不須了。「若尼拘陀」下,二舉非果為難,難於本無。尼拘陀子本無尼拘陀樹麁相者,亦無佉陀羅之麁相,何故不生佉陀羅樹?「若細」下,三難麁應可見。四舉燒相為並若樹。樹本有性後生樹者,亦應本有燒相,後時可燒。子性被燒,不應生樹。五更取意破其先生後滅。
文舉一切法生滅一時,且就尼拘陀子生滅一時者,云何先生而後方滅?既生滅一時,遂得先生後滅,亦應先滅後生。第三番問答,舉非因為問。等是無性,何不出油?次佛云:亦得出油。壓子汁出,汁即是油。第四更問。亦應得稱為胡麻油。佛答:隨緣各異,受名不同。不得名麻油,得名尼拘陀油。眾生佛性亦爾,眾生中有佛性,草木中無佛性而有草木等性。
「師子吼言」下,第二破因中無果執。既非外義,唯一番問。答問為三:一領旨、二正難、三結歎。領旨仰非者,領無果之旨,不復致疑。因中既其不得有果,眾生之中亦無佛性。此義可信,眾生即執定無為實。既其定無,不復得言一切有性,故云是義不然。不然者,豈非執無。「何以故」下,第二正難,又二:先難、次答。初文凡作七番:一據業行、二據斷善、三據發心、四據退轉不退轉、五據修萬行六度、六據退萬行、七據僧寶。初就行業為難者,人天無性,但有業緣,五戒得人、十善得天,天得作人、人得作天。菩薩亦爾,但以業緣而得成佛,非謂佛性。
次就斷善作難者,若眾生有性善,不可斷墮於地獄,以佛性力應止地獄。夫佛性是常,常何可斷?既斷於善,即知無常,若無常者則無佛性。三據初發心難者,若本有性,應本發心;心既始發,知本無性。又佛性無發,發則非性。四據退不退為難者,若本有性,不應毘跋致,只應阿毘跋致,唯應不退,不應有退。既其有退,知無佛性。五據萬行難者,若本有性,何須萬行?修萬行者,知無佛性。六據退萬行為難者,佛性是常,何得有退?既見三惡而有退者,知無佛性。
七據三寶為難者,如佛所說三寶是常,僧既是常只應常住,何得進修令後成佛?進修則無常,無常故無性,何故云一切眾生悉有?次「佛言」下,正答七難,但不次第。第一答第一業行問,第二答第三發心問,第三答第六退轉萬行問,第四答第二斷善問,第五答第五萬行問,第六答第七僧寶問,第七答第四退不退問。此答第一問,止有八字具答。問意舉人天由業不關佛性,亦應由業致佛不關佛性。佛答:人天不須佛性,只由於業致有往反,不關佛性。佛性常故作佛亦常,知有佛性。「汝言」下,第二,超答第三發心,先牒問、次正答。
「汝言何故有退」下,第三,超答第六退轉萬行,明實無退,只是遲得謂之為退。而不答萬行,為下答可酬之。「此菩提心實非佛性」下,第四,追答第二斷善問,明菩提心非佛性。闡提不發菩提心,而佛性不斷。「善男子汝言」下,第五,答第五萬行之問,為二:一正答、二更取意難前無此言。一解云:前應有此問,翻者脫落。二解云:本無此問,直是取意。「善男子汝言僧寶」下,第六,答第七問,有四復次:初有二種和合、次十二部經和合、三十二因緣和合、四諸佛和合,皆明僧常乃是一體之僧,非今事僧。
「善男子汝言眾生若有佛性」下,第七,追答第四退不退問,文為二:先牒問誡聽、次正答其難云若有佛性豈合跋致阿跋致異。答文為四:一明退轉行、二明不退願、三雙明退不退兩人、四重明不退行。佛答意者,不關佛性有退不退,只由志願彊弱不同,致退不退。雖退非失,遲得名退。初論退行,又為四:一明十三法、二明六法、三明五法、四明二法。初十三法,如文。次六法中有營世務者,出家學道經營俗法,巨有所妨。言俗法者,真修之外皆名為俗。春秋中臧文仲有三不仁,使妾編蒲席賣,為外邦所彈,曰:「汝國之大夫失德,與百姓爭利。
」俗人尚誡貪,況驅馳耕販,必應休道。設使彈訶,何足以言。又句句應論觀慧,文煩不書,得意自在。夫觀解者,非但執來運斤名為俗務,坐馳五塵六欲即是世務。又專念空無相願亦是世務,又念蒼生塗炭慈悲慰拔亦是世務。若能無念念於無念,非念非無念,一心中覺,方非世務。私謂:如大師釋經,句句之中依文消竟,即句句觀解;於文非要,但為法行者隨語起觀,故處處明。二「云何」下,第二明不退之願。願作心師,有二解。一云:只是前後兩心,前心起惡後心隨流者,此非心師;前心起惡後心能止,是則心師。二解:以假人制心,不隨心作。所作假人,人是心師。今明太近,上文云諸佛所師所謂法也。心緣於法,法為心師,深淺自在。「善男子不可以」下,第三雙明退不退兩人,正酬其問,有譬、有合,如文。
「師子吼」下,第四重明不退之行,先問、次答。通論六度皆是不退之行,今趣舉三十二相業,約求佛心便。上文明百福成一相;今文或一業成一相、或多業得多相;此就相似因果為語。一業一相、多業多相,示因果不差。佛實有四牙,而文但二牙者,二牙大、二牙白,兩白為一、兩大為一,故言二牙。又一解:若論牙則有四,若論邊則有二。今明二邊牙,故言二牙。
「善男子一切眾生」下,第三結歎佛性。此文具五種佛性:眾生即正因,諸佛境界即果性、果果性,業果即了因,佛性即境界性。又一解:眾生是正因,諸佛境界是境界性,業是了因性,果是果性、果果性,後佛性是總結章耳。又一解:一切眾生明凡夫,諸佛明聖人,業即是因性、因因性,果即是果性、果果性,佛性即正因性。下總結四法,即指此為四。皆稱不可思議者,不可以定相取,即一性是五性、五性即一性,非一五性而一五性,不縱橫不並別,如是乃名不可思議。
若得此意,望上兩番破義,無性即有性、有性即無性,非有性非無性而有性而無性,即是非內非外。雖非內外而不失壞,名諸眾生悉有佛性。若失此意,全非祕藏之宗,文理抗行焉釋涅槃?文云四法者,眾生、諸佛、境界、業果是為四法。文云眾生煩惱覆障故常者,只名此為常,以其煩惱起故是常。又一解云:只眾生中有佛性之理,是故名常。今謂此解淺近,常義亦不成。眾生煩惱障覆即是常者,眾生是生死,生死即涅槃,煩惱即菩提。既言即是,寧不是常?問:果果、了因、萬善如何是常?一解云:能了佛性故云是常。今謂此不然,皆不可思議,不可思議故常。明文在茲,何勞餘解。不可思議故常,此是圓義。無常覆障,破無常已,得受樂故,此是別義(云云)
大般涅槃經疏卷第二十五