大般涅槃經疏
隋 灌頂撰33卷CBETA T1767大于一万字 55 h 白话文由 GPT-4 翻译
大般涅槃經疏卷第三十三
隋章安頂法師撰
唐天台沙門湛然再治
陳如品之二
起卷是第六外道,文為二:初論義、後歸伏。論義有二番:初番問眾生何法故起常無常等六十二見。佛答:不知色故起常無常,乃至不知識故起常無常等。夫言色者,先業為因,今世父母衣食為緣,虛偽假合謂有定性,所以能起常無常等,乃至不知於識亦起諸見。次番更問知何色、知何識故不起諸見?佛言:知色但是因緣和合,無主無我,即無諸見,乃至知識亦復如是。「梵志言唯願為我」下,二是歸伏。文云捨故等者故名無明與愛,新名取有。解者為二。一云:無明與愛是過去,所以名故。取有現在,所以名新。愛是現在,那忽言故?乃強解云由行得愛。
这部分内容是关于第六个外道的讨论,分为两个部分:首先是辩论教义,其次是归顺降伏。在辩论教义部分,首先提出问题,询问众生因何而产生常无常等六十二种错误见解。佛陀回答说,由于不了解色法,从而产生常无常等见解,以此类推,不了解知识也会产生各种见解。这里所说的色,是由前世的业力作为因,现世的父母和衣食作为缘,虚假地暂时结合,被误认为有固定的本质,因此产生了常无常等见解,同样,不了解识也会产生各种见解。接下来又问,了解什么色、了解什么识才不会产生各种见解?佛陀说,了解色法只是因缘和合的产物,没有主宰、没有自我,就不会产生各种见解,了解知识也是如此。在“梵志言唯愿为我”之后,是归顺降伏的部分。文中提到的“捨故等者故名无明与爱,新名取有”,解释这部分有两种观点。一种观点认为,无明与爱属于过去,因此称为故;取有属于现在,因此称为新。爱是现在的存在,为何称为故?这是强行解释,认为由于行为而获得爱。
此解不然。二云:若據煩惱無明愛為新,若據業者取有為故。此亦不可,取是煩惱,那忽為新?無明愛新,那忽屬業?最為不可。又一解云:不須云過現及煩惱業,但論無明與愛是起身本,取從無明愛起即是枝末,所以名新。無前諸失。上云無明為父、貪愛為母,若尊敬此,死入無間。又云生死本際凡有二種,無明與愛。此豈非故?今約三世,現在望過去無明是故,未來望現在愛即是故。與觀師同,又不失三世。文云我今已得正法淨眼,或法眼淨,此應無異,特是左右之異。十五日後得羅漢者,悟有早晚。
这种解释是不正确的。第二种观点认为:如果以煩惱、无明和愛作为新的起点,那么以业力作为有为法的依据。这种说法也是不可行的,因为业力本身就是煩惱,怎能说是新的呢?无明和愛是新的,又怎能归属于业力呢?这是最不可行的。还有一种解释说:不必说过去、现在以及煩惱和业力,只需讨论无明与愛是生死轮回的根本,从无明和愛中产生的取就是枝末,因此称之为新。这样就没有前面提到的缺点。之前提到无明是父、贪愛是母,如果尊敬这些,死后将堕入无间地狱。又说生死的根本有两种,即无明与愛。这难道不是由特定因缘所引发的意义吗?现在从三世的角度来看,现在世相对于过去世的无明是故,未来世相对于现在世的愛也是故。这与观师的观点相同,也没有失去三世的概念。经文说我现在已得到正法清净的法眼,或者法眼清净,这应该没有区别,只是左右的差异。十五天后得阿罗汉果的人,悟道有早有晚。
「犢子梵志」下,第七外道,文為三:一緣起、二論義、三歸伏。亦以默然為緣起者,不得例前表其儒雅,是故徐詳待三方答。「犢子言」下,二是論義。此無自執但咨正義,故因佛默先問默意。次佛思默意,乃開問端。
在“犢子梵志”这一部分,我们讨论的是第七个外道的观点,内容分为三个部分:一是緣起,二是論義,三是歸伏。由于这里没有采用沉默的方式来表达緣起,因此不能像之前那样展示其儒雅,所以需要慢慢详细地等待三个方面的回答。在“犢子言”之后,是第二部分論義。这里没有自己的執著,只是询问正确的教义,因此佛陀在沉默之后首先询问沉默的意义。接着,佛陀思考沉默的意义,然后开始提出问题。
次「犢子言」下,正論義。既無自執,但問正義。於中二:先問法、次問人。初問法中二:先問、次佛答。答中又二:先許、次正答三種十種。於中先雙釋、次雙結。於釋中云解脫欲者,此是無貪善根。次問能修善斷惑之人者,其欲修習先訪其人,若有高例我亦隨修。此中但問出家二眾,兼得四眾。斷一切有者,此明羅漢即出家二眾。得阿那含者,即問在家二眾。度疑彼岸者,少分稱得度。此中再明優婆塞者,有離欲者、有妻子者。文云受五欲樂而心無疑網者是。佛皆答非一二三乃至五百者何?如《大品》明大數五千分,然諸經中多明五百弟子,此是數方之言。
接下来,“犢子言”之后,是正式的論義部分。由于没有个人的執著,只是询问正确的教义。这部分分为两个方面:首先是询问法,其次是询问人。在询问法的部分,又分为两个小节:首先是提问,然后是佛陀的回答。在回答中,又分为两个部分:首先是同意,其次是正式回答三种和十种。在解释中,首先提到解脱欲望的人,这是无贪善根的体现。接下来询问能够修行善行并断除疑惑的人,他们想要修行之前会先寻找榜样,如果有高尚的榜样,我也会跟随修行。这里只询���了出家的二众,但也包括了四众。断除一切有的,这表明了羅漢即出家的二众。得到阿那含的,这是询问在家的二众。度过疑惑达到彼岸的,是小部分称赞得度的人。这里再次明确優婆塞,有的已经离欲,有的还有妻子。文中提到享受五欲之乐而心中没有疑惑之网的人。佛陀回答说不是一两个,也不是三到五百,这是因为《大品》中提到大数五千分,而许多经文中多提到五百弟子,这是数量方面的表达。
從「世尊我於今者樂說譬」下,第三歸伏。於中五:先請述;次佛許;三述己;四請出家,佛令四月試,《優婆塞經》明必四月,言四月者只是一時,根性不同復不一種,聞不一種即求出家;五佛聽出家,出家後修行得益。言二法者,或言止觀、或定慧。奢摩、舍摩,輕重音異。報佛恩者,依法修行是報佛恩。
从“世尊我于今日愿意说譬喻”开始,是第三部分的归顺。这部分分为五个小节:首先是请求讲述;其次是佛陀允许;第三是讲述自己的情况;第四是请求出家,佛陀要求他先经过四个月的考验,《優婆塞经》中明确指出必须经过四个月,说四个月只是指一个时期,因为人的根性不同,所以情况也各不相同,听到不同的说法就请求出家;第五是佛陀允许出家,出家后通过修行获得益处。所说的二法,可能是指止观或定慧。奢摩和舍摩,只是轻重音的差别。报答佛陀的恩情,就是依照佛法修行来报答佛陀的恩情。
「納衣梵志」下,第八外道。此亦出家外道,常服此納,因衣名人。此間亦有麻襦、杯度之流。文為二:初論義、後歸伏。論義又二:初執、後破。初執者,開善分初文為八復次:一據煩惱、二據五大、三據鐶釧、四據自性、五據五塵、六據五根、七據小兒、八據有無。招提分此文為二:初難正義、後立邪義。就初復二:一非業行、後難煩惱。觀師分為四:初一復次難因緣義、次三復次立自性義、三一復次重難正義、四三復次重立自性。但分文在人,孰是孰非,且依觀師。諸師多云:納衣正問眾生之始三界流來,弘廣問終咨決如來涅槃。
“穿着納衣的梵志”以下,是第八个外道。这也是一个出家的外道,常常穿着这种納衣,因此以衣服来命名。我们这里也有穿着麻衣、如杯度这样的人。文章分为两部分:首先是辩论教义,然后是归顺。辩论教义又分为两部分:首先是坚持己见,然后是反驳。坚持己见的部分,开善将初文分为八个复次:一是根据煩惱、二是根据五大、三是根据鐶釧、四是根据自性、五是根据五塵、六是根据五根、七是根据小儿、八是根据有無。招提将这篇文章分为两部分:首先是质疑正義,然后是建立邪義。在质疑正義的部分又分为两部分:一是否定业行,后是质疑煩惱。观师将其分为四部分:第一部分是质疑因緣義、其次是三部分建立自性義、第三部分是一部分再次质疑正義、第四部分是三部分再次建立自性。但文章的划分因人而异,谁是谁非,暂且依照观师的分法。许多师父都说:穿着納衣的梵志正确地询问众生的起源和三界的流转,弘廣询问最终关于如来涅槃的决断。
問始是問流來,問終是問反出。觀師據三文推之:一陳如若弘廣,云若人來問常無常有始,佛常默然。若納衣問始,佛何故答。二其初難。眾生無量世中作善不善業,未來還得善不善報。此問行業因果,何關問始?三可中問於初流來者,佛答不去。何者?界外初起一念流來,此之流來復何處來?向前推之永不可得。知答不去,由不作此問,故如來解釋。納衣正問因緣,愛闡生義,惡因緣死見地獄時,反更生愛而生其中;善因緣死則見天堂,而生愛者則生其中。解此,數論不同。數人言:於生陰前起愛潤生,有身有惑,同在一時亦起愛心,即便得身。
问始是询问流来,问终是询问反出。观师根据三段文字推论:一陈如若弘广,说如果有人来问常无常是否有始,佛常默然。如果纳衣问始,佛为何回答。二其初难。众生在无量世中作善不善业,未来还会得到善不善报。这是询问行業因果,与问始有何关系?三可中问于初流来者,佛答不去。为何?界外初起一念流来,此之流来又从何处来?向前推之永远不可得。知道回答不去,因为不作此问,所以如来解释。纳衣正问因缘,爱阐述生义,恶因缘死见地狱时,反而更生爱而生于其中;善因缘死则见天堂,而生爱者则生于其中。解此,数论不同。数人言:于生阴前起爱润生,有身有惑,同在一时亦起爱心,即便得身。
此即身先,煩惱在後。論人云:於死陰後起愛潤生,即煩惱在前,身乃在後。初難因緣又兩:初領旨而非、次難煩惱。文又為四:一領旨、二雙難、三別難、四總結。此下牒佛所說煩惱與身,故云領旨。「若因煩惱」下,第二雙難,又三:先兩定、次兩難、三兩結。初兩定可見。兩難者,初云若煩惱在先,全未有身,那得煩惱?煩惱何處住?煩惱因誰生?若煩惱復因煩惱,煩惱知不是先,故言不可。次難身在先者,則不從煩惱而得是身。身既不從煩惱,煩惱亦不因身,此俱不可。「若言一時」下,三別難。既言因果,不應一時。「先後一時」下,四是總結三義。
这就是身体先存在,而烦恼随后产生。论中说:在死亡之后,阴间中生起爱,滋润生命,这时烦恼在前,身体在后。对于这个问题的讨论分为两个难点:首先是理解宗旨的错误,其次是对烦恼的质疑。文章又分为四个部分:一是理解宗旨,二是双重质疑,三是分别质疑,四是总结。以下引用佛陀所说的烦恼与身体的关系,因此称为理解宗旨。“如果因为烦恼”以下,是第二重质疑,又分为三个部分:首先是两个确定的观点,其次是两个质疑,最后是两个结论。第一部分的两个确定观点是显而易见的。两个质疑中,首先提出如果烦恼在先,那么身体尚未形成,烦恼又怎能存在?烦恼依附于何处?烦恼又是如何产生的?如果烦恼又是由烦恼产生的,那么烦恼就不可能在先,因此说这是不可能的。其次质疑如果身体在先,那么身体并非由烦恼产生。既然身体不是由烦恼产生,烦恼也不依赖于身体,这两种情况都是不可能的。“如果说是同时”以下,是第三部分的分别质疑。既然谈到因果,就不应该同时发生。“先后同时”以下,是第四部分,总结前三个观点。
三皆不可,故知諸法不從因緣。「復次瞿曇堅是地性」下,次立邪自性之義,有三復次。彼明地性堅乃至空性無閡,體性如此,非因緣成。五大既爾,一切亦然,即自性義。復次世間之法有定用處,證成前義。在額名鬘等者,如此土嚴具。故初舉工匠揆木為難,直者任床、曲者任機。復舉五道為難,乃言自性生地獄等。又舉陸龜生即入水,海裏蚶蛤,誰之刻畫?三舉貪欲一復次,更難因緣前非佛旨,後乃作難。難有四意:一難貪不對塵,如人睡時亦不對塵而生欲貪。二難小兒初生無所分別,亦復生貪。三難賢聖在於山林,雖離五塵,亦復生貪。
三个理由都不可接受,因此可以知道所有事物都不是由因缘产生的。“再者,瞿曇堅是地性”以下,接下来提出错误的自性观点,有三个“再者”。这说明地性堅直到空性无障碍,其本性如此,不是由因缘造成的。五大元素既然这样,一切事物也都是这样,这就是自性的观点。再者,世间的事物有固定的用途,证实了前面的观点。比如在额上名为鬘等,就像这片土地上的装饰用品。所以首先提出工匠测量木材的困难,直的木材适合做床,弯曲的适合做机。再提出五道的困难,然后说自性产生地狱等。又提出陆地上的龟生来就入水,海里的蚶蛤,是谁刻画的?三次提出貪欲再一次,更难的是因缘前面不是佛的旨意,后面则是提出困难。困难有四个方面:一是貪欲不对应塵,就像人睡觉时也不对应塵却生出貪欲。二是婴儿刚出生没有分别心,也生出貪欲。三是賢聖在山林中,虽然远离五塵,也生出貪欲。
四難自有對塵貪、對塵不貪,並是自性。第四有三復次,重立邪義。初明五根不具而多財、五根雖具而少祿。根若不具則過去作惡,今生何以多財?若根具者過去行善,今生何以貧窮?並是性爾,不關因緣。第二復次,可見。第三復次,舉有無難。彼以虛空為有、兔角為無,誰作虛空之有?誰使兔角令無?二事既然,一切亦爾,皆是自性。「佛言」下答。以答望問,略有三異:一有無、二鄭重、三不次第。言有無者,前有四難為八復次,今但七復次。何故爾?佛答七難竟,其即領解,是故不答第八難也。鄭重者,重答第二難。何故爾?性是其宗,故再破之。
四难自然有面对尘贪、面对尘不贪,都是自性。第四难有三种情况,再次提出错误的观点。首先说明五根不完整却财富多、五根虽然完整但福禄少。如果根不完整,那么过去作恶,今生为何财富多?如果根完整,过去行善,今生为何贫穷?都是自性如此,与因缘无关。其次,可以明显看出。第三,提出有无之难。他们认为虚空是有、兔角是无,谁创造了虚空的有?谁让兔角无?既然这两者是这样,一切事物也是如此,都是自性。“佛说”以下是回答。根据回答和问题,大致有三种差异:一是有无、二是郑重、三是不按顺序。说有无,之前有四个难题分为八个再次提问,现在只有七个再次提问。为什么呢?佛回答完七个难题后,他们就理解了,所以不再回答第八个难题。郑重,是再次回答第二个难题。为什么呢?因为自性是核心要旨,所以再次驳斥它。
不次第者,第一答第二,第二答第三,第三答第四,第四答第一,第五重答第二,第六答第五,第七答第六,第八答第七。初答第二破立自性義者,彼以五大不從緣生,例一切法亦不從緣。佛逐破之。汝立五大不從緣生,是故名常,例一切法不從緣生亦應是常。「汝言用處」下,是第二答第三,破其證義。彼云鐶釧無有因緣。佛破云:皆從因緣得名,亦從因緣得義。名鬘名纓,此是從因得名;匠為箭槊,此從因得義。若性是箭,無假工匠;況本是鐶,今打為釧,改釧為鐶。向是曲者任機,熨機直為床;向時直者為床,今熨床曲為機。
不按照顺序回答,第一个问题回答第二个,第二个问题回答第三个,第三个问题回答第四个,第四个问题回答第一个,第五个问题再次回答第二个,第六个问题回答第五个,第七个问题回答第六个,第八个问题回答第七个。首先回答第二个问题,关于破立自性义,他们认为五大不是由因缘而生,因此一切法也不是由因缘而生。佛陀反驳说,你们认为五大不是由因缘而生,所以称之为常,那么一切法不是由因缘而生也应该是常。“你所说的用途”以下,是第二个问题回答第三个,破除其证义。他们说鐶釧没有因缘。佛陀反驳说:都是由因缘得名,也由因缘得义。名为鬘名为纓,这是由因缘得名;工匠制作箭槊,这是由因缘得义。如果本性是箭,就不需要工匠;何况本是鐶,现在打成釧,改变釧为鐶。以前是弯曲的任机,熨机直为床;以前直的为床,现在熨床曲为机。
皆是因緣,何性之有?「汝言如龜陸生」下,第三破彼第四復次,中有七事。為破七事。此即初事。何不入火[口*數] 角,正反彼宗。「若言諸法悉有自性」下,第二事,其上復次中全無此語,但言誰有教者,而今有此破者。既云利是性爾,鈍亦如之,豈有教而長耶?「若一切法有自性」下,第三事,明婆羅門不應祠祀。
「世間語法有三」下,第四事,明皆有造作之語,寧是自然?「若言諸法悉有自性」下,第五事,縱則應定。「若一切法有定性」下,第六事,明既其無定,則應從緣。「汝說一切法」下,第七事,明說喻故,故知無性。若使解則性解,何勞為說?若不解者,性自不解,雖復說喻無所成益。「善男子汝言身為在先」下,第四追破彼第一復次。但前難本有四:一領旨、二雙難、三別難、四總結。今答不一一相對,但總答之。而此四意,但正難中本來有三:一者難身在先、二難煩惱在先、三煩惱與身一時,別難中即無,結難中有之。
今亦答三:初答身在先難、次答一時之難、後答煩惱在先難。初又二:先雙非、次正答三難。此下第一答身在先。然佛之本義說煩惱為身因,則彼應正難煩惱在先所以。又難身在先者,相對而來,非其本意。今欲答,正先發遣旁,故先云我無此說。汝義亦然,何忽難此?本欲難我,還成我義。「善男子一切眾生」下,第二答一時之難。就文為三:初明一時、次明前後、第三更取意答。初言一時者,除彼所計之一時。若是其所解言一時者,此則不可。
今言一時,此是前後而一時,亦是一時而前後(云云) 。第二文中言其前後者,此是一時中之前後,無前後異一時,亦無一時異前後。今只於一時義中說有前後,即煩惱為前、身屬於後。煩惱是因,身即是果,豈非因前果後?若如《中論》所明緣成由果,此有別意(云云) 。私謂:諸大乘經云無始者,不獨云身、不獨煩惱,若一在前,一則有始。
今經從於對治化機以說,故云要因煩惱故而得有身,仍帶理說,故云雖無前後。雖是不盡之詞,不盡是有餘之說,故知實理却是權道之有餘。實而言之,非但過去言無先後,只於現在煩惱為身,而作因時亦無先後。何以故?因果無二、色心體一,三道三德一念無乖、五陰五脫剎那理等。貴在衲衣執破,破已了性同空,空無前後內外誰施?三十六軸唯從涅槃、五十二眾咸成佛性,至此不了,終歸結緣。此兩段只有二行,餘經文是釋疑之要也。「從汝意若謂如人二眼」下,第三更取意破。若言煩惱與身是一時者,不應前後。如牛二角,左不因右、右不因左。
是事不爾,如炷與明是一時有,而要因炷有明,終不因明有炷。煩惱與身亦然,但炷是燈器,因燈有明。而云炷者,但齊火燒者名炷,未燒之時不得名炷(云云) ,明佛此義正是一時因果。舊說多謂此明眾生之始是一時因果,今謂不然,此不明眾生之始,但明眾生用業得身必由煩惱。自有二種:一者潤業、二者潤生。若潤業者,身果為奢,今之所明正取潤生。若依數解,正以生陰之初有染污識為潤生惑,即結一期果報,是為煩惱與身一時而有。
於義為便,但今依後解。若靈味法師亦用生陰,云初起潤生愛,極似數義。其餘師並云死陰之中起潤生愛,得言一時因果者,此前迦葉章中云由愛無明二因緣故得住壽命,《十地經》云「有漏有取,心生熱惱,種子漸備。」經云有漏有取心生有漏種子,潤生之惑雖在前起,而正由識是有漏故潤生之愛,所以結之是為取識。有漏已有,即是一時因果之義,故此義意微采靈味之說。彼前難云若言一時義亦不可,今答一時而有此義,殊堪反於邪難故也。故云汝意若謂如人二眼下,正取彼意破之。明雖俱是同時,實有相因之義,如炷之有明,一時而有而復相因。
「汝意若謂身不在先」下,第三答煩惱在前難,又二:此先牒彼難、「何以故」下正破。但此中文有兩家讀之,一云:若以身先,無因緣故名為無者,此是牒於難。汝不應說者,即是非之。汝不應作如此說一切皆有因緣者,還明一切法實有因緣。然不須如此分句,直云汝不應說一切法有因緣也。然彼是自然之義,無有因緣,而言汝不應說一切法有因緣者。然此三師外道云有二十五諦,皆悉相生,即因緣義,而與佛因緣義異。佛法據過去為因、現在得果,彼家直據現在一世相生以為因緣。
又如勒叉婆有依諦、主諦,如五大造五根,五大是主諦、五根是依諦,並是因緣。如火大造眼令能見色,色是火家之求那。亦如空大造耳可能聞聲,聲是耳家之求那(云云) 。「若言不見」下,復取彼意破之。汝若言不見身因故不說者,今現見缾從泥出,何故不說?見故不說乃是違心。「若見不見」下,此明誰論汝見與不見?但云現論諸法皆從因緣。「善男子若言一切諸法悉有自性」下,第五重破第二五大性難。先且破其地大,佛翻其義。
酥蠟等物是彼家地,但酥蠟不定,或時為水、或時名地,是不定,後更破之。白蠟等物,舉為五大(云云) 。不言三大四大寧非因緣耶,此中兩雙:前謂汝義說有五大,後說有香為地、有色為火,如論文香相品中明。衛世師義,不言香為水、色為地,寧非因緣耶?後雙者,前謂汝義云從泥出缾、從縷得衣,寧非因緣,後謂汝義濕是水大,假使由寒緣故凍,汝猶隨濕緣,是水不隨寒緣是地。又水凍時不名為地,故名為水。
何故波動時不名為風者,此是芰角並難。若例難者,應言水本流性,凍時不流而尚名為水者;風本動性,應有物不動尚不名風。而今此文若作芰角並意者,水本流性,凍時不流尚為水者;風本動性,波既是動應名為風。波雖是動,不得名風;水既不流,不得名水。又解:此是例難。如水本流遇寒因緣凍而不流,而猶隨本為水;風本性動,遇水因緣激而成波,應猶隨本是風。若波動遂逐因緣成水,不名為風;凍時亦應逐因緣成地,地非是水,並意為水。
本是流濕之性,凍時無流,守本濕性猶名為水者,風本動性,風激成波,猶自名水不名風者;水凍成氷應名為地,水凍成氷,守本濕性猶名水者,何異波動時守本動性應名為風?只為波動名水、凍時名凍,所以得並。動是風大,水為浪時雖藉風為緣,猶隨因屬水,不隨動為風。寧非因緣?「汝言非因五塵」下,第六破彼第五,明五塵但為外緣。復由覺觀內因善惡,覺觀即生貪瞋。「汝言具足諸根」下,第七破彼第六,明業因不同,致果報參差。「如汝所言世間小兒」下,第八破第七,明兒有啼笑則知有緣。又不破第八者,二解。開善舊云:第八是二種,無法無不從緣,則無勞破。二冶城云:此破七竟,彼便領解,是故不破。
「梵志言若一切法」下,此是第二歸伏,文為二:初作兩問汎爾求解、次從「唯願為我」去是正歸伏。佛知根利,直說二邊及與中間,彼即領悟。夫破義多方不唯一種,隨病用藥不定後前,若棄通從別須論次第。初起道樹多用因緣破性,次用無常苦空以破因緣,次用體破析,次用分別破析體空,次用中道破於二邊,次用圓常破於偏漸。如此等義,遍乎經論。今大涅槃圓常極說,而用因緣破彼納衣自性計者,蓋隨其病,以此初藥而後用之。初後既然,中間亦爾。於一切處以智方便,或隨欲、隨宜、隨治、隨悟,互用無失而次第宛然。
私謂:四悉義兼祕密不定,雖祕不定,次第宛然。若得此意,應具作所以,使文義分明。因緣破性雖具經文,更須懸作無常析空乃至圓常等義,令法行成就。節目顯然,皆與修多羅合。此義若成,破諸外道邪教邪執,破一切內道正教正義,破一切小乘聖賢教行位理,破一切大乘賢聖教行位理,包括佛法尚盡,況復執性外道耶?於十仙文中,一一須作具載則文煩,故於納衣章中略出此意。得斯問意,將對前後縱橫用之(云云) 。
「復有婆羅門名弘廣」下。第九外道,文為二:初論義、後歸伏。彼無所執,直問知心念不。佛知其念,故作異說。其本有四念,佛亦作四句答者,涅槃是常、有為無常,曲即邪見、直即八正。此四義者,與其名同而意則異,故重問之,佛方為說。即云乞食是常、別請無常。曲是戶蘥、直是帝幢,即是以所懷之事默以試佛。佛知其意,乃跨節用所表之理而以答之。答過其表,所以更請。
然[門@龠] 字,應門裏作,《說文》云「函[門@龠] 下柱」。今經中草下作,此乃草名,《說文》言雀麥也。後問八正能令滅盡,佛不答者,以此問意眾生修道皆滅盡者,應無復眾生。然至理中眾生無盡,是故不答。若有可盡,即是有邊。私謂:準文恐且約事。舊用此文謂弘廣問終。
「善哉善哉」下,二此明歸伏。其中發迹植因已久,賢劫近成(云云) 。靈味以此一人例九外道,皆並是權。觀師不許並,云:若見一人發迹,例九非實;亦可九人是實,反例一人非權。但諸人直云證果、不明是迹。此人欲知城知道自作守門,既發大心,非為小事。隨文判之,不須盡例。
「爾時世尊」下,第十外道。有人云:此章有三,與前小異,不止化外。一為付囑、二為降魔、三化須跋為付囑者。以說經竟,須付囑阿難。為降魔者,正法之障本由天魔,今以呪降令法無壅。為化須跋者,前諸外道恊邪難佛,佛降伏竟,須跋自恃不來,顧命阿難喚來得道。今明不然,皆化外道,詞異意同。何者?佛大慈無量,非但當時破執,亦使將來救邪,所以顧命阿難付囑流通。阿難現為魔羂,魔亦能羂障未來,故以神呪呪之,使二世無壅。須跋自很,表將來背化,遣阿難往召,表流通傳法。故須跋來而得道,表於將來咸得歸正。作此消文,化外義成,流通不失。
就文為四:初顧命阿難、二更論義、三正命阿難、四兼化須跋。初文二:先問、次答。此下是問。欲為付囑此經兼化須跋,所以顧命阿難所在。「陳如言」下,二答。文為二:初明眾魔為亂、次明阿難受亂。先眾魔亂中二:先眾說為亂、次神通為亂。初眾說中云毘伽羅那,即是論文,亦言和伽羅那,梵音不同。然此中魔說,盡明佛法正義,不說魔邪之法。若說魔義,念阿難解之。然其常聞如來所說,纔聞異義即不信受。若爾,云何為亂?解云:或說十二因緣、或說四緣、復說四諦八諦等,以為惑亂。
文云三觀者,有多種:一云苦無常無我;一云觀陰入界,亦云觀三毒。言七方便者,數人云:不淨觀、總別四念處,并煗法、頂、忍、世第一。成論人云:一者觀色苦、二觀苦集、三觀苦滅、四觀苦道、五觀苦過、六觀苦出、七觀苦入,約一切法皆爾。從「世尊阿難比丘見是事已」下,二明阿難受亂。而阿難得初果,親為佛侍,而今忽受眾魔所亂。此有二義:一者迹中現受,表神呪功方能降魔;二者阿難既不在座,欲令如來顧問,文殊往復論其德業,堪為付囑。河西解云:阿難所以為魔所惱,凡有五義:一者陳如應是對揚化諸外道,所以阿難不來在座;二者謂魔得度,故示在彼;三者欲顯阿難內德八事;四者欲令阿難往召須跋;五者欲折阿難高心。
「爾時文殊白佛」下,第二更論義釋疑。復為二:初問、次答。問中復二:初問具出菩薩自能流通。從「何因緣故」下,此問阿難何為獨蒙顧問。「爾時世尊告文殊言」下,二答,文為三:初具述本緣、次現前稱歎、三正答二問。此初具述本緣。即是如來昔於僧中,命覓侍者之本緣(云云) 。「文殊師利阿難」下,第二現前稱歎。若阿難在眾,豈得歎美?又二:前歎八事不可思議、次歎希有。又云毘舍浮佛七佛之名,定應如此脫。有本有舍浮者,非。
從「如汝所說」下,第三正答二問,明菩薩雖能流通,各有重任調伏眷屬,故不付囑。阿難下果,親為侍者,多聞最上,所以付之。〈長壽品〉初盛明聲聞不堪、菩薩堪受,今付阿難、不付菩薩,此有三義:一者前訶實行故言不堪,今明是權故言其堪。二者對揚大法弘宣深理其即不堪,於教文言受持章段其即堪能。下文自云若阿難所不知者,弘廣菩薩自為宣說。深義正理即付菩薩。三者明聲聞者自有與奪,奪故不堪、與故言堪。文云是吾弟者,此是從弟,但欲論近,不復言從,直云是吾之弟。所未聞者弘廣菩薩當能流布者,此有三解。
一冶城云:十外數中迹居第九,實是菩薩,是故佛言弘廣菩薩自能流布。二者招提云:佛法之中大士何[阿-可+昆] ,而忽取同外道名謂能弘經,言弘廣者非據一人,但能弘通教化利益即是弘廣。故《大智論》結集法藏中具明其事。迦葉對阿難則出修多羅、阿毘曇,對優波離出於毘尼即是律藏。若文殊師利與彌勒等對阿難出大乘藏,是則文殊彌勒即是弘廣菩薩。第三解:既非外道又非通說,別有菩薩名為弘廣,如言普賢、文殊等之流。
從「文殊師利阿難比丘今在他處」下,第三正命阿難。舊明三義,而文中唯有降天魔。喚須跋應有付教之事,文少不來。今就文有五:一佛命文殊、二如來說呪、三文殊奉命、四魔王發心、五阿難致敬。第一佛命文殊,令其持呪以解阿難。文云大陀羅尼者,翻音不同,亦云總持、亦云能持。能持正法不失、邪法不起,故謂為持。亦翻辯才,是梵音兼義。正翻為持,故其文云聞是持名。其中令持呪人行於五事斷辛等,悉如文。「爾時世尊即便說之」下,二如來說呪。呪之名義已如前解。但呪中云若竭裨,經本不同,或作衣邊、或為土邊,今以衣邊為正。
而有二音,一徐愛音云此是卑音,今以為婢離反。然土邊作亦有二音。又云婆嵐彌,其字山下風,此本是攜字,若作攜音者字當作[山/(几@(上/土))] 。《說文》云「從嵐省,從圭聲。」又賴綈之字或為第音,今為提音。《說文》云「厚繒也。」然新《金光明經.陀羅尼淨地品》佛為十地菩薩說十篇呪,此之一呪即是彼經第十篇擁護十地,此呪正護第十地菩薩。
若爾,當知阿難位行即高,乃是十地菩薩,如來說呪而擁護之。彼經云「得此呪者不畏毒蛇師子虎狼等。」圓教一生既許超登十地,肉身未免如是等畏,故呪護之。然阿難縱非此生始證,本迹何殊?呪護之意,思之可見。若不爾者,菩薩斷煩惱無復怖畏,今何得云得呪方乃免怖?故人多釋:或云其事實是難知,不可淺情所度。而有一義:法身之體而無所畏,就應身為論,此當示畏。如來道登種覺尚有九惱,況乃菩薩。皆依前釋。「爾時文殊受呪」下,第三文殊奉命。「魔王聞是」下,第四眾魔發心。「文殊與阿難俱」下,第五明阿難致敬。
但古來呪文不譯,而有五義:一是三寶名、二四諦名、三空境名、四勝行名、五鬼神名。總此五義,故稱為總。能持善不失、持惡不生,故名為持。三寶名者,《請觀音》云「南無佛陀達摩僧伽。」但三寶名種種不同,或當如此,所以摩竭大魚聞三寶名即便合口。四諦名者,《賢愚經》中聞四諦名鸚鵡生天。空理名者,真境無名無所不名,故聞此空名即便悟道成聖斷惑。勝行名者,《大品》言「般若波羅蜜是大明呪無上明呪。」又《請觀音》明六字章句,即六妙門:一數、二隨、三止、四觀、五還、六淨。鬼神名者,一者善神王名、二者惡神王名。
「佛告阿難是娑羅林外」下,第四兼化須跋。文為三:一緣起、二論義、三歸伏。初緣起又三:一告阿難、二阿難奉命、三相隨而來。初文須跋陀羅,此有二翻:一云好賢、二云善賢。雖得五通未捨憍慢者,慢是散心之惑。既得上定應伏下惑,而言未捨憍慢者,數論兩解:若依數義,慢從他使背上而起。彼既得非想定,即緣彼地而起慢也,故言未捨憍慢。若依論解:慢是散心煩惱,此實已伏,非想一地猶有慢在。且慢本自高,而彼得下定,我心殊多。以有我心故,得名為未捨憍慢。生一切智起涅槃想者,此是須跋長存之想,謂生一切智想及涅槃想。
又云其人愛心習猶未盡者,可有二義:一云此是善愛,謂父慈子孝之愛。此乃有煩惱愛,故生此心,但生判屬世中之善。而謂為習猶未盡者,未必便是習氣,但明數起。此善其事既數數習不已,是故便云習猶未盡。二者此論煩惱之習。若煩惱習,有二解。舊云:要永伏斷方始起之,即是所用。二解:明凡夫所起之習,而言未盡者,以其得上地定伏於重惑,餘輕者在,故云習猶未盡。
「時須跋陀到已問訊」下,二是論義。文為二:初論業行、後論解脫。初業行者,即是世間解脫即出世間,具與佛論世出世二事。就前文為四:此下第一求聽。「佛言今正是時」,第二佛許。「瞿曇有諸沙門」下,第三彼正問佛。四如來答。前二如文。第三問佛中,不云是其己義,但言世間有諸沙門等皆作此說。何故不自出己義宗?此亦有意。前來聞佛破諸外道所立之義,所以今時不自立宗,恐為佛破,直舉諸人所解問佛,明一切善惡果報皆由本業,無有現身起業及現因緣。有業之義殊近正說,但無現在因緣,即便為邪。
只因過去之業能感苦樂二報,若現在能修斷苦樂報,既能修道現在此身便得涅槃。故云一切眾生苦樂果報,皆悉不由現在之業,因在過去,現在受果;現在無因,未來無果。「若有沙門」下,第四佛答。文自為三:初難彼邪說、次責其邪師、後為明正義。此下先難彼邪說,有四重假設,皆立一彼一我相對,文皆可見。從「我言仁者」下,第二責彼邪師。文中言彼若見答富蘭那,然須跋之師實是欝頭藍弗,故下文云汝師欝頭藍弗利根聰明。而今言是富蘭那者,是假設之詞。蘭那是六師之宗,其人邪見撥無實不說業行,但云假使是火師富蘭那者,亦須併責。
文云下苦因緣受中上苦不者,實論因果則下因得下果,亦有轉障,隨緣不定。故言下因得中上苦、上因得下果,可有轉障。又云能令樂業受苦果不者,謂行善是樂業,而轉於地獄獲報、人中受果,即是樂業受樂果也。苦業受樂果者,即是為王除賊,此是苦業而得富貴,是苦業受樂果。令無苦無樂業作不受果者,此非無起之業為無苦無樂,今以下善為捨受之因,即是無苦樂業。隨緣異故都不得報,故云不受果也。
「仁者當知定有」下,第三正義。
「仁者若以斷業因緣力故」下,第二論解脫義。此有五番,此初番也。「世尊我已先調伏心」下,第二述已自陳。「佛言汝今云何」下,第三重責。「世尊我先思惟」下,第四,文云我先觀欲是無常無樂無淨者,然外道所觀多作六行,謂苦、麁、障、止、妙、離。若佛法弟子作八行觀,謂無常、苦、空、無我、不淨、如癰如創、如毒、如箭。今此須跋亦作八觀,但例而為言,應觀欲界為無常無樂無我無淨,而今獨不言無我者,以外道為我修禪令我出離,無無我觀。然此須跋次第斷三界煩惱,得非想處謂為涅槃,是先謂心。「佛言汝云何」下,第五如來重破。
汝雖言調心,而猶有計非想處而為涅槃。涅槃無想,汝自計之,豈是調心?前斷三界思惟煩惱,是除麁想;而復計有涅槃,是存細想。其中云汝師欝頭藍弗後退非想定作飛貍身,所以然者,此外道本欲界身得非想定,為眾鳥所鬧,乃發誓願:願作飛貍殘害魚鳥。後時退定,遂受此身。然其得定以為涅槃,生大邪見,後墮無間是受惡身。
「世尊云何能斷諸有」下,第三歸伏。文為三:一請說無想之法、二時眾得益、三須跋悟道。私謂:此悟道文少,應如後分。此下請說無想之法,又二:先請、次答。答文自二:初略、後廣。此初略說實想者,若從境為名應言實相,若從智為名即云實想。想是智名,相是境名。「須跋言云何」下,第二更請廣說。於中先請、次佛答。答中文云隨所滅處名真實想者,此有二義:一者以真實智斷諸煩惱,故云隨所滅處;二以此空遣於俗有,故言隨所滅也。又言名第一義諦第一義空者,涅槃果上亦有此名,如〈師子吼〉初說。
今文中則正明真空為第一義,下智觀故得聲聞菩提,中智得緣覺菩提者。古來有解,謂三乘異觀。今此文中明三乘同觀第一義空,但智有下中成三乘別,例如三獸度河得水深淺。三乘同觀中道,深智即得無上菩提,淺智但得辟支與聲聞菩提。「說是法時十千菩薩」下,第二明時眾得益。文云得一生實相二生法界者,謂十地補處大士以為一生,九地則是二生。若具論者,則如《法華經》損生義說。「須跋陀羅」下,第三明須跋悟道。應有正付囑,而文來未盡。開善云:自斯已後幾可哀傷。然皆已蒙作得度因緣,故如來滅後得道不一。今經教滿足,唯宜自勵,脫復不遇,沒苦如何?《居士請僧經》云「《涅槃》後分更有〈燒身品〉、〈起塔品〉、〈囑累品〉。」此文三品不來。
大般涅槃經疏卷第三十三
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