大般涅槃經疏
隋 灌頂撰33卷CBETA T1767大于一万字 55 h 白话文由 GPT-4 翻译
大般涅槃經疏卷第六
隋章安頂法師撰
唐天台沙門湛然再治
哀歎品下
復次躡上文來,大地譬佛寶,諸山藥草譬法寶,為眾生用譬僧寶。次合文者,我法亦爾是佛,出生甘露是法,而為眾生是僧。三從「何等名為」下,是釋祕密藏,先出他解、次帖文。地人云:阿梨耶識在妄惑內稱祕密藏。成論人云:當來果佛在眾生外,一切眾生當得佛果,此理屬人是亦內,即時未有是亦外,外故非內、內故非外名祕密藏。《涅槃本有論》云「眾生身內有佛,亦非密身外有,非身內非身外有,非非內非非外有,並非密也;眾生即是,故名為密。
大地比喻为佛的宝藏,各种山脉和药草比喻为法的宝藏,为众生所用则比喻为僧的宝藏。我的法也是如此:佛就是从中生出的甘露,法是为了众生,僧则是众生自身。从“何等名为”以下的部分,解释了所谓的密藏。地上的人说:阿赖耶识在妄惑中被称为密藏。成论者说:未来的果佛存在于众生之外,所有众生都将得到佛果,这个理论既属于内在也属于外在,即使现在还没有显现,也属于外在,因为它不是内在的,也不是外在的,这就是所谓的密藏。《涅槃本有论》说:“众生的身体内有佛,也不是仅在身体外有佛,也不是在身体内外都有,也不是既不在内也不在外,也不是完全密秘的;众生本身就是佛,因此称为密。”
」前兩種解為此論破(云云) 。若昔教說者,隱故名祕、覆故名藏,謂無常覆常、相覆無相、不了覆了,令常等隱名祕密藏。如形殘人、如外道論等種種譬喻,下文廣說,是名昔教祕密之藏。今經開敞,如月處空清淨顯露,不如昔教,但以正法微妙不可思議、絕名離相眾生不解名為祕密;法界包含攝一切法,用不可盡名之為藏。故下文云「不縱不橫、不並不別是祕密義,三法具足無有缺減是其藏義。」文義炳然,那忽餘解舉《涅槃論》破諸人師?舉涅槃經破方便教,大風卷霧清漢昞然(云云) 。
前两种解释是为了反驳这个论点。如果按照过去的教义,因为隐秘所以称为密,因为覆盖所以称为藏,比如无常覆盖常态、相貌覆盖无相、不了解覆盖了解,使得常态等被隐秘起来,这就是所谓的密藏。例如残缺的形象、外道的论点等各种比喻,后文将详细说明,这就是过去教义中的密藏。现在的经文则是开放和清晰的,如同月亮在空中清晰可见,不像过去的教义。但是因为正法微妙、难以思议、超越名相,众生难以理解,因此称为密。法界包含并摄取一切法,用无穷尽来称呼它,这就是所谓的藏。因此后文说:“不纵不横、不并不别是密的意义,三法具足无有缺减是其藏的意义。”文意清晰明了,为何还要用《涅槃论》来反驳其他师法?引用《涅槃经》来反驳方便教义,如同大风卷雾,清晰明朗。
今釋祕密藏,文為三:一譬三點、二譬三目、三合以三德。此之三文,一往而言是從事入理,三點是文字,此約言教;三目是天眼,此約修行;三德是佛師,此即約理。又是佛印印於教行,凡有言說與此相應即祕密教,修習相應是祕密行,證得相應是祕密理,故約三釋稱理、教、行。初三點中言云何如世伊字,外國有舊新兩伊,舊伊橫豎斷絕相離,借此況彼橫如列火、豎如點水,各不相續;不橫不同列火、不豎不同點水,應如此土草下字相細畫相連,是新伊相。舊伊可譬昔教三德,法身本有,般若修成,入無餘已方是解脫無復身智,如豎點水縱而相離。
今释秘密藏,文为三:一比三点、二比三目、三合以三德。这三部分的内容,第一部分讲的是从事务进入道理,三点代表文字,这是关于言教的讨论;三目代表天眼,这是关于修行的讨论;三德代表佛师,这是关于道理的讨论。又是佛印印于教行,凡是有言说与这些相应的即是秘密教,修习相应的是秘密行,证得相应的是秘密理,因此按三释称理、教、行。在初三点中说的是如何像世界上的伊字,外国有旧新两种伊,旧伊横竖断绝相离,借此比喻那横如列火、竖如点水,各不相续;不横不同列火、不竖不同点水,应如此土草下字细画相连,这是新伊相。旧伊可比喻昔日教三德,法身本有,般若修成,入无余已方是解脱无复身智,如竖点水纵而相离。
又約身約智分得有餘解脫,橫一時有、三法各異,如橫列火各不相關。新伊字者,譬今教三德,法身即照亦即自在,名一為三,三無別體故是不橫,非前非後故是非縱。一即三如大點,三即一如細畫,而三而一、而一而三,不可一三說、不可一三思,故名不可思議。不可思議者,即非三非一名祕密藏,如世伊字。此句是茲經之根本,為顯斯義廣立問答,致二十五品洋洋無盡。若失此意全迷根本,將何指歸(云云) 。
这段佛经讲述的是身体和智慧超越常态后达到的解脫状态,这种状态不受时间和常规三法(可能指佛法中的某三种法则)的限制,就像并排的火焰互不干扰一样。这里提到的“新伊字”,比喻现在教导的三德,法身(佛的真身)既是照明又是自由自在,将三德合为一体,因为三者实际上没有分别,所以不是并排的(不橫),也不是前后的(非縱)。一体即是三体,如同一个大点,三体又回归为一体,如同细细的一笔画,三与一,一与三,不能单独用一或三来描述或思考,因此称之为“不可思议”。这种不可思议的状态,既不是三也不是一,被称为神秘的藏,就像世间的“伊字”。这一句是整部经文的核心,为了阐明这个意义,经文中设置了广泛的问答,形成了二十五品的浩瀚内容。如果理解失误,就会完全迷失这个根本意义。
次約三目釋者,摩醯首羅居色界頂,統領大千,一面三目、三目一面,不可單言一三縱橫若並若別,能嚴天顏作世界主徹照三千,若不縱橫,嚴主照世一切皆成。三德亦爾,縱橫並別祕藏不成,不縱不橫祕密藏則成(云云) 。次約三德釋祕密藏者,果地眾德但言三者,蓋舉略兼諸。
摩醯首羅居住在色界的最高层,统领整个大千世界。他有一张脸和三只眼睛,或者说三只眼睛合成一张脸,这两种说法都可以,不能只说是一种或三种,无论是并列还是分开,都能严肃地以天之面容作为世界的主宰,彻底照亮三千世界。如果不是这样并列或分开,他作为主宰照亮世界,一切都会完美无缺。三种德性也是如此,既并列又分开的秘密不能成就,不并列不分开的秘密则可以成就。
法身之身非色非無色,非色故不可形相見、非無色故不可心想知,雖非色而色充滿十方,巨細相容不廣不狹;雖非非色亦可尋求,能發眾生深廣智慧,故曰如來色無盡等即法身德。般若者,非知非字,非知故不可動慮分別、非字故不可言說書紳,亦非不知非不字,非不知故不同灰滅、非不字故不同偏空。雖非知,無所不照三諦遍朗,極佛境界凡聖並明;雖非字,而半滿具足,世間出世間出世間上上諸字悉了,法界流注若懸河海涌不可窮盡。《淨名》云「能以一音演說法,眾生隨類各得解,皆謂世尊同其語,斯則神力不共法。」即般若德。
法身是佛的真身,既不是有形的,也不是无形的,因为它不是有形的,所以不能通过形状来看,因为它不是无形的,所以不能通过思想来知晓。虽然它不是有形的,但它的存在充满了四面八方,无论大小都能相容,既不宽也不窄;虽然它不是无形的,我们仍可以寻求它,能够启发众生深广的智慧,因此称如来的法身具有无尽的色相等德性。般若,既不是知识也不是文字,因为它不是知识,所以不能通过思考来区分,因为它不是文字,所以不能通过言语或书写来表达,但它也不是无知或无字,因为它不是无知,所以不同于灰灭,因为它不是无字,所以不同于偏空。虽然它不是知识,但能照见所有真理,明了佛的境界,无论是凡是圣;虽然它不是文字,但能完整表达,无论是世间的还是出世间的上上之言,都能完全理解,法界的流动如悬挂的河海,永无穷尽。《净名经》说:“能以一音演说法,众生随类各得解,皆谓世尊同其语,这就是神力非凡的法。”这即是般若的德性。
解脫者,非喧非寂、非縛非脫,非縛故五住不能繫、非脫故十智不能虛。非脫而脫,二邊之所不拘,如百句解脫中說;非縛而縛,為訥鈍邪癡闡提外道所縛,故有病行、嬰兒行,住首楞嚴示現善惡,隨所調伏眾生之處雖鄙必施,如醫療病、如華在水無染無著,名解脫德。佛身業,不可思議法身則攝;佛口業,不可思議般若則攝;佛意業,不可思議解脫則攝。故知三德攝一切德。又《大品》名為色淨般若淨,受想行識淨般若淨。《法華》云如來莊嚴,又云六根清淨。總諸經異說,悉為三德所收。包含總別囊括事理,以略收廣不逾三德;若偏縱橫並別一異,皆非祕藏。文云「法身亦非、般若亦非、解脫亦非,不縱不橫不並不別,三一相即,一中無量無量中一,非一非無量者是名祕藏。
解脱者,既不是喧闹也不是寂静,既不是束缚也不是解脱。因为不是束缚,所以五种存在状态不能束缚它;因为不是解脱,所以十种智慧也不能使它变得空虚。它既不是解脱却又是解脱,不受任何极端限制,正如《百句解脱经》中所说;它既不是束缚却又是束缚,被那些迟钝、愚昧、邪见的外道所束缚。因此,有的表现为病态行为,有的表现为幼稚行为,住在首楞严中显现善恶,无论在何处调伏众生,虽然卑微也必须施行,如同医生治疗病人,如同花朵在水中,不沾染也不执着,这就是解脱的德性。佛的身业,由不可思议的法身所包含;佛的口业,由不可思议的般若所包含;佛的意业,由不可思议的解脱所包含。因此知道三德包含了一切德。《大品》经称为色净、般若净,感受、想象、行为、意识的般若净。《法华经》说如来庄严,也说六根清净。总之,各种经典中的不同说法,都被这三德所涵盖。包含总体和特殊,事理都被简约地收纳在三德之内;如果偏离了这些,就不属于秘藏。文中说“法身也不是、般若也不是、解脱也不是,不纵不横不并不别,三而一,一中无量,无量中一,既不是一也不是无量,这就是所谓的秘藏。”
從「我今安住」下,第四結祕密藏安住三法。此結三德入大涅槃結祕密藏。如世伊字是結三點,文略不結天目。然佛常安住三法,而言我今者,蓋隨緣宜,故云為眾生故名入涅槃,即此意也。
从“我今安住”开始,是第四个结密藏安住三法。这个结合了三德进入大涅槃的密藏。就像世界上的“伊”字结合了三点,文章简略没有结天目。然而佛常常安住在这三法之中,所说的“我今”是随着因缘而适应的,因此说是为了众生才名为入涅槃,这就是其意义。
第三、從「爾時諸比丘」去,是疑執章。文為三:一執、二請、三疑。佛上斥奪,奪是所證未能即捨,是故有執。佛說新伊,一聞不解欲學須請。今昔兩教皆是佛說,何故一偽一真?故有斯疑執。文為兩:一敘悲苦、二正陳執。初文者,其聞佛說安住三法名入涅槃,了不思惟安住之義,而生去此住彼之解,是名悲苦(云云) 。次從「世尊快說」去,是陳執。他云:述上聞法。上未曾說,但執昔教。就執為二:初執、後歎。
第三部分从“尔时诸比丘”开始,是关于疑惑和执着的章节。文章分为三部分:一是执着,二是请求,三是疑惑。佛批评那些抓住已证得的东西而不能立即放弃的行为,这就是执着的原因。佛提出新的教义,一听不懂就想学习,需要请求。现在和过去的教义都是佛所说的,为什么有的是假的有的是真的?因此产生了这种疑惑和执着。文章分为两部分:一是叙述悲苦,二是正式陈述执着。第一部分是,听到佛说安住三法即是入涅槃,没有深思安住的意义,而产生了从这里住到那里的解释,这就是所谓的悲苦。接下来从“世尊快说”开始,是陈述执着的部分。他说:述说上面听到的法,上面未曾说过,只是执着于过去的教义。执着分为两部分:初执和后叹。
執又三:一約教執理、二約行執理、三正執理。快說者,執昔之教,壯之言快,此教快能詮理故也。次譬如象迹者,執昔之行,行是進趣中勝,故以大迹為譬。行有智斷,想是智之初門,舉初為言。從「精勤」去,是執斷,斷思則知亦斷邪見,是故語後不言前耳。及無常想者,惑去智亡。從「世尊若離無常」去,正執理。此理中適,非離非不離,若離無常應不入涅槃,若不離無常猶具諸惑,以非離非不離故能斷諸惑。
持有三种理念:第一是依据教义的理念,第二是依据行为的理念,第三是正确的理念。快速说话的人,坚持过去的教义,因为这种教义能够快速阐释理论。比如用大象的脚印来比喻,坚持过去的行为,因为行为是向前进步的中间阶段,所以用大脚印来作比喻。行为中包含智慧的断绝,想法是智慧的开始,所以从开始来说。从“精勤”开始,是坚持断绝,断绝思想则智慧也会断绝错误的见解,因此后面的话不提前面的事。至于无常的想法,迷惑消失智慧也就消失。从“佛陀如果离开无常”开始,是正确的理念。这个理念适中,既不离开也不不离开,如果完全离开无常就不应该进入涅槃,如果不离开无常还会有各种迷惑,因为既不离开也不不离开,所以能断绝所有迷惑。
冥理會真豈復過此?斥言是偽(云云) 。他解:離者則昔教為非,若不離者則昔教為是。觀文難見。次從「世尊譬如農夫」去,是歎也,歎上三執。秋時耕者,法有二能:一草不生、二水地肥。肥即歎教,草死歎斷。又肥即歎行,農法歎理,秋耕歎教,象迹歎行,無常歎理(云云) 。
深奥的理念与真理难道还有过之吗?批评说这是假的(等等)。其他解释:如果离开,则过去的教义是错误的,如果不离开,则过去的教义是正确的。从文中难以看出。接下来从“佛陀像农夫”开始,这是赞叹,赞叹上述三种理念。秋天耕作,法则有两个作用:一是草不生,二是土地肥沃。肥沃即赞叹教义,草的死亡赞叹断绝。同时,肥沃也赞叹行为,农业的方法赞叹理念,秋耕赞叹教义,大象的脚印赞叹行为,无常赞叹理念(等等)。
次「世尊譬如帝王」去,是請。上聞新伊欲欣修學,如來若去從誰稟承?因是則請。上譏請中多作親譬,佛斥非真,今不敢作親譬但作主師。譬正是統,訓義寬故也。合有五譬:初一請主譬、後四請師譬。觀合譬文,是請學新伊。何者?羅漢已破四住無知,無明是所未除,既舉別惑,知請新伊。初恩赦者,通為聲聞未除兩惑者作請,呪師譬亦通為聲聞未除無明者作請,香象譬偏為學人未除思惑者請,瘧病譬偏為無學人未除一邊者作請,醉人譬通為一切凡聖作請。前二譬如文。第三香象譬中,先譬、次合。合中云五十七煩惱者,解者有三:五,五蓋也。十,十纏也。
七,七漏也。數人言:欲界四鈍,貪瞋癡慢通迷五行。五行者,見諦四,思惟一。五行上各有四,四五二十,上兩界各除一瞋,則五行下各三,三五十五,兩界成三十,就欲界二十,成五十。通心七使即七漏為根本。論人云:見諦十使迷四諦為四十,思惟四使又迷四諦四四成十六,合見諦為五十六,并無明是為五十七。興皇云:五門觀一一有三倒,謂想、見、心,三五十五,約三界成四十五。又四諦各三倒,三四十二,足前成五十七(云云) 。醉譬中行三業惡得報,合中服藥吐惑(云云) 。
三從「世尊譬如芭蕉樹」去,是疑教。昔教若非,佛不應說;昔教若是,佛不應非。今教若是,何不早說?今教若非,云何稱實?是故致疑。就文為三:初明無我、次引證、三明用。芭蕉約行陰,漿滓約色陰,七葉約三陰。次引佛說一切法無我我所。三「如鳥迹空中」下,明無我用者,昔教能除見思故也。所以明無我者,佛昔教明無我,我修無我。若有我者,無有是處。云何今日說言有我?故舉無我為疑教端。
第四從「爾時世尊讚諸比丘」去,是破執除疑。文為二:先讚、次破。初文者,上有三意,何故獨讚無我?無我是執疑等本故也。何故讚之?世間問答法爾故也。又初以無我破邪其能服用,又將欲奪而先與之。又執劣感勝,即四悉意也。次佛破,為三:初破其偏理,下文云「是三種修無有實義。」二破其偏行,下文云「先所修習悉是顛倒。」三破其偏教,下文云「先所斷乳,此非實語。」此三意各二,謂騰執、酬破。初破偏理,先騰、次酬。初騰為三:一接讚騰執、二作譬、三「世尊」下結歎。醉有二過:一倒亂、二乖善。
三結歎,文二:初結醉過與不修者、二歎無過與善修者。次佛破者,即以酬為破。於中為二:初破不倒亂是倒亂,迴醉與之;次破善修非善修,迴不善修而與之。初破倒亂為四:一誡聽牒起、二明其倒亂、三出不倒亂、四結過歸之。誡聽中言牒起者,重牒彼計。但知文字不知其義者,文是語言、義是理趣,醉亦聞語,不曉語意。亦自有語而無實錄,汝亦如是,聞他流轉,他不流轉;自言善修,實非善修。次倒亂中提日月來者,正破倒亂譬也。眾生者,他云:正寄比丘,汎指眾生。今謂不爾。既迴醉與之,當知比丘即是眾生。
我計無我者,破其倒亂,亦是破其執於無常無我為是。汝以無常無我為是,此是亦非實,非無我橫計無我,如彼醉人於非轉處而生轉想(云云) 。三「我者」去,出不倒亂者即常樂我淨,汝之所非則不非,乃非其所是。佛者覺義,以自在故名我。常者法身,不從緣生故常。樂者即是涅槃,涅槃無受名為大樂。淨即是法,法即無染。
汝所非者而今則是,是義不知良由於醉(云云) 。四「汝等比丘」下,結歸者,即迴醉還之。比丘謂常是倒、無常不倒,佛迴無常是倒、常是不倒。如日月不轉,醉見迴轉,日月豈醉?醉者過耳。常樂我淨實非無常,橫計無常,是倒者過。次從「汝等若言」去,破善修非善修。文為四:初雙標兩修、次雙明八倒、三雙迴過還之、四專舉勝修。初中云汝等若言者,是標其善修無有實義。斥善非善,如醉偽言而無真實。次標勝修。
夫相對者,義有廣略,或作十門八倒六行等不同,今但略對三。次從「苦者計樂」去,是雙明八倒。汝行八倒,云何自樹稱為善修?文云「是人不知正修諸法。」三從「汝諸比丘」去,是雙迴八倒而反歸之。文為二:初迴常樂四倒歸之、後迴無常四倒歸之。就初又二:初正迴倒、次三番料簡。初如文。次三番者,謂世出世、有不有、倒不倒等。初世出世者,夫至理如空非世出世,惑之者成倒名為世間,解之者成德名出世間,無明覆汝唯倒非德。彼若救云:若是倒者,云何名為常樂我淨?次「世間法」下,有不有,故於世間料簡字義。
「義如」下,說但有其名,是故非德而無其義。三「何以故」下,有倒無倒,是則但有四倒三倒,顯其無義。舊云:三心無倒,識心是倒。又云:識心無倒,餘三三倒,想有想倒、受有心倒、行有見倒。又通別二釋三倒,通在四心之中。差別對者,識心心倒,想受想倒、行心見倒。又凡有心緣境即心倒,通是想像即想倒,通能分別即見倒。又初心妄計即心倒,心緣成想是想倒,想成水執是見倒。又見倒在凡夫,心倒想倒是學人,無學則無倒。今謂何故却以倒還比丘?是等比丘妄謂心盡,心實不盡無漏,心空想遍見故,故成三倒。一倒具四,成十二倒,故結過還之。
問:世間亦有常樂我淨,出世亦爾者,亦應言世間亦有無常無我,出世亦然耶?答?例二乘無常無我,即是世間諸佛無常無我無上方便,即出世間。問:有名無義(云云) 。世間出世間、倒德非倒德、勝修劣修,並應四句分別。又世間唯倒無德、出世唯德無倒,即倒不倒是世倒之德,起方便用是出世之德。例餘一切,諸義悉然。舊云:無常無我是劣修,常樂我淨是勝修。又云:單修者劣,雙修者勝。又非偏圓修乃是勝修。
今問:屬當諸修與誰分別(云云) 。單勝修者是次第人,雙勝修者是不定人,非偏非圓者是頓人(云云) 。四從「何等為義」去,是專明勝修。文為二:一對劣明勝、二勸勝修。若通論其劣,備有諸過。
但偏破甚者,生死有縛著故無我,聲聞更進趣故非常,外道以苦捨苦故是苦,有為多染是不淨(云云) 。偏舉勝破劣,如經。今通意者,初文云我者即如來,只標三寶攝一切法;常即法身,此標三點攝一切法;樂即涅槃,此標四德攝一切法;淨即無為,此標法界攝一切法。然此諸義不縱不橫不一不異不可思議,故得是義故得是勝。次「若欲」下,勸修,如文。
次從「時諸比丘」去,是破其偏行,亦名酬請。文為二:初騰請、後酬請破行。初騰為三:一領旨歎佛、二因歎正請、三要命結。請,如文。從「爾時佛告」去,是酬請。又二:初訶不應、次正酬。初訶者,如來去住非汝境界,汝既不能知佛往來,寧得隨去?故言不應。次酬請,為二:初以人酬、次以法酬。汝前請住,正欲學法;今留人法於學頓足,更何所請?人酬中為三:一標付囑人、次歎人同如來、三釋歎。初二,如文。第三釋中意者,如王委任大臣。巡者行也,佛欲巡行餘方,故委任迦葉。從「汝等當知」去,以法酬請。又二:初酬請、次破偏行。
初酬中有法譬。合譬中從「春時」去,為偏行作譬。舊云:聞思修慧。觀文不會。今隨河西朗師,分文為兩:先明起惑失理、後修學求理。初一句是起惑。春時者,年初物生,譬起惑之始。又因惑生解,故言春時。有諸人等二句,失珠之處。舊云:大池是無常教。朗師云:是生死海。浴字或作沼,多作浴。乘船游戲三句,失珠之緣。舊云:聞慧解淺故云游戲。河西云:恚慢心如乘船,五欲樂如游戲。失瑠璃寶,喻失佛性。舊或言失理或失解。沒深水中,一往沒失,非永失也。舊云:圓理蘊在無常教下,故言沒深水中。又佛性理為恚慢生死所沒,不能得現。
次「是時諸人」下,習解求理。為二:先依昔教偏修即是偽修、二明今教圓修即是勝修。初云競捉者,即是偏修無常苦觀而習學之。瓦石自傷害,譬苦。草木虛浮,譬無我。砂礫水底分分離散,譬無常。各各自謂,無非得理。次「歡喜持出」下,譬今教圓修。舊亦三慧,今意不爾,猶是偏修之未明、理未極,故言乃知非真。一往為四:一悟昔非真、二由佛性力令眾生悟、三明信解、四明慧見即是得理。初文即今教起已方悟昔非。舊兩釋:歡喜向前,持出向後。莊嚴云:歡喜持向前,出非真向後。今皆為一句。次「是時寶珠」下,由佛性力始明真修。
此聞今教說於佛性,由佛性力令眾生悟。在水中者,佛性非遠,只在生死五陰身中。水澄清者,由佛性力令眾生悟。三「於是大眾」下,明一往信解,喻之如見而未得取。如月形者,中道圓理究竟無缺。四「是時」下,慧見也。安徐者,處在生死如在涅槃,故言安徐。次「汝等比丘不應」下,合譬。又四:先合偏修、次合圓修、三「復應當知」下重合偏修、四「欲得真實」下重合圓修。此中經文是留心處,故存舊解,請勿嫌煩。
今釋此章。諸比丘雖聞新伊未除舊執,謂佛無常,所以請住。雖信法常,未信佛常,口雖請新,意猶從舊。佛訶其舊執云:汝等不應作如是語。佛酬其請新,故言:所有正法悉付迦葉。如來緣謝故去,迦葉機興故付。內同佛德,外委大臣秉正法教,乃指圓伊而作依止,酬其所請。此中為學新伊者故,故言法付迦葉。下文為不學新伊者故,故言迦葉無常不堪付囑,各各為緣。今初、以法酬請中為二:一法說破、二譬說破。法說者,汝欲學新伊,應改迷生信,猶存偽執真法不染,故云:汝先修習無常苦者非是真實。次譬中又二:譬、合。
初「如春時」去,先開放逸失寶譬、次開求得不得譬,亦名有方便譬、無方便譬。春時者,年物俱新,適悅時也,譬五塵六欲是耽湎之境。諸人者,總譬放逸之徒。在大池浴者,大池譬生死河,浴譬恚慢愛憎等也,乘船譬乘諸業,游戲譬著可愛果。失瑠璃寶者譬無解,因於放蕩慧解潛昏,故言失耳。故此章破行失為便,非先解後失,著樂翳解義言失耳。沒深水中者,生死陰覆也。從「是時諸人」去,為無方便求解不得作譬。諸人者,通是迷徒,別擬三修。悉共入水者,信於初教義如入水。求覓是寶者,作劣三修。競捉瓦石者,證三為真。自謂得者,言得滅度。
歡喜持出一句,譬上稱歎象迹。第一善修無我,內執在懷,故言歡喜。向佛稱歎,故言持出。譬上封執生疑之意。乃知非真者,為有方便求解得者作譬。譬聞今教破昔理行非實,方知苦無常等偽同瓦礫,故言乃知非真。都從上來合作六意,共消求得之文。夫寶珠者,珠是本有,非適今也。而眾生著樂沈沒水底,拙觀推求竟不能得即理寶珠。以聞今教知前不實,知字知義始自今經,即名字寶珠。是時寶珠猶在水中,以珠力故水皆澄清者,觀行寶珠。依教觀理,理為所詮,故言猶在水中。能詮如所詮、所詮如能詮,故言以珠力故水則澄清,於是大眾乃見寶珠。
故在水下猶如仰觀虛空月形者,相似寶珠。仰觀於月彷彿類珠,似解隣真故言乃見,相似位明矣。虛空譬相似常,月圓譬相似樂,月光譬相似淨,非上非下以上比下自在無閡譬相似我(云云) 。是時一人,譬分證寶珠。以一名人,人得其門,故言一人。方便力者,道前圓修。安徐者,安於生死作涅槃解。微妙正觀徐詳審諦不昏,教水不動心波與理相應,即分得寶珠。此約六位顯有方便勝修之人求得寶珠,約行義便。汝等比丘者,合得失兩譬。又二。而復兩番合者,初番合三修得失、後番合四修得失。應用此意遍歷諸法,皆有劣勝兩種修也。故文云「在在處處常修我想常樂淨想。」豈獨今經,非止一境觸處成觀,思之。
第三從「爾時諸比丘」去,是破疑教章。文為兩:初騰、後破。初騰具昔教行用理,如佛先說教也,而修學者行也,離我慢等用也,入涅槃者理也。行理等已破竟,語勢相成,正意在教。昔教若是,今不應非;今教若是,何不早說(云云) 。就破為兩:先歎問、次答。答又二:先譬、後合。譬為四:一譬四倒病、二譬三修藥、三譬三修病、四譬四德藥。就初為六:初、倒病者,王是也。內闇常淨、外舉我威,貪引取樂,是為病者。
次、秉倒師者,外道著常淨為頑、著我樂為嚚,邪病師也。三、信受邪倒,謂厚賜俸祿信邪術也。四、純用乳藥者,倒藥也。色白是常、味甘是樂、膩潤為我、稱藥是淨,即邪藥也。五、亦復不知自是邪也。六、「是王」下,亦不自知病。王不別者是病者,不知是倒病也。已略對竟,重更釋文。王者,王領為義。如受化者亦有徒屬,譬之為王。無明為闇,著樂為鈍,世智為少智。醫譬外道,其實不能治病,而亦欲為眾生疆請。《春秋傳》云「心不則德義為頑,口不談忠信為嚚。」外道亦爾,內無真解、外無巧說。俸祿者,受化眾生供養外道。
純用乳藥者,總明藥少病多,俱不知藥病。不知病起根源者,眾生三毒八倒由於取相,取相緣於無明。其所不知,不知病也。雖知乳藥,是不知藥。佛假說我,橫計即離,乍言青白黃黑(云云) 。風冷熱病者,逗藥失所。風喻瞋、冷喻癡、熱喻愛。是王不別者,何但不知藥,亦不知病。次復有明醫者,譬三修藥。文為三:初說明醫、二治病緣、三正治病。初文明醫曉八術:一治身、二治眼、三治胎、四治小兒、五治創、六治毒、七治邪、八知星。
內合佛知八正道,能治八倒病(云云) 。今通論醫,有十種:一者治病但增無損或時致死,空見外道也。恣行惡法,善法既亡,慧命亦死。二者治病不增不損,常見外道也。投巖赴火,不生禪定,不能斷結。三者唯損無增,即世醫,所治差已還發,斷結外道也。四治病差已不發,所治不遍,即二乘也。五者雖能兼遍而無巧術,六度菩薩也。六者治無痛惱,而不能治必死之人,通菩薩也。七者治難愈病,而不能一時治一切病,別菩薩也。
八者能一時治,不能令復本,圓十信也。九者能一時治,亦令復本,而不能令過本,圓中心也。十者能一時治,復令過本,圓後心也。今之明醫即第十醫,通達常無常等二鳥雙游即是八術。次從「是時舊醫」去,是治病緣。為二:初同、後異。同為三:一同生業、二同學業、三同化緣。初同生業者,明如來託生王宮、納妃生子,而眾生不知咨受,反生貢高,如文。次同學業者,乘羊車學書、後園講武,脫冠遣馬,詣阿羅羅六年苦行等。四十八年者,《中阿含》云「就外道學,必先給使四十八年,然後與法。
」宗師云:自佛出世凡五十許年,法華已來至涅槃時始明久本,前三時教唯明此身成佛無別本身。然師弟之敬必自終身,則猶是外道弟子,故言四十八年。從法華已來別有本身,所餘二年始非其弟子。此解太漫。又開善云:四十即四禪,八年即八定。六卷云「四十八年」。冶城云:八禪中各有六行,厭下苦麁障,攀上勝妙出,合四十八。依天台止觀中四見為根本,一見三假,一假四句,一見十二句,四見合四十八句,即是邪法四十八年。三共入見王者,是化緣同。然外道實無觀機之智,邪化先出,故言是同。次「是時客醫為王說」去,即是後異。
又為二:初少異、後頓異。初文云醫方者,如為提謂說五戒、文鱗三歸。技藝者,即是神通,如《瑞應》中明。治國療病者,三歸翻邪入正,譬如治國;五戒治五惡,譬之療病。又歸戒者皆能翻邪治惡,時王聞已即是歸正,驅令出國即是捨邪從是。「時客醫」去,即是頓異。又二:先觀機頓異、次設教頓異。初觀機中有問有答,實非顯灼二往復也。初求願者,唯觀一初教之機也。次王即答者,根緣冥對。右臂身分者,右手動便譬初教中無常苦。便餘身分者譬後機教並皆隨順,此即已有大機意也。又解:右臂譬我見,餘分譬諸惑。作此解者,於初教便。
彼客醫言我不敢多者,此重觀機,但唯須初教一機。多傷損者,我是生惑妨害事多,若聞正教猶故計我,當斷善根之首。橫死者,以解斷惑,此是壽終;以惑障解,此名橫死。「時王答言」下,眾生受化。復傳未聞,即上中下皆得悟也。次「爾時客醫」去,即正施教。此中舉五味者,即五門觀,辛譬不淨、苦譬無我、醎譬無常、甜譬空、酢譬苦(云云) 。三「其後不久」下,正治眾生復起無常之病。前破邪常,說無常教。
眾生不解,定執一切皆是無常,還復成病。譬如癡人謂鹿為馬,智人語言:此鹿非馬。雖知鹿無馬,而執無為馬。何處復有無是馬耶?故無馬是病。起無常倒復有多種:一謂佛果無常,此病易見;二謂生死無常,此病難見。何者?生死即是真常佛性,既謂無常,寧不是病?文云「王復得病」者,眾生病也。文為二:一正起病、二根緣扣佛。初如文。次「即命是醫」下,根緣扣佛,如遣使命醫。古本云「我今病重,困苦欲死。」四「醫占王病」下,說今真常四德之藥。文為四:一一往為說、二眾生不受、三如來重說、四眾生方受。
初文又四:一正說、二開權、三顯實、四病藥相治。初即如來正為說常。次「我於先時」下,開權。古本云「所斷乳藥是大妄語。」今經治定,止言「昔非實語」,明昔權宜,說非究竟。三「今若服」下,顯實,即顯今時常樂之教。四「王今患熱」下,病藥相治。無常譬火,能燒世間,故言患熱。今圓常之藥,猶如乳味,能治熱病。
次「時王語醫」下,眾生不受,即前諸比丘疑執不受常住之言。文中有四:雙驚、雙譏,貶如來、褒外道。狂耶是一驚,熱病是一驚,故云雙驚。狂謂失心之病,今驚如來為是失本無常之解。熱病者是驚,如來為更起於邪常惑耶?汝先言毒,今云何服?即是雙譏。汝先言毒,今云何服?即是以昔譏今。今既令服,先那言毒?即是以今譏昔。迴互此語,即兩譏也。欲欺我耶者,還成上意。三「先醫所讚」下,是貶咎如來。如來誤我,驅逐舊醫。四「如汝所言」下,褒外道,如文。三「是時客醫」下,如來重說,即是此中破執釋疑。文中有四:一止其所說、二正為釋疑、三重問、四重答。此初,即一往止其所說。次「如蟲食木」下,正為解釋。又二:先譬、後合。此中通體是譬,今更為譬。作譬明外道橫計之我,偶與正我名同而非解理,如蟲食木。次「大王當知」下,合譬,可尋。
三「時王問言」下,重問。四「客醫答言」下,重答。又二:先唱兩章門、次釋兩章門。初唱章門者,初即毒藥邪常章門,二即甘露真常章門。次「云何是乳」下,釋兩章門。又二:先廣釋甘露、後略解毒藥。所以爾者,既廣識甘露,反此即毒,不勞繁文。就初釋甘露章又三:牒、釋、結。初牒可見。次「若是乳牛」下,釋章門。舊解七事:初事者,本明於乳而言牛者,欲明乳從牛出,譬教是佛說。此言牛者,為犢子時不食酒糟等,後成大牛,其乳則善。譬為菩薩時已不起斷常,果時多得。諸法師云:酒糟能令荒醉,以譬五欲之愛。滑草滑利,則譬利使。
麥[麥*弋] 麁澁,以譬鈍使。興皇云:酒是真味,糟糠則無,譬橫說求真,無復真味。又云:酒清浮在上、糟沈濁在下,譬斷常高下。滑草譬貪欲,麥[麥*弋] 譬瞋恚。
次「其犢調善」下,第二事,明復有善好眷屬放牧之處。第三事,所行境界不高不下。二解:一云慢心為高、愛心為下。又云:二乘為高、凡夫在下。「飲以清水」下,第四事,明唯有般若清水,無戲論馳動。「不與特牛」下,第五事,外譬特牛是無乳之牛,內合諸惡知識斷常之人,不受中道圓常之教,即是特牛。「飲食調適」下,第六事,舊云:禪定之水譬之如飲,智慧資糧喻之如食,明定慧二事並得所宜。又云:正以此慧方便自資,不令失所,故言調適。行住得所,第七事,舊云:精進勤策名為行,取捨調停故言住。又云:常在中道平正,故言行住得所。
次「除是乳已」下,釋毒藥章門。今明是義不然。何者?既舉甘露破於毒乳,應辨常義破於無常,何用利鈍兩使釋滑草麥[麥*弋] ,復將矜己以蔑人解?高原下濕,此與聲聞斷見思何異?共二乘無我我所何殊?同於無常,如何破病?今所不用。今釋七事:牛譬教主,即喻法身常身,舍那尊特異於無常丈六。乳譬常教,此乳亦名醍醐,下文云「牛食忍草即出醍醐。」是其義也。
酒糟者,酒清譬無為定,糟濁譬有為定。佛不耽染真諦三昧,如不食酒。不味者,俗諦三昧如不食糟。滑草麥[麥*弋] 者,泥洹智易得如滑,分別智難生如[麥*弋] 。佛智非一切智、非道種智。
其犢調善者,得中道理,柔和善順。不處高原下濕者,不以涅槃為證,不以生死可住。飲以清水者,非五欲淤泥、非無明闇濁,離此二邊,即佛性清水不馳空真、不驟俗假。不與特牛同群者,特牛無乳,譬無慈悲,明佛有不共慈悲。飲食調適者,入空為饑、出假為飽,中道不入不出,即不饑不飽。行住得所者,住祕密藏是住得所,二鳥雙游是行得所。
四從「爾時大王」下,眾生受化。又四:一受教傳化、二餘人不受、三重為說、四方信受。初文前自信受,後更傳化。即上根人自得解已,傳化中下皆令得悟。次「國人聞之」下,中下不受。三「王言」下,重復傳化。四「爾時大王」下,上中下根俱時領悟。次「汝等比丘」下,合譬。上本有兩藥兩病,今此合中但合兩藥不合兩病。所以然者,本疑經教有說不說,若昔非者即不須說,今若是者何不早說。今用此意除疑,為邪常故不得早說,今常復破邪常病,故只得說於昔空無常。今直合兩藥,令於教門可解,故不復言。病文中初合無常之藥,後合真常之藥。
上譬中先明始同,後明末異。今亦偏合,此先合始同。今言如來為大醫王,正合前時有明醫曉八種術。出現於世者,今合從遠方來。次「降伏一切」下,合末異。初合漸異,即合共入見王說種種醫方,及餘技藝治國療病等。次「欲伏外道」下,合頓異。即此教意無我無常,合前和合諸藥,謂辛苦鹹五味。次「比丘當知」下,合此教意。前結外道之非、後結今教為是,為調眾生,為知時故,須說此無。三「如是無我」一句,二解:一云此語向後;二云此猶屬前,有因緣故,合前真常之教。合後又三:第一正說、二簡外道之非、三說如來之是。
大般涅槃經疏卷第六
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