大般涅槃經疏
隋 灌頂撰33卷CBETA T1767大于一万字 55 h 白话文由 GPT-4 翻译
大般涅槃經疏卷第三十二
隋章安頂法師撰
唐天台沙門湛然再治
憍陳如品之一
憍陳如,翻火器,姓也。阿若,翻無知,名也。其義甚多,且出四意:在先得道,是最初上座,左面右面。前佛滅度持法領法,于今未來耆年長德,為最後座首。佛欲善始令終。故對其人。二初轉法輪最先對之布衍甘露,後轉法輪復更對之以開祕藏。三本行理外最初翻邪,今因其人最後破外。四初對之令五人見諦,後對之令十仙見理,以是義故,從人得名。若作付法對陳如者,若領受言教應在阿難,若住持紹繼應在迦葉,弘闡大旨應在文殊。而諸大弟子,或已滅度、或復未來,耆年長德見佛始終,必藉上座堪任付囑,故對告之,流通遺命。
憍陈如,意为火器,是他的姓。阿若,意为无知,是他的名。含义很多,这里只提出四点:首先,他是最早得道的人,是最初的上座,位于佛陀的左右两侧。其次,前佛涅槃后,他持有佛法,领导佛法,直到未来年长的高僧,成为最后的座首。佛陀希望善始善终,因此对他特别对待。第二,佛陀初转法轮时最先对他传授甘露法门,后来转法轮时又对他开示秘藏。第三,他最初在修行上远离邪见,现在又因为他而最终破除外道。第四,佛陀最初对他开示使五比丘见道,后来对他开示使十仙见理,因此以他的名字命名。如果从付法的角度来看,对憍陈如来说,如果接受言教应该在阿难,如果继承住持应该在迦叶,弘扬大义应该在文殊。而其他大弟子,有的已经涅槃,有的尚未到来,年长的高僧见证佛陀的始终,必须依靠上座来承担重任,因此对他开示,传播遗命。
開善云:翻經未盡只,有序、正。正又為三:初開宗略說、二辨宗廣說、此品是第三攝邪歸正說。光宅云:翻雖未盡,三段且足,此品即是流通段也。又云:此品答第三十七,今欲問諸陰,而我無智慧。興皇云:若是答問,得前少意、失後諸文。若言流通,得命阿難文,又失其餘。若評諸師,各得一意。若引曇無讖言:此經義足,而文未盡。若引《居士請僧經》云:三品未來。又引下文命阿難,則有二事:一令化須跋、二應付囑。命化已竟未見付囑,當知未盡。言有流通者,一攝邪歸正流通、二付囑流通。雖無付囑之文,而有攝邪,故言有流通分。
开善认为:翻译佛经尚未完全,分为序、正两部分。正的部分又分为三个阶段:首先是开宗简要说明,其次是详细阐述宗义,这一品是第三阶段,即纠正邪见回归正道的说明。光宅认为:虽然翻译尚未完全,但三个部分已经足够,这一品正是传播教法的部分。他还说:这一品回答了第三十七问,现在想问五阴的问题,但我没有智慧。兴皇认为:如果这是回答提问,那么前面的意义较少,而后面的文段则有所缺失。如果说是传播教法,那么虽然符合阿难的文段,但又失去了其他部分。如果评价各位大师的观点,他们各自只得到了一部分意义。如果引用曇无讖的话:这一经的义理已经足够,但文字尚未完全。如果引用《居士请僧经》说:三品未来。又引用下文命阿难,那么有两件事:一是令化须跋,二是应托付。命化已经完成,但未见托付,应当知道尚未完全。说有传播教法的部分,一是纠正邪见回归正道的传播,二是托付的传播。虽然没有托付的文字,但有纠正邪见的部分,因此说有传播教法的部分。
今明此品猶是涅槃用,其義則寬。現在有攝邪攝惡之用,將來有救惡救邪之用,欲為正說、流通兩塗,皆得欲作翻盡不盡,二義無妨。今明涅槃用,前品是攝惡用、此品是攝邪用。就文為二:第一結正觀行、第二破諸邪說,修行之要莫過此兩。正觀是自行上求,破邪是利他下化。正觀是行善,破邪是止善。正觀是解生,破邪是惑滅。正觀是智德,破邪是斷德。即四悉意。初明正觀,又二:第一正辨觀行、第二總結褒貶。此初,雙明常無常觀,皆憑陰為境。不論餘法者,總有四義:一化道始終、二隨物所宜、三結一經首末、四諸法初後。
现在解释这一品仍然是关于涅槃的用途,其含义较为广泛。在当前,它有纠正错误和制止恶行的作用;在未来,它有拯救恶行和错误的作用。旨在正确阐述和传播这两种途径,无论是彻底还是不彻底,两种意义都不矛盾。现在明确涅槃的用途,前一品是制止恶行的用途,这一品是纠正错误的用途。就文本而言分为两部分:第一是总结正确的观察和行动,第二是驳斥所有错误的说法。修行的关键不外乎这两点。正确的观察是为了自我提升,驳斥错误是为了利益他人和教化。正确的观察是行善,驳斥错误是停止行善。正确的观察是理解生命的起源,驳斥错误是消除迷惑。正确的观察是智慧和德行,驳斥错误是断除烦恼。这即是四悉檀的意义。首先阐明正确的观察,又分为两部分:第一是正确地区分观察和行动,第二是总结并评价。这里首先,同时阐明常无常的观察,都是以五阴为境界。不讨论其他法门,总共有四个意义:一是教化道法的始终,二是根据事物的适宜性,三是总结一部经的首尾,四是所有法的初始和终结。
一化道始終者,《法華》云「昔於波羅柰,轉四諦法輪,分別說諸法,五眾之生滅。」五眾即五陰,生滅即無常。今入涅槃,還滅五無常,得五皆常。二隨所宜者,可見。三言結一經首末者,此經開宗便言我今施汝常命色力,今最後經還結此意。辨五陰是常,欲明命色安辨即是五陰。四言結諸法始終者,凡觀行之體,無不先以五陰為始、種智為終。故《大品》等經多言色空受想等空,乃至種智。五陰即其始,涅槃即其終,略其中間。他解:色是閡法、心是緣法,佛無閡無緣,故無色心。若有色者,應覆之以屋、著之以衣。所言色者,辨智明淨,譬之於色。
教化之道的始终,《法华经》中说:‘过去在波罗奈,佛陀转动四圣谛法轮,分别阐述各种法,五蕴的生灭即是无常。’五蕴即五阴,生灭即是无常。现在进入涅槃,回归于五阴的无常,获得五阴的恒常。第二,根据适宜的情况,可以明显看出。第三,言结一经首末,此经开篇便说我现在赐予你恒常的生命、色、力,现在最后经文还结此意。阐明五阴是恒常的,意在表明生命、色、安即是五阴。第四,言结诸法始终,任何修行的本体,无不以前五阴为始、一切种智为终。因此,《大品般若经》等经文多说色空、受想等空,直至一切种智。五阴即是开���,涅槃即是终结,省略了中间过程。其他解释:色是障碍法、心是因缘法,佛无障碍无因缘,故无色心。若说有色,应以屋覆盖、以衣穿着。所说的色,是智慧明净,比喻为色。
今明此解違經,經云「因滅是色獲得常色」,亦應滅於閡色獲無閡色,亦應滅於緣心獲無緣心。何得猶存緣心,復呼緣心而為色耶?若以色譬智慧,受想行識復譬何等?豈可以小乘牛迹乘於大海?又一師云:據實論之,佛無色心。引經云「爾時過意界,住在智業中。」雖引此經,還成自害。智業是何,豈非佛心?又言凡夫名陰,佛豈然乎?佛名五分何者?陰名蓋覆。佛無蓋覆,故非是陰。例如因名萬行、果名萬德。此亦違經。經云「獲得常色,受想行識亦復如是。
现在明确这个解释违背了经文,经文说“因为灭除了色而获得恒常的色”,那么也应该灭除有障碍的色而获得无障碍的色,也应该灭除攀缘心而获得无攀缘心。怎能仍然保留攀缘心,又将攀缘心称为色呢?如果将色比作智慧,那么受想行识又比作什么?怎能用小乘的牛迹来比喻大海?还有一位师父说:根据实际来说,佛没有色和心。引用经文说“那时超越了意界,安住在智慧的业中。”虽然引用了这段经文,却反而伤害了自己。智慧的业是什么?难道不是佛心吗?又说凡夫称为五阴,佛难道也是这样吗?佛称为五分法身,是哪五分?五阴的名称是覆盖。佛没有覆盖,所以不是五阴。比如因称为万行、果称为万德。这也是违背经文的。经文说“获得恒常的色,受想行识也是这样。”
」豈非常陰常色心耶?上文云「我今施汝常命色力安無閡辨」,即常住陰覆蓋法界,何所妨害而言非陰?夫法身者,非常陰非無常陰,界入亦爾;而能常陰、能無常陰。此中正對陳如說於前義,破無常色獲得常色,即常色陰。云何違經言無色陰?若作圓說,即無常色仍是常色,受等亦爾,即無常陰是於常陰,界入亦爾。雖別圓二種,同明常陰常界入等。二結成褒貶,其文可見,因此破邪。
难道法身是常五蕴、常色、常心吗?上文提到“我现在赐予你常命、色、力、安、无碍辨”,即常住五蕴覆盖法界,有什么妨碍而说非法身呢��法身既非常五蕴也非无常五蕴,界入也是如此;而能常五蕴、能无常五蕴。这里正是针对陈如讲述前义,破除无常色获得常色,即常色五蕴。为何违背经文说无色五蕴?如果作圆融解释,无常色仍然是常色,受等也是如此,即无常五蕴即是常五蕴,界入也是如此。虽然别教与圆教两种,同明常五蕴常界入等。二结成褒贬,其文可见,因此破除邪见。
「爾時外道」下,第二破邪,又二:初緣起、次正破。就緣起中二:初謀議、次求佛角力。謀議有五番,可見。「爾時多有」下,次欲求角力。「爾時眾中闍提」下,第二正破十仙,即為十章。此是其一。闍提首那,宗迦毘羅,執因有果因果同時。故《百論》云「迦毘羅弟子,誦僧佉經二十五諦。」今此具出,故知是也。此章為二:一論義、二歸伏。論義為四:一定義宗、二受定、三正難、四通釋。初定宗者,我聞瞿曇涅槃常者,為定爾不?次答如是如是,即是受定。然涅槃何曾定是常、無常、亦常亦無常、非常非無常耶?欲以常破之,故言如是如是。
“那时外道”下,第二破除邪见,又分为二:初因缘起、次正破。在因缘起中又分为二:初谋议、次求佛角力。谋议有五番,可见。“那时众多”下,次欲求角力。“那时众中闍提”下,第二正破十仙,即分为十章。这是其中之一。闍提首那,宗迦毘羅,執因有果因果同时。故《百論》云“迦毘羅弟子,誦僧佉经二十五諦。”今此具出,故知是也。此章分为二:一论义、二归伏。论义为四:一定义宗、二受定、三正难、四通释。初定宗者,我闻瞿曇涅槃常者,为定尔不?次答如是如是,即是受定。然而涅槃何曾定是常、无常、亦常亦无常、非常非无常耶?欲以常破之,故言如是如是。
「婆羅門言」下,第三正難,又三:先非佛義、次正難、三取意結。初如文。次正難中有五難,不出兩意:初四難同令無常,後一難非但無常亦無樂淨我。初明修無常想得常涅槃,不應無常因得於常果。舊當此難。彼云涅槃是果,修於習因還生習果。涅槃之果既其是常,復以何等為此常因?乃至我淨亦復如是。彼若答言我之涅槃自是常果,墮自然義(云云) 。「瞿曇又說解脫欲貪」下,第二難,明解脫欲貪得於涅槃。
“婆罗门说”以下,第三部分是正面质疑,分为三个小节:首先否定佛的教义,其次提出正面质疑,最后总结意图。第一部分如文中所述。在正面质疑部分,包含五个难点,不外乎两个主要意图:前四个难点都旨在证明无常,最后一个难点不仅质疑无常,还质疑没有快乐、清净和自我。首先明确,通过修习无常想可以获得恒常的涅槃,但无常的因不应得到恒常的果。旧时对此难点的回应是:涅槃是果,修习习因还会生出习果。如果涅槃的果真是恒常的,那么又以什么作为这个恒常的因呢?甚至自我清净也是如此。如果他们回答说我的涅槃自然是恒常的果,就陷入了自然义(等等)。“瞿曇又说解脱欲贪”以下,第二部分质疑,说明解脱欲贪可以获得涅槃。
所脫欲貪既無常者,能脫涅槃亦是無常。此難最拙。「瞿曇又說從因故生天」下,第三直明從因生故故是無常。涅槃是果,即從因生,不得是常。「瞿曇亦說色從緣生」下,第四開作兩難:若涅槃即陰,陰既無常,涅槃亦爾。若離五陰,與五陰異,猶如虛空,即不可得。云何眾生能得涅槃?「瞿曇亦說從因生」下,第五難,明涅槃既是無常不得是常者,何但無常亦無樂淨我。「若瞿曇說亦常無常」下,第三取意結。難意云:佛見難常既不可通,恐佛移宗向亦常亦無常,即成二語。若二語者,即不名佛。「佛言」下,第四通釋,文為二:初答正難、次答結難。
如果所解脱的欲贪是无常的,那么能够解脱的涅槃也是无常的。这个质疑非常拙劣。“瞿曇又说从因生天”以下,第三部分直接说明从因生所以是无常。涅槃是果,既然是从因生,就不可能恒常。“瞿曇也说色从缘生”以下,第四部分提出两个难点:如果涅槃就是五阴,五阴既然是无常的,涅槃也是如此。如果涅槃离开五阴,与五阴不同,就像虚空一样,就无法获得。众生如何能获得涅槃?“瞿曇也说从因生”以下,第五部分质疑,既然涅槃是无常的,不可能是恒常的,那么不仅仅是无常,也没有快乐、清净和自我。“如果瞿曇说也是恒常无常”以下,第三部分总结意图。质疑的意思是:佛见难以恒常既然无法说通,恐怕佛转移宗义到也是恒常也是无常,就成了二语。如果是二语,就不足以称为佛。“佛说”以下,第四部分解释,分为两个部分:首先回答正面质疑,其次回答总结质疑。
初文又二:初答第一難、次答第三難。所以不答餘三難者,其難涅槃令是無常,故餘從例。不答第二所斷欲貪者,欲貪無常,云何能令斷亦無常?不答第四者,涅槃是常,何論即離?不答第五者,涅槃是常,寧無樂淨?今先答初難。佛先問之令出彼義,其向拒抗不出其義,佛因餘難遂出其義。我性是常,大等諸法何妨無常。若爾,即是能生之因是常,所生之果無常。佛便並通,如汝法中因常果無常者,何妨我法因是無常而果是常(云云) 。
首先,经文分为两部分:第一部分回答第一个问题,第二部分回答第三个问题。之所以不回答其他三个问题,是因为那些问题认为涅槃是无常的,所以其他问题也遵循这个例子。不回答第二个问题,即所断除的欲贪,是因为欲贪是无常的,怎么能让断除它也成为无常呢?不回答第四个问题,是因为涅槃是恒常的,何必讨论即离的问题?不回答第五个问题,是因为涅槃是恒常的,难道没有快乐和清净吗?现在先回答第一个问题。佛陀先提问,让对方阐述自己的观点,但对方拒绝表达自己的观点,佛陀就利用其他问题来引出对方的观点。我的性质是恒常的,那么其他法为何不能是无常的?如果是这样,那么就是能生之因是恒常的,所生之果是无常的。佛陀于是一并解释,就像你们的法中因是恒常的而果是无常的,那么在我的法中,因是无常的而果是恒常的,又有何不可呢?
此二十五諦與《百論》中有同有異,總為三:一者名異體同。論云「從冥生覺,從覺生我心。」此中云「從性生大,從大生慢。」即是名異體同者,冥是八萬劫外冥然不知。此中言性是萬法性,冥伏在於八萬劫外不可得知。論云覺者,即是覺知八萬劫事。此中言大,只是能大,覺知慢我,易見。二者名體俱同,即是五大五塵、五情五業,并心平等。三名體俱異者,論云「神我為主即是一根。」此云「染麁黑者亦是一根。」此即大異,染、麁、黑三,云何為一?解云:三不並起。貪等後前,隨取其一,足二十四。
这二十五諦与《百論》中的内容有相同也有不同,总体分为三类:第一类是名称不同但实质相同。《百論》中说“从冥生覺,从覺生我心。”这里说“从性生大,从大生慢。”这就是名称不同但实质相同的情况,冥指的是八万劫之外的冥然不知。这里所说的性,是指万法的本性,冥伏在八万劫之外,无法得知。《百論》中所说的覺,就是指对八万劫事情的覺知。这里所说的大,只是指能力大,覺知慢我,容易理解。第二类是名称和实质都相同,就是指五大、五塵、五情、五業,以及心的平等。第三类是名称和实质都不同,《百論》中说“神我为主即是一根。”这里说“染麁黑者亦是一根。”这就是很大的不同,染、麁、黑三者,怎么能合而为一呢?解释说:三者不会同时出现。贪等后面之前,随意取其中之一,就足够构成二十四个。
問:此闍提既其宗於迦毘羅義,何故不同?解云?當佛世時,不見三師但見其徒,其徒改本,故說不同,有染等異。如莊嚴云:佛果無有續、待、因成三假。後招提琰是彼學士,即改云佛果無因成,不妨有續待。開善云:二諦同體。後龍光是其學士,即改二諦各各有體(云云) 。五業中云男女二根,論以大小便為二根,各有所據。
論就一體,經就二人(云云) 。但此性諦,或謂即是神我,或謂是冥初,皆有其義。冥初據二十五諦之初,以是冥諦。又言是常,乃是神我,未測何異。於中云從慢生十六法者,此未即生一十六法,無有染黑麁三一時而起,隨從其一生,此不定故,先不說言。十六法者,即是五大、五知根、五業根、心平等根。列五根名,乃云觸者謂身為觸。問:平等根者,論家所明意識以託五根起者為五知根,心既遍緣故名平等。
文言是二十五法皆性生者,其實性生二十四法,能所合數故二十五。準彼義者,性即是常,所生無常,佛以彼義而並通,云何妨我義因是無常而果是常。從「汝等法中有二因不」下,第二答彼第三難,亦先一一覈出彼義。文言了因所了即同了不者,謂了因所了之果,必與了同不。如燈是了因,了出缾盆之果。此之了因與缾盆等了果同不?彼云不同。何故爾?如燈名了因,因人息之火滅,豈令缾滅?涅槃亦爾。雖從了出涅槃果常,汝不得云從因生果即是無常。若答汝義既有二因,了因所了之果不同能了之因,我亦如是,此之涅槃從了因有,了因無常涅槃果常。「是故如來所說有二」下,第二破其取意結難。明佛無二言,隨根說法,有時說有、有時說無,意欲令解中道正法,寧是二語?後文更取眼色生識釋所說意。佛之二語為了一語者,謂眼色雖二而同生識,識是一故,故言一語。
從「婆羅門言」下,二歸伏,又六:一請、二說、三述、四印、五歸、六許。初,更請佛說。「爾時世尊」下,二佛即答。云苦諦者,亦二亦一,乃至道諦亦復如是。此有二解。一愛法師云:以實法苦樂為二,而相續道中終以苦識研成此樂,故是一義,故言亦二亦一。道諦例爾。又有師解:佛說四真諦,首那因此四諦悟道,不應只是相續假義。所以有此文者,如《大品.差別品》中善吉問佛:為以苦諦得度?為以苦智乃至道智得度?佛答云:不以苦諦苦智乃至道智,我說四諦平等名為得道。又云:四諦平等即是涅槃。是則苦諦是境、苦智是智,世諦道中有境智二;若見無生,則不見有境智之別,皆是一相,故亦二亦一。「婆羅門言」下,三述。言苦諦一切凡夫是二、聖人是一者,若依愛師,寧解此文?後用凡夫分別,故見有境智之二;聖忘境智,皆是一真,故言聖一。四印、五歸,如文。
陳如品之一
六許。佛告陳如聽其出家者,陳如是最後付囑。汝既上座,須知僧事。得羅漢果者,若依開善,此皆現迹。若依莊嚴,實得羅漢。以佛神力說法之功,即令此人從凡入聖,極為奇特。但前文明已得正見,此中復言出家之後方得羅漢,故知前明正見難測淺深,亦可始得初果,亦可只是方便,是故今方得羅漢果。私謂:迴邪入正即是正見,何論入位之淺深耶?
「婆私吒」下,第二人,此是優樓僧佉學徒。文亦有二:初論義、後明歸伏。論義有四番,前二文各有問答,可尋。然問佛涅槃常耶?佛亦答言如是。至論涅槃何曾定常,復問無煩惱為涅槃耶?佛亦答如是。佛何曾云無煩惱為涅槃耶?前文不云已斷煩惱為涅槃,但以不生煩惱為涅槃。今對此外道宜作此說,為其是計斷見之人。但第三番所舉四無,意以滅無為難。若法滅無,云何復有常樂?未生即是未來之無,滅無即是過去之無。佛答云同於互無,此亦對於外道故說。若論正理,非全互無。
所以然者,本以牛馬互無名為互無,今明生死之中本有涅槃,是故正理非全互無。其中第四番,彼仍復難:若是互無,亦應無常。雖牛中無馬而言有馬,馬中無牛亦爾,牛馬終是本無今有。涅槃亦爾,涅槃中無生死而有涅槃者,即是本無今有,亦是無常。佛今若之,雖同互無而復不同,為異無中有三種無:一是互無、二是先無後有、三已有還無。當知涅槃同是異無,即無此三事,是故常樂。文中有三:此先法說、次舉三病三藥為譬、三舉譬明果。次文中云「蜜能治冷」,依醫者說,蜜性乃冷。是土宜異,不必皆爾。
又譬中云三種病中無三種藥、三種藥中無三種病者,舊以此文證無同體。若使慧中得有無明,藥乃有病,乖於此說。然莊嚴舊解,明無漏中實有有無之惑,此言無者但無取相等惑。若招提解:以真無漏實不得報,無勞說於無明以入解體。而《勝鬘》中說無明住地緣無漏業為因者,此說相似無漏及被導無漏,不言真無漏。「婆私吒言如來為我說常無常」下,第二歸伏。其文云色是無常解脫色常者,有二解:一者色既無常,我解脫色則無復色,故所以常。二云解脫即色,色即是常。故前文云「獲得解脫常住之色」。後解為勝。此中寄陳如懺悔文。
言禰瞿曇姓者,舊為禰音,謂彼呼汝為禰,故言禰瞿曇姓。今依冶城西房,從法師說為苨音。但翻此在北,北人多云苨,亦云禰我之音。《大集經》中亦用此字,彼經即是人旁作爾。文云瞿曇姓者,若佛弟子稱佛為瞿曇,如前〈現病品〉偈中云「瞿曇大聖德,願起演說法」者,此謂稱歎之詞。明佛雖復七世已來釋種王世,而其本族起自瞿曇大姓,世胄殊遠非始今日。若外道意稱瞿曇者,此不論德,直以姓為言,此是經略之謂。如世人言不呼人位但呼姓者,遂為輕略。又云我亦不能久住毒身今欲入滅者,謂本有神通即得聖果,用邊際智故入涅槃。前文云得阿羅漢施三衣者,準理得羅漢已具足衣鉢,今言無者,若善來羅漢,即有三衣。既自得羅漢,是故須衣。又此人本是出家外道,不俟剃髮。何以知之?前文闍提云婆羅門,今婆私吒但言梵志,梵志即是出家外道,所以更須施其應器。
「爾時眾中復有先尼」,是第三外道。外道先尼非止一人,今此非是前卷先尼,如佛弟子中同名迦葉者眾。此章有四:一緣起、二破執、三論義、四歸伏。然佛說不定,自有先明正義使外道得解;自有先須默然待彼立義,然後破之以申正理。今宜先默然,故三問不答。然不答凡有三義:一者根緣所宜,雖復不答,是默然答。二者定問有無皆是邪意,故《大論》中有十四難佛皆不答,有邊無邊、有常無常、如去不如去等,所以不答。三者佛欲對彼自立之義,出其綱宗然後乃破。如來上答恒被彼難,竟未得破,所以默然。有此三意。
「先尼言若一切眾生」下,第二破執。其中有二:先立宗、次正破。此下是立宗,凡有三義:一者立我是遍、二者立我是一、三者立我是作者。我即眾生、士夫、壽命,我既被破,人及士夫、眾生自去。作者、知者既被破已,起者即是作者之類亦皆被破。今問外計,為是即陰、為是離陰?今謂計我是作者者,作即行陰,計行為我。若計是知者見者,並是計即陰為我。其計我是作者,所作之業雖復不同,而同是作者。「佛言先尼」下,第二明正破,有二:初正破前三、次別破餘三見者知者受者。就初文為三:初破遍、次破一、後破作。
初有四番:此初第一,先定彼義。「佛言若我周遍」下,第二正破,明若我遍者,應在五道,何須修善欲受天報離惡道耶?惡與生天,我應常在,不須修善。先尼言我有二種:一作身我、二常身我者,先尼本計常身之我,為被破故,轉成二我。「佛言如汝說我」下,第三佛更逐破。若常身我在作身中,作身無常,常身之我亦應無常;若常身我不在作身,則非遍義。先尼因此更舉舍譬。舍主譬常身,舍譬作身。舍既被燒,主即出去。如作身無常,常身即去。「佛言如汝說我」下,第四便逐破之。
明常身我既其遍在,常即無常,在常此常,在無常中寧不無常?如是遍在色與非色,在非色既即非色,在色寧得不即是色?舍與主異,有燒不燒,不得俱明。舍主可爾,常身作身此則不然,何以得云作身無常我即出去?今當問汝:出何處去?常身既常,常體恒遍,出無去處。「汝意若謂一切眾生」下,第二次破一義,凡有八番。此下初番,我既是一,父我子我,二我何異?次先尼救云,謂一人一我,非一切人同共一我,故有父子二我不同。此即破竟,便轉義宗。「佛言若言一人」下,第二佛便逐破。若一人一我,我有眾多則不名常。
先尼若言一切眾生業報應同,汝言一人各一我者,我既是遍,無處不有,如張人我亦來在於王人我中,王人之我亦來在於張人我中。若爾者,我既互通,即無愚智亦無貴賤。亦如天得我既在佛得眼見,佛得之我亦在天得。佛得之我既因眼見,天得之我亦應因佛得眼見。天得、佛得是人名也。先尼救云:我遍一切法,而諸法不相遍,故天得、佛得二作不同。「佛言法與非法」下,第三佛復逐破。法與非法,非業作耶?以定先尼。或釋先尼所計我是作者,業字應作我字。義則可然,不須改字,隨下文業字。既計我是作者,所言業作即是我作。次先尼答可見。
「佛言法非法」下,第四又破。既同是我作,故天得作時即佛得作。二作既同,報應不異,下舉業平等果亦應同。次先尼舉燈明救。「佛言汝說燈明」下,第五逐破彼譬。明在炷邊,復照於堂,譬有邊表之處,我亦應有眼識處所。我既遍於法與非法,法與非法亦應遍我,是則相與俱遍。「先尼言汝引燈喻」下,復救於譬。「善男子我所引喻者則是非喻」下,第六又破彼譬。如是喻者則是非喻,故知燈明不得喻我。若喻我者,則於彼不吉,於佛為吉。先尼言:汝先責,我又救,明佛亦不平。
「佛言如我不平」下,第七明我之不平破汝不平,令汝得平,即是我平,同諸聖人得平等者始是大平。先尼救云:一切眾生平等有我,即是我平。「汝亦說言」下,第八佛更逐破平等之義。既言當受五道之身,我豈得等?「汝意若謂我是作者」下,第三破作者,有六:「善男子」,此初文者,約受苦破。若我是作者,那自作苦?若苦非我作,一切諸法應非我作。「眾生苦樂」下,第二明憂喜。「汝說我常」下,第三明有十時。「若我作者」下,第四明有盛衰,眾生亦有盛衰。眾生既即我,我應盛衰,豈是常邪?「我若作者」下,第五明不應利鈍。那得此人於書利、於棋鈍,彼人於棋利、於書鈍?餘例皆爾。「我若作者」下,第六明汝自說無我,而疑我有無。
「汝意若謂離眼有見」下,第二破餘三義,故言別破。此中有三:初破見者、次破受者、三破知者。初破見者,自復有三:此初正破。若謂離眼有見者,此謂我是能見。衛世師執神使智知,而神異知,此義同僧佉所計神即能知,故言離眼有見。是義不然,若離眼有我而能見者,何須此眼?若離我見用眼能見者,如言華能燒村,但因華裹火擲在屋上,故云華燒者;神因眼見,亦復如是,終是眼見神不能見。「先尼言」下,第二救云:如人執鎌則能刈草,譬我因眼則能見色。就正義中乃是假我令眼能見,必無實我須因眼見。「善男子鎌人各異」下,第三重破。
鎌人不同,可得刈草。若離根外無別有我,故不為例。「汝意若謂身作我受」下,第二破受者。「是我身作即是我作」下,乃自顯。「先尼言我有二種」下,第三破知者是我,於中有二:此先明執。「佛言善男子所言知者」下,正破。我因智知同華喻壞者,還是前義。華能裹火,火能燒屋,名華燒者。神雖能知,而復更用智為知者,終是智自能知,神不能知。前已破竟,故言同華喻壞。佛法正義亦有假我御智知義,但不同實我因智知能。
「先尼言若無我者」下,第三論義。上佛句句破先尼義。邪義既除,今更與佛共論此義,為定有我、定無我耶?一者亦是難佛無有我義,二者復立我義難佛無我義。佛義不立,有我義顯。自有五番:此先尼第一問,若無我者誰能憶念?佛答:若以憶故知有我者,今以忘故知應無我。汝以有念證有我者,既有忘失證知無我。若暫時憶顯有我者,亦應暫忘顯無有我。
我既自在,云何念惡而不念善?又云念所不念正在定中,應當思惟憶念定境,何故更緣其餘事耶?又云不念所念者,正作惡時復存善法,既其有我何得不定?「先尼誰見誰聞」下,第二問,若無我者誰能見聞?佛答意者,根塵和合故有見聞,實不由我而能見聞。自舉二譬。「先尼言若無我者」下,第三問意,以名責之,云何名為我見我聞?世人並云我見我聞、我苦樂憂喜等。佛答有二意:一者却反還之,言我見聞知有我者,如他作罪云不見聞,亦應無我。「次如四兵」下,復舉假名合我見聞。「先尼言如汝所說」下,第四更問,若內外和合者誰出聲耶?佛即答言:因無明者,即是因十二因緣和合成身,以有身故覺勸動風,風擊脣舌出聲說我。如《大論》云「風名阿優陀,觸臍而上去,至牙齒脣舌,鼓動故出聲。」風鈴熱鐵,亦復如是。
「先尼言唯願大慈」下,第四歸伏。復有四番:此初請佛說。佛廣為說,因說慢義,欲彈斥彼本慢之心。「先尼言如是如是」下,第二領旨,如來因此重說,又二:先誡、次說。言非自非他非眾生者,明法與眾生同一平等。「先尼言我已解已」下,第三自獲得解,如來因更責出其相。「世尊所言色者」下,第四出己所解,又二:先自述、次佛命善來得慧眼淨。言法眼者,即是初果。言慧眼淨,是第四果。但其與佛言論之時已得初果,後命善來得第四果。
「外道眾中復有姓迦葉」下,第四外道,文為三:初緣起、次論義、後歸伏。此初三問皆默以為緣起,是故不答,如來欲令彼出己義。
「梵志復言」下,第二論義,自有五番。此初,彼先立義,明身異命異。如人捨身未及後身受中陰時,爾時身命異先身命,非因所得。次「善男子我說身命」下,如來破,明萬法從緣。不但身命,諸法悉然。陰死之時,此命假緣續其中陰。「梵志復言我見世間」下,第二番出彼立義。彼明有法不從緣生。「如來復責梵志言我見大火」下,第三彼因立事。言凡明絕焰是不從緣。如來復破,明亦從緣。其中榛木之字,或以為臻音,或以為愁申反,今以臻音為正。《詩》云「樹之榛栗」,《傳》云「榛栗棗羞」。《說文》云「榛以梓實如小栗」。
「梵志言絕焰去時」下,第四重申,明不因薪炭。佛即破之,明因風而至。「瞿曇若人捨身」下,第五復出彼難,明兩身中間誰為因緣?佛即答言:終以煩惱而為其緣,言有因緣。身即是命,命即是身,此據一期果報,一業所得有因緣故。身異命異者,據色心連持,謂之為命,五陰名身,其義異也。
「梵志言唯願為我」下,第三歸伏,又有三番。此初請說。次佛答,又二:先答、次牒。計之亦名印述。「世尊我已知已」下,第二領解。次佛重徵。次「世尊火即煩惱」下,第三委陳已解。經五日已得羅漢果者,說其證果賒促、機悟早晚。
「外道眾中復有富那」下,第五外道,彼之所執即是邊見。雖有其執,恐有屈滯,不敢述之,故且舉問。就文有二:初論義、後歸伏。此初論義,自有四番。此即初番,舉六十二見問。六十二見,有二解:一云身見邊見共六十二。何者?身見五十六,邊見有六。約於五陰各有四執,即色、離色、亦即亦離、不即不離。餘四例然,則為二十。欲界、色界則為四十,無色無色但說四陰。四四十六,故知身見有五十六。邊見六者,謂三界中各有斷常,以足身見成六十二。故《大品》云「譬如我見攝六十二見。
」二直就邊見自六十二,現在世中即色為我則色滅我斷,離色為我則色滅我常。亦即亦離、亦斷亦常、不即不離則不斷不常。四陰亦然,則我二十。去來例然,則成六十。雖有六十不出斷常,故以斷常而標其首,為六十二。今文中云常無常者則是過去,有邊無邊則據未來。此言邊者非謂闊陜竪論分際,故是彼邊。如去不如去者,據佛滅後,乃計如來即色涅槃畢竟永滅,此是如去。若身不滅,是不如去。亦如去亦不如去等(云云) 。足前成六十。
復云是身是命,即常見。身異命異,即斷見。合成六十二見。而此文云如來滅後者,他人不見此。既不許約如來作二十計,即自解云:我如色來,即如色去、不如色去?故云如去不如去。佛即答之:我不作此說。「梵志言今者見何罪過」下,第二問此有何過而不為說?佛答,明此是見取之過,故不作說。「瞿曇若見如是罪過」下,第三問如來何所見著、何所說耶?佛答之,先遣見著之言、後明就見能說。「瞿曇云何」下,第四重責見說。佛乃廣答,又二:先正答、後更反責以出其相。
「富那言請說一喻」下,第二歸伏。譬云如大村外者,此譬佛果涅槃。有娑羅林者,有人譬金剛心,今譬眾生心。中有一樹者,譬佛性。足一百年者,是一數之圓名,譬中道佛性圓滿端正。文云「一樹先林而生」,一樹既譬佛性,可云佛性在眾生前。無眾生而已,有眾生即有佛性。今何以云先林而生?若言佛性眾生有先有後、若共若離,皆悉不可,並須破之。性執破已,方得假說有前有後,此之前後則不相乖。既不相乖,乍可義說佛性在前。何以故?佛性本有。以本有故,故義云先,即不失理。林主修治者,即修持人。其樹陳朽皮膚悉脫者,譬煩惱諸惡一切都盡。唯真實在,即是萬德。
大般涅槃經疏卷第三十二
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