大般涅槃經疏

隋 灌頂撰33卷CBETA T1767大于一万字 55 h 白话文由 GPT-4 翻译
大般涅槃經疏卷第二十六
隋章安頂法師撰
唐天台沙門湛然再治
師子吼品之三
起卷第三明縛解。眾生雖有佛性,為惑所覆不能得見,須修萬行解生惑盡,佛性理彰,故明縛解。文有五番問答。初問答中,初問為二:先領旨唱無;次「是五陰」下,生滅為難。若正性不生不滅,故無縛解。緣性念念不住,又無縛解。此惑體性即起即滅,云何此惑能縛眾生?既其無縛,即亦無解。有法、有譬、有合。答為二:初誡許;次正答,又二:初明縛、後明解。就初縛為三:一死陰、二中陰、三生陰。就初死陰中三:有法、譬、合。初法如文。次譬中云日既西沒,雖殘光東照終不歸東。人命將盡,雖有餘氣終不更生。此陰滅已彼陰續生,此乃即死明生。
在《大般涅槃經疏》的第三部分中,讨论了束缚与解脱的问题。虽然所有众生都具有佛性,但因为被迷惑所覆盖,无法看到它。只有通过修行无数的行解,消除迷惑,佛性的本质才能显现出来,这就是为什么我们要阐明束缚与解脱。文中包含了五次问答。在第一次问答中,问题分为两部分:首先,领受宗旨并宣称无;其次,以“五阴”为例,提出生灭的难题。如果正性是不生不灭的,那么就不存在束缚与解脱。由于缘性是连续不断的,也没有束缚与解脱。这种迷惑的本质是即刻生起又即刻消失的,如何能束缚众生呢?既然没有束缚,也就没有解脱。这里包含了法、比喻和合。回答分为两部分:首先是警告和允许,然后是正式回答,又分为两部分:首先阐明束缚,然后阐明解脱。在阐明束缚的部分,又分为三个部分:死亡的阴、中有的阴和生的阴。在死亡的阴中,又分为三个部分:法、比喻和合。法的部分如文中所述。在比喻中,太阳虽然在西方落下,但残余的光辉仍然照向东方,但最终不会回到东方。人的生命即将结束,尽管还有剩余的气息,但最终不会再生。这个阴灭了,那个阴继续生起,这就是死亡中明示的生。
「眾生」下,合,又二:先正合;次如燈生闇滅,重更引譬。次「如蠟印印泥」下,第二明中陰,又二:先譬、後合。蠟譬死陰,泥譬中陰。印滅文成者,譬死陰若滅中陰即起。文非泥出者,此身非是中陰所出,又非無因,亦不餘來,藉於死陰而得現也。不可求其處所,但因緣故有。問:亦有不受中陰者不?答:通論皆受。如大理獄責定行刑,中陰亦爾,覈定善惡,惡墜、善升。
在“众生”之下,分为两部分:首先,是直接的论证;其次,用灯生暗灭的比喻来进一步说明。接下来,“如同蜡印印泥”的部分,是第二段关于中阴的解释,也分为两部分:首先是比喻,然后是合。蜡代表死亡的五阴,泥代表中阴。印消失而文字形成,比喻死亡的五阴若消失,中阴随即生起。文字并非从泥中生出,意味着此身并非由中阴产生,也不是无因而生,也不是从其他地方来,而是依靠死亡的五阴而显现。不能寻找其具体位置,只因因缘而存在。问:也有不接受中阴的吗?答:普遍认为都接受。就像大理寺监狱执行死刑,中阴也是如此,审查善恶,恶者堕落,善者上升。
若有別從猛利善惡,如五逆者徑墜、十善者徑升,[矛*(替-曰+貝)]矛離手遂到彼方,則不論中陰。「現在陰滅」下,第二合譬,初正合、次二眼三食。初又二:初正合、次舉譬帖合。二料簡二眼三食者,自無摶食,既是改報,寧得有飯而摶。既有想陰則有思食;有身故則有觸食;以有意故則有識食。《俱舍》中廣明中陰等,古人有四食章等,於此非要。「父母交會」下,第三明生陰。通論六道並有生陰,且就人道,初明起三煩惱、次明具四顛倒,所以為縛,不得難言念念滅故故無有縛。三煩惱者,一愛;二瞋;三謂己有,此是我見亦即是癡。
如果有特别强烈的善恶行为,例如犯下五逆罪的直接堕落、行十善的直接上升,就像投掷矛一样,矛一离手就到达目的地,就不考虑中阴。“现在五阴灭”之后,是第二段比喻的合,首先直接合,其次是两个眼睛和三种食物。首先是直接合,然后是通过比喻来加强合。不需要摶食,既然是改变业报,怎能有饭来摶。既然有想阴,就有思食;有身体,就有触食;有意识,就有识食。《俱舍论》中广泛说明了中阴等内容,古人有关于四种食物的章节等,但在这里不是主要的。“父母交合”之下,是第三段关于生阴的说明。普遍认为六道都有生阴,这里特别以人道为例,首先说明产生三种烦恼,其次是具备四种颠倒,因此被束缚,不能说因为念念灭去就没有束缚。三种烦恼是:一是贪爱;二是愤怒;三是认为自己拥有,这是我见,也就是无明。
「是人若得」下,第二明解,又四:初明近聽思行,皆如文。「師子吼言空中無刺」下,第二番,先問、後答。初問又二:初作逆喻,舉空中無刺。後舉陰無繫者,云何繫縛?上〈德王〉云「心本無貪,云何貪欲能繫於心?」即是此義。答為二,謂法、譬。初法者,就理為論,謂續故不斷、壞故不常,不斷不常非縛非解。若未達斯理即有縛解。舉屋舉拳,約掌合時論縛、掌離時論開,本不合時論不縛不開,繫縛等三即此意也。縛即論假、脫即論真、不縛不脫即論中道,乃是三諦相即之相。「師子吼言如眼」下,第三番,先問、次答。此問躡前答文作難。
在“是人若得”之下,第二段阐明理解,分为四个部分:首先说明接近听闻和思考的行动,都如文中所述。“师子吼言空中无刺”之下,是第二段,先提问后回答。提问部分又分为两个部分:首先用逆喻,提出空中无刺。其次提出陰无繫者,问如何会有繫縛?正如上文《德王》中所说“心本无贪,云何贪欲能繫于心?”即是此意。回答分为两部分,即法和譬。首先从法的角度,根据理来讨论,认为因为连续所以不断,因为破坏所以不常,不断不常既非縛也非解。如果未能理解这一道理,就会有縛解。比如举屋举拳,当手掌合时讨论縛,手掌离时讨论开,原本不合时讨论不縛不开,繫縛等三即是此意。縛即是讨论假,脱即是讨论真,不縛不脱即是讨论中道,这就是三諦相即的相。“师子吼言如眼”之下,是第三段,先提问,后回答。这个问题是接着前一个回答提出的难点。
前云名色縛眾生、眾生縛名色。名色只是眾生,云何自縛?如刀不自割。故後復難:若其眾生只是名色者,還是名色縛於名色,云何名色能縛眾生?答,如文。「師子吼言若有名色是繫縛」下,第四番問答。問,如文。答中有法、譬、合。初法說中,羅漢子爛故無縛,報在故有縛。而言未見佛性者,大乘望之,子果俱縛,小乘不爾。次譬合,如文。「師子吼言燈之與油」下,第五番,亦先問、次答。初問意者,佛前言燈喻眾生、油喻煩惱;今難此語,有兩解。一云:燈覽眾法,明油器等共成一燈,明名燈明、器名燈器。二云:明與油異,正取明為燈。
之前提到名色束缚众生,众生也束缚名色。名色只是众生,如何能自我束缚?就像刀不能自我切割。因此后面又提出质疑:如果众生仅仅是名色,那么还是名色束缚名色,名色怎能束缚众生?回答如下,如文中所述。“师子吼”说如果有名色就是束缚,这是第四番问答。问,如文中所述。答中包含法、喻、合三部分。初法说中,罗汉之子因腐烂而无束缚,因为果报还在所以有束缚。说未见佛性者,从大乘角度看,子果都受束缚,小乘则不是这样。其次喻合,如文中所述。“师子吼”说灯和油,这是第五番,也是先问后答。初问的意思是,佛之前说灯比喻众生,油比喻烦恼;现在质疑这个说法,有两种解释。一种说:灯照亮众法,明油器等共同构成一盏灯,明是灯明、器是灯具。另一种说:明与油不同,只取明作为灯。
燈是火性、油是濕性,正取後意為難。燈之與油二性各異,眾生煩惱本來不異,云何為喻?佛答為二:初舉八喻、後合燈喻。八喻為二:初列章、次解釋。從小向大為順喻,從大向小為逆喻。現者,取現事為現喻,前逆順亦是現事,除逆順邊取餘現事。非者,都非其類。先者,先喻後合。後者,先法後譬。渧,此是帝音。滴,此是的音。先後可解。此中應作養音,上看下為養,下看上為樣音。遍喻者,盡其始末。
灯具有火的性质,油具有湿的性质,这里主要取后者的含义,作为比喻是困难的。灯和油的性质各自不同,众生的烦恼本质上也是不同的,怎么能作为比喻呢?佛陀回答这个问题分为两个部分:首先提出八个比喻,然后结合灯的比喻。这八个比喻分为两个部分:首先是列举章节,其次是解释。从小到大的是顺喻,从大到小的是逆喻。取当前的事情作为现喻,前面提到的逆顺也是当前的事情,除了逆顺之外,取其他的当前事情。非喻,是指完全不是同一类的事物。先喻,是先提出比喻再进行结合。后喻,是先提出法则再进行比喻。渧,这是帝释天的发音。滴,这是正确的发音。先和后可以理解。这里应该作養的发音,从上往下看是養,从下往上看是樣的发音。遍喻,是指全面地从始至终进行比喻。
「師子吼言眾生五陰」下,大段第四明修道。既其有縛,云何得脫?故論修道而脫其縛。文有四問答:初明道可修、二正明修道、三修道之用、四勸修。此四次第者,諸法雖畢竟空,而道可修,是故正修。修能斷惑,是故有勸。初番有三問答。初問五陰眾生人法皆空,何故有修?佛答:諸心念念相續不斷。雖念念滅,煩惱連接,所以有修。是故第二更問:心念念滅,何有修道?佛答:雖念念滅,得論修道,如燈雖念念滅而能破闇。「汝言念念滅」下,更復取意解。汝言無增長者,不爾。後舉六譬,皆明有增長,如文。第三番問,更躡前六譬為難。
“师子吼说众生五阴”以下,大段第四部分是说明修道。既然存在束缚,如何能够解脱?因此讨论修道以解脱束缚。文中有四个问答:首先明确道可以修,其次直接阐明修道,第三是修道的作用,第四是鼓励修道。这四个部分的顺序是,虽然所有法都是毕竟空,但道还是可以修的,因此需要正确地修。修能够断除烦恼,因此有鼓励。第一段有三个问答。首先问五阴众生人法都是空的,为何还有修?佛陀回答:所有心念连续不断。虽然心念瞬间消失,但烦恼接连不断,因此有修的必要。因此第二问:心念瞬间消失,如何有修道?佛陀回答:虽然心念瞬间消失,还是可以讨论修道,就像灯虽然瞬间消失但能破除黑暗。“你说心念瞬间消失”以下,进一步取意解。你说没有增长,不是这样的。后面举六个譬喻,都说明有增长,如文中所述。第三问,再次以前六个譬喻为难点。
雖念念滅而能破闇等。修道亦爾,初雖未圓,久能破惑。師子吼承此更難:如初果人善法五陰,亦應相似相續生淨國土,那忽至於惡國生殺羊家?佛答:雖生惡國不失名者,名謂無漏,無漏恒在,陰則不爾。善陰惡陰由業所得,非無漏法之取招也。故佛答不相似,雖生惡國不作惡者,由無漏力持故。答中先法,兼出六譬。香山譬初身,師子譬見諦無漏,雪山譬惡五陰,飛鳥走獸譬諸惡法。又香山譬善陰,雪山譬惡陰,雪山鳥獸並不敢住譬在善惡兩國之中皆不生惡法。此關習報兩因之義,習因種類相似常生終不為惡,報因牽於異類之果故生惡國。
虽然每个瞬间都在变化,却能破除无明等障碍。修行也是如此,起初虽不圆满,但时间久了便能破除迷惑。师子吼承接此理,提出了更难以理解的问题:比如初果之人的善法五阴,也应相似相续生在清净国土,为何会忽然生于恶国,成为杀羊之家?佛陀回答说:虽然生于恶国,但不失其名,名即无漏,无漏恒常存在,五阴则不是这样。善阴恶阴由业力所得,并非无漏法所招引。因此佛陀回答说不相似,虽然生于恶国但不作恶,是因为无漏法的力量所持。回答中首先讲法,同时举出六个譬喻。香山譬喻初身,师子譬喻见谛无漏,雪山譬喻恶五阴,飞鸟走兽譬喻各种恶法。又香山譬喻善阴,雪山譬喻恶阴,雪山鸟兽都不敢住,譬喻在善恶两国之中都不生恶法。这涉及到习气和报因的双重意义,习气因种类相似常生,终究不会作恶;报因牵引于异类之果,因此生于恶国。
有人譬須陀洹身,貲產巨富譬見諦無漏斷惑之功。唯有一子者,四果中之初果也。又見思兩道中唯是見道,故言一子。先已終亡者,見諦無漏而不現前,出觀則無。其子等者,思惟無漏因見諦生,故言其子有子。復在他土者,思惟無漏望於見諦名為他土。奄便終亡者,須陀洹人七生終沒。孫聞是已還收產業者,思惟道中還承接前見諦之功。雖知財貨非其所有者,見諦無漏,非思惟中無漏。無遮護者,見思雖別,同一無漏。
有人比喻须陀洹的境界,就像一个拥有巨大财富的人,而见谛无漏断惑的功绩就像他唯一的儿子。在四果中,这是最初的果位。在见思两道中,只有见道,因此称为一子。先已终亡者,是指见谛无漏而不现前,出观则无。其子等者,是指思惟无漏因见谛而生,因此说他有子。又在他土者,是指思惟无漏相对于见谛被称为他土。奄便终亡者,是指须陀洹人七生终没。孙听闻这些后回来继承家业,是指在思惟道中还承接前见谛的功绩。虽然知道财富并非他所有,见谛无漏,并非思惟中的无漏。无遮护者,见思虽别,但都是同一无漏。
「師子吼言如佛說偈」下,第二正明修道,又二:初明修道、次明修道因緣。初又二:先釋、次論義。初舉偈問者,上兩句修道、下兩句得果,能修三品不退得果,三品是因,近大涅槃是果。初牒偈問、次一一請答。答中三番解釋:初番真偽對辨、次番偏為破惡、後番偏為生善。就真偽為二:先偽、次真。初偽,為三品,下下一向不能持戒,下中畏於惡道之苦是故持戒,下上為度眾生苦惱是故持戒。此三並偽,今取此人尚不可得。次真者,知諸法空而能持戒,為諸眾生而求佛果。果不可得,眾生尚無,況有佛果,名真持戒。
“师子吼说如佛说偈”以下,第二部分是直接阐明修道,又分为两个方面:首先阐明修道,其次是阐明修道的因缘。首先又分为两个方面:先解释,然后讨论义理。首先提出偈语的问题,上两句是修道,下两句是得果,能修三品不退得果,三品是因,接近大涅槃是果。首先引用偈语提问,然后逐一请求回答。回答中分为三部分解释:第一部分是真假对辨,第二部分是偏于破恶,第三部分是偏于生善。在真假对辨中又分为两部分:首先是假,其次是真。假的部分,分为三品,下下品一向不能持戒,下中品畏惧恶道之苦因此持戒,下上品为度众生苦恼因此持戒。这三种都是假,现在取这样的人尚不可得。其次是真,知道诸法空而能持戒,为诸众生而求佛果。果不可得,众生尚无,何况有佛果,这叫真正的持戒。
次能破十六惡律儀者,此就滅惡更釋三品。魁膾者,舊云:是販魚肉典軍之人。又云:是行杖者。無身三昧者,空定滅色,故言無身。無邊心者,即識處定。淨聚者,即不用處。世邊者,非想,此定能知八萬劫,以此為邊。又非想在三界表,故言世邊。世斷者,八萬劫外既不能知,便謂為斷。世性者,即是冥初,是世之本性。世丈夫者,以此定力能見劫初水中丈夫,即韋紐天。非想非非想者,即是存亡觀為定體。「修習戒者為身寂靜」下,第三就生善釋三品。諸有者,即是三有、二十五有。諸界者,即是三界及十八界等。諸諦者,即二十五諦及以六諦。
接下来讨论能破除十六种恶律仪,这里针对消除恶行进一步解释三个层面。魁膾,旧时被认为是贩卖鱼肉和典军的人,也有人说是指执行杖刑的人。无身三昧,指的是空定中消除了色身,因此称为无身。无边心,即是指识处定。净聚,也就是不用处。世边,指的是非想,这种定能知晓八万劫,因此称为边。同时,非想位于三界之外,所以称为世边。世断,是指八万劫之外无法知晓,便认为是断绝。世性,即是冥初,是世界的根本性质。世丈夫,通过这种定力能见到劫初水中的丈夫,即韋紐天。非想非非想,就是将存亡观念作为定的本体。“修习戒者为身寂静”以下,第三部分是针对生善解释三个层面。诸有,即指三有、二十五有。诸界,即指三界及十八界等。诸谛,即指二十五谛以及六谛。
「師子吼言不生不滅」下,第二論義。因前修道,故見佛性、得菩提涅槃。今難涅槃及以佛性,凡七番問答:初三番難涅槃、次四番難佛性。初云若不生滅為涅槃者,只凡夫人亦不生滅,應是涅槃。凡人一期從生至老不更生故,故名不生;而復未滅,亦是不滅。此不生滅是涅槃不?又云:若以三相中生相為難,只此一念生已生故故是不生,復未滅故故是不滅。是涅槃不?答中,先印述之、後解。既非涅槃,為始終故。亦須更通上之兩解,成始終義。初生為始、命盡為終;一念三相生相亦爾,初起為始、念滅為終。「世尊」下,第二難,明生死法亦無始終。
十二因緣輪轉不住,何有始終?佛答者,生死之法有因有果,十二因緣輪轉不住,過去二因、現在五果,故非涅槃。第三番難,明涅槃之中亦有因果。戒定慧等能得涅槃,豈非因果?佛答:涅槃有因而非果,又復是果而非所得。又佛性為涅槃因,復不能生涅槃之果(云云)。第二有四番問答論佛性義。初番就共有不共有為難,先標兩章門、後釋如文。佛答又二:先法、次譬。初法中言不一不二,不一故非共、不二故非各。雖爾,終是一切眾生同共有之。
地人云:一切眾生同梨耶識法界體性。若爾,一人得時應多人得。成論師云:眾生各有佛性,但成佛時權智齊等同一法身,力無畏等亦復如是。若爾,佛性可數即是無常,正當此難。然佛性平等,非一非二、非共非各,亦如今之持戒修行之人,不可一、不可異,人人各修豈得是一?我解彼解、彼解我解,是故不異。又如五種佛性並不一異,眾生等有豈可異?五種不同豈可一(云云)?問:眾生於五佛性中為具幾許?答:盡有盡無。
眾生無觀智之了則不能發境,發境之智既無亦無觀境。因既無因,寧別得果及以果果?既無因果,云何非因非果?盡有者,必當得故、從緣現故,故言盡有,今時雖無必當有之。次譬,如文。第二番,難忍辱草譬。若一者,一人修已,餘人亦得。佛答:佛性是一,隨多人修,各各得之,不相妨閡。第三番,問:如多人在路,於後為妨。佛性亦爾,前人修時亦妨後者。佛答者,如路橋醫並是少分,聖道之路則不如是,橋等亦然。第四難,天人六道其相非一,云何共有一佛性耶?佛答:置毒乳中,隨其五味毒能遍殺。佛性亦爾,偏一切處(云云)
「十六大國」下,第二明修道因緣,又二:初明道緣、二明道因。初道緣又三:一處緣、二時緣、三人緣。非處、非時、非善知識,皆不能得,故云待處、待時、待伴。就處又二:先城處、二樹處。城處又二:先問、次答。問意:言十六大國,有六大城,如來何故在此小城?答為二:先訶、次正釋。初訶問者,佛所居處不應言小,舉三譬況,如來世尊是人中之尊,居止之處其處則尊,君子居之何陋之有。「我念往昔」下,第二正釋,又二:一報地恩、二驅邪黨。初報恩又三:一報發心、二報四無量、三報弘誓,如文。次驅邪黨又二:初遍六大城、後明至此降伏。
既了邪窮正盡,即寂滅涅槃。六城為六,初即至王城,然外道潰亂誘引眾生令墮三惡,故須來此而驅遣之。又國主有請,佛不違言,故往王城。外道自知其術淺薄,仍奔舍衛,佛因化三迦葉及通慧二人。「時彼城中有一長者」下,是第二往舍衛逐外道。就文為三:一明往之緣起、二共試神力正論往彼。然諸外道在王舍城不敢拒抗,行至舍衛仍求面論。珊檀那者,是王舍城人,此翻護彌。祇陀,此翻勝氏。須達多者,是舍衛人,此翻善溫。問:佛名聞十方,須達亦是六大居士,何以聘婚夜宿始聞佛名?答:初非不聞孟浪飄瞥,今道機時熟,聞則毛衣遍竪。
師子吼品之四
起卷是第二至城共試神力。文為三:一試緣、二正試、三眾益。初又四:一求試、二王不許、三重求、四王許。所以求者,前於王城已被斥逐,今復更來舍衛城中,奪名失利不可容忍,訴王求試。就初為二:一褒美於王巧言令色、二貶挫於佛動容劇謗。年既幼穉者,佛既三十成道,于時只可年三十餘。苦行止六年而已,故言學淺。真實不生王種中者,彼言佛是幻化,必非王種。劫奪他人父母者,佛教令人離俗出家,即是劫奪父母之兒,亦是斷他父母子胤。
不許妻娶,亦是劫奪家他父母(云云)。「王言大德」下,二是王不許。「六師答言云何無妨」,是第三重求。「王言善哉」下,是第四王許。王雖私許,又須咨佛。「佛言善哉」下,是第二正試,又二:初命王多造;二正現神變,如《賢愚經》(云云)。三時眾得益。
此中不明交論往復,直爾示於希有奇異,外道覩變自知不逮,仍奔至於婆枳多城。問:何不交論?答:三輪之中宜神通輪,當是時也。時眾及以外道徒屬得益,其外道師猶未信伏。「爾時六師內心」下,是第三,佛復向彼城。問:佛有大悲不惱眾生,云何處處追逐六師不得停足?答:欲摧異見,救無量人令出邪濟,除生死縛,得大涅槃。此非哀憫,更以何等為慈悲耶?「於是六師復相集」下,是第四向毘舍離。如來復往,為菴羅女及離車等種種說法。此即耆婆之母瓶沙夫人,既有麗色,誡諸比丘觀身念處。次為離車說不放逸,破其憍慢。國法每選智能為主,餘者參議,是故翻之為邊地主,亦云傳參國事。「是時六師」下,第五復至波羅奈城。「六師聞已」下,第六復至瞻婆城。
「爾時六師周遍六城」下,二明至拘尸皆被追逐不知何去。正言拘尸陜小,且自保而住,不意佛來。就此文為三:一邪教、二正教、三邪正論義。初是外道至拘尸城,廣談佛過,令人起邪。文云「母既是幻,子不得非。」此有何意?意言:人之生法自有常儀,何因乃從右腋而生?豈非幻母而生幻子?二佛至說正。撥邪歸正則邪正各行。
「爾時六師復作」下,第三邪正合論。凡七番問答,前六番正論、後一番降伏。此即初番。先立邪義,以見者為我,即十六知見中一。佛破有三:初令六根俱用,其上舉向為譬,今還難之。人在向中見色聞聲俱取六塵,汝以我在眼中只能見色不能遍取諸塵者,當知汝非。次令老少不殊,如在向中乃至一百年見外分明,我在眼中百年見物亦應分明。若老我在眼不及少者,何得用向而為譬耶?第三令內外俱見。人在向中內外俱見,我在眼中何不見內?「六師復言若無我者」下,第二番,進問此非正難。為前難甚,故更問我。
「佛言有色」下答,又三:一示因緣、二破邪我、三結正我。此即初示,藉諸因緣而得見色,曾非我見但橫見言有。「六師若言」下,第二破其邪我,又三:初標唱不然。次「何以故」下別出諸過。我以自在為義,只應唯作婆羅門種,何故復受六道不同?色既無我,受想行識悉無有我。「以無我」下,三結過六師。「如來」下,第三結示正我,又二:初略示、次對辨。初文意者,前既破色受等無我,其即更問如來為是色等已不?今懸取其意,答云:如來我者無復色縛,亦無受想行識之縛,具於四德。汝所言我,不免四縛。次更結,亦與外對辨。
外道言我從因緣故,是故無常。如來我者,非因緣得,故常樂我淨。「六師言瞿曇」下,第三番,外道改宗,或云部別。以偏一切處為我,不取色為我。「佛言」下,如來破之。有二意:初直就遍破、後更就一異檢。初文又兩復次:初復次責遍。我既遍者,不應初不見,應常見也。次責我遍者,應遍五道,何故畏三惡道,為人天身持於戒善?次就一異者,又二:初先唱兩章門、次一一釋。就一責,如文。就多責者,一一身中各有一我,我是自在,云何利鈍愚智不等?「瞿曇眾生我」下,第四番,外道重救。我則是一,又亦恒遍,眾生修業自有差別,業果不同。
佛破云:我既遍而且常,豈得善惡迭謝?便應罪福俱有,故言行惡應有善、行善應有惡,若不俱有即是不遍。又我是自在,應善惡自行(云云)。「瞿曇譬如一室」下,是第五番,外道復救以然燈譬。雖同一明而燈體各異,我終是遍,但善惡用異,如一室中然百千燈(云云)。佛破又二:先唱不然。
次三種破:一從緣破、二就明出異處破、三就明闇共住破。初破云:汝燈譬於法、明譬我者,明由於燈。多油炷者,燈則明盛。若爾,我由於業,業滅我死。業既陜小,我則不遍。第二責處者,明從燈出。若爾者,我從業出,則業有我,非我有業。第三明初燈時與闇共住。若爾,汝之常我,皆應在於無常我中,無常之我亦應在於常我之中。「瞿曇若無我者」下,第六番,外更請問。佛答又二:一破邪我。我既是常,云何能作?常何有作?設令有作,何不作善而或作惡?既善惡不定則無常也。次明正我,即是如來常住無閡。第七一番,外道歸伏,如來結章,如文。
「善男子以是因緣」下,第二明樹處,又二:先結前生後、次正明處。初如文。「東方雙者」下,第二正明樹處,為三:一表理、二護法、三法味利益。初表理,理即四德。何意以東譬常無常等?一解云:趣取一事,無的所在,亦可以東譬樂無樂。二河西云:二株枯乾,表應化身滅;二株敷榮,表法身常存。然菩提樹亦一觚生、一觚枯,至佛法滅二株皆枯。若爾,何必定破常無常等?然佛隨緣化,應有所以。河西云:東方雙表常無常者,外道所事大自在天在東方住,教行於西。今佛法常破其無常,故言東方雙者表常無常。
南方表我者,南是右方,右手作便,譬我用自在。西方表樂者,西方行佛教即得樂,表佛法樂。北是淨方,又是出家之處,故表佛法中淨。又云:自在天面向東,則右手在南,皆是為破外道四倒,表佛法四德,故作此配。「此中眾生為雙樹故」下,第二護法,先舉事、後明理。事者,佛在樹下入於涅槃,四天大王常護此樹,不令外人侵毀其枝葉。昔召伯治理有善政,常聽訟於小棠之下。及其既沒,百姓思其仁、愛其樹,而作勿剪勿伐之詩。況復如來娑羅樹耶!從「華果常茂」下,第三明法味利益,先譬、次合釋。華果者,華敷嚴飾見者生愛,譬法身湛然常住無變,故用華表我。果表樂者,其味甘甜色香具足,見聞嗅觸嘗食遍樂;法身亦爾,一切眾生皆同此樂。
「師子吼言如來何故」下,第二時緣,又二:初二月時、次十五日時。前二月時,有問答。答為二:初舉喻明事、次合譬明理。初文者,若依夏時即是二月,若依周時即是四月。眾生悅時,皆保常故,破著悟道。又云六時中者,二解。河西云:外國二月為一時,年有六時,是則春夏冬三時各有前後。《金光明》云「若二二說,足滿六時。三三而說,一歲四時。」今此正取二二,足滿六時。
招提云:舉春冬兩時各有孟仲季,故言六時,文中舉孟冬對陽春(云云)。「言二月者」下,第二合譬明理。二法身者,即是真應。河西云:常身無常身俱為照世。果喻四果。一云:是小乘四果,大能兼小故也。二云:是四德。「師子吼言」下,第二明日時,亦先問、次答。問者,《長阿含》說八日出家,八日入涅槃。此云十五日,蓋由感見不同,亦是如來身密自在。次佛答,為二:初就本、次就迹。初本者,欲明妙本圓極,故以十五日為譬。「如十五日」下,即是就迹。
「師子吼言何等比丘」下,是第三明人緣。於中又二:先出人、次論義。初明人中有問答。言莊嚴者,此人具德具行、多知多見、巧示巧說,故能莊嚴雙樹。亦是德行具足,堪可依憑,故得是緣。佛答為二:初明因中六人。六人者,或是略說、或是物宜、或是對上六師,故舉六耳。問:何不取菩薩莊嚴雙樹?答:菩薩游化無定,不常隨佛;此六人者常隨侍佛,得是人緣。又此比丘即是菩薩(云云)。文云身子聞涅槃不憂、聞常住不喜者,《阿含》中云「身子聞佛欲涅槃,不忍見佛去世,乃前入滅。」云何言聞涅槃不憂?佛答中述其德果,知正是菩薩之義,不可作小乘意釋。「若有比丘能說」下,第二明果人,即如來是。前出人竟。
次「惟願」下,是論義,有三番問答。初雖非正難,亦得稱問。「佛言」下,答,為二:先明本、次辨迹。本為兩:一略無住;二廣無住,又二:先法、次譬。初法中二:先釋住、此釋無住。於中云名虛空者,妙體非有,故言虛空。金剛三昧即是如來者,舊解云:十地窮學乃未是佛,相續道中轉金剛心即名為佛。今依此文云是如來。此名通於因果,例如首楞嚴通因果。檀波羅蜜等者,非謂六行能成於果。上文云六波羅蜜滿足之身,道品亦然。「譬如虛空」下,二就譬說無住,又二:先譬、次合。初譬如文。次合中反以差別簡空,空即無住。
於中云六住菩薩煩惱因緣墮三惡道者,或言六心、或言六地。私云:恐是六地。「善男子如來今於此」下,第二明迹。方便道中還歸寂定,眾生不見謂佛入涅槃。「師子吼」下,第二番問答。如來何故不常利生而入寂耶?佛廣答其意。不共法藏者,不與二乘人共。其中或為滅惡、或為生善,即四悉意須入寂定。「師子吼言」下,第三番問答。問:云何名涅槃為無相耶?佛答,為三:初直明十無相、次明有相之失、三明無相之得。
「師子吼言何等比丘」下,第三明修道之用。文為三:初明三法、次辨二法相資、三明力用。初文,前略問答、後廣問答。略問答如文。然三法不同,若聖行以戒定慧為三法,今文以定慧捨為三法,定慧為正,捨是調停。而言時時者,非專一品,應時時調均令得自在。「師子吼言云何名」下,第二廣問答。問中二:初通問云何為定慧捨相耶?次別問三法,為二:初廣約定問、次以慧捨例。初問定為三:初據本有、次就一境、三就一行。初本有中言皆有者,謂一切眾生皆有三昧。數師明十大地中有三摩提是定數。
此定本有,何須修習?河西云:取造事心專,不必十大地中定數。次心在一境者,若但行一境為定者,更復緣餘便非是定;若不餘緣,云何得名一切智人?三就一行為問者,若一行是三昧行,餘行時即非三昧;若不行餘行,非一切智。次慧捨二事,例亦如是問。佛答中,先答別問、次答通問。先答別問中二:先答定、次答慧捨。先答定中,前問定有三,今先答第二問,以第三問例,次追答第一本有之問。今初,第二云如是餘緣亦是一境,謂心專一緣此是定境,以定緣之無境不定,非謂猶是問境之一,蓋是定心緣境非是散心。以定一於一切,名一切智。
若是散心緣境,為境所牽;若定心緣境,設改緣易觀,非境牽心,故得是定。行亦如是者,即兼答第三一行之問。若以散心而行諸行,行牽於心;若以定心行於諸行,令諸行一。「又言眾生」下,追答第一本有之問。善三昧者,不取大地。通三性定,乃取善修之定。次「以住如是」下,答慧捨,又二:先答其慧相;不見三昧慧異,答其捨相。「復次若取色相」下,第二答前通問。文為四:一略標三法體、二釋三法名、三更廣三法體、四明功用。初略標體為三,先標定體。言取色相者,非定執色相之心,乃是禪定門戶入住出相。
不能觀色常無常者,正作靜攝,不作照知,故不能觀。次「若能觀色」下,出於慧體。常無常俱照,故非偏慧。三「三昧慧等」下,明捨體。二事合調,故云平等。又三:先法、次譬、三合法,如文。次譬者,偏定是遲,偏慧是疾,二法均平,故以駕駟為喻。三「菩薩亦爾」下,合。合中云十住菩薩智慧多三昧少者,河西云:十住進求勝地,方建大乘嚴土化人,智用偏起,故不見性。二乘自調自淨,志求證得,定多智少,亦不見性。於二平等則能見性。今明入空多則是遲相、入假多是疾相,空假雙亡是平等相,能見性者,是別教意。即空即假即中,乃不遲不疾,是善駕駟,即圓教意,乃能見性。
「奢摩他」下,第二釋名。先釋定名。一本云陀亦云舍,皆梵音輕重,翻名不同。一翻為止,止息惡緣。或名為定。此名多訓,故留本音,不可偏判。毘婆舍那,此翻為觀,亦云見。憂畢差,翻為捨相,亦平等不爭等。
「奢摩他有二種」下,第三更廣三法體,皆增數辨之。初廣定中增至十法。能大利益者,《百論》云「達分三昧」。因果俱樂者,河西云:謂佛所得定,入出自在,始終常樂。念覺觀者,善惡覺觀俱是過患。觀生滅者,人多於生滅起斷常觀。十一切處者,但列地水風不明火者,有人言:經本誤失火字。河西云:行人觀身內四大,非觀外四大。身內三大顯,骨肉等是地、洟唾等是水、氣息是風,此三顯現。火大劣,有少煖,所以但三。而言不用處者,明自下地至不用處。招提云:火大不恒,假薪而有、無薪不發,三大恒有,所以用之。
不用處者,明此觀成,窮不用處,故數為一。「慧有二種者」下,廣出慧體。般若正是慧。毘婆正是觀,亦名見。闍那正是智。釋般若云名一切眾生者,顯般若是慧,能知一切眾生數故。又釋毘婆是總相,亦言是三昧,所以三昧慧能總知也。常塗解云:慧是不癡,故在凡夫;見名小勝,故在聖人;智是決斷,最勝在諸佛。別相總相破相,亦據優劣。興皇云:凡夫分別是別相,二乘聖人總前諸法無常是總相,諸佛菩薩皆破此故是破相。今明不然,斯乃論一心三智,破相是照空、別相是照假、總相是照中,三智一心中得論不思議慧。不云捨者,異體非故。
四功用,如文。
大般涅槃經疏卷第二十六