阿毘達磨俱舍論

论述：原文中提到的六种随眠（心理状态或习气），在这里被分为两类，因此经文中提到了七种。这七种分别是：一、欲望的贪婪随眠；二、愤怒的随眠；三、物质的贪婪随眠；四、自负的随眠；五、无知的随眠；六、错误见解的随眠；七、怀疑的随眠。关于欲望的贪婪随眠，它是基于什么理由解释的？是说欲望的贪婪本身就是随眠，还是说它是因为欲望的贪婪而产生的随眠？对于其他六种随眠也是这样询问。如果说欲望的贪婪本身就是随眠，那么这与经典的教义相违背。经典中说，如果有人不是长时间被欲望的贪婪缠绕心神，而是偶尔心生欲望的贪婪，很快就能认识到并找到摆脱的方法，这样的人能够正确地消除欲望的贪婪及其随眠。如果说是因为欲望的贪婪而产生的随眠，随眠应该是心理不相应的状态，这也与法则相违背。原论文中提到，欲望的贪婪随眠与三种心理状态是相应的。毘婆沙师则认为，欲望等的本质即是随眠。

难道不违背经文吗？其实并没有违背，因为随眠（指心理上的昏沉、迷糊状态）和被束缚是一起的。有时候，经文中对于随眠的描述是比喻性的，就像火中站立会感受到痛苦一样。阿毘达磨（佛教经典）根据实际情况来解释，将所有的烦恼都称为随眠，因为随眠是与这些烦恼相对应的法（原理或现象）。为什么确定随眠与这些相对应呢？因为随眠能够使心变得污染、被遮蔽，并且能够违背善行，所以说随眠的力量能够污染心灵。如果没有善的行为就不会产生，已经存在的善的行为也会因此而退化，因此随眠的本质并不是与善不相应。如果说它们不相应却能造成这些效果，那么所有的善法就不应该有产生的时候，因为不相应的事物总是显现在前面。既然善法能够产生，因此可以知道随眠是与之相应的法。这些都不是证据。为什么这么说呢？如果承认随眠不是相应的，那么就不能承认前面提到的三件事是由随眠引起的。然而，经部的老师所说的是最好的解释。

这段佛经讲述了欲望和贪婪的随眠（潜意识活动）的含义。随眠本身既不是心理活动的一部分，也不是与心理活动无关的独立存在，因为它没有其他独立的实体。所以，当人处于烦恼和睡眠状态时，这种状态被称为随眠；而在清醒状态中，则被称为纠缠。睡眠被定义为不活跃的种子状态；而清醒则是各种烦恼活跃并困扰心智的状态。烦恼的种子是指具有不同功能的个体本质，它源于烦恼并能产生烦恼。例如，念的种子能够产生具有特定功能的当前念头，就像种子能够生长为芽并最终结出果实一样。如果认为烦恼的种子是与心理活动无关的独立存在，则应该同样认为念的种子也具有这种独立的功能，能够引发后续的念头。但实际上并非如此，因为这种差异的因果关系是无法确定的。如果真是这样，那么与《六六契经》中的说法相矛盾，因为经文提到在对愉悦的感受中存在着贪婪的随眠。经文只是说明了这种状态的存在，并没有说在那时就一定伴随着随眠。

何所違害？於何時有？於彼睡時，或假於因立隨眠想。傍論且止，應辯正論。言貪分二，謂欲、有貪。此中有貪以何為體？謂色無色二界中貪。此名何因唯於彼立？彼貪多託內門轉故。謂彼二界多起定貪，一切定貪於內門轉，故唯於彼立有貪名。又由有人於上二界起解脫想，為遮彼故，謂於上界立有貪名，顯彼所緣非真解脫，此中自體立以有名。彼諸有情多於等至及所依止深生味著，故說彼唯味著自體；非味著境，離欲貪故，由此唯彼立有貪名。既說有貪在上二界，義准欲界貪名欲貪，故於頌中不別顯示。即上所說六種隨眠，於本論中復分為十。 这段佛经讨论了“贪”的问题，将其分为“欲贪”和“有贪”。其中“有贪”主要存在于色界和无色界。这种贪念之所以被特别指出，是因为它主要通过内心的转变而生。在色界和无色界中，定性的贪念较多，因此特别指出这两个界的贪。此外，有些修行者在这两个界中产生了解脱的想法，为了反驳这种错误的解脱观念，故特意指出这两个界的贪名，以示其所依赖的并非真正的解脱。这些有情众生在这两个界中对于其依赖的对象产生了深刻的依恋，因此说这种依恋是他们的本质；这种依恋并不是对外在境界的贪恋，而是一种内在的状态，因此特别指出这种贪的存在。由于已经说明了在上述两个界中存在“有贪”，按照逻辑，欲界的贪则被称为“欲贪”，在讨论中不再单独展示。最后，原文中提到的六种随眠，在本论中进一步细分为十种。