阿毘達磨俱舍論
尊者世親造 唐 玄奘譯30卷CBETA T1558大于一万字 39 h 白话文由 GPT-4 翻译
阿毘達磨俱舍論卷第十一
尊者世親造
三藏法師玄奘奉 詔譯
分別世品第三之四
如是已說有情世間。器世間今當說。頌曰:
如此已经讲述了有情世间。现在应当讲述器世间。颂曰:
安立器世間, 風輪最居下,
世间的基础是风轮,它位于最底层,
其量廣無數, 厚十六洛叉,
风轮的大小广阔无边,厚度达十六洛叉,
次上水輪深, 十一億二萬,
其上是水轮,深度为十一亿二万洛叉,
下八洛叉水, 餘凝結成金,
水轮下面八洛叉的水凝结变成金,
此水金輪廣, 徑十二洛叉,
这层水和金构成的轮很宽广,直径是十二洛叉,
三千四百半, 周圍此三倍。
其面积是三千四百半洛叉,周围是这个数的三倍。
論曰:許此三千大千世界如是安立形量不同。謂諸有情業增上力,先於最下依止虛空有風輪生,廣無數、厚十六億踰繕那。如是風輪其體堅密,假設有一大諾健那,以金剛輪奮威懸擊,金剛有碎風輪無損。又諸有情業增上力,起大雲雨澍風輪上,滴如車軸積水成輪。如是水輪於未凝結位,深十一億二萬踰繕那。如何水輪不傍流散?有餘師說:一切有情業力所持令不流散。如所飲食未熟變時,終不流移墮於熟藏。有餘部說:由風所持令不流散,如篅持穀。有情業力感別風起,搏擊此水上結成金,如熟乳停上凝成膜,故水輪減唯厚八洛叉,餘轉成金,厚三億二萬。二輪廣量其數是同,謂徑十二億三千四百半。周圍其邊數成三倍,謂周圍量成三十六億一萬三百五十踰繕那。
佛经中说,这三千大千世界的构成和存在形式是不同的。这是因为所有生灵的业力(因果报应的力量)不同。首先,在最底层的虚空中,由于生灵的业力,形成了风轮,这个风轮非常广阔,厚度达到十六亿踰繕那(古印度长度单位)。风轮本身非常坚固,即使是最坚硬的金刚石去击打它,金刚石都会碎裂,而风轮却不会受损。同样是由于生灵的业力,风轮上方会形成大量的云雨,雨水滴落如车轴般,积聚成水轮。这个水轮在未凝结之前,深度达到十一亿二万踰繕那。那么这个水轮为什么不会四处流散呢?有的师父解释说,是所有生灵的业力使得水轮保持稳定,就像未熟的食物不会从胃中流失一样。还有的说法是,是风的力量使水轴保持稳定,就像筛子承载谷物一样。由于生灵的业力,特别的风起来击打这层水,使其上层的水凝结成金,就像熟乳上层凝结成膜一样。因此,水轮的厚度减少到只有八洛叉,剩余的部分转变成了金,厚度为三亿二万。这两个轮的直径都是相同的,为十二亿三千四百半踰繕那,而它们的周长是直径的三倍,即三十六亿一万三千五百五十踰繕那。
蘇迷盧處中, 次踰健達羅,
在苏迷卢地区,接着越过健达罗,
伊沙馱羅山, 朅地洛迦山,
到达伊沙陀罗山,然后是朅地洛迦山,
蘇達梨舍那, 頞濕縛羯拏,
苏达梨舍那,和阿湿縛羯拏,
毘那怛迦山, 尼民達羅山,
於大洲等外, 有鐵輪圍山,
前七金所成, 蘇迷盧四寶,
入水皆八萬, 妙高出亦然,
餘八半半下, 廣皆等高量。
論曰:於金輪上有九大山,妙高山王處中而住,餘八周匝繞妙高山。於八山中前七名內,第七山外有大洲等。此外復有鐵輪圍山,周匝如輪圍一世界。持雙等七唯金所成。妙高山王四寶為體,謂如次四面北、東、南、西,金、銀、吠琉璃、頗胝迦寶。隨寶威德色顯於空,故贍部洲空似吠琉璃色。如是寶等從何而生?亦諸有情業增上力。復大雲起雨金輪上滴如車軸,積水奔濤,其水即為眾寶種藏。由具種種威德猛風鑽擊變生眾寶類等。如是變水生寶等時,因滅果生,體不俱有,非如數論轉變所成。數論云何執轉變義?謂執有法自性常存,有餘法生、有餘法滅。
如是轉變何理相違?謂必無容有法常住,可執別有法滅法生。誰言法外別有有法?唯即此法於轉變時異相所依名為有法。此亦非理。非理者何?即是此物而不如此,如是言義曾所未聞。如是變生金寶等已,復由業力引起別風,簡別寶等攝令聚集成山成洲,分水甘醎令別成立內海外海。如是九山住金輪上,入水量皆等八萬踰繕那,蘇迷盧山出水亦爾。餘八出水半半漸卑,謂初持雙出水四萬,乃至最後鐵輪圍山出水三百一十二半。如是九山一一廣量,各各與自出水量同。
山間有八海, 前七名為內,
最初廣八萬, 四邊各三倍,
餘六半半陿, 第八名為外,
三洛叉二萬, 二千踰繕那。
論曰:妙高為初、輪圍最後,中間八海,前七名內。七中皆具八功德水:一甘、二冷、三軟、四輕、五清淨、六不臭、七飲時不損喉、八飲已不傷腹。如是七海初廣八萬,約持雙山內邊周量,於其四面數各三倍,謂各成二億四萬踰繕那。其餘六海量半半陿,謂第二海量廣四萬,乃至第七量廣一千二百五十。此等不說周圍量者,以煩多故。第八名外,醎水盈滿,量廣三億二萬二千。頌曰:
於中大洲相, 南贍部如車,
三邊各二千, 南邊有三半;
東毘提訶洲, 其相如半月,
三邊如贍部, 東邊三百半;
西瞿陀尼洲, 其相圓無缺,
徑二千五百, 周圍此三倍;
北俱盧畟方, 面各二千等,
中洲復有八, 四洲邊各二。
論曰:於外海中大洲有四,謂於四面對妙高山。南贍部洲北廣南陿,三邊量等,其相如車。南邊唯廣三踰繕那半,三邊各有二千踰繕那。唯此洲中有金剛座,上窮地際下據金輪,一切菩薩將登正覺皆坐此座上起金剛喻定,以無餘依及餘處所有堅固力能持此故。東勝身洲東陿西廣,三邊量等,形如半月。東三百五十,三邊各二千。西牛貨洲圓如滿月,徑二千五百,周圍七千半。北俱盧洲形如方座,四邊量等,面各二千。等言為明無少增減。隨其洲相人面亦然。復有八中洲,是大洲眷屬,謂四大洲側各有二中洲。贍部洲邊二中洲者,一遮末羅洲、二筏羅遮末羅洲。勝身洲邊二中洲者,一提訶洲、二毘提訶洲。牛貨洲邊二中洲者,一舍搋洲、二嗢怛羅漫怛里拏洲。俱盧洲邊二中洲者,一矩拉婆洲、二憍拉婆洲。此一切洲皆人所住。有說:唯一邏剎娑居。
此北九黑山, 雪香醉山內,
無熱池縱廣, 五十踰繕那。
論曰:此贍部洲從中向北,三處各有三重黑山。有大雪山在黑山北,大雪山北有香醉山。雪北香南有大池水,名無熱惱,出四大河:一殑伽河、二信度河、三徙多河、四縛芻河。無熱惱池縱廣正等,面各五十踰繕那量,八功德水盈滿其中,非得通人無由能至。於此池側有贍部林,樹形高大其果甘美,依此林故名贍部洲,或依此果以立洲號。
此下過二萬, 無間深廣同,
上七[木*奈] 落迦, 八增皆十六。
謂煻煨屍糞, 鋒刃烈河增,
各住彼四方, 餘八寒地獄。
論曰:此贍部洲下過二萬,有阿鼻旨大[木*奈] 落迦。深廣同前,謂各二萬故。彼底去此四萬踰繕那。以於其中受苦無間,非如餘七大[木*奈] 落迦受苦非恒,故名無間。
且如等活[木*奈] 落迦中,諸有情身雖被種種斫刺磨擣,而彼暫遇涼風所吹還活如本,由斯理故立等活名。阿鼻旨中無如是事。有餘師說:阿鼻旨中無樂間苦故名無間,餘地獄中有樂間起,雖無異熟而有等流。
七[木*奈] 落迦在無間上重累而住。其七者何?一者極熱、二者炎熱、三者大叫、四者號叫、五者眾合、六者黑繩、七者等活。有說:此七在無間傍。
此八[木*奈] 落迦, 我說甚難越,
以熱鐵為地, 周匝有鐵牆,
四面有四門, 關閉以鐵扇,
巧安布分量, 各有十六增,
多百踰繕那, 滿中造惡者,
周遍焰交徹, 猛火恒洞然。
十六增者,八[木*奈] 落迦四面門外各有四所:一煻煨增,謂此增內煻煨沒膝,有情遊彼纔下足時,皮肉與血俱燋爛墜,舉足還生平復如本。
二屍糞增,謂此增內屍糞泥滿,於中多有娘矩吒蟲,[此/束] 利如針身白頭黑,有情遊彼皆為此蟲鑽皮破骨咂 食其髓。
三鋒刃增,謂此增內復有三種:一刀刃路,謂於此中仰布刀刃以為大道,有情遊彼纔下足時,皮肉與血俱斷碎墜,舉足還生平復如本。二劍葉林,謂此林上純以銛利劍刃為葉,有情遊彼風吹葉墜,斬刺支體骨肉零落,有烏駁狗摣掣食之。三鐵刺林,謂此林上有利鐵刺長十六指,有情被逼上下樹時,其刺銛鋒下上鑱刺,有鐵[此/束] 鳥探啄有情眼睛心肝爭競而食。
刀刃路等三種雖殊,而鐵杖同故一增攝。四烈河增,謂此增量廣,滿中熱醎水,有情入中或浮或沒,或逆或順或橫或轉,被蒸被煮骨肉糜爛。如大鑊中滿盛灰汁置麻米等,猛火下燃,麻等於中上下迴轉舉體糜爛,有情亦然。設欲逃亡,於兩岸上有諸獄卒,手執刀槍禦捍令迴,無由得出。此河如塹,前三似園,四面各四增,故言皆十六。此是增上被刑害所,故說名增,本地獄中適被害已重遭害故。有說:有情從地獄出更遭此苦,故說為增。今於此中因論生論。諸地獄卒是有情不?有說:非情。如何動作?有情業力,如成劫風。
心常懷忿毒, 好集諸惡業,
見他苦欣悅, 死作琰魔卒。
琰魔王使諸邏剎娑擲諸有情置地獄者名琰魔卒。是實有情非地獄中害有情者,故地獄卒非實有情。有說:有情。若爾,此惡業何處受異熟?即地獄中,以地獄中尚容無間所感異熟,此何理遮?若爾,何緣火不燒彼?此定由業力所隔礙故,或感異大種故不被燒。熱[木*奈] 落迦已說有八。
復有餘八寒[木*奈] 落迦。其八者何?一頞部陀、二尼剌部陀、三頞唽吒、四臛臛婆、五虎虎婆、六嗢鉢羅、七鉢特摩、八摩訶鉢特摩。此中有情嚴寒所逼,隨身聲變以立其名。此八并居贍部洲下,如前所說大地獄傍。此贍部洲其量無幾,下寧容受無間等耶?洲如穀聚,上尖下闊,是故大海漸陿漸深。如上所論十六地獄,一切有情增上業感。
餘孤地獄各別業招,或多或二或一所止,差別多種、處所不定,或近江河山邊曠野,或在地下空及餘處。諸地獄器安布如是,本處在下、支[泳-永+(瓜-、)] 不定。傍生住處謂水陸空,本處大海,後流餘處。諸鬼本處琰魔王國,於此贍部洲下過五百踰繕那有琰魔王國,縱廣量亦爾,從此展轉散居餘處。或有端嚴具大威德,受諸富樂自在如天,或有飢羸顏貌醜陋,如是等類廣說如經。
日月迷盧半, 五十一五十,
夜半日沒中, 日出四洲等。
雨際第二月, 後九夜漸增,
寒第四亦然, 夜減晝翻此。
晝夜增臘縛, 行南北路時,
近日自影覆, 故見月輪缺。
論曰:日月眾星依何而住?依風而住。謂諸有情業增上力共引風起,繞妙高山空中旋環,運持日等令不停墜。彼所住去此幾踰繕那?持雙山頂齊妙高山半。日月徑量幾踰繕那?日五十一,月唯五十。星最小者唯一俱盧舍,其最大者十六踰繕那。日輪下面頗胝迦寶火珠所成,能熱能照;月輪下面頗胝迦寶水珠所成,能冷能照。隨有情業增上所生,能於眼身果花稼穡藥草等物,如其所應為益為損。唯一日月普於四洲作所作事、一日所作事為四洲同時不?不爾。云何?北洲夜半東洲日沒,南洲日中西洲日出。此四時等,餘例應知。日行此洲路有差別,故令晝夜有減有增。
從雨際第二月後半第九日夜漸增,從寒際第四月後半第九日夜漸減,晝增減位與此相違。夜漸增時晝便漸減,夜若漸減晝則漸增。晝夜增時一晝夜增幾?增一臘縛。晝夜減亦然。日行此洲向南向北,如其次第夜增晝增。何故月輪於黑半末白半初位見有缺耶?世施設中作如是釋:以月宮殿行近日輪,月被日輪光所侵照,餘邊發影自覆月輪,令於爾時見不圓滿。先舊師釋:由日月輪行度不同現有圓缺。日等宮殿何有情居?四大天王所部天眾。是諸天眾唯住此耶?若空居天唯住如是日等宮殿,若地居天住妙高山諸層級等。
妙高層有四, 相去各十千,
傍出十六千, 八四二千量。
堅手及持鬘, 恒憍大王眾,
如次居四級, 亦住餘七山。
論曰:蘇迷盧山有四層級,始從水際盡第一層相去十千踰繕那量,如是乃至從第三層盡第四層亦十千量。此四層級從妙高山傍出圍繞盡其下半,最初層級出十六千,第二、第三、第四層級,如其次第八、四、二千。有藥叉神名為堅手住初層級,有名持鬘住第二級,有名恒憍住第三級,此三皆是四大天王所部天眾,第四層級四大天王及諸眷屬共所居止故,經依此說四大王眾天。如妙高山四外層級四大王眾及眷屬居,如是持雙、持軸山等七金山上亦有天居,是四大王所部封邑,是名依地住四大王眾天。於欲天中此天最廣。三十三天住在何處?頌曰:
妙高頂八萬, 三十三天居,
四角有四峯, 金剛手所住。
中宮名善見, 周萬踰繕那,
高一半金城, 雜飾地柔軟。
中有殊勝殿, 周千踰繕那,
外四苑莊嚴, 眾車麁雜喜。
妙池居四方, 相去各二十,
東北圓生樹, 西南善法堂。
論曰:三十三天住迷盧頂,其頂四面各八十千,與下四邊其量無別。有餘師說:周八十千,別說四邊各唯二萬。山頂四角各有一峯,其高廣量各有五百。有藥叉神名金剛手,於中止住守護諸天。於山頂中有宮名善見,面二千半,周萬踰繕那,金城量高一踰繕那半,其地平坦亦真金所成,俱用百一雜寶嚴飾,地觸柔軟如妬羅綿,於踐躡時隨足高下,是天帝釋所都大城。於其城中有殊勝殿,種種妙寶具足莊嚴,蔽餘天宮故名殊勝,面二百五十,周千踰繕那。是謂城中諸可愛事。
城外四面四苑莊嚴,是彼諸天共遊戲處:一眾車苑、二麁惡苑、三雜林苑、四喜林苑,此為外飾莊嚴大城。四苑四邊有四妙池,中間各去苑二十踰繕那,是彼諸天勝遊戲處,諸天於彼捔勝歡娛。城外東北有圓生樹,是三十三天受欲樂勝所。盤根深廣五十踰繕那,聳幹上昇枝條傍布,高廣量等百踰繕那,挺葉開花妙香芬馥,順風熏滿百踰繕那,若逆風時猶遍五十。順風可爾,云何逆熏?有餘師言:香無逆熏義,依不越樹界故說逆熏。理實圓生有如是德,所流香氣能逆風熏,雖天和風力所擁遏。然能相續流趣餘方,漸劣漸微近處便歇,非能遠至如順風熏。如是花香,為依自地隨風相續轉至餘方、為但熏風別生香氣?此義無定,諸軌範師於此二門俱許無失。
花香不能逆風熏, 根莖等香亦復爾;
善士功德香芬馥, 逆風流美遍諸方。
據人間香故作是說,以世共了無如是能。化地部經說此香氣,順風熏滿百踰繕那,若無風時唯遍五十。外西南角有善法堂,三十三天時集於彼詳論如法不如法事。如是已辯三十三天所居外器,餘有色天眾所住器云何?頌曰:
此上有色天, 住依空宮殿。
論曰:此前所說三十三天上有色諸天,住依空宮殿。云何名上有色諸天?謂夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天。及前所說梵眾天等有十六處,并前合有二十二天,皆依外器。如是所說諸天眾中,頌曰:
六受欲交抱, 執手笑視婬。
論曰:唯六欲天受妙欲境,於中初二依地居天,形交成婬與人無別。然風氣泄熱惱便除,非如人間有餘不淨。夜摩天眾纔抱成婬,覩史多天但由執手,樂變化天唯相向笑,他化自在相視成婬。毘婆沙師作如是釋:六天皆以形交成婬。世施設中說相抱等,但為顯彼時量差別。以上諸天欲境轉妙、貪心轉捷故使之然。隨彼諸天男女膝上,有童男童女欻爾化生,即說為彼天所生男女。初生天眾身量云何?頌曰:
初如五至十, 色圓滿有衣。
論曰:且六欲諸天初生,如次如五六七八九十歲人,生已身形速得成滿。色界天眾於初生時,身量周圓具妙衣服。一切天眾皆作聖言,謂彼言詞同中印度。欲樂生別云何應知?頌曰:
欲生三人天, 樂生三九處。
論曰:欲生三者,有諸有情樂受現前諸妙欲境,彼於如是現欲境中自在而轉,謂全人趣及下四天。有諸有情樂受自化諸妙欲境,彼於自化妙欲境中自在而轉,謂唯第五樂變化天。有諸有情樂受他化諸妙欲境,彼於他化妙欲境中自在而轉,謂第六他化自在天。依受如生現前欲境故,依受如樂自化欲境故,依受如樂他化欲境故,於欲界中分別欲生差別三種。樂生三者,三靜慮中於九處生受三種樂,謂彼安住離生喜樂、定生喜樂,離喜樂故,長時安住、長時離苦、長時受樂,故名樂生。
如彼去下量, 去上數亦然。
論曰:一一中間踰繕那量,非易可數,但可總舉彼去下量,去上例然。隨從何天去下海量,彼上所至與去下同。謂妙高山從第四層級去下大海四萬踰繕那,是四大王本所住處,從彼上去三十三天,亦如彼天去下海量。如三十三天去下大海,上去夜摩天其量亦爾。如是乃至如善見天去下大海踰繕那量,從彼上去色究竟天亦與彼天去下海等。從此向上無復所居,此處最高名色究竟。有餘師說:彼名礙究竟天。彼謂礙名目積集色至彼礙盡,得究竟名。於下處生昇見上不?頌曰:
離通力依他, 下無昇見上。
論曰:三十三天由自通力,能從本處昇夜摩天;或復依他,謂得通者及上天眾接往夜摩。所餘諸天昇上例爾,若來若至下見上天。然下眼不能覩上界上地,非其境界故。如不覺彼觸,是故從上地來下地時非自身來,要作下地化。有餘部說:彼下地天隨樂亦能見上地色,如生此界下見上天。夜摩等天宮依處量有幾?有餘師說:此上四天依處,量同妙高山頂。有餘師說:上倍倍增。有餘師言:初靜慮地宮殿依處等一四洲,第二靜慮等小千界,第三靜慮等中千界,第四靜慮等大千界。有餘師言:下三靜慮如次量等小中大千,第四靜慮量無邊際。
四大洲日月, 蘇迷盧欲天,
梵世各一千, 名一小千界;
此小千千倍, 說名一中千;
此千倍大千, 皆同一成壞。
論曰:千四大洲乃至梵世,如是總說為一小千,千倍小千名一中千界,千中千界總名一大千,如是大千同成同壞。同成壞相後當廣辯。如外器量別,身量亦別耶?亦別。云何?頌曰:
贍部洲人量, 三肘半四肘;
東西北洲人, 倍倍增如次。
欲天俱盧舍, 四分一一增;
色天踰繕那, 初四增半半;
此上增倍倍, 唯無雲減三。
論曰:贍部洲人身多長三肘半,於中少分有長四肘。東勝身人身長八肘,西牛貨人長十六肘,北俱盧人三十二肘。欲界六天最下身量一俱盧舍四分之一,如是後後一一分增,至第六天身一俱盧舍半。色天身量初梵眾天半踰繕那,梵輔全一,大梵一半,少光二全,此上餘天皆增倍倍,唯無雲減三踰繕那,謂無量光天倍增二至四,乃至色究竟增滿萬六千。身量既殊,壽量別不?亦別。云何?頌曰:
北洲定千年, 西東半半減,
此洲壽不定, 後十初叵量。
人間五十年, 下天一晝夜,
乘斯壽五百, 上五倍倍增。
色無晝夜殊, 劫數等身量,
無色初二萬, 後後二二增,
少光上下天, 大全半為劫。
論曰:北俱盧人定壽千歲,西牛貨人壽五百歲,東勝身人壽二百五十歲,南贍部人壽無定限。劫減最後極壽十年,於劫初時人壽無量,百千等數不能計量。已說人間壽量長短。要先建立天上晝夜,方可算計天壽短長。天上云何建立晝夜?人五十歲為六天中最在下天一晝一夜,乘斯晝夜三十為月,十二月為歲,彼壽五百年。上五欲天漸俱增倍,謂人百歲為第二天一晝一夜,乘此晝夜成月及年彼壽千歲。夜摩等四隨次如人,二四八百千六百歲為一晝夜,乘此晝夜成月及年,如次彼壽二四八千萬六千歲。
持雙以上日月並無,彼天云何建立晝夜及光明事?依何得成?依花開合建立晝夜,如拘物陀、鉢特摩等。又依諸鳥鳴靜差別,或依天眾寤寐不同,依自身光明成外光明事。已說欲界天壽短長。色界天中無晝夜別,但以劫數知壽短長。彼劫壽短長與身量數等,謂若身量半踰繕那,壽量半劫;若彼身量一踰繕那,壽量一劫;乃至身量長萬六千,壽量亦同萬六千劫。已說色界天壽短長。無色四天從下如次壽量二四六八萬劫。上所說劫其量云何?為壞為成?為中為大?少光以上大全為劫,自下諸天大半為劫。即由此故,說大梵王過梵輔天壽一劫半。謂以成住壞各二十中劫,六十中劫為一劫半,故以大半四十中劫為下三天所壽劫量。已說善趣壽量短長。
等活等上六, 如次以欲天,
壽為一晝夜, 壽量亦同彼。
極熱半中劫, 無間中劫全,
傍生極一中, 鬼月日五百,
頞部陀壽量, 如一婆訶麻,
百年除一盡, 後後倍二十。
論曰:四大王等六欲天壽,如其次第為等活等六[木*奈] 落迦一晝一夜,壽量如次亦同彼天。謂四大王壽量五百,於等活地獄為一晝一夜,乘此晝夜成月及年,以如是年彼壽五百。乃至他化壽萬六千,於炎熱地獄為一晝一夜,乘此晝夜成月及年,彼壽如斯萬六千歲。極熱地獄壽半中劫,無間地獄壽一中劫。傍生壽量多無定限,若壽極長亦一中劫,謂難陀等諸大龍王。
故世尊言:大龍有八,皆住一劫能持大地。鬼以人間一月為一日,乘此成月歲壽五百年。寒那落迦云何壽量?世尊寄喻顯彼壽言:如此人間佉梨二十成摩揭陀國一麻婆訶量,有置巨勝平滿其中,設復有能百年除一。如是巨勝易有盡期,生頞部陀壽量難盡。此二十倍為第二壽,如是後後二十倍增,是謂八寒地獄壽量。
諸處有中夭, 除北俱盧洲。
論曰:諸處壽量皆有中夭,唯北俱盧定壽千歲。此約處說,非別有情,有別有情不中夭故。謂住覩史多天一生所繫菩薩,及最後有佛記佛使隨信法行菩薩輪王,母懷彼二胎時,此等如應皆無中夭。