佛本行集經

隋 闍那崛多譯60卷CBETA T0190大于一万字 74 h 白话文由 GPT-4 翻译
佛本行集經卷第四十七
隋天竺三藏闍那崛多譯
大迦葉因緣品下
「爾時,彼帝釋王作如是念:『我于今者,亦可下生彼閻浮提人間受生,教化彼等,教誨成就。』作是思惟已,喚四天王言:『善哉仁者!汝於今者,可就我所聽我教令,我今意欲共汝等輩生於人間,教化人故,教誨彼等。我於彼時,當作師子王身,汝等當作師子而守護之,將多眷屬而圍遶之。作是身已,遊歷村舍城邑聚落。遊行處時,時彼人輩若問汝等:「我當應常與汝何物?」汝等應當報彼人言:「日別與我一百數人。」若其彼等復問汝等:「須丈夫也?須小兒也?為取婦人?為取男子?」汝等應報作如是言:「若有多殺生者,如是等人,日須一百。
那时,帝释天王这样想:‘我现在也可以降生到阎浮提人间,去教化他们,引导他们成就。’这样思考之后,他召唤了四天王并说:‘善哉,仁者!你们现在可以听我的教令,我打算和你们一起降生到人间,为了教化人类,引导他们。到那时,我将化身为师子王,你们将成为师子,守护着我,带着众多的眷属围绕在我周围。当以这样的身份游历村落和城市时,如果人们问你们:‘我应该经常给你们什么?’你们应该回答他们:‘每天给我一百个人。’如果他们再问:‘需要成年男子吗?还是小孩?是取妇女还是男子?’你们应该这样回答:‘如果有人经常杀生,这样的人,每天需要一百个。’
用供給此師子王食;如是偷盜人者,行邪婬者,行妄語者,或兩舌者,或惡口者,或綺語者,或多貪者,或多瞋者,或邪見者,如是之等,諸惡人輩,日須一百,供此師子。若其有諸不殺生者,汝等勿與,如此之人,師子不食;如是不盜者,乃至不邪見者,汝等勿與,如此師子悉皆不食。復須是教,家別一人決須出家。」』
用以供养这位师子王的食物;那些偷盗的人,行邪淫的人,说谎的人,挑拨离间的人,恶言相向的人,花言巧语的人,贪婪的人,愤怒的人,持有错误观点的人,像这样的恶人,每天需要一百人来供养这位师子。如果有人不杀生,你们不要给他们,因为这样的人师子王不会吃;同样,不偷盗的人,甚至不持有错误观点的人,你们也不要给他们,因为这样的师子王都不会吃。还必须教导,每个家庭中必须有一个人决定出家。
「爾時,帝釋及四天王,善教思惟,作是念已,下來閻浮。爾時,帝釋化作師子,縱廣高下一俱盧舍,猶如師子無有異也。時彼人眾,在師子後,為師子王索食而行,如彼昔時帝釋所教,無有異也。
那时,帝释和四天王深思熟虑,产生了这样的想法后,便降临到阎浮提。那时,帝释化作了师子,其身形的长宽高都与一俱卢舍相等,与真正的师子没有区别。当时,那些人群跟在师子后面,为师子王寻找食物,正如帝释过去所教导的,没有丝毫不同。
「爾時,彼眾以怖師子,悔心殺生,無有偷盜,亦無邪婬,乃至無有邪見之心,悉具足持修十善業。家別一人,出家學道,行四梵行,命終已後,生於梵宮。於其眾中,若有人等,唯持十善不出家者,彼等人輩,多生人天,流轉而行。是摩訶迦葉,於彼時中,如是方便,為眾多人,作大利益,以過去世因緣力故,今亦復爾,為眾人民,作大利益。諸比丘!是摩訶迦葉比丘,於未來世彌勒世尊法教之中,亦為多人作大利益。」
時,諸比丘白佛言:「世尊!是摩訶迦葉,於彼云何當作利益?」
佛告諸比丘言:「諸比丘!是摩訶迦葉,我涅槃後,攝護我法及諸戒律,令久住世,當作法會,盡其形壽,將命終時,入於山間,以神通力,住持此身,起如此願:『願我此身,勿令散壞,乃至彌勒如來、多陀阿伽度、三藐三佛陀出,見我身也。』作是思惟已,遂捨身命,入無餘涅槃。彼涅槃後,二山還合,於後彌勒得阿耨多羅三藐三佛陀時,廣顯法教,於彼時間,彌勒世尊憶念是大迦葉舍利,生憶念已,告諸比丘,作如是言:『汝等比丘!欲見釋迦牟尼多陀阿伽度、三藐三佛陀聲聞弟子,少欲知足頭陀第一者,所謂摩訶迦葉已不?』彼等比丘白言:『唯然世尊!我等樂見。』
「爾時,彌勒如來、阿羅漢帝、三藐三佛陀,與無量千眾,左右圍遶,至於彼所。至彼處已,時彼兩山,即便兩開。爾時,彌勒多陀伽多、三藐三佛陀,見大迦葉比丘舍利,不散不壞,唯著僧伽梨。見已告諸比丘言:『諸比丘!此是釋迦多陀伽多、三藐三佛陀聲聞弟子,頭陀第一,名大迦葉,即其人也。』
「爾時,彌勒多陀伽多、三藐三佛陀,在於彼處,為諸比丘而說其法,作如是言:『諸比丘!迦葉比丘所行如是,我如是教,汝等今者應如迦葉比丘所行。』
「爾時,眾中多千比丘,乘如是法,行如是法,如摩訶迦葉比丘所當行也。於彼眾中,無量千數眾等,於彼法中,當得清淨法眼。」
佛告諸比丘:「如是次第,是大迦葉比丘,為當來時大利益也。諸比丘!我今誡勸汝等!學大迦葉比丘,願汝等行如迦葉比丘也。」
佛本行集經跋陀羅夫婦因緣品第四十八
爾時,跋陀羅迦卑梨耶女以不得善師,遂至外道波離婆闍迦所出家學道,精勤修習,成就彼法,尅獲四禪,具足五通。於彼法中,得大名稱,成就威力。
爾時,世尊已開女人聽其出家。于時摩訶波闍波提,為五百釋女,皆悉出家,光顯佛法,建立比丘尼眾。於彼時間,長老大迦葉作是思惟:「我於往昔,已許跋陀羅迦卑梨耶女,得善教師,要當相示,必令汝得,出家學道。」復作是念:「彼跋陀羅迦卑梨耶女,今在何處?」即便入定,觀察是女,以清淨天眼過於人眼,觀見是女,在彼波離婆闍迦外道之處,出家學道,住在恒河河岸之處,修外道行。見已便喚一箇得通比丘尼來,而告言曰:「善哉姊妹!汝若知時,其跋陀羅迦卑梨耶女,於波離婆闍迦外道之所,出家學道,今在恒河河岸之所。
善哉姊妹!汝應詣彼如實告言:『善哉姊妹!汝夫迦葉,我共同師,出家學道,汝今亦可往詣彼所,於我師邊,出家學道,修行梵行。』」時彼得通比丘尼,聞長老摩訶迦葉如是語已,譬如壯士屈伸臂頃,彼比丘尼,如風迅疾,從舍衛城而沒其身相,遂至於跋陀羅迦卑梨耶波離婆闍迦外道女前現身,却住在於一面。
彼比丘尼即便慰問波離婆闍迦外道之女,慰問已訖,而復告言:「善哉姊妹!汝應知時,汝夫迦葉,與我同師,出家學道,修行梵行,汝今亦可往詣彼所,於我師邊,出家學道,修行梵行也。」
爾時,跋陀羅迦卑梨耶波離婆闍迦外道之女,問彼比丘尼言:「善哉姊妹!汝等教師,當何所似?」作是語已,彼比丘尼報跋陀羅外道女言:「善哉姊妹!我等教師,以三十二大人之相,莊嚴其身,具足八十種好,十八不共佛法、十力、四無所畏,大慈大悲,無邊戒眾具足,無邊定眾具足,無邊智慧眾具足,無邊解脫眾具足,無邊解脫知見眾具足。我彼大師,一切聲聞諸弟子等,亦復如是,戒眾具足,定眾具足,智慧眾具足,解脫眾具足,解脫知見眾具足。」
時,彼比丘尼於跋陀羅迦卑梨耶女前,如是如是,歎佛功德及聲聞弟子。時彼跋陀羅迦卑梨耶外道之女聞已,遂於如來及比丘僧所,心得清淨。得清淨已,告彼比丘尼言:「善哉姊妹!若如是者,我當隨去。」時彼比丘尼,語跋陀羅迦卑梨耶外道女言:「善哉姊妹!乘我神通,相隨而去。」
爾時,跋陀羅報彼比丘尼,作如是言:「善哉姊妹!然我身自有神通也。」
爾時,彼比丘尼共跋陀羅迦卑梨耶外道女,於彼發引,亦如壯士屈伸臂頃,從恒河所即便沒身,於祇陀林中,忽然出現,往詣佛所。其跋陀羅迦卑梨耶外道之女,遙見世尊,端嚴殊妙,乃至猶如虛空眾星莊嚴,見已心得清淨,即至佛前,到已頂禮佛足,而白佛言:「善哉!世尊!聽我出家,授我具戒。」
爾時,世尊告阿難言:「長老阿難!將此跋陀羅迦卑梨耶外道之女,付囑摩訶波闍波提憍曇彌,勅教言曰:『此跋陀羅迦卑梨耶外道之女,教令出家授具足戒,是女當得神通具足威力並備。』」
爾時,長老阿難,奉佛勅命,白佛言曰:「如世尊教,不敢違也。」遂將彼女,向於摩訶波闍波提憍曇彌比丘尼所,到已具陳如上之事。
爾時,摩訶波闍波提憍曇彌比丘尼,度跋陀羅迦卑梨耶外道之女,令得出家授具足戒。具戒未久,至空閑處,獨自安靜,遠離諸濁,精勤苦行,心不放逸,思惟而住。
爾時,跋陀羅迦卑梨耶外道之女,既得出家授具足戒,乃至心不放逸,思惟而住,不久彼眾,諸善男子,善女人等,正信出家,求無上梵行,現得見法,自得神通,所作已辦,得安樂住,口自唱言:「生死已斷,梵行已立,所作已辦,不受後有。」
是長老女,見知是已,遂得阿羅漢果,心得解脫。世尊復記,告諸比丘,作如是言:「是比丘尼,於聲聞比丘尼識宿命中,是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼,最為第一。」
諸比丘尼凡所諮問,皆能記別。爾時,彼等諸比丘尼眾,大生希有想,各各嗟歎:「希有希有!是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼!而大眾中,諸比丘尼,久已出家,修行梵行,未得如是捷疾神通,如跋陀羅迦卑梨耶比丘尼者。」
爾時,彼比丘尼眾有心疑故,往詣如來,能斷疑惑,達解一切實義者之所,到已頂禮佛足,却住一面。住一面已,彼諸比丘尼眾白佛言:「世尊!此跋陀羅迦卑梨耶比丘尼,往昔之時,作何善根,而於今者,生大富家,資財具足,乃至一切無所乏少。身相端正,眾人樂見,觀者無厭,世所希有,具足眾相?復以何緣而得出家,具諸戒行,疾得神通,世尊授記,於諸聲聞比丘尼眾弟子之中,識宿命者,是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼,最為第一?」
作是語已,佛告諸比丘尼,作如是言:「諸比丘尼!我念往昔,波羅[木*奈]城中,有二女,共為親友。一者大富長者女,二者大姓婆羅門女。爾時,彼婆羅門大種姓女,請彼大富長者之女至其舍宅。時,迦葉如來、多陀阿伽度、三藐三佛陀,詣大富長者家。時彼大富長者女見迦葉如來詣於己舍,即便出舍迎逆世尊,時彼婆羅門女不肯出迎。時彼大富長者女告大婆羅門女:『善哉姊妹!汝以何故,不迎世尊?』彼女報之言:『善哉姊妹!我手無物,云何空手,往詣佛所?今向佛邊,以何等事,自恣迎佛?』
「爾時,大富長者之女報彼女言:『善哉姊妹!汝但迎佛,如來必入。』爾時彼大婆羅門女遂造一蓋,眾寶莊嚴,以細[疊*毛]衣,彌覆其上,復以種種諸花鬘等,四散垂下。
「爾時,迦葉如來、阿羅訶、三藐三佛陀,於晨朝時,日在東方,愍彼女故,著衣持鉢,詣彼大富長者女家。
「爾時,婆羅門大姓女持彼寶蓋,奉獻迦葉如來、阿羅呵、三藐三佛陀,奉獻訖,復以偈誦,而說之曰:
「『種種寶蓋金為柄, 微妙細衣花覆上,
迎奉丈夫大威德, 唯願世尊哀納受。』
「爾時,迦葉如來、阿羅呵、三藐三佛陀,愍彼女故,受其寶蓋。汝等比丘尼!勿作心疑,彼時施寶蓋女,豈異人乎?即跋陀羅迦卑梨耶比丘尼是也。
「諸比丘尼!更有因緣。我念往昔,還此波羅[木*奈]城,有一大富長者。其彼長者,有驅使女。於彼時間,有一辟支佛,依波羅[木*奈]大城而住。
「爾時,辟支佛於晨朝時,日在東方,著衣持鉢,詣大長者舍宅乞食。爾時,使女見辟支佛漸進而來,威儀庠序,進止有方。爾時,使女,心得清淨,得清淨已,速詣家中,向長者婦邊,而白言曰:『善哉聖女!有一比丘,在門乞食。』
「時長者婦,梳髮而坐,以其左手,舉髮遙看彼辟支佛,是辟支佛,形體醜陋,身不正直。時長者婦見已即告彼使女言:『我今不喜如是醜陋不正之人,況與食耶?』是時使女,復白彼言:『善哉聖女!但與但與此仙人食,如是之人,何必端正?但取心賢。』時長者婦復作是言:『我實不憙如是之人,云何遣我布施食也?』使女復言:『聖女今者若不憙與仙人食者,但願與我一日食料,我自迴施。』時長者婦復作是言:『善哉姊妹!汝今既是我家作使,取汝自分隨意所與。』
「爾時,使女於長者婦邊,取自分食,奉獻尊者辟支佛。
「諸辟支佛有如是法,以神通力教化眾生,不以餘法。時辟支佛,於使女邊生憐愍故,受所奉食,即於彼前,騰空而去。時彼使女,見辟支佛以神通力飛騰空行,既見此已,歡喜踊躍身心遍滿,不能自勝,合十指掌,遙即頂禮向彼尊者辟支佛陀,遂起是願,口即唱言:『願我將來值是好師,或勝是者,彼所說法,願速領悟,生生世世,不墮惡道,勿令醜陋得不正身如此仙人。所以者何?以醜陋故,乞食不得,我所生處,一切時中,可憙端正,眾所樂觀。』
爾時彼長者婦,見彼尊者辟支佛,現大神通騰空而去,見已告彼使女言曰:『善哉姊妹!汝可與我如此功德,我於今者,倍與汝食。』時彼使女,白長者婦作如是言:『善哉聖女!我不能與。』時長者婦復作是言:『善哉姊妹!願汝與我如此功德,我與汝食,兩倍於前。』彼使女言:『亦不能與。』如是三分四分五分、十分二十分三十分四十分五十分,悉不肯與。
「時,長者婦復告使女:『善哉姊妹!汝今與我如此功德,我今與汝一百分食。』使女言曰:『亦不能與。』
「爾時,彼長者婦即生瞋恨,便告之曰:『汝以何故,故違我勅?』遂捉使女苦加打縛,時彼使女遂即高聲作大啼哭。爾時,彼大長者,從外入來,見彼使女啼哭如是,而問之曰:『賢者何故,如此啼哭?』時彼使女即向長者說前情狀。爾時,長者便生瞋恨,即喚己婦,令解衣服及諸瓔珞,復告言曰:『我既遣汝,撿挍家資,乃有沙門婆羅門者,詣家乞食,而汝不與?』以是因緣,驅令出堂,安置小室弊陋之處。即召使女,教令洗浴,以婦瓔珞衣服之具,悉授使女,即令彼女,開倉庫門,顯示財寶,而告之曰:『賢者!如是錢財物中,若有沙門婆羅門等,若有乞者,任隨施與,莫為限閡。』
「汝等比丘!於意云何?彼時長者家內使女,豈異人乎?勿作斯疑,此即跋陀羅迦卑梨耶比丘尼是也。時彼使女,以於辟支佛所生清淨心故,隨其終已,生忉利天,可憙端正,眾所樂觀,最勝最妙。於忉利天宮殿之處,於玉女中無有勝者,而彼天上有四天子,各各諍競,求彼玉女欲以為妻,各各言曰:『是玉女者,當與為婦。』
「時天帝釋,見四天子各各諍競,即勅言曰:『仁者汝等!各競欲取此女為妻,汝等宜各隨便說偈,偈最勝者即便相與。』爾時,彼四天子,白天帝釋:『善哉天王!唯願天王!於前說偈,我等當說。』時彼帝釋,即說偈言:
「『行坐恒思念, 寢臥常無樂,
我著睡眠時, 爾乃心放捨。』
「爾時,彼四天子之內有一天子復說偈言:
「『天王汝快樂, 睡眠得安隱,
猶如戰鼓聲, 常恒攪亂我。』
「于時,第二天子復說偈言:
「『如擊戰鼓聲, 是聲互有無,
如近耳搖酪, 攪亂我不息。』
「于時第三天子復說偈言:
「『搖酪容有時, 有急亦有疾,
我為欲所亂, 狀如炎日光。』
「于時第四天子復說偈言:
「『汝等皆安樂, 善巧能說偈,
我今不自知, 為活為當死?』
「爾時,天帝釋見第四天子心躭著慾,即說偈言:
「『是人欲捨命, 不久自當死,
恐捨天處樂, 冥速授彼女。』
「時,彼天眾更共評論,遂授彼女。時彼使女,從是已來,不墮惡道,周迴往返,於天人處,經無量生,於最後生,生迦毘羅婆羅門家,多饒財寶,資財無量。是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼,由於往昔生在彼大婆羅門家為女之時,於迦葉如來、三藐三佛陀所,施雜寶蓋;復以往昔在長者家為使女時,因施彼尊辟支佛食一飡飯故,而發願言:『願我所生,可憙端正,眾所樂見。』以彼業果因緣力故,生生之處,可憙端正,眾人樂觀,最勝最妙,為人所慕。緣於彼時又復願言:『令我將來勿墮惡道。』
以是業報因緣力故,生生之處,不落三塗,於天人處,周旋往返,常受快樂。以於彼時,更乞願言:『令我將來願值如是教師或勝此者,從彼聞法,皆能領悟。』以是業報因緣力故,今得值我,復得出家,具足眾戒,亦復能得速疾神通。我為授記:『於聲聞眾比丘尼中,得宿命通,最第一者,所謂跋陀羅迦卑梨耶比丘尼是也。』諸比丘尼!是跋陀羅迦卑梨耶,昔種善根,以彼善根因緣力故,是故跋陀羅迦卑梨耶比丘尼,今生富貴大婆羅門家,端正可憙,乃至於我聲聞之眾比丘尼中,憶往宿命,最為第一。
爾時,諸比丘白佛言:「世尊!希有婆伽婆!是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼,隨順長老摩訶迦葉,得出家已,善能隨順出家之法。」作是語已,佛告諸比丘言:「諸比丘!是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼,非但今世隨順摩訶迦葉出家,過去之世,亦復如是隨順出家。」
諸比丘白佛言:「世尊!此事云何?願為解說。」
佛告諸比丘:「我念往昔,有一貧人,修營田業。時貧人婦,從家而出,以食餉夫。到一河邊,見一尊者辟支,跏趺樹下,端身正念,身心不動。時彼貧婦,見辟支佛,心生清淨,合十指掌,頭頂禮足,敬意在前。其夫在田,遙見其婦,從家而出,入河岸下,不見渡處,即起心念:『誰在彼邊?共誰而住?於即不來,今我飢渴,甚大疲頓,思欲早至。』以是因緣,彼夫即便生大瞋恚,悵怏不樂,執杖向彼。至彼處已,見辟支佛安坐禪定,見已即作如是思惟:『我婦今者與彼沙門,共為世事,決無疑也。』于時彼人生大瞋恨,以杖打彼婆私瑟吒尊者辟支佛。爾時,辟支佛即從彼岸,以神通力,騰空飛行。
「時,彼貧婦即白夫言:『咄哉汝造如是大罪!仙人無咎,以何義故橫生惱亂?今此大仙,戒德具足,行於妙法,有大威德,具大神通。』爾時,貧人打辟支佛已,尋即生悔,既生悔已,即告婦言:『善哉姊妹!汝於今者,可共出家同修梵行。所以者何?我今是罪不可以少因緣除滅。』婦即報夫作是言曰:『善哉聖子!不敢違教。今我二人,捨家出家。』時彼二人,齊心出家。既出家已,二人修行,成就慈心,捨身命終,遂生梵處。汝等比丘!於意云何?于彼昔時,如是貧人,營田業者,豈異人乎?摩訶迦葉比丘是也。彼時貧人之婦,供養辟支佛,為夫餉食,乃至成就慈心,捨身命終生梵宮者,豈異人乎?即跋陀羅迦卑梨耶比丘尼是也。以於彼時隨夫出家故,於今者亦復隨逐摩訶迦葉出家,不違教也。
佛本行集經舍利目連因緣品第四十九上
爾時,摩伽陀聚落去王舍城不遠,有一村柵,名那羅陀。彼村之中,有一巨富大婆羅門,名曰檀孃耶那(隋言吉至),住在彼村。(又有師說:「彼婆羅門,名曰檀那達多(隋言財與)。」)彼婆羅門,甚大巨富,多有資財,如毘沙門,一種無異。
彼婆羅門,具有八子,其第一子,名曰優婆低沙;其第二子,名曰大膝;其第三子,名曰純陀;其第四子,名曰姜叉頡唎拔多;其第五子,名曰闡陀;第六名曰閻浮呵迦;第七名曰憍陳尼;第八名曰蘇達離舍那;是名八子。復有一女,名曰蘇尸彌迦,是女於彼波離婆闍外道法中,出家修道。
(摩訶僧祇師復言:「彼婆羅門有七子,所謂第一名曰達摩,其第二者名曰蘇達摩,第三名曰優波達摩,其第四者名曰坻沙,第五名曰優波坻沙,第六名曰頡唎拔多,第七名曰優波波離拔多,是名七子。」)
其優波坻沙摩那婆,於兄弟內最為處大,善能誦習,亦教他人,於四韋陀,莫不曉悟,誦習成就,善能解釋自餘諸論,所謂尼揵陀雞晝婆等,及其名字,一一能釋,明宿世事,巧能分別。於五明處,曉了無礙。授記別論,縷練在心,六十四能具足成就,善能曉達大丈夫相。時摩那婆,本性柔軟,其心賢直,常懷慈悲,深厭世事,悔昔先罪,已於過去,多值諸佛,種諸善根,成就眾事,巧能熏習,常樂精勤,於食知足,厭背煩惱,向於涅槃,順理無礙,能惡諸有,眾行成就,朽壞結縛,至成熟地,唯一生在,聰明妙巧,細心思惟,明了諸法。童子父母,營事家業,皆悉諮問,爾乃造作。
爾時王舍大城,去城不遠有一聚落,名拘離迦。於彼村內,有一種姓大婆羅門居士,是大居士,依彼村住,大富饒財,乃至彼家,猶毘沙門天王宮殿,無有異也。彼婆羅門,產生一子,名拘離多,容顏端正,眾所樂觀,一切書論,皆悉通曉,復能教他,乃至能了丈夫之相。其優波坻沙童子,共為親友。時彼二人,互相愛念,常懷歡喜,和顏悅色,若少時別,大生愁惱。彼等往昔千生之中,愛戀相縛。而有偈言:
「宿世因果相熏習, 二心展轉互相親,
以如是等愛心故, 猶如蓮花生在水。
優波低沙拘離多, 彼二遞互相愛敬,
若經少時不相見, 腹中煩惋自懊惱。」
佛本行集經卷第四十七