佛本行集經
隋 闍那崛多譯60卷CBETA T0190大于一万字 74 h 白话文由 GPT-4 翻译
佛本行集經卷第三十三
隋天竺三藏闍那崛多譯
梵天勸請品下
「爾時，世尊作如是念：『我所證法，此法甚深，難見難知，如微塵等，不可覺察，無思量處，不思議道。我無有師，無巧智匠可能教我證於此法。但眾生輩，著阿羅耶（隋言所著處） ，樂阿羅耶，住阿羅耶，憙樂著處，心多貪故，此處難見，其處所謂十二因緣，十二因緣，有處相生，此之處所，一切眾生，不能覩見，唯佛能知。又一切處，疑道難捨，一切邪道，滅盡無餘，愛之染處，盡皆離慾，寂滅涅槃。我今雖將如是等法向於他說，彼諸眾生未證此法，徒令我勞虛費言說。』
那时，世尊这样思考：‘我所证悟的法，这个法非常深奥，难以看见和理解，就像微尘一样，无法被察觉，没有可以思量的地方，是不可思议的道。我没有老师，也没有巧妙智慧的工匠能够教导我证悟这个法。但是众生们，他们执着于阿羅耶（隋语指执着之处），喜欢阿羅耶，居住在阿羅耶，沉迷于执着的地方，因为心中充满贪欲，所以这个地方很难看见，所说的就是十二因缘，十二因缘，有的地方相互产生，这些地方，所有众生都不能看见，只有佛能够知道。还有所有的地方，疑惑的道路难以放弃，所有的邪道，完全消除没有剩余，爱染的地方，全部离开欲望，达到寂静的涅槃。我现在虽然将要把这些法向他人讲述，但是那些众生没有证悟这个法，只是让我白白浪费言语。’
「『我今辛苦證此法， 不可輒爾即應宣，
我如今历经艰辛，证得此法，不可轻易就宣扬出去，
諸欲癡瞋恚法纏， 一切眾生有此難，
各种欲望、愚痴、愤怒和憎恨，这些烦恼缠绕着所有众生，
唯應逆流細心智， 所可覩見如微塵，
只有逆流而上，用细致的心智，才能观察到如微尘般的事物，
樂欲貪著難見知， 為彼無明闇覆故。』
对欲望的追求和渴望难以被察觉和理解，因为它们被无明的黑暗所覆盖。
「以如是故，如來見是甚深事已，其心欲樂阿蘭若處，不欲向他說於此法。而有偈說：
「『見諸眾生煩惱重， 邪道邪見過患多，
看到众生被煩惱所困扰，他们走上了邪道，持有邪见，因此遭受了许多过失和灾祸。
解脫法者甚深難， 知故欲住阿蘭若。』
解脱的法门非常深奥，难以理解，因此想要居住在寂静的寺院中。
「爾時，娑婆世界之主大梵天王，在於梵宮，遙見世尊發如是心，知已即作如是思惟：『此世界中諸眾生等，多壞多失，今日如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，既證如是無上法寶，獲成辦已，世間未知，而心忽然願樂蘭若，不欲說法。』時梵天王，譬如壯士屈申臂頃，從大梵宮隱身來下，至世尊前，頂禮佛足，却住一面，合掌向佛而白佛言：『善哉！世尊！今此世界一切眾生，無有歸依，善壞失盡；今者世尊，既得如是無上法寶真證，見已而心忽欲入阿蘭若，不樂說法。我今勸請無上世尊，為諸眾生，莫寂靜住，唯願世尊！慈悲說法，願修伽陀，憐愍說法。現今多有諸眾生輩，少於塵垢，諸根成熟，結使微薄，利根易化，不聞法故，自然損減。若當如來為說法要，使得證知世尊法相。』
那时，娑婆世界的主宰大梵天王在梵宫中，远远地看见了世尊发起了这样的念头，知道之后便这样思考：‘这个世界中的众生们，许多都遭受破坏和损失，今天如来、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀已经证得了如此无上的法宝，成就了之后，世间还未知，而心中突然希望隐居在寂静的地方，不想说法。’梵天王就像一个强壮的人伸展手臂一样迅速，从大梵宫隐身下来，来到世尊面前，顶礼佛足，然后退到一旁，双手合十向佛说道：‘善哉！世尊！现在这个世界的所有众生，没有依靠，善行和损失都已耗尽；现在世尊已经得到了这样无上的法宝真证，看到之后心中突然想要进入寂静的地方，不愿意说法。我现在恳请无上的世尊，为了所有众生，不要安住于寂静，只愿世尊！慈悲地说法，愿修伽陀，怜悯地说法。现在有许多众生，心中烦恼很少，诸根已经成熟，烦恼的束缚很微弱，根器锐利容易教化，因为没有听到法，自然就会减少。如果如来为他们说法要义，使他们能够证知世尊的法相。’
「『世尊今在摩伽國， 說於眾生雜種因，
世尊现在摩伽国，向众生讲述各种因缘。
先開甘露妙法門， 然後次第清淨說。
首先开启甘露般的妙法之门，然后逐步讲述清净的法门。
如人不上須彌頂， 豈能得見世界邊？
就像人若不登上须弥山顶，怎能看到世界的边际？
大聖菩提道已成， 速登法堂智眼照，
引導群盲令離苦， 悲愍一切諸眾生，
世尊疾捨此樹間， 遍世遊行廣濟度。
自得己利天人勝， 諸苦盡已得清涼，
佛不增減諸善根， 到於清淨法彼岸。
如來世間無有比， 況欲勝上亦復無，
三界獨步稱世尊， 修羅非是山王匹。
於苦世間作悲愍， 仁今不可捨眾生，
具諸德力無畏人， 唯尊能度諸含識。
眾生久來被毒箭， 所謂天人等世間，
值遇世尊應拔除， 願為彼作歸依處。
諸天及人生生世， 發心欲聽密法門，
彼願世尊今已成， 速說莫令彼等退。
世尊如我今得見， 眾生若當是事知，
或他聞已及自聞， 即來頂禮世尊足。
假令父母男女等， 死已骨散髮縱橫，
而不憂彼命終時， 亦不迴哭彼人輩。
彼等未知尊清淨， 從兜率天來下生，
是故我今請世尊， 多時失路今化取。
不聞正義無量劫， 如羸瘦人得脂腴，
如乾土地得水澆， 唯願世尊降法雨。
諸佛無有慳惜法， 三世諸聖樂行檀，
過去諸佛入涅槃， 無不說是正真法。
尊今亦是祁羅種， 能度無量諸眾生，
共彼諸佛無有殊， 教眾善法今時至。
開諸眾生清淨眼， 普令得見正道途，
入於邪見荊棘林， 應示純直離險逕，
乘此路已得甘露。 世尊眾瞽欲墮坑，
餘人濟拔悉不能， 大險引導世尊是，
又能方便教發意， 今時已至願莫辭。
共聖多劫不可期， 猶如優曇花難值，
諸佛出世既難遇， 今日忽遭大導師。
仁於精進力無邊， 身體莊嚴眾相具，
未說無有發心者， 金口終不出異言。
三世成就是事來， 所以今日自度訖，
度他須起精進力， 真實言誓宜及時。
世尊滅暗然諸明， 佛大法幢願速竪，
時至妙言說正法， 師子吼如天鼓鳴。
我請如來置法船， 來世得導無量眾，
世尊已渡煩惱海， 眾生沒溺須出之。
譬如人得伏藏財， 持以富他不獨用，
世尊得法無盡藏， 願為眾生分別宣。』
「爾時，世尊聞梵天王勸請偈已，為眾生故，起慈悲心，以佛眼觀一切諸世。佛眼觀已，見諸眾生，生於世間，增長世間，或有利根或有鈍根。諸眾生等，或以成就易證於道，或有眾生，見未來世一切過患，心生恐怖而不放逸，或當來世，亦可得道。譬如或有青優鉢池，波頭摩池，拘物頭池，分陀利池，其內所有一切諸花，或優鉢羅，及波頭摩，并拘物頭，分陀利等，已從地生而未出水，在於其間沒而未現，應須養育，四大和合，然後出水；或有優鉢、分陀利等，從池湧出共水齊平；或優鉢羅、分陀利等，出水開敷，而不著水。如是如是，世尊佛眼觀諸世間一切眾生，生於世間，增長世間，或有利根，或有鈍根，或有易化，或易得道。
「『大梵天王善諦聽， 我今欲開甘露門，
若有聽者歡喜來， 至心聽我說法味。』
「爾時梵天聞此偈已，作是思惟：『如來世尊，當說此法，修伽陀當欲說此法。世尊憐愍，為我受請，欲說法故。』以是因緣，心生歡喜，踴躍充遍，不能自勝。頂禮佛足，圍遶三匝，在於佛邊，沒身不現。
「爾時，世尊作如是念：『我今於先初說法處，誰能不違，一如我意，知我法體，而證知已，不惱於我？』
「爾時世尊作如是念：『其優陀羅迦羅摩子，心應巧智，辨了聰明，長夜成就，其心雖復少有塵垢，諸使結薄，根熟智利。我今應當於優陀羅迦羅摩子對於其前，先為說法，我所說法，彼能速疾，證知我法。』
「世尊如是思惟念已，時有一天在於空中，隱身不現，來向佛所，而出聲言：『迦羅摩子，其命終來已經七日。』
「世尊更復內心智見優陀摩子，實命終來已經七日。
「世尊復念：『優陀摩子，命終已後當生何處？』而世尊心復生智見，優陀摩子命終生於非非想天。
「爾時世尊復如是念：『非非想天壽命幾許？有邊際不？』是時世尊心生智見，非非想天壽命，八萬四千大劫。
「爾時，世尊復如是念：『優陀摩子，生非非想，彼壽終後，復生何處？』
「爾時世尊心生智見，知優陀羅迦羅摩子，今在非想。彼處命終，後還墮落生於此處，受飛狸身。而彼既得飛狸身已，若有眾生，生於水中，或居陸地，或空飛行，常當殺害於彼生命。或復共彼諸眾生等，行於慾事，報盡於後，飢餓而死。
「爾時，世尊復心思惟：『其優陀羅迦羅摩子，捨飛狸已，復受何生？』
「爾時，世尊心生智見，知優陀羅迦羅摩子，從飛狸身命終已後，生於地獄。
「爾時，世尊心復如是思惟念言：『嗚呼嗚呼！汝優陀羅迦羅摩子，空然受身，失於大利，不得人間妙好善報。而優陀羅迦羅摩子，不得聞我如是善法。若優陀羅迦羅摩子，得聞如是諸善法者，即應速得證於此法。』
「爾時，世尊復如是念：『我今為誰初說此法？我說法時，不違我法，不煩惱我，而能速疾證於我法？』
「爾時，世尊內心如是思惟，而知其阿羅邏迦羅摩種，極巧智慧，聰明細心，長夜成就，雖少有垢，結薄利根。『我今應當詣於彼間阿羅邏迦羅摩種邊，初說此法，彼若得聞我所說法，其必速疾應當證知。』
「世尊如是思惟念已，時有一天，隱身不現，往世尊所，而出聲言：『彼阿羅邏迦羅種姓，昨日命終。』
「爾時世尊心生智見，知阿羅邏迦羅種姓，昨日命終。
「爾時世尊復如是念：『阿羅邏種，從此命終，受何處生？』
「爾時世尊內心生智，知阿羅邏此處命終，生不用處。
「爾時世尊復如是念：『不用處天，壽命多少？有於限量邊際以不？』
「爾時世尊內心智見，知不用處壽命有邊，六萬三千大劫壽命。
「爾時世尊復如是念：『其阿羅邏不用處天命終已後，復何處生？』
「爾時世尊內心智見，知阿羅邏從不用處命終已後，還墮於此，處在邊地不識法處，當得作王。
「爾時世尊復如是念：『其阿羅邏從無識法邊地之王，命終已後，復受何生？』
「爾時世尊內心智見，知阿羅邏從邊地王，其命終後，墮大地獄。
「爾時世尊如是思惟：『嗚呼嗚呼！汝阿羅邏迦羅種姓，空受人身，大有所失，不得善利，而不聞我如是妙法；若彼得聞我是法者，即應速疾得證此法。』
「爾時世尊作是思惟：『諸世間中，有何眾生，身口清淨，少塵少垢，諸結使薄，根熟利智，而我今初說法之時，不惱於我，而能速疾證知我法，不妨廢我轉於法輪？』
「爾時世尊如是思惟：『有五仙人，彼五仙者，昔日與我大有利益，我在苦行，承事於我。彼等五仙，並皆清淨，少垢少塵，薄使利智，彼等堪能受我最初轉於法輪所說妙法，應不違我。我今應詣彼五仙邊，初為說法。』
「爾時，世尊復如是念：『彼等五仙，今在何處？』是時世尊，以淨天眼過於人眼，觀彼五仙，今日在彼波羅[木*奈] 城鹿野苑內，經歷遊行。
「爾時，世尊從菩提樹隨多少時住已，漸向波羅[木*奈] 國。而有偈言：
「『世尊欲說羅摩子， 發心觀察其所生，
知今命終在於天， 心念五仙欲至彼。』
「爾時，魔王波旬見佛欲捨於此菩提樹起，心生苦惱，速詣佛所，到佛所已，而白佛言：『善哉！世尊！唯願世尊！莫離此處，安坐莫移，世尊在此，隨意所行。』
「爾時，世尊告波旬言：『魔王波旬！汝無慚愧，不知羞恥，汝於先時，欲惱亂我，我於爾時，具有貪慾瞋恚癡等一切未盡，汝來不能惱亂於我。況復今日，我已證得無上至真平等覺道，一切邪徑盡皆捨離，得正解脫？』
「爾時，世尊從道樹下起已，安庠漸漸行到旃陀羅村（隋言嚴熾） ；從旃陀羅，安庠行至純（之詢反） 陀私洟（他梨反） 羅聚落（隋言無角塠） 中。
於其路上，見有一乞婆羅門，名優波伽摩（隋言來事） ，兩逆相逢，彼見佛已，即白佛言：『仁者瞿曇！身體皮膚，快好清淨，無有垢膩。仁者！面貌圓極莊嚴，諸根寂定。仁者瞿曇！師為是誰？從誰出家？意喜所樂，是於誰法？』
「『我已降伏諸世間， 成就具足種種智，
於諸法中不染著， 永脫一切愛網羅，
能為他說諸神通， 是故名為一切智。
我今堪受世間供， 自在得成無上尊，
一切天人世界中， 唯我能降諸魔眾。
我無有師內自覺， 世間更無與等雙，
天人中唯我獨尊， 身心清淨得解脫。
一切通處皆通達， 所可證處已證知，
可安之處已得安， 故稱我為世尊上。
猶如分陀利在水， 雖復處在於水中，
而不為水之所沾。 我在世間亦復爾，
不為一切世所污， 是故稱我為佛陀。』
「爾時，優波伽摩婆羅門復白佛言：『長老瞿曇！今欲何去？』世尊報彼婆羅門言：『我今欲向波羅[木*奈] 國。』彼婆羅門復問佛言：『長老瞿曇！仁者至彼欲作何事？』世尊更復以偈答彼優波伽摩婆羅門言：
「『我今欲轉妙法輪， 故至於彼波羅捺，
幽瞑眾生悉令曉， 擊敞甘露鼓之門。』
「爾時，優波伽摩婆羅門復白佛言：『如我意見，長老瞿曇！自稱身得阿羅漢者，伏諸煩惱，其義云何？』世尊復更以偈重答於彼優波伽摩婆羅門言：
「『應當知我伏諸怨， 永盡一切諸有漏，
世間諸惡法皆滅， 故我稱為真正尊。』
「而有偈說：
「『何怪得利自養育， 不能增長利益他，
見眾幽瞑不慈悲， 得道勝他共分用。
自度彼岸覩沒溺， 若不能拔非善人，
自得地藏見貧窮， 而不施他是非智。
手自執持甘露藥， 見有病人不與治，
可畏曠野得路行， 覩彼迷人應教示。
如大闇燈作光明， 明盛不著在我心，
佛亦如是作法光， 於此因緣亦不著。』
「爾時，優波伽摩乞婆羅門口唱言謂：『長老瞿曇！』以手拍髀，下道避佛，向東而行。
「爾時，彼處有一天神，往昔舊與優波伽摩婆羅門身曾為親舊，天神欲為優波伽摩乞婆羅門作利益故、作安樂故、於無畏處得解脫故，以偈告彼優波伽摩婆羅門言：
「『今值無上天人師， 不識世尊至真覺，
邪見赤體欲何去， 汝當受苦未期央。
若逢如是調御師， 捨之不發供養者，
手足與汝何功德， 應當於此生信心。』
「爾時，世尊安庠漸行，從周蘭那娑陀羅去（即是無角塠） 至迦蘭那富羅聚落（隋言耳城） ；從迦蘭那富羅聚落安庠而去，漸漸而至娑羅洟聚落（隋言調御城） ；從娑羅洟聚落而去，至盧醯多柯蘇兜聚落（隋言閉塞城） ；從閉塞城至恒河岸。到河岸已，詣船師邊，至已即語彼船師言：『善哉仁者！乞願度我向於彼岸。』船師報言：『尊者！若當與我度價，然後我當度於尊者。』
「爾時，世尊報船師言：『我今何處得有度價？但我除斷一切財寶，設復見者，觀如瓦石土塊無殊，若當有人，割我一臂，又以栴檀塗我一臂，此二人邊，我心平等。我以是故，無有度價。』船師復言：『尊者！若能與我度價，我今即當度於尊者。所以者何？我唯因此，持用活命，畜養婦兒。』
「爾時，世尊以淨天眼過於人眼，見有一群五百頭鴈，從彼恒河南岸，飛空而來向北。世尊見已，即對船師，而說偈言：
「『諸鴈群黨度恒河， 不曾問彼船師價，
各運自身出己力， 飛空自在隨所之。
我今應當以神通， 騰虛翱翔猶彼鴈，
若至恒河水南岸， 安隱定住若須彌。』
「時，彼船師見佛過已，心生大悔，如是思惟：『嗚呼嗚呼！我覩如是大聖福田，而不知施度至彼岸。嗚呼嗚呼！我失大利。』如是念已，悶絕倒地。而彼船師，少時迷荒，還得穌醒，從地而起，即便馳往摩伽陀主頻頭王邊，奏如是事。
「爾時，摩伽陀王頻頭娑羅聞此事已，作如是言：『凡夫之人，云何可知此有神通，此無神通？是故汝等從今已去，凡是一切出家之人，來欲度者，莫問是非，但有來者，勿取度價，隨意即度。』
「爾時，世尊飛度恒河，達到彼已，從於彼岸，復作神通，飛騰而向波羅[木*奈] 城。
是時彼處，有一龍池，時其龍王名曰商佉（隋言蠡 ） 。世尊至彼池邊而下。世尊足步所下之處，龍王起塔，其塔因稱名彌遲伽（隋言土塔） 。如來在彼經由一宿，待後食時。於待時處，復起一塔，其塔復名宿待時塔。
「『諸佛夜不入人間， 要待齋時而乞食，
非時行者有大患， 是故眾聖候於時。』
「爾時，世尊依三摩耶依摩伽陀齋欲到，時從西門入波羅[木*奈] 城，次第乞食。於波羅[木*奈] 乞食得已，從城東門安庠而出。既出城外，在一水邊，端坐而食。食訖澡洗，北面而行，安庠漸至向鹿苑林。
「『鹿苑鳥獸眾鳴聲， 往昔諸聖所居處，
世尊身放光明耀， 漸至彼苑如日天。』
「爾時，五仙遙見世尊漸至其邊，見已各各共相謂言：『我等要誓，諸長老等，此之來者，是彼沙門瞿曇釋種，向我邊來。此懈怠人，喪失禪定，以懈怠故，全身纏縛。而我等輩，不須敬彼，不須禮彼，不須迎彼，不須與彼安置坐處。雖然，但且隨其意樂，隨其自坐。』唯憍陳如，獨一人心不同此誓，而口不違，即便相對，而說偈言：
「『瞿曇懈怠今忽來， 我等五仙各相契，
詳共莫敬莫禮拜， 此人違誓不合迎。』
「爾時，世尊漸漸近彼五仙人邊，既逼近已，而彼五仙，各各相與坐不能安，忽自違誓，各各欲起。譬如奢拘尼鳥，在鐵網內，而外有人放於大火。其網熱故，不能安住，欲飛欲跳。如是如是，彼五仙人見世尊已，不覺忽然從坐而起。時五仙內或有鋪設安置坐者，或有持水欲擬洗足，或洗足石及革屣者，或復有將盛水盆來，或洗足已，將於木來擬安脚者，或有迎接三衣及鉢，又口唱言：『善來長老瞿曇！安坐於此鋪上。』而有偈說：
「『或迎取鉢及三衣， 或復頂禮佛足下，
或預鋪設所坐處， 或持水器及澡瓶。』
「爾時，世尊隨其鋪設，安庠而坐。時佛坐已，作是思惟：『此等一切皆是癡人，各各雖發如是誓言，而自相違不依而住。』
「爾時五仙見佛坐已，而白佛言：『長老瞿曇！身色皮膚，快好清淨，面目圓滿又足光明，諸根寂定。長老瞿曇！必當值遇妙好甘露，或得清淨甘露聖道。』
「爾時，世尊即便告彼五仙人言：『汝等仙人！莫喚如來為長老也。所以者何？汝等仙人！當來長夜，應值苦患。何以故？我今已證甘露之法，我今已得甘露之道。汝隨我教，汝聽我言，我能教示於汝等輩。汝隨我語，不得乖違，若依我教，清淨而行，若善男子及善女人，正信捨家，剃除鬚髮，出家欲求無上梵行，盡梵行源，現見諸法，自在神通，證得行行，自能唱我，已斷生死，已立梵行，所作已辦，更不復受於後世有。汝等各當如是自知。』而有偈言：
「『彼等五仙喚佛姓， 世尊恩愍教彼言：
「汝等心意莫矜高， 捨於自慢恭敬我，
我慢無慢我平等， 我欲迴汝等業因，
我已得佛為世尊， 為諸眾生作利益。」』
「作是語已，其五仙人即白佛言：『長老瞿曇！昔行是行，昔求是道，昔行是苦，不曾得證上人之法，不共諸聖而同智見，不得增進；況復今日，成就懶 惰，失於禪定，懈怠纏身？』
「爾時，世尊再過告彼五仙人言：『汝等
「爾時五仙復白佛言：『長老瞿曇！昔如是行，如是求道，行如是苦，不證上法，不共諸聖而同智見，乃至懈怠，以纏自身。』
「爾時，世尊三過告彼五仙人言：『汝等仙人！自知我昔曾為人說妄言以不？』五仙人言：『不也。尊者！』
「爾時，世尊從口出舌，至二耳孔，至二鼻孔，以舌拄塞二鼻孔已，還復以舌，自舐於舌，遍覆其面，覆已還縮，依舊還置舌本居處安置已，告五仙人言：『汝等仙人！曾自眼見，或復耳聞，若人妄語，有如是舌神通力不？』彼等仙言：『不也。尊者！』『是故汝等，莫喚如來以為懈怠，如來亦非失於禪定，然我不以懈怠纏身。諸仙！當知我今已成阿羅呵、三藐三佛陀，已證甘露，知甘露道，汝等受我教法示誨，聽我教法，汝等依我教法而行，若不違背，其善男子及善女人，欲求解脫，捨家出家，乃至未來不受後有。』
「爾時，世尊以如是教，誨彼五仙。彼仙所有外道之形、外道之意、外道之藏，皆悉滅隱不現，身上所著之服即成三衣，手執鉢器，頭髮髭鬚，自然除落，猶如剃來經於七日，威儀即成，形容譬如百夏比丘，威儀行步，坐起舉動，如是而住。
「爾時，世尊即便告彼五比丘言：『汝等比丘！各各隨分，觀察東方。』時五比丘，欲觀東方而見西方。世尊復告：『汝等比丘！隨分各各觀察西方。』彼等比丘，欲觀西方即見東方。世尊復告：『汝等比丘！觀察北方。』彼等比丘，欲觀北方即見南方。世尊復告：『汝等比丘！觀察南方。』即見北方。世尊復告：『汝等比丘！觀察上方。』即見下方。世尊復告：『汝等比丘！觀察下方。』彼等比丘，欲觀下方即見上方。世尊復告：『汝等比丘！隨分各各，觀察餘方。』彼等比丘，欲觀餘方即見正方。世尊復告：『汝等比丘！觀察正方。』彼等比丘，欲觀正方即見餘方。爾時，世尊善能教誨彼五比丘，令其內心各生歡悅，使其獲證，隨順正理，各各歡喜。時五比丘，心開意解，隨順世尊，諮承世尊，聽世尊教，隨世尊心，不違世尊所說教法，聞說諦受奉侍世尊，無暫時捨。
- 目录
- 分卷