佛本行集經

「当时，净饭王再次这样说：“我的智慧之子啊！虽然你现在对亲族没有爱恋之心，但请顺从我的意愿，回到家中，不要让我因为你而感到忧愁和烦恼，直至生命终结。好孩子！所有修行法门的人，都应该对所有生灵产生慈悲之心，这样才能称得上是修行法门，难道仅仅是自己一个人进入深山就算是修行吗？为什么这么说呢？我以前听说，从古至今，有些人就在自己家中，不需要摘掉装饰品或特别修饰自己，保持长发，积累功德，因为寻求解脱，在家里也能找到解脱之法。修炼解脱的法门，只需要智慧和精进，这样才是解脱的正确原因。你现在违背我的意愿而进山，这实际上是在逃避五欲带来的恐惧。而那些在家中，用各种装饰品装饰自己，也能得到解脱的人，现在我将简单为你说明。

从前有一个善人，名叫随常。这个善人力量强大如金刚，善行广泛，影响深远，非常富有，而且他的名声传遍了四方。在毘提訶国还有一位国王，名叫能生耶耶底王（隋时叫行行），还有一个名叫净仙的善人，以及羅摩王（隋时叫作喜）。像这样的在家王者有无量无边，他们都得到了解脱。你现在应该知道，在家中也可以寻求解脱之法，并且也能达到解脱，不一定非要出家。因此，你可以快速回家，实现两个愿望：一是享受五种欲望的乐趣；二是使我心中常感欢喜。在世间，那些能使心愿得以实现的人，才是真正的王者。我现在能帮你实现这些愿望，虽然王位难以放弃，但为了你，我可以放弃这难以放弃的事物，并将它传给你。如果你能建立这样的因缘，我会感到高兴，然后我就会辞退王位，离开尘世出家，进入山中寻求道路。

当时，大臣和国师婆罗门等人，向净饭王宣读了如此的诗偈，这些诗偈是菩萨之前详细解释过的。之后，他们又特别提出三个事情，劝告菩萨说：“大智圣子！这是您的父王净饭王，他流着泪，哽咽着对我们说这些急切的话。因此，圣子！现在听到父王这样的苦命令，应当供养和尊敬父亲的命令，不应违背。圣子的父王，现在好比陷入了深不见底的苦难之河，没有人能将他从智慧的彼岸拯救出来，只有圣子您能够救护他，能够将他从苦难中拔出。就像掉进了极深的水中，只有大船的船长才能救出。同样的，圣子的父王，现在陷入了深重的苦恼之海，也没有其他人能够救出，只有圣子您。再者，圣子您小时候，是憍陀弥增长养育您的，她还是您的姨母，不要让她孤单一人，让她安详地结束生命。”

今为了怀念圣子，受到极大的痛苦，就像母牛因为失去小牛而悲伤地叫唤。同样地，那个憍陀弥因为看不到圣子而感到悲伤和痛苦，不停地哭泣。因此，圣子不应该离开。再加上过去养育的恩情，就像那头牛爱恋自己的小牛一样，宫中的妇女和家属也同样感到痛苦。在迦毗罗城里，所有释家的男女老少，因为深爱圣子而感到心焦和痛苦，就像被痛苦之火烧灼一样。因此，圣子！现在可以回家去看看他们，就像大地被火焚烧时，天上的神明降下大雨，扑灭那猛烈的火焰一样。』

当时，菩萨听到父王的使者这样说后，稍微思考了一下，调整了一下身心，喘息了一下，然后回答使者说：“我也早就知道，人的父亲对子女都有爱心，我知道我的父亲净饭大王对我非常怜爱和思念。我现在之所以离开，是因为害怕世间的生老病死，自己的身体衰败，怎能救赎沉沦？我是为了寻求解脱，所以才离开了所有亲人。谁会愿意放弃这些亲爱的人呢？如果能常常见面，谁不愿意呢？如果世间没有爱与离别的痛苦，谁不愿意生活在世上？虽然可能长时间和亲人在一起，但最终还是会有离别，因此我现在放弃了所有我爱的亲族和父母，志在求得菩提。如果你所说的是因为爱我，使得父王承受巨大的痛苦，我听到这话，实际上并不留恋这样的恩爱。”

为什么这么说呢？比如有个人，在睡梦中梦见亲人和朋友聚在一起，醒来后却发现大家都分开了。如果是普通人，不懂得适应，心里就会感到痛苦和烦恼，这就是无知和愚昧的表现。如果是有智慧的人，他会自我反思，认为亲人和朋友的聚会就像是旅途中的偶遇，大家一起同行一段路，随后根据各自的目的地分开，各自回到自己的生活中去。因此，亲人和朋友的聚会和分开是自然的事，没有必要为此感到忧愁。再说，前世的亲人已经离开我们来到这个世界；这个世界的亲人将来也会离开去到下一个世界；下一个世界的亲人也会离开，再去到另一个世界。这样轮回往复，互相离开，这种对亲人的爱恋之心，从哪里来，又将去向何处？普通的世人，从怀孕开始到任何地方，每一刻都在被死亡追逐。在这种情况下，什么时候是合适的时候呢？现在有人对我说：“我的孩子，现在不是去山里寻求道路的时候。”何况是在家享受五种欲望的时候呢？如果要问我什么时候是合适的时候，我现在可以简单地说，因为死亡随时都在追逐所有生命，没有不被追逐的时候，所以我现在想要寻求摆脱生老病死，因此，任何时候都是合适的时候。

菩萨又说：“如果你是我的父亲，叫我去继承王位，我一定会拒绝。我的父亲一定有伟大的慈悲心，这样的困难事情他也能轻易地给我，但这会让我放弃修行。我不想接受这个王位，因为这是一种亲情和欲望的束缚，这不是通向解脱的道路。就像病人不会想要美食一样，智者怎么会贪恋世俗的快乐呢？只有那些无知、愚昧、痛苦困扰的人，才会接受这个王位。一旦坐上王位，就会放纵自我，沉迷于酒色，无法自拔，就像被困在燃烧的金屋中，就像美酒中掺杂了毒药，就像花丛中潜藏着蛟龍。这样的王位，这样的快乐，这样的娱乐，都会带来各种痛苦，而人们却毫无察觉。因为这些原因，我现在并不快乐，这也不是正法。”然后他说了一首偈：

当时菩萨讲完这首偈语后，又说了这样的话：“因为这个原因，过去的国王们在年轻时期就已经得到了王位，他们在年轻时享受治理国家和享乐，但到了老年则厌倦了五种欲望，抛弃了宫殿，选择进入山林。普通人应该选择住在山林中，以草为食维生，而不是住在宫殿中享受五种欲望的快乐，这就像养黑蛇，最终会遭到其害。一开始享受快乐时，人们不知道其中的危害，到了后来就会生出怒气，最终被蛇咬伤。宁可放弃家庭生活，进入山林，不要从山林中回到家庭生活中。为什么呢？因为这会受到先贤的责骂和嫌弃。我现在既然出生在一个好家庭，就应该修行善法，不应该像愚人那样行不善法，放纵自己的心意。既然已经剃了头发，穿上了袈裟，就应该留在山林中修行学问。而那些人后来放弃了袈裟，不感到羞愧，这就是没有羞耻和愚蠢的表现。有的人因为贪欲、愤怒、愚痴或是害怕别人的看法而退回原来的生活。我现在不羡慕天帝释的宫殿，更不用说还想回到自己的家了。就像有人已经吃到了美食，吃完之后吐出来扔到地上，然后又想重新吃回去，这可能吗？同样的，如果一个人放弃了五欲出家，因为某些原因又想回到家庭生活中，也是一样的道理。就像有人已经离开了火灾的房子，却还想再回去一样。同样的，已经看透了世俗的苦恼，放弃了俗世的生活，进入山中修行，再回去也是一样的情况。”