阿毘達磨集異門足論
尊者舍利子說 唐 玄奘譯20卷CBETA T1536大于一万字 24 h 白话文由 GPT-4 翻译
阿毘達磨集異門足論卷第七
尊者舍利子說
三藏法師玄奘奉 詔譯
四法品第五之二
四智者,謂法智、類智、他心智、世俗智。法智云何?答:緣欲界行諸無漏智、緣欲界行因諸無漏智、緣欲界行滅諸無漏智、緣欲界行能斷道諸無漏智。復次緣法智及緣法智地諸無漏智,是名法智。類智云何?答:緣色無色界行諸無漏智、緣色無色界行因諸無漏智、緣色無色界行滅諸無漏智、緣色無色界行能斷道諸無漏智。復次緣類智及緣類智地諸無漏智,是名類智。他心智云何?答:若智修所成是修果,依止修已得不失,能知欲色界和合現前他心心所及一分無漏他心心所,是名他心智。世俗智云何?答:諸有漏慧,是名世俗智。
四智指的是法智、类智、他心智和世俗智。法智是什么?回答是:与欲界行为相关的各种无漏智,与欲界行为原因相关的各种无漏智,与欲界行为灭除相关的各种无漏智,与欲界行为能断除道路相关的各种无漏智。再次,与法智及其所在地相关的各种无漏智,称为法智。类智是什么?回答是:与色界和无色界行为相关的各种无漏智,与色界和无色界行为原因相关的各种无漏智,与色界和无色界行为灭除相关的各种无漏智,与色界和无色界行为能断除道路相关的各种无漏智。再次,与类智及其所在地相关的各种无漏智,称为类智。他心智是什么?回答是:如果智慧是通过修行成就的,是修行的果实,依赖修行后得到且不失,能够知晓欲界和色界和合的当前他心心所及一部分无漏他心心所,称为他心智。世俗智是什么?回答是:所有有漏的慧,称为世俗智。
復有四智,謂苦智、集智、滅智、道智。苦智云何?答於五取蘊思惟非常、苦、空、非我所起無漏智,是名苦智。集智云何?答:於有漏因思惟因、集、生、緣所起無漏智,是名集智。滅智云何?答:於諸擇滅思惟滅、靜、妙、離所起無漏智,是名滅智。道智云何?答:於無漏道思惟道、如、行、出所起無漏智,是名道智。
还有四种智慧,分别是苦智、集智、滅智和道智。什么是苦智?回答是:对五取蘊进行思惟,认识到它们的无常、苦、空和非我所,从而产生无漏智,这就是苦智。什么是集智?回答是:对有漏因进行思惟,认识到它们的因、集、生、緣,从而产生无漏智,这就是集智。什么是滅智?回答是:对所有擇滅进行思惟,认识到它们的滅、靜、妙、離,从而产生无漏智,这就是滅智。什么是道智?回答是:对无漏道进行思惟,认识到它们的道、如、行、出,从而产生无漏智,这就是道智。
四力者,一、信力;二、精進力;三、定力;四、慧力。信力云何?答:依諸如來、應、正等覺所殖淨信,是有根生安立堅固,一切沙門及婆羅門諸天魔梵若餘世間皆無有能如法牽奪,是名信力。精進力云何?答:為令已生惡不善法斷故,起欲發勤精進策心持心;為令未生惡不善法不生故,起欲發勤精進策心持心;為令未生善法生故,起欲發勤精進策心持心;為令已生善法堅住不忘修滿倍增廣大智作證故,起欲發勤精進策心持心,是名精進力。定力云何?答:離欲惡不善法,有尋有伺離生喜樂入初靜慮具足住,廣說乃至入第四靜慮具足住,是名定力。慧力云何?答:如實了知是苦聖諦、如實了知是苦集聖諦、如實了知是苦滅聖諦、如實了知是趣苦滅道聖諦,是名慧力。問:何故名力?答:以因此力、依此力、住此力,能斷能碎能破一切結縛隨眠隨煩惱纏,故名為力。
四力包括:一、信力;二、精進力;三、定力;四、慧力。什么是信力?回答是:基于对如来、应供、正等觉的清净信仰,这种信仰有根、生长、安立且坚固,任何沙门、婆罗门、诸天、魔梵以及其他世间众生都不能依法夺走,这就是信力。什么是精進力?回答是:为了断除已生的恶不善法,发起欲望、勤奋、精进、策心、持心;为了防止未生的恶不善法产生,发起欲望、勤奋、精进、策心、持心;为了使未生的善法产生,发起欲望、勤奋、精进、策心、持心;为了使已生的善法稳固不忘、修行圆满、智慧增长,发起欲望、勤奋、精进、策心、持心,这就是精進力。什么是定力?回答是:远离由欲望引发的恶不善法,有尋有伺,超越生死轮回的喜悦,进入初靜慮并完全安住,详细说来,甚至进入第四靜慮并完全安住,这就是定力。什么是慧力?回答是:真实地了知苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、趣苦滅道聖諦,这就是慧力。问:为什么称之为力?回答是:因为依靠这些力、依据这些力、安住在这些力中,能够断除、破碎、破除一切的結縛、隨眠、隨煩惱、纏,因此称之为力。
四處者,一、慧處;二、諦處;三、捨處;四、寂靜處。慧處云何?答:如薄伽梵於《辯六界記別經》中為具壽池堅說:苾芻當知,最勝慧處謂漏盡智,是故苾芻應成就漏盡智。若成就漏盡智,說名成就最勝慧處。是名慧處。諦處云何?答:如薄伽梵於《辯六界記別經》中為具壽池堅說:苾芻當知,最勝諦處謂不動解脫。諦者謂如實法,誑者謂虛妄法。是故苾芻應成就不動解脫。若成就不動解脫,說名成就最勝諦處。是名諦處。捨處云何?答:如薄伽梵於《辯六界記別經》中為具壽池堅說:苾芻當知,先所執受無智無明越正路法,今時應捨應變、吐應除棄。
四處指的是:第一,慧處;第二,諦處;第三,捨處;第四,寂靜處。何为慧處?回答是:正如薄伽梵在《辯六界記別經》中对具壽池堅所说:比丘应当知道,最勝慧處指的是漏盡智,因此比丘应当成就漏盡智。如果成就了漏盡智,就称为成就了最勝慧處。这就是慧處。何为諦處?回答是:正如薄伽梵在《辯六界記別經》中对具壽池堅所说:比丘应当知道,最勝諦處指的是不动解脱。諦指的是如實法,誑指的是虛妄法。因此比丘应当成就不动解脱。如果成就了不动解脱,就称为成就了最勝諦處。这就是諦處。何为捨處?回答是:正如薄伽梵在《辯六界記別經》中对具壽池堅所说:比丘应当知道,之前所執受的无智无明超越了正路法,现在应当捨棄应当改变,应当吐出应当排除。
苾芻當知,最勝捨處謂棄捨一切依愛盡離染永滅涅槃,是故苾芻應成就此涅槃。若成就此涅槃,說名成就最勝捨處。是名捨處。寂靜處云何?答:如薄伽梵於《辯六界記別經》中為具壽池堅說:苾芻當知,貪染惱心令不解脫、瞋染惱心令不解脫、癡染惱心令不解脫。苾芻當知,此貪瞋癡無餘永斷變吐除棄愛盡離染永滅靜沒名真寂靜,是故苾芻應成就真寂靜。若成就真寂靜,說名成就最勝寂靜處。是名寂靜處。
比丘应当知道,最胜的舍处是指放弃一切依恋,达到爱尽、离染、永灭的涅槃境界。因此,比丘应当成就这样的涅槃。如果成就了这样的涅槃,就被称为成就了最胜的舍处。这便是舍处的含义。那么,什么是寂静处呢?回答是:正如佛陀在《辩六界记别经》中对比丘池坚所说:比丘应当知道,贪染恼心使人不得解脱,瞋染恼心使人不得解脱,痴染恼心使人不得解脱。比丘应当知道,这些贪、瞋、痴被彻底断除、吐弃、清除,达到爱尽、离染、永灭、寂静、消逝的状态,这被称为真正的寂静,因此比丘应当成就真正的寂静。如果成就了真正的寂静,就被称为成就了最胜的寂静处。这就是寂静处的含义。
四蘊者,一、戒蘊;二、定蘊;三、慧蘊;四、解脫蘊。戒蘊云何?答:如薄伽梵於《辯三蘊記別經》中作如是說:苾芻當知,我說學戒、若無學戒、若一切善非學非無學戒,皆是戒蘊。是名戒蘊。定蘊云何?答:如薄伽梵於《辯三蘊記別經》中作如是說:苾芻當知,我說學定、若無學定、若一切善非學非無學定,皆是定蘊。是名定蘊。慧蘊云何?答:如薄伽梵於《辯三蘊記別經》中作如是說:苾芻當知,我說學慧、若無學慧、若一切善非學非無學慧,皆是慧蘊。是名慧蘊。解脫蘊云何?答:如薄伽梵於《辯三蘊記別經》中作如是說:苾芻當知,我說學解脫、若無學解脫、若一切善非學非無學解脫,皆是解脫蘊。是名解脫蘊。
四蕴指的是:第一,戒蕴;第二,定蕴;第三,慧蕴;第四,解脱蕴。什么是戒蕴?回答是:正如佛陀在《辩三蕴记别经》中所说:比丘们应当知道,我所说的学戒、无学戒、以及所有善的非学非无学戒,都属于戒蕴。这就是戒蕴。什么是定蕴?回答是:正如佛陀在《辩三蕴记别经》中所说:比丘们应当知道,我所说的学定、无学定、以及所有善的非学非无学定,都属于定蕴。这就是定蕴。什么是慧蕴?回答是:正如佛陀在《辩三蕴记别经》中所说:比丘们应当知道,我所说的学慧、无学慧、以及所有善的非学非无学慧,都属于慧蕴。这就是慧蕴。什么是解脱蕴?回答是:正如佛陀在《辩三蕴记别经》中所说:比丘们应当知道,我所说的学解脱、无学解脱、以及所有善的非学非无学解脱,都属于解脱蕴。这就是解脱蕴。
四依者,一、思擇一法應遠避;二、思擇一法應受用;三、思擇一法應除遣;四、思擇一法應忍受。云何思擇一法應遠避?答:如薄伽梵於《防諸漏記別經》中作如是說:汝等苾芻,應審思擇,惡象惡馬惡牛惡狗惡水牛等當遠避之。應審思擇,株杌毒刺坑塹崖谷井廁河等當遠避之。應審思擇,惡行惡威儀、惡友惡伴侶、惡行處惡臥具等當遠避之。惡臥具者,謂若受用如是臥具,為諸有智同梵行者,不應分別處而生分別、不應測量處而生測量、不應猜疑處而生猜疑,如是臥具我說為惡,汝等苾芻應當遠避。是名思擇一法應遠避。
四依指的是:第一,选择一种法门应当远离;第二,选择一种法门应当实践;第三,选择一种法门应当坚持;第四,选择一种法门应当忍耐。如何理解选择一种法门应当远离?回答是:正如佛陀在《防诸漏记别经》中所说:你们这些比丘,应当审慎地选择,对于恶象、恶马、恶牛、恶狗、恶水牛等应当远离。应当审慎地选择,对于株杌、毒刺、坑塹、崖谷、井廁、河流等应当远离。应当审慎地选择,对于恶行、恶威仪、恶友、恶伴侣、恶行处、恶卧具等应当远离。所谓恶卧具,是指如果使用这样的卧具,那些有智慧且与梵行相符的人,不应在不应分别的地方产生分别、不应在不应测量的地方产生测量、不应在不应猜疑的地方产生猜疑,这样的卧具我说是恶的,你们这些比丘应当远离。这就是选择一种法门应当远离的含义。
云何思擇一法應受用?答:如薄伽梵於《防諸漏記別經》中作如是說:汝等苾芻,應審思擇,如法衣服當受用之,不為勇健、不為傲逸、不為顏貌、不為端嚴,但為遮防蚊虻寒熱蛇蠍等觸,及為覆蔽深可羞恥醜陋身形。應審思擇,如法飲食當受用之,不為勇健、不為傲逸、不為顏貌、不為端嚴,但為此身暫住存濟、止息飢渴攝受梵行,為斷故受不起新受,無罪存濟力樂安住。應審思擇,如法臥具當受用之,不為勇健、不為傲逸、不為顏貌、不為端嚴,但為遮防寒熱風雨,及得最勝安隱寂靜。
如何选择一种法门并恰当地加以实践?回答是:正如佛陀在《防诸漏记别经》中所说:你们这些比丘,应当审慎地分辨,对于符合佛法的衣服应当适当使用,不是为了显示勇武、不是为了放纵、不是为了容貌、不是为了外表的庄严,而是为了防护蚊虫、寒冷、炎热、蛇蝎等的触碰,以及为了遮掩那些深感羞耻的丑陋身形。应当审慎地分辨,对于符合佛法的饮食应当适当使用,不是为了显示勇武、不是为了放纵、不是为了容貌、不是为了外表的庄严,而是为了维持这个身体暂时的生存、消除饥渴、支持清净的修行,为了断除旧的感受不再产生新的感受,为了无罪的生存、力量、快乐和安定。应当审慎地分辨,对于符合佛法的卧具应当适当使用,不是为了显示勇武、不是为了放纵、不是为了容貌、不是为了外表的庄严,而是为了防护寒冷、炎热、风雨,以及获得最上的安稳和寂静。
應審思擇,如法醫藥當受用之,不為勇健、不為傲逸、不為顏貌、不為端嚴,但為止息未起已起所有疾病得修善業。是名思擇一法應受用。云何思擇一法應除遣?答:如薄伽梵於《防諸漏記別經》中作如是說:汝等苾芻,已起欲尋恚尋害尋,不應韞畜,應速斷滅變吐除遣。是名思擇一法應除遣。云何思擇一法應忍受?答:如薄伽梵於《防諸漏記別經》中作如是說:汝等苾芻應起精進,有勢有勤、勇悍堅猛不捨善軛。假使我身血肉枯竭,唯皮筋骨連拄而存,若本所求勝法未獲,終不止息所起精進。又精進時身心疲惓,終不由斯而生懈怠。應深忍受寒熱飢渴蛇蠍蚊虻風雨等觸,又應忍受他人所發能生身中猛利辛楚奪命苦受毀辱語言。是名思擇一法應忍受。
应当仔细思考和分辨,如同合理使用药物一样,我们应当接受和运用这些方法,不是为了显示勇敢、放纵、外表或庄严,而是为了停止尚未发生和已经发生的所有疾病,以培养善业。这就是应当选择并实践的一种法门。什么是应当选择并排除的一种法门?回答是:正如佛陀在《防诸漏记别经》中所说:你们这些比丘,如果已经产生了贪欲、愤怒和伤害的思考,就不应该隐藏,而应该迅速地断除、吐出并排除它们。这就是应当选择并排除的一种法门。什么是应当选择并忍受的一种法门?回答是:正如佛陀在《防诸漏记别经》中所说:你们这些比丘应当激发精进,展现出强大的动力和勤奋,勇敢而坚定,不放弃善行。即使我的身体血肉枯竭,只剩下皮、筋、骨勉强支撑,如果原本追求的胜法还未获得,就永远不会停止激发的精进。即使在精进时身心疲惫,也绝不会因此产生懈怠。应当深刻忍受寒冷、炎热、饥饿、口渴、蛇、蝎、蚊、虻、风雨等触觉,还应当忍受他人发出的能引起身体剧烈痛苦、剥夺生命的侮辱性言语。这就是应当选择并忍受的一种法门。
四法迹者,一、無貪法迹;二、無瞋法迹;三、正念法迹;四、正定法迹。云何無貪法迹?答:無貪者,謂於欲境諸不貪不等貪,廣說乃至非貪類非貪生,是名無貪。法迹者,謂即無貪亦名為法、亦名為迹、亦名法迹,是故名為無貪法迹。云何無瞋法迹?答:無瞋者,謂於有情不欲損害、不懷栽杌、不欲擾惱,廣說乃至非已為過患、非當為過患、非現為過患,是名無瞋。法迹者,謂即無瞋亦名為法、亦名為迹、亦名法迹,是故名為無瞋法迹。云何正念法迹?答:正念者,謂依出離遠離所生善法,諸念隨念,廣說乃至心明記性,是名正念。法迹者,謂即正念亦名為法、亦名為迹、亦名法迹,是故名為正念法迹。云何正定法迹?答:正定者,謂依出離遠離所生善法,諸定令心住,廣說乃至心一境性,是名正定。法迹者,謂即正定亦名為法、亦名為迹、亦名法迹,是故名為正定法迹。
四法迹指的是:第一,无贪法迹;第二,无瞋法迹;第三,正念法迹;第四,正定法迹。什么是无贪法迹?回答是:无贪,指的是对于欲望境界不贪恋、不执着贪欲,广泛来说,甚至不属于贪欲的范畴,也不由贪欲所生,这称为无贪。法迹,指的是无贪也被称为法、也被称为迹、也被称为法迹,因此称为无贪法迹。什么是无瞋法迹?回答是:无瞋,指的是对于有情众生不想要造成损害、不怀有恶意、不想要造成困扰,广泛来说,甚至不属于已经造成过失、不属于将会造成的过失、不属于现在造成的过失,这称为无瞋。法迹,指的是无瞋也被称为法、也被称为迹、也被称为法迹,因此称为无瞋法迹。什么是正念法迹?回答是:正念,指的是依靠出离和远离所生的善法,所有的念和随念,广泛来说,甚至心的明记性质,这称为正念。法迹,指的是正念也被称为法、也被称为迹、也被称为法迹,因此称为正念法迹。什么是正定法迹?回答是:正定,指的是依靠出离和远离所生的善法,所有的定力使心安住,广泛来说,甚至心一境性,这称为正定。法迹,指的是正定也被称为法、也被称为迹、也被称为法迹,因此称为正定法迹。
四應證法者,謂或有法是身應證、或復有法是念應證、或復有法是眼應證、或復有法是慧應證。云何有法是身應證?答:謂八解脫,是身應證。云何有法是念應證?答:謂宿住事,是念應證。云何有法是眼應證?答:謂死生事,是眼應證。云何有法是慧應證?答:謂諸漏盡,是慧應證。
四应证法指的是,有些法是身体应证的、有些法是念诵应证的、有些法是眼观察应证的、还有些法是智慧应证的。那么,哪些法是身体应证的呢?回答是:八解脱,属于身体应证的法。哪些法是念诵应证的呢?回答是:宿住事,属于念诵应证的法。哪些法是眼观察应证的呢?回答是:死生事,属于眼观察应证的法。哪些法是智慧应证的呢?回答是:所有烦恼的断尽,属于智慧应证的法。
第三嗢柁南曰:
三四法有九, 行修業受軛,
離繫與瀑流, 取繫各四種。
有四行、四修定、四業、四法受、四軛、四離繫、四瀑流、四取、四身繫。
四行者,一、苦遲通行;二、苦速通行;三、樂遲通行;四、樂速通行。云何苦遲通行?答:靜慮不攝下品五根,是名苦遲通行。云何苦速通行?答:靜慮不攝上品五根,是名苦速通行。云何樂遲通行?答:靜慮所攝下品五根,是名樂遲通行。云何樂速通行?答:靜慮所攝上品五根,是名樂速通行。
復有四行:一、不堪忍行;二、堪忍行;三、調伏行;四、寂靜行。云何不堪忍行?答:謂不堪忍寒熱飢渴蛇蠍蚊虻風雨等觸,又不堪忍他人所發能生身中辛楚猛利奪命苦受罵辱語言,如是種類,是名不堪忍行。云何堪忍行?答:謂能堪忍寒熱飢渴蛇蠍蚊虻風雨等觸,又能堪忍他人所發能生身中辛楚猛利奪命苦受罵辱語言,如是種類,是名堪忍行。云何調伏行?答:眼見色時,專意繫念,防護眼根、調伏其心,不令發起煩惱惡業。
耳聞聲時、鼻嗅香時、舌嘗味時、身覺觸時、意了法時,專意繫念防護耳根廣說乃至防護意根,調伏其心,不令發起煩惱惡業,是名調伏行。云何寂靜行?答:謂四念住、四正斷、四神足、五根五力、七等覺支、八聖道支、四通行、四法迹、奢摩他、毘鉢舍那,是名寂靜行。問:何故說此名寂靜行?答:以於此行若習若修若多所作,能令已生貪欲瞋恚愚癡慢等,寂靜、等寂靜、最極寂靜,是故說此名寂靜行。
四修定者,一、有修定若習若修若多所作,為能獲得現法樂住;二、有修定若習若修若多所作,為能獲得最勝知見;三、有修定若習若修若多所作,為能獲得勝分別慧;四、有修定若習若修若多所作,為能獲得諸漏永盡。云何修定若習若修若多所作為能獲得現法樂住?答:於初靜慮所攝離生喜樂俱行心一境性,若習若修堅作常作精勤修習,是名修定若習若修若多所作為能獲得現法樂住。云何修定若習若修若多所作為能獲得最勝知見?答:於光明想俱行心一境性,若習若修堅作常作精勤修習,是名修定若習若修若多所作為能獲得最勝知見。
云何修定若習若修若多所作為能獲得勝分別慧?答:於受想尋觀俱行心一境性,若習若修堅作常作精勤修習,是名修定若習若修若多所作為能獲得勝分別慧。云何修定若習若修若多所作為能獲得諸漏永盡?答:於第四靜慮所攝清淨捨念俱行阿羅漢果無間道攝心一境性,若習若修堅作常作精勤修習,是名修定若習若修若多所作為能獲得諸漏永盡。
「斷欲想憂怖, 離惛沈睡眠,
及惡作掉舉, 得捨念清淨。
法輪為上首, 得正智解脫,
我說斷無明, 得勝分別慧。」
四業者,一、黑黑異熟業;二、白白異熟業;三、黑白黑白異熟業;四、非黑非白無異熟業能盡諸業。云何黑黑異熟業?答:如世尊為持俱胝牛戒布剌拏說:圓滿當知,世有一類補特伽羅,造有損害身語意行。彼造有損害身語意行已,積集增長有損害法。彼積集增長有損害法已,感得有損害自體。彼感得有損害自體已,生有損害世間。彼生有損害世間已,觸有損害觸。彼觸有損害觸已,受有損害受,一向不可愛、一向不可樂、一向不可喜、一向不可意,如那落迦諸有情類。彼由此類有此類生,生已復觸如是類觸,是故我說彼諸有情隨自造業。
圓滿當知,是名黑黑異熟業。造有損害身語意行者,謂造不善身語意行,於此義中意說不善身語意行,名有損害身語意行。彼造有損害身語意行已,積集增長有損害法者。謂造不善身語意行已,造作增長不遠離法,於此義中意說造作增長不遠離法,名積集增長有損害法。彼積集增長有損害法已,感得有損害自體者,謂造作增長不遠離法已,感得地獄中有,於此義中意說地獄中有,名有損害自體。
所以者何?謂住彼中有中,眼所見色、耳所聞聲、鼻所嗅香、舌所嘗味、身所覺觸、意所了法,一切不可意非可意、不悅意非悅意、不可意相非可意相、不平等相非平等相,彼由此緣純受憂苦。彼感得有損害自體已生有損害世間者,謂感得地獄中有已生地獄趣,於此義中意說地獄趣,名有損害世間。所以者何?謂生地獄趣已,眼所見色乃至意所了法,一切不可意非可意,廣說乃至不平等相非平等相,彼由此緣純受憂苦。彼生有損害世間已觸有損害觸者,謂生地獄趣已觸地獄觸,於此義中意說地獄觸,名有損害觸。
彼觸有損害觸已受有損害受者,謂觸如是類觸,定受如是類受,觸順苦受觸時必受苦受,由此故說觸有損害觸已受有損害受。一向不可愛、一向不可樂、一向不可喜、一向不可意者,謂彼苦受,一切有情皆共不愛不樂不憙亦不可意,由此故說一向不可愛乃至不可意。如那落迦諸有情類者,謂顯趣向地獄世間諸有情類,由此故說如那落迦諸有情類。彼由此類有此類生者,謂彼有情有所依事有因有緣而生於彼,由此故說彼由此類有此類生。生已復觸如是類觸者,謂生地獄已復觸地獄觸,由此故說生已復觸如是類觸。
是故我說彼諸有情隨自造業者,謂設若造有損害身語意行、若不造有損害身語意行,俱積集增長有損害法、或俱不積集增長有損害法;若積集增長有損害法、若不積集增長有損害法,俱感得有損害自體、或俱不感得有損害自體;若感得有損害自體、若不感得有損害自體,俱生有損害世間、或俱不生有損害世間;若生有損害世間、若不生有損害世間,俱觸有損害觸、或俱不觸有損害觸;若觸有損害觸、若不觸有損害觸,俱受有損害受、或俱不受有損害受,則不應言是故我說彼諸有情隨自造業,以若造有損害身語意行,則積集增長有損害法;若不造有損害身語意行,則不積集增長有損害法。
若積集增長有損害法,則感得有損害自體;若不積集增長有損害法,則不感得有損害自體。若感得有損害自體,則生有損害世間;若不感得有損害自體,則不生有損害世間。若生有損害世間,則觸有損害觸;若不生有損害世間,則不觸有損害觸。若觸有損害觸,則受有損害受;若不觸有損害觸,則不受有損害受。由此應言,是故我說彼諸有情隨自造業。是名黑黑異熟業者,謂此業是不善感非愛異熟。云何白白異熟業?答:如世尊為持俱胝牛戒補剌拏說:圓滿當知,世有一類補特伽羅,造無損害身語意行。彼造無損害身語意行已,積集增長無損害法。
彼積集增長無損害法已,感得無損害自體。彼感得無損害自體已,生無損害世間。彼生無損害世間已,觸無損害觸。彼觸無損害觸已,受無損害受,一向可愛、一向可樂、一向可喜、一向可意,如超段食天諸有情類,彼由此類有此類生,生已復觸如是類觸。是故我說,彼諸有情隨自造業。圓滿當知,是名白白異熟業。造無損害身語意行者,謂造善身語意行,於此義中意說善身語意行,名無損害身語意行。彼造無損害身語意行已,積集增長無損害法者,謂造善身語意行已,造作增長遠離法,於此義中意說造作增長遠離法,名積集增長無損害法。
彼積集增長無損害法已,感得無損害自體者,謂造作增長遠離法已,感得色界中有,於此義中意說色界中有,名無損害自體。所以者何?謂住彼中有中,眼所見色、耳所聞聲、身所覺觸、意所了法,一切可意非不可意、悅意非不悅意、可意相非不可意相、平等相非不平等相,彼由此緣純受喜樂。彼感得無損害自體已,生無損害世間者,謂感得色界中有已,生色界天趣,於此義中意說色界天趣,名無損害世間。所以者何?生色界天趣已,眼所見色乃至意所了法,一切可意非不可意,廣說乃至平等相非不平等相,彼由此緣純受喜樂。
彼生無損害世間已,觸無損害觸者,謂生色界天趣已,觸色界天觸,於此義中意說色界天觸,名無損害觸。彼觸無損害觸已,受無損害受者,謂觸如是類觸,定受如是類受。觸順樂受觸時必受樂受,由此故說觸無損害觸已,受無損害受。一向可愛、一向可樂、一向可喜、一向可意者,謂彼樂受,無量有情皆共可愛可樂可喜可意,由此故說一向可愛乃至可意。如超段食天諸有情類者,謂顯趣向色界世間,由此故說如超段食天諸有情類。彼由此類有此類生者,謂彼有情有所依事、有因有緣而生於彼,由此故說彼由此類有此類生。
生已復觸如是類觸者,謂生色界已復觸色界觸,由此故說生已復觸如是類觸。是故我說彼諸有情隨自造業者,謂設若造無損害身語意行、若不造無損害身語意行,俱積集增長無損害法、或俱不積集增長無損害法。若積集增長無損害法、若不積集增長無損害法,俱感得無損害自體、或俱不感得無損害自體。若感得無損害自體、若不感得無損害自體,俱生無損害世間、或俱不生無損害世間。若生無損害世間、若不生無損害世間,俱觸無損害觸、或俱不觸無損害觸。若觸無損害觸、若不觸無損害觸,俱受無損害受、或俱不受無損害受。
則不應言,是故我說彼諸有情隨自造業,以若造無損害身語意行,則積集增長無損害法;若不造無損害身語意行,則不積集增長無損害法。若積集增長無損害法,則感得無損害自體;若不積集增長無損害法,則不感得無損害自體;若感得無損害自體,則生無損害世間;若不感得無損害自體,則不生無損害世間。若生無損害世間,則觸無損害觸;若不生無損害世間,則不觸無損害觸。若觸無損害觸,則受無損害受;若不觸無損害觸,則不受無損害受。由此應言,是故我說彼諸有情隨自造業。是名白白異熟業者,謂此業是善感可愛異熟。
云何黑白黑白異熟業?答:如世尊為持俱胝牛戒補剌拏說:圓滿當知,世有一類補特伽羅,造有損害無損害身語意行。彼造有損害無損害身語意行已,積集增長有損害無損害法。彼積集增長有損害無損害法已,感得有損害無損害自體。彼感得有損害無損害自體已,生有損害無損害世間。彼生有損害無損害世間已,觸有損害無損害觸。彼觸有損害無損害觸已,受有損害無損害受相間相雜,如人及一分天諸有情類。彼由此類有此類生,生已復觸如是類觸。是故我說,彼諸有情隨自造業。圓滿當知,是名黑白黑白異熟業。
造有損害無損害身語意行者,謂造善不善身語意行,於此義中意說善不善身語意行,名有損害無損害身語意行。彼造有損害無損害身語意行已,積集增長有損害無損害法者,謂造善不善身語意行已,造作增長遠離不遠離法,於此義中意說造作增長遠離不遠離法,名積集增長有損害無損害法。彼積集增長有損害無損害法已,感得有損害無損害自體者,謂造作增長遠離不遠離法已,感得人及欲界天中有,於此義中意說人及欲界天中有,名有損害無損害自體。
所以者何?謂住彼中有中,眼所見色、耳所聞聲、鼻所嗅香、舌所甞味、身所覺觸、意所了法,一切可意亦不可意、悅意亦不悅意、可意相亦不可意相、平等相亦不平等相,彼由此緣雜受苦樂。彼感得有損害無損害自體已,生有損害無損害世間者,謂感得人及欲界天中有已,生人及欲界天趣,於此義中意說人及欲界天趣,名有損害無損害世間。所以者何?謂生人及欲界天趣已,眼所見色乃至意所了法,一切可意亦不可意,廣說乃至平等相亦不平等相,彼由此緣雜受苦樂。
彼生有損害無損害世間已,觸有損害無損害觸者,謂生人及欲界天趣已,觸人及欲界天觸,於此義中意說人及欲界天觸,名有損害無損害觸。彼觸有損害無損害觸已,受有損害無損害受者,謂觸如是類觸,定受如是類受。觸順苦樂觸時,必受苦樂受,由此故說觸有損害無損害觸已,受有損害無損害受。相間相雜者,謂苦樂受相間相雜而現在前,由此故說相間相雜。彼由此類有此類生者,謂彼有情有所依事、有因有緣而生於彼,由此故說彼由此類有此類生。生已復觸如是類觸者,謂生人及欲界天已,復觸人及欲界天觸,由此故說生已復觸如是類觸。
是故我說彼諸有情隨自造業者,謂設若造有損害無損害身語意行、若不造有損害無損害身語意行,俱積集增長有損害無損害法、或俱不積集增長有損害無損害法;若積集增長有損害無損害法、若不積集有損害無損害法,俱感得有損害無損害自體、或俱不感得有損害無損害自體;若感得有損害無損害自體、若不感得有損害無損害自體,俱生有損害無損害世間、或俱不生有損害無損害世間;若生有損害無損害世間、若不生有損害無損害世間,俱觸有損害無損害觸、或俱不觸有損害無損害觸;若觸有損害無損害觸、若不觸有損害無損害觸,俱受有損害無損害受、或俱不受有損害無損害受,則不應言,是故我說彼諸有情隨自造業。